Comentario Biblico del Púlpito
Santiago 1:1-27
EXPOSICIÓN
SALUDO. James, un siervo de Dios y del Señor Jesucristo. (Sobre la persona que así se describe a sí mismo, vea la Introducción) Es notable que mantenga completamente fuera de la vista su relación natural con nuestro Señor, y se autodenomina simplemente "un siervo de Dios y del Señor Jesucristo". Eso, y solo eso, le dio derecho a hablar y reclamar ser escuchado. Δοῦλος es utilizado de manera similar por San Pablo en Romanos 1:1; Filipenses 1:1; Tito 1:1 por San Pedro en 2 Pedro 1:1; y por St. Jude Judas 1:1. Es claramente una designación oficial, lo que implica que su oficio es uno "en el cual, no su propia voluntad, no la voluntad de otros hombres, sino solo de Dios y de Cristo, se debe realizar" (Huther). A las doce tribus, etc. Compare el saludo en Hechos 15:23, que probablemente también fue escrito por Santiago: "Los apóstoles y los hermanos mayores a los hermanos que son de los gentiles en Antioquía y Siria. y Cilicia, saludo ".
(1) Χαίρειν es común a ambos, y no se encuentra en ninguna otra parte en saludos apostólicos. (Es utilizado por Ignacio en la apertura de todas sus epístolas, excepto las de Filadelfia)
(2) La carta en las Actas está dirigida a las comunidades gentiles en regiones definidas; Epístola de Santiago, a los judíos de la dispersión. Así también su contemporáneo Gamaliel escribió "a los hijos de la dispersión en Babilonia, a nuestros hermanos en los medios de comunicación y a toda la dispersión de Israel". Ταῖς δώδεκα φύλαις (cf. δωδεκάφυλον en Hechos 26:7; Clem., 'Rom,' l, § 55 .; 'Prefer. Jacob.,' C.i). Tales expresiones son importantes, ya que tienden a mostrar que se consideraba que los judíos representaban, no simplemente a las tribus de Benjamín y Judá, sino a toda la nación, incluidas las que a menudo se mencionan como "las tribus perdidas" (cf. 1 Esdr. 7: 8) Διασπορᾷ. El resumen puesto para lo concreto. Es la palabra utilizada por la LXX. para la "dispersión" (2 Mac. 1:27; Judith 5:19; cf. Deuteronomio 28:25, etc.), es decir, los judíos "tan dispersos entre las naciones como para convertirse en la semilla de una futura cosecha "(Westcott en St. Juan 7:35). Se dividió en tres grandes secciones:
(1) el babilónico, es decir, la dispersión original;
(2) el sirio, que data de las conquistas griegas en Asia, Seleucus Nicator trasplantó largos cuerpos de judíos de Babilonia a las capitales de sus provincias occidentales;
(3) los asentamientos egipcios, judíos en Alejandría, establecidos por Alejandro y Ptolomeo I., y desde allí se extendieron por la costa norte de África. A estos deberíamos, quizás, agregar un cuarto:
(4) el romano, como consecuencia de la ocupación de Jerusalén por Pompeyo, B.C. 63. Todas estas cuatro divisiones estuvieron representadas en Jerusalén el día de Pentecostés (ver Hechos 2:8), un hecho que ayudará a explicar la carta de Santiago. Toda la expresión, "las doce tribus que se encuentran dispersas en el extranjero", deja perfectamente claro que Santiago está escribiendo
(1) a los judíos, y
(2) a los que están más allá de las fronteras de Palestina.
EL TEMA DE LA TENTACIÓN. Esta sección puede subdividirse de la siguiente manera:
(1) El valor de la tentación (Santiago 1:2).
(2) Digresión sugerida por el pensamiento de perfección (Santiago 1:5).
(3) Regrese al tema de la tentación (Santiago 1:12).
El valor de la tentación. Considerado como una oportunidad, es motivo de alegría.
Mis hermanos Una expresión favorita con St. James, que ocurre no menos de quince veces en la brújula de esta breve Epístola. Cuenta todo alegría, etc .; cf. 1 Pedro 1:6, "En el que se regocijan mucho, aunque ahora por un tiempo, si es necesario, se han afligido en múltiples tentaciones, que la prueba de su fe (τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως) ... se puede encontrar para alabar ", etc. La coincidencia es demasiado cercana para ser accidental, aunque el tono de significado dado a δοκίμιον es ligeramente diferente, si es que tiene algún derecho en el texto en San Pedro. Aquí tiene su fuerza adecuada, y significa aquello por lo cual se prueba la fe, es decir, el instrumento de prueba en lugar del proceso de prueba. Así, el pasaje en 1 Pedro 1:3 se vuelve paralelo a Romanos 5:3, "la tribulación genera paciencia". Con respecto a los sentimientos de Romanos 5:2, "Contarlo todo alegría", etc., contraste Matt, Romanos 6:13. La experiencia, sin embargo, muestra que los dos son compatibles. Es bastante posible retroceder de antemano de la tentación y rezar con intensa seriedad: "No nos dejes caer en la tentación" y, sin embargo, cuando llegue la tentación, enfrentarla con alegría, Περίπέσητε. El uso de esta palabra implica que las tentaciones en las que piensa Santiago son externas (ver Lucas 10:30, donde se usa la misma palabra del hombre que cayó entre ladrones). 1 Tesalonicenses 2:14 y Hebreos 10:32, Hebreos 10:33 mostrarán las pruebas a las que estaban sujetos los judíos creyentes. Pero el epíteto "múltiple" indicaría que no debemos limitar la palabra aquí a juicios como esos.
Paciencia. Υπομονή en general es paciencia con respecto a las cosas, μακροθυμία es bastante sufrido con respecto a las personas.
La paciencia sola no es suficiente. Debe tener un alcance dado para su ejercicio para que pueda tener su "trabajo perfecto". Para que seáis perfectos (ἵνα ἧτε τέλειοι); cf. Mateo 5:48, "Sed, pues, vosotros perfectos". Tanto τέλειος como ὁλόκληρος se aplicaron a los iniciados, a los completamente instruidos, en oposición a los novatos en los antiguos misterios; y tan pronto como 1 Corintios 2:6, 1 Corintios 2:7 encontramos τ λειος usado para el cristiano que ya no necesita enseñanza rudimentaria, y posiblemente este es el pensamiento aquí. La figura, sin embargo, es probablemente más bien la del hombre adulto. Τέλειοι, equivalente a "hombres adultos" en lugar de niños; ὁλόκληροι, sonido en cada parte y extremidad (cf. ὁλοκληρίαν en Hechos 3:16). De esto τέλειος asume una complexión moral, lo que ha logrado su objetivo. Compare su uso en Génesis 6:9 y Deuteronomio 18:13, donde es equivalente al entero latino vitae, y el siguiente pasaje de Stobaeus, que sirve exactamente para ilustrar el pensamiento de Santiago en versos 4 y 5, Τὸν ἀγαθὸν ἄνδρα τέλειον εἶναι λέγουσιν, διὰ τὸ μηδεμίας ἀπολείπεσθαι ἀρετῆς. lo que sin duda significa que los hombres fueron hechos perfectos (πνεύμασι δικαίων τετελειωμένων), y que no en un estado futuro, sino aquí en la tierra, donde solo pueden estar sujetos a esos ensayos y conflictos por la resistencia del paciente de los cuales son perfeccionados para un estado superior del ser. Todo el pasaje que tenemos ante nosotros (Hebreos 12:2) ofrece una instancia más notable de la figura llamada por los gramáticos anadiplosis, la repetición de una palabra marcada al final de una cláusula y al comienzo de otra. "La prueba de tu fe genera paciencia; pero deja que la paciencia tenga su obra perfecta, para que puedas ser perfecto y completo, sin nada. Pero si alguno carece de sabiduría, pídele que le dé a Dios ... y se le dará ; pero que pregunte con fe, sin dudar, porque el que duda ", etc.
Digresión sugerida por el pensamiento de la perfección. No puede haber verdadera perfección sin sabiduría, que es el don de Dios, y debe buscarse de él. Es posible que el pensamiento y la conexión del pasaje se deba a una reminiscencia de Sab. 9: 6, "Porque aunque un hombre nunca sea tan perfecto (τέλειος) entre los hijos de los hombres, si tu sabiduría no está con él, no será considerado nada ". Pero ya sea así o no, la enseñanza se basa manifiestamente en las palabras de nuestro Señor con respecto a la oración, Mateo 7:7, "Pide, y se te dará"; y Marco 11:23, "Ten fe en Dios. De cierto te digo que quien diga ... y no dude (διακριθῇ) en su corazón", etc. Τοῦ διδόντος Θεοῦ. El orden de las palabras muestra que el carácter de Dios es el de un Dador: "el que da a Dios". Su "naturaleza y propiedad" es dar y perdonar. El hombre a menudo estropea sus dones,
(1) por la mala manera en que se les da, y
(2) por los reproches que los acompañan.
Dios, por el contrario, da a todos
(1) liberalmente, y
(2) sin trenzado
Ἁπλῶς: solo aquí en el Nuevo Testamento, pero cf. ἁπλότης en Romanos 12:8; 2 Co. 8: 2; 2 Corintios 9:11, 2 Corintios 9:13. Vulgata, afluente; AV. y R.V., "liberalmente". Es casi equivalente a "sin ningún arriere pensee". Μὴ ὀνειδίζοντος: cf. Eclesiástico 41:22, Μετὰ τὸ δοῦναι μὴ ὀνείδιζε
El A.V. "nada vacilante. Para el que la onda es como una ola del mar", es desafortunado, ya que sugiere un juego sobre las palabras que no tiene existencia en el original. Render, con R.V., sin dudar: porque el que duda es como el oleaje del mar. Κλύδων, la oleada; ἀνεμιζόμενος y ῥιπιζόμενος ambos ocurren aquí solo.
El AV, que convierte a Santiago 1:8 en una oración independiente, es ciertamente erróneo. Render, no dejes que ese hombre piense que recibirá nada del Señor, hombre de doble ánimo que es, inestable en todos sus caminos. Entonces Vulgate, Vir duplex animi, inconstans in omnibus viis. (La Vulgata Clementina, al leer est después de inconstans, está de acuerdo con A.V) Otra posible interpretación es la de R.V. margen, "No dejes que ese hombre piense que un hombre de doble ánimo, inestable en todas sus formas, recibirá", etc. Pero la interpretación dada anteriormente es mejor. Doble sentido; δίψυχος ocurre solo aquí y en Santiago 4:8 en el Nuevo Testamento. No se encuentra en ningún escritor anterior, y tal vez fue acuñado por Santiago para representar la idea del hebreo, "un corazón y un corazón (בלֵוָ בלֵבְ)" (1 Crónicas 12:33). Se arraigó de inmediato en el vocabulario de los escritores eclesiásticos, que se encuentra tres veces en Clemente de Roma, y con frecuencia en sus Hermas contemporáneos más jóvenes. Aparentemente se alude a las palabras de Santiago en el Apóstol. Coust., VII. 11., Μὴ γίνου δίψυχος ἐν προσευχῇ σου εἰ ἔσται ἢ οὑ: y cf. Clem., 'Romanos', c. 23. El mismo pensamiento también se encuentra en Ecclesiasticus 1:28, "No vengas delante de él con doble corazón (ἐν καρδίᾳ δίσοῃ)". Inestable; ἀκατάστατος, solo aquí y (probablemente) Santiago 3:8.
Un pasaje muy difícil, cuyas tres interpretaciones se dan, ninguna de ellas completamente satisfactoria o libre de dificultades.
(1) "Pero que el hermano de bajo grado de gloria en su alto estado [es decir, su dignidad cristiana]; pero que el rico [hermano gloria] en su humillación" (es decir, en ser pobre de espíritu, Mateo 5:3).
(2) "Pero deja que el hermano", etc. (como antes); "pero el hombre rico [se regocija] en su humillación" (es decir, en lo que realmente es su degradación; cf. "cuya gloria está en su vergüenza", Filipenses 3:19).
(3) "Pero que el hermano ... pero que los ricos [se aflijan] en su humillación". La elipse de ταπεινούσθω en este último es muy dura e inigualable, por lo que la elección realmente se encuentra entre (1) y (2). Y contra (1) se puede instar
(a) que los "ricos" nunca se mencionan en otra parte como "hermanos" en esta Epístola. Ver Santiago 2:6; Santiago 5:1, y cf. la forma en que se habla en otras partes del Nuevo Testamento (por ejemplo, Lucas 6:24; Mateo 19:23; Apocalipsis 6:15); y en Eclesiástico 13: 3;
(b) que en el versículo 11 se piensa, no en las riquezas que se hacen alas y se van volando, sino en el hombre rico que se desvanece;
(c) que ταπείνωσις siempre se usa en otras partes para la condición externa de la condición, no para la virtud cristiana de la humildad (ver Lucas 1:48; Hechos 8:33; Filipenses 3:21 ) En general, por lo tanto, es mejor adoptar (2) y proporcionar el indicativo: "pero el hombre rico [no 'hermano'] se gloría en su humillación". es decir, se gloría en lo que realmente está bajando. Porque como la flor, etc. Una referencia clara a Isaías 40:6, que también se cita en 1 Pedro 1:24.
Ἀνέτειλε ἐξήρανε ἐξέπεσε ... ἀπώλετο. Observe a los aoristas aquí y en Santiago 1:24. La ilustración o caso mencionado a modo de ejemplo se toma como un hecho real, y el apóstol cae en el tono de la narración. Render, porque el sol se levantó con el viento abrasador y marchitó la hierba; y su flor se cayó, y la gracia de su moda pereció. Καύσων puede referirse a
(1) el calor del sol, o
(2) más probablemente, el viento caliente de Samum, el מידִקָ del Antiguo Testamento (Job 27:21; Ezequiel 17:10, etc.).
Regrese al tema de la tentación. Santiago 1:2 enseñó que la tentación considerada como una oportunidad debería ser motivo de alegría. Santiago 1:12 enseña que la resistencia de la tentación trae una bendición de Dios, incluso la corona de la vida. Comp. Apocalipsis 2:10, el único otro lugar en el Nuevo Testamento donde se menciona la "corona de la vida"; y allí también está en estrecha relación con la resistencia de la tentación. En otra parte leemos sobre la "corona de justicia" (2 Timoteo 4:8) y la "corona de gloria" (1 Pedro 5:4). El genitivo (τὸν στέφανον τῆς ζωῆς) es probablemente el gen. epex., "la corona, que es la vida". Ὁ ιριος del Texto recibido tiene poca autoridad. Falta en A, B, א, ff, y es eliminado por los revisores, siguiendo a todos los editores recientes. Render, lo que prometió, etc. El tema se entiende fácilmente y, por lo tanto, con tanta frecuencia en los escritos judíos (por ejemplo, 1 Macabeos), se omite por motivos de reverencia.
Dios no es el autor de la tentación; cf. Eclesiástico 15:11, 12: "No digas, es por el Señor que me aparté, porque no debes hacer las cosas que odia. Di no, me has hecho errar: porque no tiene necesidad del hombre pecador ". De Dios; ἀπὸ Θεοῦ (el artículo falta en א, A, B, C, K, L). Contraste ὑπὸ τῆς ἰδίας ἐπιθυμίας. Ἀπὸ Θεοῦ es una expresión más general que ὑπὸ Θεοῦ, que referiría la tentación inmediatamente a Dios. Ἀπὸ Θεοῦ se usa con frecuencia como una especie de adverbio divinitus. No puede ser tentado; ἀπείραστος: un ἅπαξ λεγόμενον. Siríaco, "no es tentado con males"; Vulgata, intentator malorum; R.V., "no puede ser tentado por el mal"; R.V. margen "no se ha probado en el mal". Alford tiene una buena nota sobre esta palabra, en la que señala que solo tiene dos significados:
(1) que no ha sido probado;
(2) que no lo ha intentado.
Por lo tanto, la representación de la Vulgata es etimológicamente posible, pero va en contra del contexto. El uso de la palabra puede, tal vez, extenderse un poco más de lo que permitirían las interpretaciones dadas anteriormente, para que pueda parafrasearse como "fuera de la esfera de los males" (Farrar). Ni lo tienta, etc. Aquí el escritor tiene en mente la concepción de una tentación directa de Dios. Αὐτός es enfático. Render con R.V., y él mismo no tienta a nadie.
establece el verdadero origen de la tentación. Si bien la ocasión podría ser de Dios "en el orden de su providencia y de nuestro entrenamiento espiritual", la inclinación no es de él. Compare con este versículo la descripción de la ramera en Proverbios 7:6. Aquí la lujuria se personifica y se representa como una ramera seductora, a cuyos abrazos cede el hombre, y el resultado es el nacimiento del pecado, que a su vez da a luz a la muerte.
muestra dónde la tentación pasa al pecado. Ἐπιθυμία, lujuria, claramente no es en sí mismo "pecado verdadero y apropiado", pero no está menos claro que, como nuestro Artículo IX. dice que "tiene de por sí la naturaleza del pecado". Con todo este pasaje debemos comparar las enseñanzas de San Pablo sobre ἐπιθυμία, ἀμαρτιὰ y θανατός, en Romanos 7:7. Ἀποκύειν ocurre solo aquí y en Romanos 7:18; traducir, gendereth.
La conexión del pensamiento con lo que precede parece ser esta. Dios no puede ser el autor de la tentación, lo que conduce al pecado y la muerte, porque todos los dones buenos y perfectos, y estos solo, provienen de él.
No errar; mejor, sé un acto engañado; μὴ πλανᾶσθε. La misma fórmula también se encuentra en 1 Corintios 6:9; 1 Co. 15: 1-58: 83; Gálatas 6:7.
Todo buen regalo, etc. Las palabras forman un verso hexámetro, aunque esto probablemente sea accidental, y no hay señal de que sean una cita. Deben distinguirse Δόσις y δώρημα. "Todo tipo de regalo que sea bueno, y cada uno que sea perfecto en su tipo" (Dean Scott). Δόσις y δῶρον ocurren juntos en la LXX. en Proverbios 21:14. Se distinguen expresamente por Philo, quien dice que esto último involucra la idea de magnitud y plenitud, que es querer al primero "Todo buen regalo y cada bendición perfecta, RV El Padre de las luces (ἀπὸ τοῦ Πατρὸς τῶν φώτων). La palabra debe referirse a los cuerpos celestes, de los cuales se puede decir que Dios es el Padre, en el sentido de que él es su Creador (para "Padre", en el sentido del Creador, cf. Job 38:28). quien "hizo las estrellas también" desciende cada regalo bueno y perfecto, y con él "no puede haber variación, ni sombra que se proyecte al girar". Estas últimas palabras parecen fijar el significado de φῶτα, ya que τροπή se usa en la LXX. como en los escritores clásicos para los cambios de los cuerpos celestes (ver Job 38:33; Deuteronomio 33:14; Sab. 7:18). Οὐκ ἔνι, "no hay espacio para . "Es negativo, no solo el hecho, sino también la posibilidad (cf. Gálatas 3:28; Colosenses 3:11).
Engendrado literalmente, traído a luz; ἀπεκύησεν. La palabra ya se ha usado de pecado en Santiago 1:15. La recurrencia de su héroe apunta a la conexión del pensamiento. Se ha demostrado que la descendencia del pecado es la muerte. Dios también, que es padre y madre (Bengel), tiene su descendencia. ¡Pero qué diferente! Nosotros (ημῦς) ¿A quién se refiere esto?
(1) A todos los cristianos.
(2) A los cristianos de la era apostólica.
(3) A los cristianos judíos, a quienes la Epístola está especialmente dirigida.
Probablemente (3). Al igual que Israel en la antigüedad fue el primogénito de Jehová (Éxodo 4:22), así ahora el germen de la Iglesia cristiana, como se encuentra en estas comunidades judeocristianas, debía ser "una especie de primicias". La idea se puede ilustrar de un sorprendente paralelo en Philo ( 'De Creat Princ..'): Τὸ σύμπαν Ἰουδαίων ἔθνος ... τοῦ σύμπαντος ἀνθρώπων γένους ἀπενεμηυη οἷα τις ἀπαρχή τῷ ποιῃτῇ πατρί. Transfiera esto de las comunidades judía a la judeocristiana, y tenemos el mismo pensamiento del apóstol. Por la palabra de verdad (cf. 1 Pedro 1:23, donde, como aquí, el nuevo nacimiento está conectado con la Palabra de Dios). Una especie de primicias de sus criaturas (ἀπαρχή). La imagen está tomada de la gavilla ondulada, los primeros frutos de la cosecha, la cosecha más seria a seguir. San Pablo (según una lectura muy posible) tiene la misma figura en 2 Tesalonicenses 2:13, "Dios te eligió como primicias (ἀπαρχήν);" ver R.V. margen. En otro lugar lo aplica a Cristo, "las primicias de los que están dormidos" (1 Corintios 15:20). "Sus criaturas (κτισμάτων)". No parece ser absolutamente necesario extender el uso de esta palabra para incluir la creación irracional y la humanidad. הידב se usa con frecuencia en escritos rabínicos para el mundo gentil, y a κτίσμα se le puede dar el mismo significado aquí, y tal vez κτίσις en Marco 16:15; Romanos 8:19, etc .; Colosenses 1:23.
EXHORTACIÓN (1) PARA ESCUCHAR MÁS QUE HABLAR,
(2) NO SOLO PARA ESCUCHAR, SINO TAMBIÉN PARA HACER.
El texto requiere corrección. Para ὥστε ... ἔστω πᾶς del Textus Receptus, lea, Ἴστε ἀδελφοί μοι ἀγαπητοι ἔστω δὲ πᾶς, א, A, B, C, Latt. Ἴστε es probablemente indicativo, y se refiere a lo que ha sucedido antes. "Saben esto, mis amados hermanos. Pero que cada hombre", etc. El versículo nos da la versión del proverbio de Santiago: "El habla es plateada. El silencio es dorado". Máximas similares no fueron infrecuentes entre los judíos. Así que en Eclesiástico 5:11, "Sé rápido para escuchar, y deja que tu vida sea sincera, y con paciencia da respuesta". cf. 4:29, "No te apresures en tu lengua, y en tus obras floja y negligente". En la obra rabínica, 'Pirqe Aboth,' 1. 12., tenemos el siguiente dicho del rabino Simeón, el hijo de Gamaliel (quien, por lo tanto, debe haber sido contemporáneo de Santiago): "Todos mis días he crecido entre los sabios, y no he encontrado lo bueno para un hombre sino el silencio; no aprender sino hacer es la base; y quien multiplica las palabras ocasiona el pecado ". Este pasaje es curiosamente como el anterior, tanto en los pensamientos como en las expresiones utilizadas.
Da la razón por la cual los hombres deberían ser lentos para la ira. Debido a que la ira del hombre no obra la justicia de Dios δικαιοσύνην Θεοῦ), la justicia que Dios exige y requiere.
Con la forma de expresión en este verso, comp. 1 Pedro 2:1, "Guardando, por lo tanto, toda maldad (ἀποθέμενοι οὗν πᾶσαν κακίαν), y toda astucia, e hipocresía, y envidia, y todas las malas palabras, como bebés recién nacidos anhelan la leche espiritual , "etc. Suciedad (ῥυπαρὶαν). Aquí solo en el Nuevo Testamento, nunca en LXX .; pero el adjetivo ῥυπαρός es la palabra usada para las "prendas sucias" en Zacarías 3:3, Zacarías 3:4 - una narración que ilustra el pasaje que tenemos ante nosotros. Kakía no es un vicio en general, sino esa naturaleza viciosa que se empeña en hacer daño a los demás (ver Lightfoot en Colosenses 3:8). Así, las dos palabras ῥυπαρία y κακία comprenden dos clases de pecados: el sensual y el maligno, injertado; más bien, implantado. La palabra solo se encuentra nuevamente en Sab. 12:10, donde significa "innato". La enseñanza de San Jaime aquí es casi como una reminiscencia de la parábola del sembrador (Mateo 13:3, etc.). La "Palabra implantada" es la enseñanza del evangelio. "La semilla es la Palabra de Dios" (Lucas 8:11).
No son simplemente para recibir y escuchar la Palabra; también deben actuar sobre ello. Compare la enseñanza de San Pablo en Romanos 2:13, "Porque no los oyentes (ἀκροαταὶ) de una ley están justo delante de Dios, pero los hacedores de una ley serán justificados". Ἀκροατής no ocurre en ningún otro lugar excepto en estos pasajes. Engañando a ti mismo (παραλογίζειν); desviarse por razonamientos falsos; solo aquí y en Colosenses 2:4. No es raro en la LXX.
Ilustración de la vida, que muestra la locura de extraviarse. Su rostro natural (τὸ πρόσωπον τῆς γενέσεως αὐτοῦ); literalmente, la cara de su nacimiento. La expresión es inusual, pero no hay duda de su significado. En un vaso; más bien, en un espejo, ἐν ἐσόπτρῳ: cf. 1 Corintios 13:12, Δἰ ἐσόπτρου. El espejo de latón bruñido.
Observa los tiempos verbales; literalmente, consideró (κατενόησε) a sí mismo, y se fue (ἀπελήλυθε), y de inmediato olvidó (ἐπελάθετο) cómo era (compare la nota en Santiago 1:11).
Aplicación de la ilustración en forma de contraste. Mira hacia (παρακύψας). Para el sentido literal de la palabra, vea Juan 20:5, Juan 20:11; Lucas 24:12. El significado figurativo ocurre solo aquí y en 1 Pedro 1:12. Correctamente significa "espiar". Vea su uso en LXX., Génesis 26:8; Proverbios 7:6; Eclesiástico 21:23. Cuando se usa en sentido figurado, transmite la idea de investigar, pero apenas con esa fuerza intensiva que a menudo se le da y para la cual se requeriría ἐγκύπτειν. Su uso en San Pedro, loc. cit., es bastante fácil de explicar. Los ángeles desean incluso vislumbrar los misterios. Pero, ¿qué podemos decir de su uso héroe? Es que, aunque el hombre se miró a sí mismo en el cristal (κατανοεῖν, considere, es una palabra muy fuerte; cf. Romanos 4:19), pero olvidó cómo era, mientras que el hombre ¿Quién solo se asoma a la ley de libertad es llevado a acatar (παραμείνας) y así actuar? La perfecta ley de la libertad; más bien, la ley perfecta, incluso la ley de la libertad; νόμον τέλειον τὸν τῆς ἐλευθερίας. Lo sustantivo es anormal, pero lo atributivo tiene el artículo. Esta construcción sirve para dar mayor importancia al atributo, y requiere la representación dada anteriormente (ver Winer, § 20.4). La concepción del evangelio como una "ley" es característica de Santiago (cf. Santiago 2:8, "la ley real" y Santiago 4:11). Un oyente olvidadizo (ἀκροατὴς ἐπιλησμονής); es decir, un oyente caracterizado por el olvido, en contraste con ποιητὴς ἐργοῦ, un hacedor caracterizado por el trabajo.
Parecen (δοκεῖ); parece a sí mismo más que a los demás; traducir, con R.V., se cree ser. Vulgate, Si quis Putat se esse. Religiosos (θρῆσκος). Es difícil encontrar una palabra en inglés que responda exactamente al griego. El sustantivo θρησκεία se refiere correctamente a los ritos externos de la religión, y por lo tanto significa una devoción excesivamente escrupulosa a las formas externas (Lightfoot en Colosenses 2:18); casi "ritualismo". Es el servicio ceremonial de la religión, las formas externas, un cuerpo del cual εὐσεβεία es el alma informante. Así, el θρῆσκος (la palabra aparentemente solo aparece aquí en toda la gama de la literatura griega) es el diligente ejecutante de los oficios divinos, del servicio externo de Dios, pero no necesariamente nada más. Este sentido de depreciación de θρησκεία se ve bien en un pasaje de Philo ('Quod Det. Pot.' Jus., '7), donde, después de hablar de algunos que desearían ser contados entre los εὐλαβεῖς en la puntuación de diversos lavados o costosos ofrendas al templo, él procede: Πεπλάνηται γὰρ καὶ οὖτος τῆς πρὸς εὐσεβείαν ὁδοῦ θρησκείαν ἀντὶ ὁσιότητος ἡγούμενος '' (aquí, de la que se hace referencia), ver de la que se hace referencia en este ejemplo, de la que se hace referencia a los sinónimos. "¡Cuán delicada y fina, entonces, la elección de St. James de θρῆσκος y θρησκεία! 'Si algún hombre,' él diría, 'parece ser θρῆσκος, un observador diligente de los oficios de la religión, si algún hombre rendiría un θρησκεία puro y sin mancha a Dios, hágale saber que esto consiste, no en lustraciones externas u observancias ceremoniales; no, que hay un mejor θρησκεία que miles de carneros y ríos de petróleo, es decir, hacer justicia y amar la misericordia, y caminar humildemente con su Dios (Miqueas 6:7, Miqueas 6:8) o, según sus propias palabras, 'visitar a las viudas y huérfanos en su aflicción, y mantenerse intacto desde el mundo'". Brida no (μὴ χαλιναγωγῶν). El pensamiento se desarrolla más completamente después (ver Santiago 3:2, etc., y para la palabra, cf. Polyc., 'Ad Philippians,' c.v).
Dios y el padre; más bien, nuestro Dios y Padre. El artículo (τῷ) une Θεῷ y Πατρί, para que no se separen, como en el A.V. Visitar a los huérfanos ... y mantenerse intactos. Observe que nuestro deber hacia nuestros semejantes se coloca primero; entonces eso hacia nosotros mismos. Ἐπισκέπτεσθαι es la palabra habitual para visitar a los enfermos; cf. Eclesiástico 7:35, "No tardes en visitar a los enfermos (μὴ ὄκει ἐπισκέτεσπθαι ἀῤῥωστον)". Los huérfanos y las viudas (ὀρφανοὺς καὶ χήρας). Estos están aquí (como tantas veces en el Antiguo Testamento) como tipos de personas en apuros; los "personae miserabiles" de la Ley Canónica (ver, por ejemplo, Deuteronomio 10:18; Salmo 68:5; Salmo 82:3; Isaías 1:17; y cf Eclesiástico 4:10). "Sé como un padre para los huérfanos, y en lugar de un esposo para su madre; así serás como el hijo del Altísimo, y él te amará más que a tu madre". Para mantenerse intacto. El deber del hombre hacia sí mismo. (Para ἄσπιλον, cf. 1 Timoteo 6:14; 1 Pedro 1:19; 2 Pedro 3:14) Del mundo. Esta cláusula puede estar conectada con τηρεῖν o con ἄσπιλον, como en la frase, καθαρὸς ἀπὸ en Hechos 20:26.
HOMILÉTICA
La tentación como causa de alegría.
¡Qué inversión de la visión ordinaria, que considera el juicio y la tentación como una visita inoportuna! La prosperidad es la bendición del antiguo pacto, la adversidad es la bendición del nuevo. Las tentaciones deben considerarse, no solo como pruebas, es decir, como prueba de lo que somos, sino también como diseñadas para la disciplina moral y la mejora. El personaje que nunca ha sido juzgado puede ser inocente, pero es probable que sea aplastado. Carece de la fuerza y el vigor, que provienen del hábito formado de la resistencia, y por lo tanto la tentación puede ser el medio para fortalecer al que está sujeto a ella. Por lo tanto, se convierte en una oportunidad y, como tal, debe ser recibida con alegría. Produce paciencia, esa "reina de las virtudes", que soporta bajo el mayor peso, y purifica y ennoblece a todo el personaje. La paciencia debe permitirse luego su "trabajo perfecto"; porque el cristiano nunca puede considerarse τέλειος hasta que haya llegado "al hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo".
"Dulces son los usos de la adversidad, que, como el sapo, feo y venenoso, lleva todavía una preciosa joya en la cabeza".
(Shakespeare)
(Sobre la tentación considerada como una oportunidad, ver 'Sermones Parroquiales' de Mozley, Sermón 2)
La necesidad de la sabiduría
que la Sagrada Escritura nunca, sin un toque de ironía, atribuye a nadie más que a Dios y a los hombres buenos, y que, por lo tanto, no es meramente sabiduría intelectual, sino más bien ese conocimiento práctico de las cosas Divinas que puede permitir a un hombre decir con el salmista: "Soy más sabio que los ancianos, porque guardo tus mandamientos". Esto es, y no el intelecto y la brillantez, que aquí se promete dar a todos los que piden con fe. (En toda la Escritura se debe notar el uso de los términos "sabio" y "tonto". Es el "tonto" quien dijo en su corazón: "No hay Dios". Son "tontos" que se burlan del pecado Los "sabios" que "resplandecerán como el resplandor del firmamento" son paralelos a los "que convierten a muchos en justicia", etc.
2. La razón por la cual tantas oraciones permanecen sin respuesta. Con demasiada frecuencia, el hombre se lanza a la oración como un recurso más deshonesto cuando todos los demás medios han fallado, esperando contra la esperanza, no completamente incrédulos y sin embargo no completamente creyentes; ahora flotaba por un momento con esperanza, y ahora nuevamente se hundía en las profundidades de la desesperación. Para tal no hay simplemente ninguna promesa; Se nos dice especialmente que ser no es pensar que recibirá nada del Señor. "Un peticionario dudoso no ofrece a Dios una mano o un corazón firmes, para que Dios no pueda depositar en él su regalo" (Stier).
"La fe y la infidelidad nunca pueden ser poderes iguales; la infidelidad en algo es falta de fe en todos".
(Tennyson)
El único terreno verdadero para jactarse.
Alto y bajo, rico y pobre, pueden gloriarse en su exaltación cristiana. "Dios no quiera que me gloríe, salvo en la cruz de nuestro Señor Jesucristo", dijo San Pablo; y, refiriéndose a esa misma cruz, el Salvador dijo: "Yo, si yo levantara, atraeré a todos los hombres hacia mí". Así, la cruz forma parte del "levantamiento", la "exaltación" en la que el cristiano debe gloriarse. "Per crucem ad lucem". Nuestros privilegios cristianos no pueden separarse de nuestros sufrimientos cristianos. En ambos por igual debemos regocijarnos y gloriarnos.
La génesis del pecado.
1. Se describen cuatro etapas.
(1) El deseo: el apetito atrae al hombre hacia la indulgencia maligna.
(2) La voluntad cede al deseo, que por lo tanto queda preñado de acción.
(3) Nace el pecado, la descendencia de la unión no autorizada entre la voluntad y el deseo o la lujuria.
(4) Por último, el pecado, "cuando está completamente desarrollado, produce la muerte". "Primero viene a la mente un pensamiento desnudo del mal, luego una fuerte imaginación del mismo, luego deleite y maldad, y luego consentimiento. Y así, poco a poco, nuestro malvado enemigo obtiene la entrada completa, para eso no se le resiste principio "(Thomas a Kempis).
2. Dios no es tentado con el mal, y no tienta al mal. "No lo atribuyas al Padre de las luces, sino al príncipe de las tinieblas. Pero atribuye todo bien, desde la chispa más pequeña hasta el rayo más grande, desde la entrega menos buena hasta el mejor y más perfecto regalo de todos, para él, el Padre de las luces ". Si no puede haber cambio con el Padre de las luces, no hay" sombra hacia el este ", ¡qué tontería suponer que las obras de la oscuridad provienen de él! Puede tenerse en cuenta la tentación
(1) como prueba para probar un hombre;
(2) como disciplina para mejorarlo;
(3) como un atractivo para atraerlo.
En los dos aspectos anteriores ya ha sido tratado por el apóstol, y se ha demostrado que es motivo de alegría. Como atractivo, no puede tener poder, a menos que encuentre alguna respuesta en el hombre. Así, el hombre no tiene derecho a cargar sus pecados sobre Dios, ni a hacer de Dios el autor de sus tentaciones. La ocasión externa puede ser de él, enviada como prueba o disciplina; pero la inclinación interior, lo que lleva a un hombre y lo atrae, es completamente malvado.
Hechos no palabras.
1. El espíritu correcto para el cristiano es el receptivo; listo para escuchar y recibir con mansedumbre la Palabra injertada, que debe ser como la semilla que cae en el buen terreno (comp. Mateo 13:3, etc.). Un filósofo pagano ha notado que el hombre tiene dos oídos y una sola boca; mostrando que debería estar más preparado para escuchar que para hablar.
2. Un espíritu receptivo no es solo suficiente. La acción debe seguir. La Sagrada Escritura es un espejo, en el cual un hombre puede ver reflejada su propia imagen. El hombre que simplemente lo escucha ve su propia semejanza, tal vez, pero "sigue su camino, y enseguida olvida qué clase de hombre era". Sin hacer, ¿de qué sirve escuchar sermones? El conocimiento sin obediencia solo aumenta la condena. Así que las más severas denuncias de nuestro Señor fueron por aquellas ciudades que habían conocido la mayoría de sus poderosas obras; y "muchas rayas" estaban reservadas para ese siervo que conocía la voluntad de su Señor y no la hizo (Lucas 12:47). (Sobre el tema de Santiago 1:22, vea un buen sermón del obispo Andrews, 'Sermones,' vol. 5. Serm. 9)
3. El gobierno de la lengua puede servir como prueba de la religión de un hombre, ya que es "una restricción muy material bajo la cual nos pone la religión; sin ella, ningún hombre puede ser verdaderamente religioso". Los pecados de la lengua incluyen no solo los flagrantes como mentir, jurar, hablar sucio, etc., sino lo que el obispo Butler llama "volubilidad desenfrenada y falta de expresión", que es el pecado aludido más particularmente por Santiago, y que es "la ocasión de innumerables males y aflicciones en la vida". "Si la gente quisiera
(1) observar las obvias ocasiones de silencio; si ellos sometieran
(2) la inclinación a contar cuentos, y
(3) ese ansioso deseo de atraer la atención, que es una enfermedad original en algunas mentes, correrían poco peligro de ofender con la lengua y, en un sentido moral y religioso, tendrían el debido gobierno sobre él "(Obispo Butler. Vea el sermón completo "Sobre el gobierno de la lengua:" Sermones, n. ° 4). Se ha dicho bien que los conversadores a menudo hacen más daño que los intencionalmente falsos y maliciosos. Traicionan secretos, amigos, enemigos. , corazones heridos, personajes arruinados, entorpecen la verdad. ¿No es esto cierto para muchos hombres que parecen ser religiones? 4. Si el servicio externo, el ritual del cristianismo, es una vida de pureza y auto devoción en el servicio de otros, ¿cuál debe ser su espíritu más íntimo?
HOMILIAS DE C. JERDAN
Un saludo alegre para un momento de adversidad.
James, en la oración inicial de su carta, "alegra la alegría" a los judíos cristianos que estaban dispersos por el mundo romano (versículo 1). Sabía que estaban rodeados de adversidad; sufrieron la persecución de los paganos y las reprensiones de sus paisanos incrédulos. Sin embargo, su corazón amoroso y comprensivo les desea alegría incluso en todo momento de su tribulación.
I. EL CRISTIANO DEBE DISFRUTARSE ENTRE JUICIOS. (Versículo 2) Era natural que los lectores de la Epístola, cuando recibieran este consejo, preguntaran cómo se podía esperar razonablemente que lo hicieran.
1. Esto es posible. Solo, sin embargo, para el cristiano. El hombre de mente mundana considerará tal sugerencia como antinatural e ininteligible. Los estoicos, cuando se ven inmersos en la adversidad, solo pueden, en el mejor de los casos, prepararse para someterse a un destino inevitable. El epicúreo se vuelve bastante indefenso ante la calamidad. Solo el hombre que tiene la fe del Señor Jesucristo posee la alquimia por la cual el dolor puede convertirse en alegría.
2. Es obediente. Regocijarse en medio de las pruebas está en la línea de todo conocimiento cristiano, fe y esperanza. El creyente sabe que Dios es su Padre y que "compadece de sus hijos". Está seguro de que los arreglos de Dios para él deben ser absolutamente los mejores. Está persuadido de que, aunque Dios castiga a sus hijos, todavía tiene el corazón de un Padre. La tribulación y la angustia no solo no separan al creyente del amor divino; ellos trabajan para él "cada vez más un peso eterno de gloria". Por lo tanto, le corresponde al cristiano afligido adornar en su propia experiencia esta paradoja de la vida renovada: "Triste, pero siempre alegre".
3. A menudo se ejemplifica. Solo, sin embargo, en las filas más exaltadas de la nobleza de la fe. Moisés "consideró el reproche de Cristo mayores riquezas que los tesoros de Egipto". Pablo cantó himnos a Dios en la prisión de Filipos, aunque sus pies eran rápidos en el cepo. Los apóstoles "se alegraron de que se les considerara dignos de sufrir deshonra por el nombre de Cristo". Latimer cerró su valiente carrera en la hoguera con las famosas palabras: "Sea de buen consuelo, Maestro Ridley". Bunyan estuvo doce años en una prisión execrable, pero convirtió su celda en el vestíbulo del cielo. El Dr. Arnold podría decir, entre los paroxismos de la angina de pecho, "Gracias a Dios por el dolor". Y de miles de lechos de muerte, de los cuales el mundo nunca ha escuchado, ha salido el testimonio de los escondidos de Dios: "También nos gloriamos en las tribulaciones".
II LAS RAZONES PARA TAL ALEGRÍA. Estos pueden ser contados. Los versículos 3 y 4 proporcionan una base de juicio.
1. La prueba promueve el autoconocimiento. Es "la prueba de tu fe" (versículo 3). Prueba la realidad y la fuerza del carácter. La persona que se para en la cubierta de un barco que se hunde aprenderá, si no lo sabía antes, si es un héroe o un cobarde. La aflicción muestra a un hombre "todo lo que hay en su corazón". La tensión causada por alguna calamidad inesperada puede revelar defectos de carácter que de otro modo no descubriría, o posibilidades de logros sagrados con los que nunca podría haber soñado.
2. Desarrolla paciencia. (Verso 3) James, a lo largo de su Epístola, exalta e inculca esta gracia. Su palabra aquí significa "perseverancia perseverante". La paciencia cristiana no es la sumisión de la indiferencia, o simplemente la determinación de una voluntad obstinada; Está inspirado en la piedad viviente y, por lo tanto, está lleno de inteligencia y virilidad. La paciencia consiste en mantener quietas algunas partes de nuestra naturaleza en calma esperando la voluntad Divina, para que otras partes puedan ser ejercitadas y educadas. Las palabras del apóstol muestran que él considera esta gracia de resistencia como inexpresablemente preciosa. Él considera a su poseedor como en el sentido más verdadero un hombre sabio y rico. El hombre que usa cada nueva prueba de tal manera que solo aumente su poder de resistencia sagrada es indescriptiblemente un ganador por sus calamidades, y debería recibir las felicitaciones ("saludo") de sus hermanos en lugar de su simpatía.
3. Contribuye a la perfección moral. (Verso 4) Este es el fin que Dios tiene en mente en todos sus tratos con su pueblo. Él quiere que sean "perfectos y completos"; es decir, completo y completo en la cultura espiritual. Ahora, el hábito de perseverar y gozar de la resistencia conduce a la madurez y la simetría del alma. Ensayo santificado educa. Algunas de las virtudes cristianas más refinadas, como la resignación y la simpatía, solo pueden adquirirse en relación con la aflicción. Un espíritu cristiano delicadamente equilibrado no es el resultado de una vida tranquila y sin complicaciones. El carácter de la vida puede aproximarse en su acabado al estándar ideal que no "sale de la gran tribulación", y que no se hace "perfecto a través del sufrimiento". Este pensamiento se enfatiza en todas partes en el Nuevo Testamento, desde los Evangelios hasta el Apocalipsis. Ha interpenetrado toda la literatura. Nuestra vida debe ser "maltratada con los golpes de la fatalidad, para dar forma y usar". "Este dolor construye la escalera brillante", sobre la cual nuestras almas se acercan a Dios.
Aviso en conclusión:
1. Si bien es poco cristiano murmurar en medio de juicios, el marco cristiano modelo no es una mera sumisión.
2. Es muy reconfortante para el creyente saber que sus cruces son enviadas para promover su perfección.
3. El hijo de Dios tiene aquí una prueba crucial de la medida de su logro espiritual. — C.J.
Sabiduría para quienes la piden.
El apóstol acaba de decir que las pruebas y las cargas de la vida deberían conducir, si se soportan sabiamente, a la purificación del alma creyente, al refuerzo de sus energías morales y al perfeccionamiento de su vida espiritual. ¡Pero qué difícil es soportar severamente las aflicciones! Cada uno necesita una sabiduría superior a la suya, que "contaría múltiples pruebas de todo gozo" y "dejaría que la paciencia tuviera su trabajo perfecto".
I. UN RESIDUO UNIVERSAL. (Santiago 1:5) Sabiduría significa el uso correcto del conocimiento. Un hombre puede saber mucho y, sin embargo, no ser un hombre sabio. La sabiduría clasifica los materiales del conocimiento y los estudios para usarlos a fin de construir y embellecer la vida. Propone fines correctos y elige los mejores medios para alcanzarlos. Se muestra no tanto al hacer lo correcto, como al hacerlo en el momento adecuado. En el uso más elevado de la palabra, "sabiduría" es solo otro nombre para la piedad. Es ese estado de ánimo y corazón que se produce por la recepción creyente de la verdad del evangelio. El único tonto de la Biblia es el pecador. El único hombre sabio es el que considera la gloria de Dios como el final de su vida, y quien hace que sus actos y hábitos signifiquen ese fin. Ahora, todos naturalmente carecemos de sabiduría, y un hombre reflexivo se da cuenta de esta falta más a fondo en el momento del juicio. ¡Qué logro tan raro y difícil es esa discreción sagrada que puede acoger incluso los vientos contrarios de la calamidad y las tormentas de la tribulación, porque puede ayudarlos a conducir con alegría hacia el refugio deseado!
II UNA FUENTE ABUNDANTE DE SUMINISTRO. "Dios, que da a todos" (Santiago 1:5); literalmente, "el que da a Dios". El que vive y ama a Jehová es la única Fuente y Fuente de la sabiduría. Ese es uno de sus atributos esenciales; y es su prerrogativa impartirlo a sus criaturas. Él da el Espíritu Santo para obrar sabiduría en los corazones de los creyentes. Ahora, el Dios de la sabiduría es el Dador de todas las cosas buenas. Sus recursos son infinitos, y sus dones son universales e incesantes. En su providencia común, imparte bendiciones a todas sus criaturas: al percebe que se aferra a las rocas y al arcángel que ministra ante el trono. Y él es "el que da a Dios" en gracia también. "El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?" Entonces él está listo para otorgar sabiduría en todo momento, y especialmente en el día de la prueba; él espera impartir a cada sufriente devoto una riqueza de paciencia santa y de gozo espiritual. Y el dar a Dios da de manera liberal y sin reproches. Es su hábito característico ser extremadamente generoso.
III. COMO FÁCIL MÉTODO DE OBTENCIÓN. "Déjalo preguntar, y se le dará" (Santiago 1:5). La santa sabiduría no es el resultado simplemente del pensamiento o la especulación. Ningún método aristotélico o baconiano puede producirlo. Ningún hábito de estoicismo hosco y obstinado revela su presencia. Se debe tener de Dios, y para pedirlo. Dios es el Dios viviente y está muy cerca de nosotros; y nosotros, sus hijos, tenemos el acceso más libre a él. Él da "simplemente" a aquellos que rezan simplemente. Otorga "liberalmente" a quienes hacen una petición liberal. Es su manera de "hacer mucho más de lo que pedimos o pensamos". Cuando Salomón solo pidió sabiduría, Dios también le dio riquezas y honor. Cuando el hijo pródigo solo solicita el lugar de un sirviente contratado, su padre le asegura la estación y el honor de un hijo amado. El Señor siempre da generosamente; nunca con rencor, nunca sin gracia. Siempre da con el corazón cuando abre la mano. ¿La conciencia de mucha culpa personal nos hace lentos a "pedirle a Dios"? ¿Nuestra negligencia o abuso de sus dones en el pasado nos priva de la confianza infantil de venir a él? Entonces recordemos que él "reprende no". ¡Qué dulce palabra es esa! Limita para nuestra comodidad el rasgo más conmovedor del carácter de dar a Dios. ¡Cuán diferente es para los benefactores humanos! En lugar de reprochar al pródigo que regresa, lo recibe con besos de amor. Dios no regaña a nadie por su gran ignorancia, o por su enorme culpa, o por sus repetidas reincidencias, o por su larga demora, o por hacerse un último recurso, o por venir con demasiada frecuencia, o por pedir demasiado. ¡Qué fácil es este método designado por Dios para obtener sabiduría! Solo tenemos que "pedir, y se nos dará". ¡Y qué gran estímulo! "Dios da a todos liberalmente, y no reprende".
IV. UN REQUISITO INDISPENSABLE PARA EL ÉXITO. (Santiago 1:6) La oración no es real a menos que sea la expresión de la fe. Debe emitirse "de una fuente viva dentro de la voluntad" e inspirarse en la confianza perfecta en la disposición de Dios para ayudar. ¡Cuánta incredulidad prevalece en nuestro tiempo sobre el tema de la oración! El temperamento científico de la época simplemente le permite al hombre "orar a Dios, si hay un Dios, para salvar su alma, si tiene un alma". Y las fuertes palabras de Santiago, en estos tres versículos, sugieren que aún, en el caso de muchos cristianos, una fe imperfecta en la disposición de Dios para responder a sus oraciones es uno de los mayores defectos de su vida espiritual. Estamos aptos, incluso, a hablar de respuestas evidentes a la oración como inusuales y, cuando ocurren, como notables. Ahora, el don de la sabiduría se le promete solo al que lo pide con una fe firme, y que demuestra la realidad de su fe mediante una vida de propósito constante. Dios nuestro Padre exige la confianza de sus hijos. "Nada de duda" debería ser el lema del cristiano en la oración. El peticionario no debe desplazarse hacia atrás y hacia adelante entre la fe y la duda, como una ola de mar que cae. No debe balancearse como un péndulo entre la alegre confianza y la oscura sospecha. Debe ser su persuasión fija que Dios es, y que él es el Oyente de la oración. Debe esperar una respuesta a sus súplicas y estar listo para marcar el tiempo y el modo de hacerlo; de lo contrario, puede estar seguro de que no recibirá respuesta. Las emociones transitorias no son religión. Son los hombres y mujeres dentro de quienes la fe es el poder dominante quienes toman el reino de los cielos por la fuerza. Dios mismo es toda simplicidad, y da con sencillez; para que no pueda simpatizar con un hombre inestable y de doble alma. Una mente que vacila continuamente en su elección será propensa al final a fracasar en los dos propósitos entre los cuales ha vacilado. Ciertamente no obtendrá esa sabiduría Divina que todo corazón humano necesita tanto para las exigencias de la adversidad. La fe firme, y solo eso, le dará a un hombre un ojo único, lo fortalecerá para mantener al ángel del pacto y atraerá sobre él las más ricas bendiciones de la gracia del evangelio. — C.J.
El pobre y el hermano rico.
Los consejos contenidos en estos versículos surgen de la exhortación general de Santiago 1:2. Las riquezas y la pobreza se encuentran entre las "pruebas múltiples" que los sujetos de ellas deben "contar con toda alegría". Este pasaje también tiene una conexión real con Santiago 1:8, como lo muestra la conjunción introductoria en el original. La conexión puede estar en el pensamiento de que el amor al dinero es una fuente predominante de "doble ánimo"; o, que la comparación de las propias circunstancias externas con las del prójimo puede tender, aparte de la gracia, hacia la inestabilidad espiritual en lugar de la simplicidad cristiana.
I. DOS FORMAS ESPECIALES DE ENSAYO. (Santiago 1:9, Santiago 1:10) Se encuentran juntos en la Iglesia, así como en el mundo exterior, "el hermano rico" y "el hermano de bajo grado". En todas partes se obtienen desigualdades entre los hombres, que son de la designación del Señor. Da a un hombre mayores posibilidades intelectuales que a otro. En su providencia, coloca a un hombre en una posición más favorable que otro para el desarrollo de sus energías. Las fortunas varían según las habilidades y oportunidades, así como en relación con causas que conllevan responsabilidad personal. Ahora, "el hermano de bajo grado" considera que su pobreza es una prueba. Prueba su cuerpo, agotándolo con trabajo. Intenta su mente, colocando obstáculos en el camino de su adquisición de conocimiento. Intenta su corazón, limitando estrechamente su disfrute del lujo de dar. Prueba su temperamento, agotando su paciencia e inclinándolo a ser inquieto y satírico. Pero "el hermano rico" también tiene sus pruebas, que surgen de sus riquezas. Las tentaciones de la riqueza son más serias, porque son más sutiles, que las de la pobreza. La mente del hombre rico a menudo se distrae con cuidado; él encuentra que "una gran fortuna es una gran esclavitud". O puede sufrir el cansancio y la miseria del tedio. Especialmente está en peligro de permitir que su vida espiritual se corrompa por su abundancia. Un hombre rico es propenso a ser de mente alta y autosuficiente. Tiene que luchar contra la tendencia inveterada de nuestra naturaleza caída a abusar de la prosperidad. Cuando Jeshurun el recto "engorda", es apto para "patear", es decir, para ser obstinado, petulante, insolente y negligente con Dios. Un hombre rico necesita una gracia especial para hacer y mantenerlo cristiano.
II Cómo triunfar sobre la prueba de la pobreza. (Santiago 1:9) El apóstol, al usar aquí el término "hermano", proporciona una pista sobre el secreto de la paciencia y la alegría bajo esta forma de prueba. Un hombre cristiano puede ser "de bajo grado", pero de todos modos es un "hermano". Los recursos limitados no son una barrera, sino lo contrario, al amor y la simpatía del Señor Jesús; y no deberían ser una barrera para la de su pueblo. Bueno, el cristiano que está en una vida humilde debe "gloriarse en su alto estado". Debe acostumbrar su mente al pensamiento de su exaltación como creyente. Tiene una dignidad real: es rico para con Dios. Pertenece a la familia Divina. "Su hermano mayor es un rey, y ha comprado un reino para él". Él ya se mueve en la mejor y más bendecida sociedad; y él es el heredero de la herencia celestial. Los guardianes de los ángeles lo ministran y usan la prueba de la pobreza como un medio para invertirlo en las verdaderas riquezas. ¡Qué bendito antídoto hay en estas cosas para los males de la penuria!
III. Cómo triunfar sobre la prueba de las riquezas. (Santiago 1:10) El hombre "rico" aquí significa un hombre rico que es un "hermano" cristiano. Había muy pocas de esas personas en la membresía de la Iglesia primitiva. Ahora, para el cristiano que es rico, su misma riqueza es una prueba enviada por Dios. Es apto para hacer de sus recursos materiales un terreno de gloria o jactancia. Pero James dice aquí que el creyente rico debería jactarse "de que es humillado". Aunque sea un hombre rico, que se esfuerce por ser "pobre en espíritu". No es necesario, al menos en circunstancias normales, que se despoje de todos sus bienes por el amor de Cristo. Más bien es deseable que el capital que impulsa las ruedas de nuestro comercio esté en manos de los hombres cristianos, siempre que lo usen correctamente. Pero el creyente rico debería dar muy generosamente de sus ganancias. Debería ser un sirviente de sirvientes de sus hermanos. Debe recordar constantemente al Dador divino de su prosperidad; y, encontrando que es difícil llevar la copa llena de manera constante, debe derramarla ante el Señor. El mayor honor que puede atribuir al hombre rico es que sea un cristiano humilde. La humildad es en su caso particularmente hermosa y devenir. En las cosas espirituales, es un pensionista de la caridad del Cielo, al igual que otros hombres. Cuando se da cuenta de su propia culpa y pecado, debería sentirse más humillado de que la Providencia esté llenando su regazo del cuerno de la abundancia. Permítale exultarse en la gracia de Cristo que le ha permitido atravesar "el ojo de la aguja". Y que se dé cuenta de lo transitorias y perecederas que son todas las riquezas terrenales. "Como la flor de la hierba, él pasará". Alguna providencia puede despojarlo repentinamente de toda su riqueza. Y al menos no podrá llevarlo con él al otro mundo. Por lo tanto, no se gloríe en sus posesiones externas. El rico hermano cristiano triunfará sobre la prueba de la prosperidad material al glorificarse, es su humillación al compartir con los más humildes las verdaderas riquezas.
IV. El destino de los ricos impíos. (Versículos 10, 11) Aunque estos versículos hablan directamente de la plaga que puede caer sobre la riqueza de un hombre cristiano, este otro pensamiento se sugiere, no obstante. Un creyente puede usar su riqueza para ayudarlo hacia el cielo (Lucas 16:9); pero un hombre rico malvado hará lo contrario. Las posesiones materiales son inciertas y perecederas; y el hombre que se une a ellos en su vida e identifica su ser con ellos, inevitablemente debe perecer, como lo hacen ellos. La explosión de sirocco de la tormenta eterna marchitará tanto la "hierba" como la "flor". "El hombre rico se desvanecerá en sus viajes", es decir, cuando esté absorto en sus viajes y propósitos comerciales. El granjero rico será convocado del mundo cuando esté dibujando los planos de sus instalaciones ampliadas. Se tropezará con la eternidad como un tonto (Lucas 12:20). "Es como las bestias que perecen" (Salmo 49:1).
Aprenda de este tema que ni la pobreza ni la riqueza son más que una circunstancia en la vida de un hombre. Cada una de estas condiciones trae sus bendiciones y sus cargas. Cada "nos coloca cerca del pecado, para sufrir el contagio". Pero un hombre puede, por gracia, alcanzar logros igualmente grandes en la cultura espiritual y en la pureza de la vida, ya sea que sea muy pobre o muy rico, o que posea esa competencia moderada, menos peligrosa que cualquier extremo, por la que Agur oró (Proverbios 30:8) .— CJ
La historia natural del mal.
En la parte anterior del capítulo, James ha hablado de "tentación" en el sentido general de "juicio", y de que se trata principalmente de las circunstancias externas. En este pasaje, él procede a hablar de él en el sentido en que la palabra se usa ahora comúnmente, como si solo se tratara de una prueba interna al solicitar pecar. El versículo 12 marca la transición de un sentido al otro y predica la "bendición" del "hombre que soporta la tentación" en cualquier forma.
I. LA GÉNESIS DE LA TENTACIÓN. (Versículos 13, 14) Los escritores sagrados rara vez se ocupan de un análisis psicológico tan abstracto como el que tenemos en este pasaje. Estos versículos nos recuerdan que hay una historia natural tanto en el mundo moral como en el físico: "la ley del pecado y de la muerte", así como "la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús". Hay dos teorías en conflicto que prevalecen siempre con respecto al origen y el desarrollo de la tentación.
1. La falsa teoría. (Versículo 13) Los hombres son propensos a atribuir la autoría de la tentación a Dios. Esta herejía es tan antigua como el jardín del Edén y la Caída. Nuestros primeros padres culparon a Dios por el primer pecado. Y el mundo ha adoptado la misma excusa, en diversas formas, desde entonces. Los sistemas de filosofía lo han hecho. El panteísmo, por ejemplo, dice que el hombre es solo un modo de la existencia Divina, y que el bien es la mano derecha de Dios, mientras que el mal es su izquierda, el fatalismo enseña que todos los eventos, buenos y malos, suceden bajo la operación de un ciego. necesidad. El materialismo en nuestros días considera las pasiones más viles de los hombres malos y las aspiraciones más santas de los creyentes como productos únicos de nuestro organismo físico. Y el mismo terrible error prevalece igualmente en la vida común. Las personas supersticiosas, desde la época de James hasta la nuestra, han tenido la impresión de que sus fechorías son necesarias por los decretos divinos. Algunos culpan a su naturaleza de sus pecados y atribuyen a su Creador el origen de sus propensiones corruptas, como lo hizo el poeta Burns una y otra vez en líneas de audaz blasfemia. Otros atribuyen sus pecados a sus circunstancias, culpando a la providencia de Dios por rodearlos de influencias malignas que, según ellos, los exponen a una inevitable necesidad de pecar. Pero el apóstol presenta razones y argumentos en contra de esta teoría impía. Piensa, dice, en la pureza y perfección de la naturaleza Divina. El mal moral no tiene lugar en Dios. No hay nada en él que la tentación pueda controlar. Y si él mismo no está abierto a las seducciones del pecado, es imposible que pueda ser un tentador de los demás. Dios es la Luz infinita, y el pecado es oscuridad. Dios es la justicia eterna, y el pecado es torpeza. Dios es la belleza inmutable, y el pecado es deformidad. Por lo tanto, él no podrá y no puede solicitar hombres para lo que se opone a su propia naturaleza. Él trata y prueba a los hombres; pero él no los tienta. El no causa pecado; él simplemente lo permite. Cuando oramos, como Cristo nos ha enseñado a hacer, "No nos dejes caer en la tentación", rogamos que Dios no nos coloque en su providencia en circunstancias en las que nuestros corazones puedan tener ocasión de pecar.
2. La verdadera teoría. (Versículo 14) La tentación se origina en el corazón del pecador mismo. Es en vano que culpe a su Hacedor. El pecado no es parte de nuestra constitución original, y no debe ser excusado con la pretensión de un ambiente desfavorable. Un hombre peca solo cuando es "atraído" por el cebo y "atraído" por el anzuelo de "su propia lujuria". Es decir, el poder impulsor que seduce hacia el mal es la naturaleza corrupta dentro de nosotros. El mundo y el demonio solo tientan de manera efectiva cuando agitan el grupo sucio de deseo personal depravado. "Lujuria" incluye, además de los apetitos del cuerpo, las disposiciones malvadas de la mente, como el orgullo, la malicia, la envidia, la vanidad, el amor a la comodidad, etc. Cualquier apelación hecha desde afuera a estos viles principios y afectos solo puede tener éxito. con el consentimiento de la voluntad. Cada hombre es personalmente responsable de su pecado; El pecado de cada hombre surge en "su propia lujuria". La conciencia elimina las telarañas de la falsa teoría y nos asegura a todos que somos "simplemente nuestros propios traidores". Solo un hombre ha vivido dentro de cuya alma no había gancho o cebo de deseo corrupto sobre el cual pudiera sujetarse cualquier sugerencia malvada; y nadie más que él podía decir: "El príncipe del mundo viene, y no tiene nada en mí".
II LA GENEALOGÍA DEL PECADO (Versículo 15) "Lujuria" es a través de este pasaje personificado de manera alegórica como una ramera, siempre luchando, como la locura de la ramera de Proverbios 9:13, para seducir y cautivar la voluntad. Primero, ella saca al hombre "que sigue su camino" fuera del camino del principio sano y del placer sano; y luego lo atrae a su abrazo con la tensión de la sirena, "Las aguas robadas son dulces". Se puede decir que la lujuria "concibe" cuando obtiene el consentimiento de la voluntad o desarma a su oposición. El hombre que se entretiene con la tentación, en lugar de enfrentarse con una resistencia instantánea y en oración, seguramente sucumbirá a ella. De la unión culpable de la lujuria con la voluntad, nace un pecado vivo. La corrupción del embrión se convierte en un acto de transgresión positiva. Y esto no es todo. El pecado, la progenie de la lujuria, crece desde la infancia de la mera elección hasta la vida adulta de hábito establecido; y "cuando está completamente desarrollado", a su vez se convierte, como resultado de la unión con la voluntad, en la madre de la muerte. Fue así con el pecado de nuestros primeros padres en el Paraíso. Fue así con el pecado de Acán (Josué 7:21); él vio, codició, tomó y murió. Es así con el pecado de libertinaje, que ha sugerido la figura de este pasaje; La corrupción física que conlleva la práctica de la sensualidad es solo un sacramento de la muerte espiritual. La muerte es el fruto de todo pecado. El pecado mata la paz; mata la esperanza; mata la utilidad; mata la conciencia; mata el alma. La casa ramera de la lujuria y el pecado se convierte en el vestíbulo de la perdición. Como dice Milton, en un conocido pasaje de bk. 2. de "Paraíso perdido", un pasaje sugerido por este mismo verso, el pecado es
"La hechicera espeluznante que se sentó rápido por la puerta del infierno y mantuvo la llave fatal".
mientras que la muerte, su hijo, es "el terror grisáceo" en el otro lado, que estaba
"Feroz como diez furias, terrible como el infierno".
III. LA GLORIA QUE LO ESPERA QUIEN PERTENECE. (Proverbios 9:12) Esta palabra cómoda nos recuerda las Bienaventuranzas. La bendición de la que habla pertenece no solo a todos los cristianos que— "dejar que la paciencia tenga su obra perfecta" - aguantan "tentaciones" en el sentido en que la palabra se usa en Proverbios 9:2, sino también a todos quienes escapan victoriosos de las solicitudes de deseos malvados, mencionados en los versículos que hemos estado considerando. Aviso aquí:
1. El carácter del hombre bendecido. Él "ama al Señor", y en el espíritu de este amor "soporta la tentación". El amor es la sustancia del carácter cristiano, y el amor "soporta todas las cosas". El amor solo permitirá que un hombre elimine la lujuria.
2. Su gloriosa recompensa. "Recibirá la corona de la vida". Ni una guirnalda de perejil, ni siquiera una diadema de oro; pero una corona compuesta de vida. La vida eterna misma será la recompensa del creyente. La tentación sin resistencia, como hemos visto, siempre está preñada de pecado y muerte; pero la resistencia santa implica para uno la generosa recompensa de la vida espiritual, que se confirmará en una pureza impecable por los siglos de los siglos. Esta gloriosa bendición está garantizada; el creyente tiene para ello una garantía definitiva de su Redentor.
3. El tiempo y la condición de su otorgamiento. Es "cuando ha sido aprobado"; es decir, probado como oro o plata en el calor blanco del fuego del refinador. El único camino al reino es el camino de la perseverancia perseverante. "Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida".
LECCIONES 1. Huir de la muerte espiritual.
2. Crucifica el pecado.
3. Mortificar la lujuria.
4. Cultiva la gracia de la resistencia.
5. Mire y ore contra las ocasiones externas del mal.
6. Rocíe la conciencia con la sangre de la expiación y lave el alma en la fuente de la regeneración. — C.J.
Todo lo bueno es de Dios.
La exhortación de Santiago 1:16 introduce una confirmación adicional de la verdad de que Dios no puede tentar a los hombres a pecar. Es el autor de todo bien. No solo aborrece el mal, sino que de él provienen esas graciosas influencias que lo destruyen. Tres sombras de pensamiento aparecen en el argumento de Santiago 1:17.
I. CONSIDERE SUS REGALOS. Cada uno de estos es "perfecto" en su materia y "bueno" en la forma de su otorgamiento. Mientras que los pecados crudos (Santiago 1:14) y los pecados maduros (Santiago 1:15) por igual brotan de la "propia lujuria", "cada buen regalo y cada bendición perfecta es de lo alto". Todas las bendiciones temporales provienen de Dios; e incluso en esta provincia baja su generosidad es suprema. Pero especialmente él es el Autor de todas las bendiciones espirituales: todo buen regalo de gracia y cada bendición perfecta de gloria. Jesucristo bajó del cielo. El Espíritu Santo es de lo alto. Los ángeles ministrantes descienden la escalera "cuya cima alcanza el cielo". Los regenerados nacen desde arriba (Santiago 1:18; Juan 3:3). Las gracias de la nueva vida son de Dios: p. sabiduría, para soportar pruebas (Santiago 1:5); determinación, para elevarse por encima de las circunstancias externas (Santiago 1:8); resistencia constante de la tentación (Santiago 1:12). Y, por fin, "la ciudad santa, la nueva Jerusalén, descenderá del cielo de Dios". Es imposible, entonces, que Dios, el Benefactor universal, pueda ser de alguna manera responsable del pecado de un hombre.
II CONSIDERE SUS TRABAJOS. Él es "el padre de las luces". ¡Qué título tan espléndido! ¡Y qué sugerente de la pureza de Dios! Él es Luz en su propia naturaleza, y él es Luz en todas sus relaciones con el universo. Hizo las luces estrelladas, a las cuales, de hecho, la expresión parece referirse principalmente. Él es el autor de toda la iluminación intelectual y espiritual, todo Urim y Thummim, "luces y perfecciones". "La primera criatura de Dios en las obras de los días fue la luz del sentido; la última fue la luz de la razón; y su trabajo sabático desde entonces es la iluminación de su Espíritu" (Lord Bacon). Así, Jesucristo, como Mediador, es "la Luz del mundo"; y, en relación con el Dios absoluto a quien revela, él es "Luz de luz". Su pueblo, nuevamente, son "hijos de la luz"; reflejan el brillo del sol de justicia. En Dios "no hay oscuridad en absoluto"; pero el pecado es oscuridad, entonces no puede proceder de él. Él es solo "el padre de las luces".
III. CONSIDERE SU NATURALEZA. Las expresiones en las últimas dos cláusulas tienen casi un sabor astronómico. Evidentemente han sido sugeridos por la mención de las luces estrelladas superiores. El pensamiento que presentan es que, si bien Dios es el Creador del sol, la luna y las estrellas, no está sujeto, como ellos, a revoluciones y mutaciones. "Con él no puede haber variación"; literalmente, "paralaje". Paralaje, en astronomía, denota el desplazamiento aparente de una estrella de su posición verdadera; pero con "el Padre de las luces" no puede haber paralaje, ningún cambio real de lugar o propósito. "Dios siempre está en el meridiano". La sombra del Todopoderoso no se "proyecta girando". La astronomía trata de las revoluciones y eclipses de los cuerpos celestes; mientras que la piedad descansa sobre la inmutabilidad de la Luz eterna. Al ser inmutable en su propia naturaleza, Dios será "generoso aún para darnos solo el bien". Nunca ha sido, ni podría ser, el autor del pecado.
LECCIONES 1. Se agradecido por los dones de Dios.
2. Admira sus obras.
3. Regocíjate en su fidelidad.
4. Ver que estos sentimientos fructifiquen en la santidad de la vida.C.J.
"El padre de las luces:" un sermón para los niños.
La luz es una de las cosas más maravillosas del mundo. Algunas naciones paganas han sido adoradoras del fuego o del sol; pero deberíamos estar agradecidos de que sepamos mejor que ellos. Nuestras almas quieren un Dios vivo y amoroso; y el sol no ama ni vive. Adoramos, no a la luz, sino al "Padre de las luces". Pensemos en algunas de las luces de las cuales Dios es el Padre.
I. LUZ SOLAR. El sol es una gran obra de Dios. Está adornada como un "novio"; y es fuerte como un "gigante". Todo nuestro mundo, y muchos otros, obtienen toda su luz de él. La luna toma el lugar del sol durante la noche; pero su luz es solo luz solar de segunda mano. La luz de las estrellas también es la luz del sol, ya que todas las estrellas centelleantes son soles. Ahora, Dios hizo todas estas luces superiores. Hizo también toda la luz y el fuego que el hombre tiene en la tierra. Cada campo de carbón es tanta luz "sembrada". Cada trozo de carbón está lleno de luz solar embotellada. El hombre puede encender una luz, pero solo Dios es su Padre.
II VIDA-LUZ. La luz de la vida es un tipo de luz más elevada que la luz del sol, y también proviene de Dios. Lo vemos:
1. En plantas. ¿Qué hace que una flor sea tan hermosa? Es la luz de la vida. El ojo de la margarita, el "ojo del día", brilla con esta luz.
2. En animales. La luz de la vida hace que los pájaros canten y los corderos salten, y llena el aire con el zumbido de la alegría de los insectos. El león es el rey de las bestias siempre que tenga la luz de la vida, pero "un perro vivo es mejor que un león muerto".
3. En el hombre. En él, esta luz es de un tipo más precioso, que arderá para siempre. "El alma que se levanta con nosotros, la estrella de nuestra vida", nunca se establecerá. Encenderá después de que las grandes luces del cielo hayan sido apagadas.
4. En los ángeles. Todo ángel es "una llama de fuego". Los que están delante del trono de Dios son los más brillantes; ellos son los serafines, los brillantes. Los ángeles son "las estrellas de la mañana", y Dios es su Padre.
III. VERDAD-LUZ. Esto nos da la luz del conocimiento. Cada libro útil que nos dice la verdad sobre la naturaleza, o el mundo, o nuestros propios cuerpos y mentes, es una luz de Dios. Pero el más alto y mejor tipo de verdad es sobre Dios mismo y sobre el camino hacia él. Tenemos esta verdad en la Biblia; y entonces la Biblia es "una lámpara que brilla en un lugar oscuro". Esas alabanzas están en la oscuridad que no tienen la Biblia; porque habla de Jesús el Salvador, que vivió y murió y vive de nuevo: "la Luz del mundo", el querido Hijo del "Padre de las luces".
IV. LUZ DE GRACIA. La luz de la verdad es una luz afuera; pero la luz de la gracia es una que Dios enciende en nuestros corazones. Solo aquellas personas tienen la luz de la gracia cuyas almas están iluminadas por el Espíritu Santo de Dios. Tan pronto como toca nuestras mentes cegadas por el pecado y nuestros corazones oscurecidos por el pecado, comienzan a brillar con la luz de Dios. Esta nueva luz del alma "brillará más y más hasta el día perfecto". Todas las lámparas de la gracia son alimentadas, así como encendidas, por "el Padre de las luces".
V. LUZ DEL CIELO. El hogar de Dios allí está lleno de luz. En el infierno, todo es oscuridad; en la tierra, se mezclan la luz y la oscuridad; en el cielo solo hay luz. "No habrá noche allí". Dios y el Cordero son "su luz". Y todo en el cielo refleja su luz: las paredes de jaspe, las puertas nacaradas, las calles doradas, el río de cristal, las túnicas blancas, ahora es la santidad la luz del cielo. Todo lo que hay es puro. La luz de la gracia, cuando un buen hombre muere, arde en luz de la gloria. Y toda la santidad del cielo fluye del Santo, Santo, Santo: "el Padre de las luces".
CONCLUSIÓN.
1. "El padre de las luces" es el padre de los niños pequeños, y él quiere que lo llamen por ese nombre.
2. Desea poner a los niños entre sus luces. C.J.
El bien principal es de Dios.
En este versículo, el apóstol destaca por su mención especial el más alto y mejor de todos los dones de Dios para su pueblo: el de la regeneración. Su argumento es que si Dios da voluntariamente una nueva vida a los que están espiritualmente muertos, es inconcebible que alguna vez seduzca a lo que "produce la muerte".
I. EL MEJOR DE TODOS LOS REGALOS. La regeneración es el summum bonum, que es un regalo que de inmediato satisface las necesidades más profundas del hombre y satisface todo lo más elevado de su naturaleza. El nuevo nacimiento es una necesidad; porque el hombre viene al mundo desposeído del principio de la vida espiritual. Es triste que gran parte de la literatura de moda del día ignore esto y represente la virtud natural y la amabilidad como todo en carácter. Pero la regeneración es un hecho; como todo cristiano sabe, tanto por observación como por su propia experiencia. No consiste en reformar; es un nuevo "nacimiento": la recreación de toda el alma después de la imagen Divina, a través de la infusión de un nuevo principio espiritual. Implica un nuevo corazón, un nuevo yo, un nuevo personaje, una nueva vida.
II LA FUENTE DEL REGALO. ¿Dónde reside el poder que puede renovar el alma? No en un hombre mismo; el nacimiento de uno no es el propio acto. Es "el Padre de las luces" quien realiza el milagro de la regeneración. Tal cambio solo puede ser efectuado por su poder todopoderoso. Otorgar este don es el oficio especial de Dios el Espíritu Santo; Somos "nacidos del Espíritu". ¿Y qué induce a Dios a conferir esta invaluable bendición? Lo da "por su propia voluntad". No está obligado a darlo por el destino. No le conmueve el impulso irregular. Él no es incitado por ningún mérito de nuestra parte, porque no tenemos ninguno. Ni siquiera se le prevalece para regenerarse, como resultado de la obra de Cristo. La causa última es simplemente "el buen placer de su voluntad". Es su naturaleza amar, bendecir y otorgar dones de gracia a los que no lo merecen. La voluntad del hombre en unión con su lujuria genera pecado y muerte (Santiago 1:15); pero la voluntad del "Padre de las luces" imparte nueva vida a las almas muertas.
III. EL INSTRUMENTO DEL REGALO. "Por la Palabra de verdad"; es decir, el evangelio de Jesucristo, las doctrinas de la gracia contenidas en las Escrituras. El evangelio está en nuestras manos como una "palabra" definida, y una que es absoluta y divinamente verdadera. Mientras que el Espíritu Santo es el Agente en la regeneración, emplea la Palabra como instrumento. Aunque las Escrituras están cargadas de poder moral, la comprensión del hombre es tan ciega y sus afectos son tan corruptos que nunca podrían por sí mismos impartir vida a ninguna alma; pero en la mano del Espíritu las doctrinas de la gracia se vuelven "vivas y poderosas". Miles han sido regenerados en relación con la lectura privada de la Biblia, y cientos de miles como resultado de la predicación pública. La Palabra se necesita en la regeneración como medio para invocar los nuevos pensamientos y sentimientos, los nuevos deseos y resoluciones, de la nueva vida. Solo en relación con la aprehensión de la verdad revelada puede un hombre comenzar a creer el evangelio, o amar al Salvador, o de alguna manera "ejercitarse en la piedad".
IV. EL PROPÓSITO DEL REGALO. "Que deberíamos ser una especie de primicias de sus criaturas". Estas palabras se refieren al propósito misericordioso de Dios hacia su propio pueblo. Sugieren la dignidad y el honor que pertenecen a los regenerados. La imagen se deriva de las disposiciones de la ley ceremonial hebrea por las cuales las primicias de la cosecha, y los primogénitos del hombre y la bestia, se dedicaron a Dios. La consagración de las primicias afirmó su propio valor intrínseco como dones Divinos; y también simbolizaba y presagiaba la consagración de la cosecha que iba a seguir. Ahora, estos cristianos hebreos de la dispersión fueron las preciosas "primicias", en el primer siglo, del mundo entero de los redimidos. Del mismo modo, nosotros en esta era somos las "primicias" en relación con la Iglesia que todavía es futura. No solo eso, sino que toda la compañía de creyentes de todas las edades y de ambos mundos es "la Iglesia de los Primogénitos". Todos ellos son elegidos, preciosos, devotos de Dios. Todo hombre regenerado es una promesa de la última regeneración de la multitud que ningún hombre podría contar; así como de "la restauración de todas las cosas", cuando se realice la nueva creación del mundo y se restaure el Paraíso.
En conclusión, ¿tenemos la seguridad de que este regalo incomparable es nuestro? ¿Podemos decir, individualmente, "Él nos engendró"? ¡Qué alegría saber, por las marcas de gracia sobre nosotros, que "hemos pasado de la muerte a la vida"! - C.J.
La recepción de la Palabra.
"La Palabra de verdad" está a nuestro alcance, como medio de transmitirnos el gran don de la regeneración, es muy importante que cultivemos aquellas disposiciones que sean más favorables para la realización de su poder salvador. En consecuencia, estos tres versículos contienen cuatro consejos, cada uno de los cuales toca una parte más profunda de nuestra naturaleza que la anterior. Si con razón "recibiéramos" la Palabra, debemos tener:
I. Un oído rápido. "Rápido para escuchar". Este precepto se refiere a la adquisición de conocimiento religioso, ya sea en relación con la lectura o la audición. Deberíamos tener cuidado con todo el asunto de nuestra lectura, haciendo que el elemento básico no sea una literatura fugitiva, libros mucho menos frívolos, sino que sean sólidos y mejoren. Para una instrucción directamente espiritual, debemos ir rara vez a los libros sobre la Biblia, y más a menudo directamente a la Palabra de Dios, para que podamos escucharlo hablar en ella. También debemos ser "rápidos para escuchar" la proclamación oral del evangelio. "La creencia viene de escuchar, y de escuchar por la Palabra de Cristo" (Romanos 10:17). Su palabra atrae al corazón con más fuerza cuando es pronunciada por un hombre vivo y sincero, que cuando se lee incluso de la página escrita de las Escrituras. Por lo tanto, debemos aprovechar todas las oportunidades de escuchar en el santuario, y estar atentos y enseñables, y seguir nuestra audiencia con reflexión y obediencia.
II Una lengua cautelosa. "Lento para hablar". Esta exhortación sigue naturalmente lo anterior, porque el hombre que es extremadamente aficionado a escucharse hablar nunca será un oyente listo. El precepto es bueno para el uso común en la conducta de nuestra vida; pero su referencia específica en este pasaje es advertir en la declaración de "la Palabra de verdad". Si bien tenemos la obligación sagrada de "exhortarnos unos a otros día a día" (Hebreos 3:13) y de "hablar a menudo el uno al otro" (Malaquías 3:16), debemos sea "lento para hablar" en el sentido de sopesar bien nuestras palabras y de darse cuenta de la responsabilidad que se les atribuye. Los ministros deben predicar solo lo que han pensado cuidadosamente; y deben tener cuidado de publicar especulaciones crudas sobre temas teológicos. También es correcto que se requiera que los candidatos para el ministerio se sometan a un plan de estudios más largo antes de que se les confíe la instrucción continua de una congregación (Santiago 3:1, Santiago 3:2 ; 1 Timoteo 3:6).
III. Un temperamento tranquilo. "Lento para la ira: porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios" (Santiago 1:19, Santiago 1:20). Mucho hablar tienta a hablar apasionadamente; todos saben lo que se entiende por "el calor del debate". En todo momento debemos ser "lentos para la ira": cultivar ese espíritu es una parte importante de la imitación de Dios. Pero debemos protegernos especialmente de la irritación de mal genio en las reuniones de la Iglesia y en conversaciones o conferencias sobre temas religiosos. El clérigo debe trabajar para evitar el odium theologicum. El predicador debe amenazar y advertir solo con amor y ternura. El oyente no debe escuchar en un espíritu cautivo, o discutir con la verdad cuando se trata de él en forma práctica. Porque un corazón enojado destruirá la edificación (Santiago 1:20). Regañar desde el púlpito no "obrará la justicia de Dios" en los corazones de los oyentes; y, por otro lado, los sentimientos de resentimiento contra el predicador solo pueden obstaculizar la regeneración y la santificación.
IV. Un corazón puro. (Santiago 1:21) Si "la Palabra de verdad" es para santificar y salvar, debe recibirse con un espíritu dócil, humilde y manejable; y esto implica la "eliminación" de toda malicia e impureza. El discurso apresurado y apasionado es solo un desbordamiento de la profunda depravación del corazón; y, si previniéramos el desbordamiento, debemos limpiar el oscuro charco de corrupción en sí. Si dejamos de lado la "inmundicia" del corazón mediante un proceso amable de sincera renuncia, esa inmundicia ya no ensuciará la lengua ni estropeará el genio. Aquellos que cultivan el oído rápido y la lengua cautelosa y el temperamento tranquilo, en conexión con la purificación del corazón, se preparan como buena tierra para "la Palabra implantada" (Lucas 8:15). El gozo más grande de la vida es tener el vástago de la Palabra tan "implantado" que demostrará ser el poder de Dios para la salvación del alma, trabajando visiblemente en la vida "la justicia de Dios". Y la enseñanza de este pasaje es que si un hombre logra esa bendición, su propia voluntad debe cooperar con la gracia de Dios y el poder de "la Palabra de verdad". - C.J.
Oyentes y hacedores.
El escritor ha dicho en Santiago 1:21 que el oyente sabio es un "receptor" de la Palabra, y ahora procede a enfatizar el hecho de que él también es un "hacedor" de ella. "Recibir" representa la raíz de la vida cristiana, y "hacer" indica su fruto.
I. LA INJUNCIÓN. (Santiago 1:22) Muchos oyentes del evangelio no están suficientemente en guardia contra el terrible peligro de ser "solo oyentes". Algunos, cuando termina el servicio, rara vez piensan en otra cosa que no sea volver a casa. Otros pasarán un comentario sobre el sermón, y luego descartarán el tema finalmente de sus pensamientos. Unos pocos expresarán más deliberadamente el placer con el que escucharon el discurso; pero quizás incluso estos se contentan simplemente con haberlo disfrutado. El propósito de la predicación, sin embargo, no es que las personas puedan estar "muy complacidas", sino que puedan beneficiarse, edificarse e inspirarse para vivir una vida recta, generosa y piadosa. El mayor elogio que se le puede otorgar a un ministro cristiano no es decirle cuánto disfruta su predicación en los días de reposo, sino dejarle ver cuán bien se está traduciendo en la vida los otros días de la semana. Vivimos en una era práctica; y la misión del púlpito es tan práctica y definida como la de cualquier otra institución de nuestro tiempo. Es una agencia para la construcción del hombre. Su trabajo es promover el cumplimiento de la Palabra de Dios en la vida cotidiana de los hombres. Esas personas, por lo tanto, son víctimas de un miserable autoengaño que considera que "escuchar" es la suma del deber cristiano. Estas personas no tienen idea de la naturaleza de la verdadera piedad. Su profesión no es nada mejor que una forma vacía. Pueden ser estrictamente ortodoxos en doctrina y evangélicos en sentimiento; pero ¿de qué sirve esto, si su asistencia a la iglesia no conlleva poder para dirigir su vida diaria hacia los caminos de la santidad? Un teólogo no es necesariamente cristiano. El "solo oyente" está en camino a la ruina espiritual final.
II Una comparación para hacer cumplir la orden judicial. (Santiago 1:23) Nuestro Señor había ilustrado el mismo pensamiento con la figura de los constructores sabios y necios (Mateo 7:24). El símil aquí es el de dos hombres que se miran a la cara en un espejo. "La Palabra de verdad" es el cristal espiritual en el que podemos ver el reflejo de nuestras propias almas. La Biblia no solo revela al Dios santo al hombre; también descubre al hombre pecador para sí mismo. Pero el simple oyente, después de haberse reconocido momentáneamente en ello, sigue su camino y olvida su incomodidad moral. Le resulta conveniente no recordar que lo que vio fueron las características del "viejo hombre, que se corrompe después de la lujuria del engaño". El oyente sabio, por otro lado, se mira en el espejo para que pueda aprender la ley de su vida renovada. La ley del evangelio no le ata ni esclaviza. No lo limita a una obediencia involuntaria. Es para él "la ley perfecta, la ley de la libertad" (Santiago 1:25), que el Espíritu Santo está escribiendo en su corazón. El apóstol indica tres elementos de contraste entre la conducta de los dos hombres en relación con el espejo del evangelio.
1. El hombre "beholdeth"; el otro "mira". En el caso del mero oyente, es solo una mirada del ojo pasajera, superficial y descuidada: una mirada al espejo y a sí mismo en él. Pero, en el caso del oyente sabio, es la mirada seria, ansiosa y ansiosa del alma: este hombre se agacha para mirar de cerca "la" ley de la libertad.
2. El hombre "se va"; el otro "continúa" para mirar. El simple oyente mira apresuradamente y brevemente, porque sin interés, piensa siempre en los sermones como aburridos, y se alegra de descartar el tema de la religión tan pronto como termina el servicio de la iglesia. Pero el oyente sabio sigue buscando. Su mirada es persistente e incansable. Parece tanto que lo que ve queda indeleblemente impreso en su corazón.
3. Un hombre "olvida de inmediato", el otro es "un hacedor que trabaja". El simple oyente pronto descarta la idea de las manchas y manchas que vio en sus rasgos espirituales cuando los miró en el espejo del evangelio. Pero el oyente sabio mira cuidadosamente y continuamente, porque quiere conocerse a sí mismo y porque su propósito es ser siempre un "hacedor". Ha aprendido que es el negocio de su vida obedecer la ley perfecta de la libertad. Al hacer este trabajo alcanzará tanto el autoconocimiento como el autogobierno. Y al hacerlo será "bendecido".
CONCLUSIÓN. Aprendemos de este pasaje, en lo que se insiste en toda la Biblia, que el secreto de la verdadera felicidad humana reside en la santa obediencia a la voluntad de Dios.
El verdadero ritualismo.
Estos dos versículos refuerzan mediante un ejemplo lo que ilustran inmediatamente los anteriores mediante un símil. Las palabras "religioso" y "religión" denotan servicio religioso externo: el cuerpo o la vestimenta externa de la piedad, en lugar de su espíritu interno. El apóstol indica en estas dos oraciones la "obra" de la cual todo el que verdaderamente "recibe" el evangelio es un "hacedor".
I. UN EJEMPLO DE VANO SERVICIO RELIGIOSO. (Santiago 1:26) Esta declaración apunta de nuevo a la exhortación de Santiago 1:19. La lengua es un miembro rebelde; requiere ser "retenido con el freno" del principio cristiano. Las palabras de un hombre son un verdadero índice o evidencia de su carácter; y también reaccionan sobre ese personaje, y tienden a confirmarlo para bien o para mal. Debería, por lo tanto, una persona que ha sido miembro de una Iglesia Cristiana durante muchos años, permitirse siempre, sin restricciones, hablar mal; debe tener la costumbre de ensuciarse la lengua con palabras impuras, maliciosas, falsas o tontas; ¿Qué otra conclusión se puede sacar de su carácter que no sea que no es un verdadero cristiano? Tal hombre es un "oyente solamente" y, por lo tanto, se engaña a sí mismo o es un hipócrita. Él puede apreciar algunos de los sentimientos e instintos de la religión; pero el sentimiento más sublimado es bastante inútil, si no se puede traducir a la vida cotidiana. Donde no hay un gobierno de lengua, ¿de qué sirve el amor por la Iglesia y sus servicios? "La religión de este hombre es vana"; Es una cosa ociosa, vacía, inútil, irreal, una falsificación de la adoración genuina. El lenguaje del apóstol aquí es extremadamente fuerte; pero es el lenguaje de la inspiración, y corre en paralelo con lo que leemos en otras partes de la Escritura (Mateo 12:36, Mateo 12:37). Muchos cristianos profesos bien pueden temblar cuando leen este versículo. ¡Cuán propensos somos a pecar con nuestros labios! ¡Cuán constantemente estamos tentados a hablar en vano! Protejámonos del pecado de la calumnia, de la depreciación de la bondad, de la imputación de motivos egoístas; y contra cualquier otra forma de discurso poco caritativo. Si no "mantenemos la boca con una brida" (Salmo 39:1), "engañamos a nuestros corazones" en cuanto a nuestro estado espiritual ante Dios; en cuyo caso existe el peligro de que todo nuestro canto de salmos y audición de sermones solo pueda ayudarnos a arrastrarnos a una perdición más profunda.
II UNA EXPOSICIÓN DE VERDADERO SERVICIO RELIGIOSO. (Santiago 1:27) James aquí presenta una rúbrica para el ritual de la Iglesia. Es a este efecto, que los servicios que Dios ama no son observancias ceremoniales, sino hábitos de pureza y caridad. La moral en la vida de nuestra Iglesia es infinitamente más importante que la litúrgica. De hecho, lo moral y lo espiritual son el gran fin que contempla nuestra comunidad, y para ese fin los ritos y las ceremonias no son más que los medios.
1. El verdadero ritual consiste en el mantenimiento de la pureza personal en un mundo de pecado. El cristiano es un hombre que, una vez lavado en la sangre de la expiación, debe trabajar con la fuerza del Espíritu de Dios para mantenerse alejado de la nueva contaminación, el lazo es protegerse contra las contaminaciones del mundo, sus actividades, ambiciones. , consejos, y sus placeres más groseros. No debe convertirse en asceta o ermitaño; más bien, debe mostrarle a sus semejantes que puede vivir en el mundo una vida no mundana. Es difícil hacerlo, sin duda; requiere un coraje moral poco común para resistir el mal, y. desafiar el desprecio y la persecución que conlleva tal resistencia. Sin embargo, esta es la adoración a la que Dios nos llama. No aceptará nuestras "devociones" si le rechazamos nuestra devoción. Una vida santa es el más bello de los salmos. Es la flor y el fruto de todos los demás elogios. Es más grandioso que el mejor servicio de la catedral, ya que es la realización perfecta del ideal divino de adoración.
2. El verdadero ritual consiste en el ejercicio de la benevolencia activa en un mundo de sufrimiento. Cristo, cuando estuvo en la tierra, "hizo el bien"; y cada cristiano es un imitador de Cristo. "Un hacedor que trabaja" (versículo 25) encuentra su esfera principal de actividad social en la bondad hacia los pobres y los que sufren. Estamos unidos en la comunión del evangelio para que podamos ser útiles para nuestros hermanos cristianos y nuestros hombres que están en la aflicción y la pobreza. Toda nuestra adoración pública es "vana" si ningún corazón se hace más feliz, y no hay chimeneas más cálidas, por eso. La Iglesia existe para que sus miembros puedan inspirarse para convertirse en una fuente de simpatía espiritual hacia la viuda y en un ministerio de ayuda moral para el huérfano. Una congregación no puede ofrecer más elogios que la música de los constantes actos de bondad amorosa, ternura y sacrificio personal. Donde no se rinde esta adoración, el santuario más grandioso, así llamado, será más bien solo un sepulcro de almas, y el servicio religioso más estético será una "oblación vana". El verdadero culto evangélico radica en actos personales de simpatía y bondad, hechos a los pobres por amor a Jesús, y porque los pobres son sus "hermanos" (Mateo 25:34). Por lo tanto, todo cristiano profeso debería probar la realidad y la fuerza de su piedad mediante esta prueba: ¿Se entrega a la celebración del verdadero ritual completo de la casa de Cristo, lo que se encuentra en una vida de pureza y caridad?
HOMILIAS DE T.F. BLOQUEADOR
El escritor y su obra.
Nuestro negocio para identificar al escritor, rastrear la vida y el carácter, considerar un objetivo especial en Epístola y observar sus características principales. (Ver especialmente Plumptre)
I. IDENTIFICAR ESCRITOR. Cuatro hombres de este nombre se nos presentan en el Nuevo Testamento:
(1) James hijo de Zebedeo;
(2) James hijo de Alfeo;
(3) James el Menor, hijo de cierta María, la esposa de Clopas; y
(4) James "el hermano del Señor".
En cuanto a la descripción que hace el escritor de sí mismo, podría haber sido cualquiera de los cuatro. Por lo tanto, se debe buscar evidencia en otra parte. En cuanto a James, el hijo de Zebedeo, nunca se mantuvo en serio hasta hace poco, y por razones de ninguna manera concluyentes. Nunca se ha intentado atribuirlo a James, el hijo de Alfeo, excepto en el supuesto de que era el mismo que James, el hijo de Clopas, e igualmente idéntico a aquel que se llamaba "el hermano del Señor". Pero ninguna de estas identificaciones puede establecerse. Y por lo tanto, la opinión antigua y general, con la que la evidencia interna está de acuerdo, sigue siendo la hipótesis más probable, que la Epístola fue escrita por "el hermano del Señor". ¿En qué sentido esta denominación dada? Ver Lightfoot ('Gálatas'), Plumptre, 'Diccionario Bíblico' de Smith, Neander, y notas críticas. Sea o no un hijo real de María, con toda probabilidad un hijo en algún sentido, y por lo tanto uno de la familia de Nazaret.
II VIDA Y CARÁCTER. Para los primeros años de vida, se deja conjeturar. Uno de los hermanos mayores, tal vez, en la casa de Nazaret, observando el desarrollo de esa joven vida. Entrenado devotamente por los padres. Pasando a la muerte del padre al mundo, dejando a la madre mantenida por su Hijo Jesús, a quien los hombres llamaron "el carpintero". Entonces, hasta la predicación del Bautista, cuando los hermanos se bautizaron para el bautismo de Juan, y Jesús, que ya no era el carpintero, desarrolló su misión como el Hijo del hombre. Y ahora sigue la ofensiva. La lectura en Nazaret y la declaración de que las promesas de los profetas se cumplieron en él. "Se llenaron de ira, y se levantaron, y lo expulsaron de la ciudad, y lo llevaron a la cima de la colina sobre la cual se construyó su ciudad, para que pudieran arrojarlo de cabeza" (Lucas 4:1). Los hermanos tiemblan por él, pero no están preparados para creer en su misión (Marco 6:4). La misión continúa. Los discípulos se reúnen, pero las tramas se engrosan. Fariseos y herodianos se combinan para llevarlo a la muerte. Todavía enseña y trabaja. Y sus hermanos y su madre, ansiosos por salvarlo, y pensando en él fuera de sí, vienen a Capernaum a buscarlo y traen sobre ellos la reprensión de Mateo 12:48-40. Pero aún su corazón anhela hacia ellos (Mateo 13:54). Pero aún así no creen. E incluso hasta el último (Juan 7:5). Luego la traición, el juicio, la muerte. Sus peores temores se hicieron realidad; su hermano equivocado había traído esta condena sobre sí mismo. ¡Ah, todavía sus ojos estaban sellados! Pero pronto vendría la revelación y la visión a los ciegos. El Crucificado se levantó, y se apareció a sus discípulos, y— "a James" (1 Corintios 15:7). Y ahora la verdadera creencia, el sincero discipulado, el firme testimonio y el trabajo, la muerte del mártir. Para esto un esbozo de la historia posterior de James. Pero más completamente. Durante la espera en la sala superior "todos estos continuaron en oración ... con sus hermanos" (Hechos 1:14). Participaron en la elección de Matthias; ellos, con el resto, recibieron el Espíritu Santo. Prominencia natural ahora entre los discípulos. Pablo, tres años después de su conversión, viniendo a Jerusalén, fue recibido por Pedro y por "el hermano de Santiago el Señor" (Gálatas 1:18, Gálatas 1:19). Luego la muerte de James, el hijo de Zebedeo (Hechos 12:1), y la probable elección del homónimo al lugar vacante. Y (Hechos 12:17) en la partida de Pedro, probablemente quedó a cargo de la Iglesia en Jerusalén. Y de esta nueva posición probablemente se originó la Epístola con la que tenemos que hacer. Luego, el consejo (Hechos 15:1), James actúa como presidente y habla con la autoridad de un jefe reconocido. Da a Pablo y a Bernabé la mano derecha del compañerismo y sanciona públicamente su trabajo entre los gentiles. Y él, en la última visita de Paul, recomienda la presentación de sí mismo en el templo, lo que, desafortunadamente, condujo a resultados tan malos (Hechos 21:1). Aquí termina el registro del Nuevo Testamento. La tradición nos cuenta la muerte de su mártir. (Véase el relato de Hegesipo, citado por Plumptre de Eusebio) Tal, entonces, la vida. ¿Y el personaje? Se destaca de la vida, fuertemente marcado. La creencia en Cristo es lenta para formarse, pero, una vez formada, se formó para siempre. El apego a la antigua religión en su expresión externa, al menos en parte, como institución nacional. Integridad impecable; James el justo. Verdadera caridad de corazón. Fiel hasta la muerte. Con todo esto, como lo indica el texto, humildad; "un siervo de Dios y del Señor Jesucristo", hundiendo su relación según la carne.
III. Objetivo de la epístola. Han considerado su probable origen: su elevación al apostolado virtual, y la superintendencia de las Iglesias de Judea. Una encíclica. Dirigido principalmente a las iglesias de Judea. Referencias a la persecución. Y de estos solo un conocimiento personal. Pero las fiestas trajeron a Jerusalén las de la dispersión, como en Hechos, con algunos de los cuales entraría en contacto. De Partia, Persia y Media, los descendientes de las diez tribus; de Mesopotamia, hijos del cautiverio babilónico; de Egipto y Etiopía; y de todas las provincias del imperio romano. Su corazón fue atraído hacia ellos. Compañeros adoradores. En cierto sentido, poseedores de la verdad. Pero la avaricia, el respeto a las personas y las disputas amargas, como entre sus propios compatriotas. Su monoteísmo fue el sustituto de la santidad: "El Nombre de Dios blasfemó entre los gentiles a través de ellos" (Romanos 2:24). Teniendo esto en cuenta, su carta también debe ser dirigida a ellos, convocándolos al menos para cumplir con su ideal. Pero especialmente a los judíos cristianos. Su creencia en Jesucristo es tanto un mero dogma, en muchos casos, como el monoteísmo de sus hermanos. Y los frutos de la fe deben exponerse a ellos según sea necesario para la validez y la vida de la fe misma. Entonces, a los judíos de la dispersión, a los judíos cristianos, y especialmente a los judíos cristianos de Judea, se dirigieron sus palabras. Y el objetivo fue llevar la práctica de la religión a su ideal, instar a la necesidad de una vida verdadera como resultado de una fe verdadera.
IV. CARACTERÍSTICAS Poca mención de doctrinas distintivas del cristianismo; recuerda apuntar, como arriba. Dejen que los judíos dispersos sean verdaderos, y entonces probablemente reconocerán quién era la Verdad. Sin embargo, hay una mención clara e intransigente de Cristo como el Señor y Salvador. Insistencia en la necesidad de obras. Imaginé el antagonismo entre esto y la enseñanza de Pablo. Pero ver secuela. Otra característica notable: la prominencia dada a la sabiduría. La vida cristiana no está dividida; es uno. Pero la misma vida adquiere diversas formas. Entonces, como comenta Plumptre, mientras que la fe es la característica especial de Pablo, la esperanza de Pedro y el amor de Juan, la sabiduría era la característica especial de Santiago: "La sabiduría que es de lo alto: primero pura, luego pacífica, gentil, fácil de ser suplicado, lleno de misericordia y buenos frutos, sin variación, sin hipocresía ".
Y así, en conclusión, agradezcamos a Dios que nos ha dicho su propia verdad, no solo en voz humana, sino en diversos tonos, para que cada uno escuche el tono que más rápidamente toca un acorde sensible en su propio corazón. . Y al entrar en el estudio de este libro, recordemos que "toda Escritura inspirada en Dios también es provechosa para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia: para que el hombre de Dios sea completo, provisto completamente a todo buen trabajo "(2 Timoteo 3:16, 2 Timoteo 3:17) .— TFL
La extraña paradoja.
Les ha dado "saludo" (Santiago 1:1), o, literalmente, les ha deseado "alegría". ¿Era esto una ironía del bateador? ¿En qué condiciones estaban? Perseguidos, como judíos y especialmente como judíos cristianos; oprimidos, los más pobres por los más ricos; y todo, en la herencia común del infortunio humano, afligido de cien maneras. ¿Y les desea "alegría" a estos? Si, aun asi. Y, como suponiendo la pregunta, continúa insistiendo aún más enfáticamente en el "saludo" que ha dado. ¿Alegría? Sí, "cuenta todo gozo cuando caigas en múltiples tentaciones". ¿Alegría a pesar de estas cosas? Más bien, alegría por estas cosas. Esta enseñanza tampoco fue única entre los apóstoles de la nueva fe (comp. Romanos 5:3; 1 Pedro 1:6, 1 Pedro 1:7). Y confirmado por la experiencia común de la cristiandad: no solo alegría en el dolor, sino, por el bendito poder transmutador del evangelio, alegría producida por el dolor, fuerza de la debilidad, vida de la muerte. En el texto tenemos estas tres verdades presentadas: nuestra religión es una fe, una fe probada, una fe perfeccionada.
I. UNA FE. La condición fundamental de toda vida es la fe. Debemos creer en nosotros mismos y en los instintos e impulsos de nuestra naturaleza; en el mundo de la naturaleza, con sus hechos, fuerzas y leyes; en el mundo de los hombres, con las relaciones que implica; y, en gran medida, en la conducta y las intenciones de nuestros semejantes que nos respetan; Porque diariamente ponemos confianza práctica en los demás de mil maneras. Sí, la fe, no el conocimiento, es la primera condición de toda la vida: la fe tal como la controla y regula el conocimiento, de verdad, y conduce a un conocimiento más pleno; pero, primaria y esencialmente, fe. Entonces con la vida espiritual, la vida en Dios; debemos, como primera condición, creer en él, en su relación con nosotros, en su voluntad respecto a nosotros. Pero, ¿por qué la fe en él se llama claramente "fe", cuando no es más que una aplicación, por importante que sea, de un principio que abarca toda nuestra vida múltiple? Porque, en esta aplicación, es el nuevo uso de una facultad en desuso; es la fe en Aquel que nos está salvando; quien, al ahorrar, nos está tratando de una manera que no conocemos. Entonces, nuestra fe, religiosamente, es nuestra realización práctica de las cosas espirituales, y una confianza absoluta en Dios como el Dios de nuestra vida y Dios de nuestra salvación.
II FE PROBADA. "Pruebas de buzos". ¿Que son estos? Un mundo de sentido, al que hemos sido esclavizados; un mundo de pecado, al que también hemos sido esclavizados; y un mundo de sufrimiento que nos acosa por todos lados. La primera prueba de nuestra realización práctica de cosas invisibles; el segundo, nuestra fe en los dictados del deber; el tercero, nuestra confianza en Dios, como tratar con nosotros en amor. ¿Por qué se prueba así nuestra fe? Para demostrarlo, ya sea verdadero o falso. No es posible la santidad real, sin la posibilidad de la impiedad; de ahí lo que llamamos, específicamente, "tentación". Y no es posible una verdadera confianza, sin la posibilidad de desconfianza; de ahí lo que llamamos, específicamente, "juicio". Considere el costo infinito posible de la santidad, en la constitución de un mundo moral. Pecado; y, si es pecado, expiación. Pero Dios permitiría que se pagara ese precio, que se pudiera asegurar la santidad. Considere el terrible costo de un fideicomiso castigado, en la redención de un mundo moral: sufrimiento, ¡ay, qué amargo y prolongado! Pero Dios permitirá que se pague ese precio, que se pueda asegurar esa confianza. Sí, lo probará. La alusión de δοκίμιον: pruebas de metales preciosos. Entonces, "que la prueba de tu fe sea mucho más preciosa", etc. (1 Pedro 1:7). Pero la cifra falla, porque una prueba aplicada a una cosa muerta es solo una prueba; mientras que una prueba aplicada a un ser vivo se convierte en algo más que una prueba: desarrollar, fortalecer lo que se prueba. Entonces el árbol se sacudió por la tormenta, el ejército en la larga marcha. Entonces aquí: "La prueba de tu fe genera paciencia". La inocencia no probada se convierte en santidad, y la santidad se convierte en una santidad duradera, mediante la prueba de la "tentación"; la confianza se convierte en una confianza duradera, y la resistencia se vuelve más duradera, mediante la prueba de "prueba". Entonces, mediante estas "pruebas diversas", Dios resuelve nuestra salvación. Y en y a través de todo está el glorioso poder de la gran redención.
III. FE PERFECCIONADA. Dios está trabajando hacia un fin: "para que seáis perfectos y completos, sin falta de nada". "Todo." De ahí las diversas pruebas, por las cuales cada parte de nuestro personaje se pone a prueba. Importancia de una educación multifacética; Así que una vida cristiana de muchos lados. Dios nos prueba, por lo tanto, de esta manera y de esa manera, que, no detenidos o mutilados, sino con una masculinidad completa, podemos entrar en la vida. "Perfecto." No solo debe probarse cada parte, sino que cada parte debe ponerse a prueba de la colina; así como el artista no solo cincelará el mármol en una estatua completa, sino que también cincelará cada parte de la estatua con un acabado exquisito. El objetivo, entonces, "perfecto y completo"; probado suficientemente, en multiplicidad y en continuidad, hasta "carecer de nada".
"Cuenta todo alegría". Sí, una alegría sagrada y horrible, como la del mártir en las llamas. Pero de gran tribulación "(Apocalipsis 7:14); y," Caminarán conmigo de blanco, porque son dignos "(Apocalipsis 3:4) .— T.F.L.
La oración de fe.
En los versos anteriores, el escritor, después de la aparente paradoja de desear "alegría" (Santiago 1:1) a aquellos tan perseguidos e intentados, procedió (Santiago 1:2) a instar, no simplemente a la alegría a pesar, pero alegría por la razón, de estas cosas. Porque, dijo él, por estas cosas se desarrolla y perfecciona la fe, que es tan valiosa. Sin embargo, podría parecer que, con Dios tan decidido, y el hombre, afortunadamente, concurriendo en el propósito Divino, sin embargo, por falta de discernimiento verdadero, de juicio sabio, el hombre podría fallar en darse cuenta del beneficio del propósito Divino; podría perder, no ganar, por las pruebas. Porque seguramente requiere mucho juicio cristiano para enfrentar la tentación, y para ser juzgado, que la prueba continua, en lugar de deprimir y dañar nuestra vida, nos llevará siempre hacia arriba y hacia adelante. Y ahora, en los versículos que tenemos ante nosotros, esto está previsto. "Si alguno de ustedes carece de sabiduría, que le pida a Dios". Para que por fin podamos "carecer de nada", Dios suplirá esta falta actual, que es tan urgente. Y el principio general, que da fuerza a esta aplicación especial, se expone aquí. Los pensamientos principales son dos: el dar de Dios; El hombre está recibiendo.
I. DIOS DA. Un elemento esencial de la naturaleza de Dios es la auto-impartición, si podemos hablar reverentemente de él tal como se ha revelado a sí mismo. Entonces, el significado más profundo de la doctrina de la Trinidad; así que el gran hecho de la creación. Y así, para todas las cosas creadas hay una constante transmisión de la bondad de Dios. Como el resplandor del sol. Pero la transmisión de la bondad de Dios es consciente, deliberada, gratuita. Puede que tengamos que renunciar a la etimología que identifica las palabras "Dios" y "bueno"; pero nunca necesitamos renunciar a la verdad de que Dios es esencialmente el Bueno. "Dios da:"
1. Nuestra vida, incluida la existencia misma, tan sagrada como ser así de él; nuestros aspectos y sus satisfacciones; nuestros poderes y alcance de uso; nuestros ideales y su realización; nuestra idiosincrasia de vida y de historia de vida.
2. Nuestra redención, incluido el don del Hijo; el espíritu; nuestra penitencia nuestra fe La bendición de la nueva vida en Dios.
3. Y ahora la vida mezclada, en el mundo y en Dios; todas las "cosas buenas" (Mateo 7:11). "Liberalmente"; es decir, simplemente, absolutamente, desinteresadamente. De la abundancia de su bondad. Por lo tanto, "a todos"; sin capricho en tal. Y por lo tanto, "reprende no". El egoísmo da, rencor, y reprende; él da con un amor perfecto y, por lo tanto, se deleita en dar. Démonos cuenta de esta concepción de Dios. ¡Cómo altera la tez de la vida! ¡Qué efecto tiene sobre el carácter! De hecho, no podemos olvidar su santidad inflexible, sus exigencias absolutas sobre nuestra obediencia. Esta, de hecho, la relación fundamental; probablemente la verdadera etimología de "Dios", como significa "Gobernante". Este es el único significado profundo de la cruz, que muestra el amor santo de Dios. Y este es el significado del llamado absoluto al arrepentimiento, como precedente al don de la vida; Una rendición incondicional. Sí, recuerda eso, date cuenta, actúa en consecuencia: la verdad de que Dios es santo. Pero, tan pronto como se elimine la barrera del pecado no arrepentido, comprenda toda la riqueza infinita de su amor: que se deleita en la misericordia, que es enfáticamente el Buen Ser, cuya bondad está surgiendo y fluyendo para que pueda derramarse sobre sí mismo. sus criaturas, sobre mí! En cuanto a la historia de tu vida, date cuenta del amor anhelante de Dios; Las posibilidades ilimitadas de tu futuro. En cuanto a su salvación, toda gracia, en un mundo de conflicto; toda gloria, en el mundo de la conquista perfeccionada.
II EL HOMBRE RECIBE. Cuanto más elevada es la naturaleza de cualquier criatura, más condicionan su desarrollo y crecimiento a su propia apropiación del material de desarrollo y crecimiento. Considere, a este respecto, meras existencias y fuerzas; vegetación; vida animal; hombre. De ahí que la vida del hombre, la criatura de la libertad, sea a la vez una vida de los mayores peligros y de las mayores posibilidades. Señorío sobre el mundo; adquisiciones mentales. Él puede subir tan alto; ¡puede hundirse tan bajo! ¿No está bien así? ¿No disminuye nuestra virilidad en proporción a medida que nos convertimos en simples receptores pasivos? Ilustre la alta virilidad de los logros personales del artista y su trabajo: ¿le importaría encontrar su imagen terminada por una mano invisible? también por empresa de un pueblo, que invoca sus poderes y los convierte en lo que son. Entonces, la gloria de nuestra vida espiritual es que no es necesaria, sino gratuita. Y así, la gloria suprema del reino de los cielos, como reino de redención, es que, humanamente hablando, "sufre violencia, y los violentos la toman por la fuerza". Por lo tanto, nos convertiríamos en poseedores de bendiciones espirituales, debemos poseernos de ellas. Si Dios da gracia libremente a los seres libres como nosotros, su entrega está condicionada a nuestro pedido y pedido con fe. En la naturaleza de las cosas, esto es razonable y correcto. "Déjalo preguntar;" para que pueda darse cuenta más plenamente de su propia dependencia y necesidad; para que pueda valorar más verdaderamente las bendiciones buscadas; para que aprenda el amor grande y libre de Dios. ¿Podría algo ser más simple, más natural? Debido a la relación creadora, un recipiente de la generosidad del Creador; porque una criatura consciente, inteligente, libre, un receptor consciente, libre, un suplicante. Pregunta y ten. "En la fe". Este es el elemento activo en la pregunta, el poder de apropiación. Para realizar verdaderamente el poder y la bendición de Dios, debemos tener una apreciación confiable de los propósitos de amor de Dios. Entonces para una sabia resistencia de la prueba; así que para una sabia reunión de tentación. Es mejor soportar, mejor resistir; Esta debe ser nuestra garantía de fe. Contrasta con esto el agitador o escéptico; dudando en el sentido de vacilar entre Dios y el mundo, deteniéndose entre dos opiniones; más miserable Un hombre de doble ánimo, a su propio costo; inestable; como el oleaje del mar. No recibirá nada, porque el verdadero espíritu de reciprocidad está completamente viciado. El hombre está cerrando su alma hacia Dios incluso mientras profesa abrirla. No, "el justo vivirá por fe"; por una vida constante a las realidades espirituales; por una apropiación sincera y confiable de las bendiciones espirituales.
Las dos grandes lecciones: Dios es resuelto en dar; debemos ser resueltos a recibir. Pero, ¿cómo afecta esto al don especial en cuestión aquí: la sabiduría espiritual? Esta es en gran medida una facultad intuitiva de la vida espiritual, y se educa mediante la comunión con la mente y la voluntad de Dios, lo que armoniza nuestra sabiduría espiritual con la suya. Entonces, la oración misma es el instrumento de la respuesta a la oración. Y tal sabiduría, recordemos, es sabiduría "para salvación". Una elección constante entre el bien y el mal, que finalmente resulta en la abolición total del mal y el triunfo del bien. ¡Que así demostremos al máximo "qué es esa buena, aceptable y perfecta voluntad de Dios"! - T.F.L.
La gloria de la virilidad en Cristo.
Diversidades de condición entre los hombres: el millonario y el mendigo, el autócrata y el esclavo. El clamor por una nivelación: comunismo, socialismo, nihilismo. Entonces, otras diferencias: de estación, de educación e incluso de dones naturales. Pero, después de todo, ¿cuáles son estas diferencias en comparación con lo que es común a todos: la humanidad real que cada uno ha recibido de Dios? Para tomar lo más alto, lo más culto, lo mejor dotado, y de nuevo un pobre hombre o mujer campesina, y dejar que alguna crisis de alegría o tristeza suene las profundidades de su naturaleza común, y cuán completamente desaparecen las diferencias superficiales en presencia de ¡Las profundas agitaciones de la masculinidad o feminidad común! Sí, cuando se rompen las grandes profundidades, tenemos muy poco en cuenta las ondas superficiales. Esta, entonces, la gran verdad, en presencia de la cual todas las disputas entre los hombres podrían desaparecer. "¿Hablar con mi hermano para que él divida la herencia conmigo"? No; "La vida de un hombre no consiste en la abundancia de las cosas que posee" (ver Lucas 12:13). La virilidad de un hombre es más que todo. Pero esto solo es cierto en toda su verdad cuando la virilidad se convierte realmente en virilidad. Que somos ahora El naufragio de un barco espléndido; las ruinas de un glorioso templo; reyes desacreditados. Oh, que se vuelva a hacer nuestra virilidad, que se coloque en la frente la corona de la verdadera realeza, que Cristo habite en nuestros corazones por fe, y luego cuán poco y miserable parecerá la posesión o la falta de las cosas que en su hombres locos llaman genial! Este es el pensamiento exacto que James insta en el texto: "Que el hermano de bajo grado se gloríe en su alto estado", como ser un hombre en Cristo; "y el rico, en el sentido de que se humilla", al despojarse de su grandeza adventicia, según la estimación del cristianismo, para que su verdadera grandeza pueda realizarse. Tenemos que considerar: la exaltación de los pobres, la humillación de los ricos.
I. LA EXALTACIÓN DE LOS POBRES. Al cristianismo pertenece la gloria única de haber reconocido el valor del hombre como hombre, ya sea con o sin las ventajas extrañas en las que otros sistemas han puesto tanta tensión. ¿Cómo fue en la cultura del calor cultivado? El extranjero era un "bárbaro", por supuesto; y el esclavo? ¡En algunos casos peor que las bestias brutas! El judaísmo también se había convertido en exclusivo, es decir, peor que exclusivo, orgullosamente intolerante en su relación con otras personas; e incluso entre los mismos judíos había el mismo orgullo despreciable (Mateo 9:11; Lucas 18:11; Juan 7:49). Pero quedaba para el cristianismo demostrar que, por confusa y confusa que sea, un alma humana es una joya de lo más raro. Escuche: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar el evangelio a los pobres" (Lucas 4:18); y, "Ve y muéstrale a Juan las cosas que oyes y ves: ... a los pobres se les ha predicado el evangelio" (Mateo 11:4, Mateo 11:5); y de nuevo: "Bienaventurados los pobres, porque de vosotros es el reino de Dios" (Lucas 6:20). Ahora, esta es la exaltación del hermano de bajo grado del cual James habla; el reconocimiento de su "alto estado" como poseedor de una virilidad hecha por Dios, una virilidad dotada de todos los privilegios y bendiciones de la salvación de Cristo.
1. "A nuestra imagen, según nuestra semejanza" (Génesis 1:26). ¡Que la dignidad inalienable del "hombre"! La gama de pensamientos rápidos del hombre, la riqueza del tierno cariño del hombre, la intrepidez del hombre de propósito heroico; el discernimiento del hombre de la ley eterna de la santidad y el poder de elegir libremente el bien que él discierne; y la inmortalidad del hombre; todos estos son destellos de la vida misma de Dios mismo, comunicados al hombre y constituyendo al hombre por derecho nativo hijo de Dios. El hombre ha caído? Si de verdad. Pero la profundidad misma de la caída engendra la altura del llamado primitivo; la degradación misma habla de la dignidad pretendida.
2. ¿Y la redención del hombre? Oh, las palabras nunca pueden decir el valor del alma humana a la vista de Dios, como lo demuestra una redención tan maravillosa del alma del hombre de la degradación y muerte del pecado. Este es verdaderamente el manual de signos del valor del hombre, así como del amor de Dios: "Ustedes fueron redimidos ... con la preciosa sangre de Cristo" (1 Pedro 1:18, 1 Pedro 1:19). ¿Y la salvación misma? "Herederos de Dios, y coherederos con Cristo:" ¡ustedes ven su llamado, hermanos! ¡Bien, "el hermano de bajo grado de gloria en su alto estado", tan creado, tan redimido!
II La humillación de los ricos. La antítesis es solo una de apariencia externa, ya que los ricos están realmente dotados de toda la gloria de la virilidad redimida, igual que los pobres, si tan solo reconocieran y se dieran cuenta de su investidura. Pero está tentado a exaltarse a sí mismo por lo que realmente es una auto humillación, y hacer que su virilidad dependa de sus apéndices y trampas. Y, por lo tanto, su exaltación real solo puede ser por lo que podría parecer al mundo como una auto humillación. Permítale desechar su respeto por este espectáculo vano y valorar esa riqueza de privilegios humanos y bendiciones divinas que tienen en común con su "hermano de bajo grado". Deja ir la sombra y agarra la sustancia; porque estas cosas también son tuyas, si las quieres, y son las verdaderas riquezas. Esto no necesita discusión, pero puede necesitar imposición.
1. La falsa gloria del mundo: brillo, orgullo y poder. El despreciativo desprecio de los "altos", al hablar de las "masas", y de ellos como los "vulgares", los "ignorantes", los "plebeyos". La vulgaridad e ignorancia esenciales están en las personas que así lo hablan; sus palabras retroceden sobre sí mismas. De nuevo, la falsa ambición de lo "bajo"; codician aquellas cosas que están fuera de su alcance, y por eso merecen con mayor fuerza el estigma de la vulgaridad. Sí, el hombre vulgar es el que se preocupa demasiado por la posesión o la falta de estas cosas; El verdadero patricio es el hombre que valora su virilidad infinitamente por encima de todos ellos. Por estas cosas? "Como la flor de la hierba" ellos "pasan". El gran estadista y el poderoso autor: mueren como hombres comunes. Son uno con la hierba del campo.
2. Una falsa gloria en la Iglesia. Esto que James insinuó; esto que él reprende directamente en James it. Tengamos cuidado. Orgullo por un lado, envidia por el otro. Ambos traicionan una estimación completamente falsa de las cosas mundanas en comparación con la "salvación común" de la gracia de Dios. ¡Ah, sí! Es la "gracia" de la salvación común que permanece, y es nuestra gloria en la vida y nuestro apoyo en la muerte. El cristiano más humilde sobre quien se nombra el nombre de Cristo ocupa un lugar tan alto a la vista de Dios como el príncipe o millonario cristiano; y, cuando llega la muerte, el hombre de riqueza consagrada y el predicador de dones consagrados mueren, como el campesino cristiano más pobre, aferrándose al Nombre de Cristo. Por lo tanto, que "los ricos 'se regocijen" en que se humilla ", porque lo que parece su auto humillación a los ojos de un mundo falso, a saber, su ligera estimación de las cosas que son miserables y vanas, esta es su verdadera exaltación, "que está a la vista de Dios de gran precio" (1 Pedro 3:3, 1 Pedro 3:4).
¡Que sea nuestro poseer, y debidamente valorar, "las riquezas de su gracia, por medio de Cristo Jesús" (Efesios 2:7)! Amén.—T.F.L.
La tentación y su historia.
La primera palabra nos lleva de regreso al pronunciamiento de las bienaventuranzas de nuestro Señor en el sermón del monte. Y aquí, como allá, nos enfrentamos a la paradoja. Las palabras de las Bienaventuranzas anteriores sin duda habían sorprendido a muchos, que escucharon las declaraciones que debían estar de acuerdo con su vida carnal. "Bienaventurados", ¿los orgullosos, los fuertes, los vencedores? No; pero "los pobres en espíritu, los dolientes, los mansos, los misericordiosos". Y ahora. No, "¡Cuán bendecidos son los que escapan de los múltiples males de la vida!", Sino "Bienaventurado el hombre que aguanta". Aquí, por supuesto, hay un regreso al extraño "saludo" con el que se abrió la Epístola.
I. LA RESISTENCIA DE LA TENTACIÓN. La palabra debe tomarse en el sentido amplio y genérico de "prueba". De esto hay dos formas: tentación al pecado y aflicciones de justicia. Entra en la esencia misma de un universo moral que debería haber pruebas, y ciertamente en la recuperación moral de un mundo caído que los procesos de prueba deberían intensificarse. Porque en un mundo de inocencia, si la inocencia se va a convertir en una santidad establecida, debe haber tales posibilidades de caer en pecado como lo implica el hecho mismo de la libertad; y la resistencia de la "tentación" (como la llamamos específicamente) implica tal abnegación que dificulta el hacer bien; o, en otras palabras, las "pruebas" positivas (como las llamamos) están necesariamente vinculadas con la justicia que persigue su camino a pesar de las "tentaciones" a la injusticia, y ambas juntas constituyen la prueba (πειρασμός) de carácter. Y si todo esto es cierto en un mundo de inocencia, ¡cuánto más en un mundo en el que el pecado ya ha llegado! Tanto las tentaciones de pecar como las pruebas de justicia se intensifican ahora, siendo el corazón tan propenso al mal y el mundo un mundo malvado. De ahí las inmensas dificultades de la salvación del pecado. Tenemos un índice de esto en la intensidad de la tentación, incluso para uno sin pecado en un mundo de pecado, como se muestra en los conflictos del Hijo del hombre. ¡Mira la lucha en el desierto y la agonía en el jardín! ¡Y cuánto más para nosotros, cuya naturaleza es tan sensible a la influencia del mundo! Pero su conquista es nuestra promesa, si lo hacemos pero confiamos en él (Juan 16:33; 1 Juan 5:4). ¿Y la bienaventuranza? No podemos escribir "bendecido" sobre la lucha feroz en el desierto, ni sobre la agonía de la sangre. Pero podemos superar el resultado victorioso. Y así con nosotros mismos; no, "Bienaventurado el hombre que es sacudido y turbado"; pero, "Bienaventurado el hombre que aguanta". ¿Para qué es el resultado de la perduración? Δόκιμος γενόμενος: difícilmente podemos dar la fuerza de estas palabras, salvo por perifrasis, en nuestra lengua. "Habiendo adquirido la calidad de prueba;" es decir, haber sido puesto a prueba, haber realizado la prueba y estar certificado ahora como verdadero. Como el oro en el fuego. ¿Y el premio? "La corona de la vida". Expresión figurativa con respecto a la palabra "corona"; entonces 1 Pedro 5:4 y 2 Timoteo 4:8. Pensamiento familiar de contención por una recompensa. Pero, dejando caer la figura, preguntémonos cuál es la "vida" misma que se presenta como la corona de nuestro regocijo. Y, para la respuesta, compare algunas palabras de Cristo: "Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios"; "Esta es la vida eterna: conocerte como el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado". "El que me ama será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él". "Y mi Padre lo amará, y iremos a él, y haremos nuestra morada con él" (Mateo 5:8; Juan 17:3; Juan 14:21 , Juan 14:23). Tal la vida; el pleno fruto de Dios, que solo es posible para un alma pura.
II TENTACIÓN NO DE DIOS. Ahora, en cuanto a la fuente de la tentación, cuya resistencia resulta en una vida bendecida. Una derecha y una izquierda, un bien y un mal, son posibles alternativas siempre, y para liberar a las criaturas, lo que es posible puede volverse real. Dios no puede obligarlos a hacer el bien, o dejarían de ser libres. En el caso, entonces, de permitir la tentación en la propia constitución de un mundo moral, se puede decir que Dios es su fuente, su autor. ¡Pero cuán fácilmente los hombres apartan la responsabilidad de su pecado real de sí mismos hacia Dios! Se colocan en tal y. tales circunstancias por Dios, por lo tanto, Dios es el autor del pecado al que conducen esas circunstancias. Entonces discuten con sus propios corazones. Pero ilustra: una posición de confianza, con sus tentaciones involucradas. ¿El empleador tienta al servidor de confianza a hacer algo malo? No, en verdad. De modo que Dios coloca al hombre en un puesto de confianza, y la confianza necesariamente implica la posibilidad de una traición de confianza; pero, por lo tanto, ¿podemos decir que Dios nos tienta a hacer lo malo? ¡El mismo pensamiento es blasfemia! Solo un ser malvado puede tentar al mal; Por otro lado, un Ser esencialmente santo debe buscar la santidad. Esta es la verdadera génesis del pecado: la voluntad del hombre cediendo a su deseo, no resistiéndose a él. El resultado es la presencia de un poder real de pecado; porque el pecado ya no es una mera posibilidad para nosotros, sino una entidad positiva. Y nuevamente, cuando la voluntad se une a este poder positivo del pecado, como antes al mero deseo, el resultado es la muerte. Así como el fruto de Dios es la vida de un alma pura, una desolación sin Dios es la muerte del alma que se ha comprometido permanentemente con el pecado. Tal el pedigrí oscuro establecido por James.
III. CADA BUEN REGALO DE DIOS. Lo negativo ha sido declarado con respecto a la bondad de Dios; ahora tenemos lo positivo. La mismísima tolerancia de la tentación está en el amor, para que se produzca el mayor bien de un universo creado. Y este amor es la naturaleza esencial de Dios. No puede, entonces, hacer daño de ninguna manera. Dios el autor del pecado? ¿Dios bueno obrará este mal indescriptible? No; "Dios es Luz", y una voluntad resistente solo puede proyectar una sombra. Y en esto él es inmutablemente el mismo; no hay paralaje en estos cielos. Y por lo tanto, la gran promesa y prueba de su eterna buena voluntad de amor santo hacia nosotros consiste en el hecho de que ya nos ha engendrado a la nueva vida. Él no nos levantaría del pecado a la santidad para luego arrojarnos al pecado nuevamente. No; estamos "sellados con ese Espíritu Santo de la promesa, que es la garantía de nuestra herencia" (Efesios 1:13, Efesios 1:14). Y así, nuestra nueva creación es, por así decirlo, las primicias de la nueva creación de todas las cosas.
Nuestro peligro aún es este, que estamos tentados a pensar que Dios nos está haciendo difícil ser buenos. Nuestra seguridad consiste en aferrarnos a la verdad eterna de que "Dios es amor"; y que, como el Bueno y el Padre de todo bien, puede controlar nuestras circunstancias problemáticas y nuestra naturaleza problemática, que, si solo estamos dispuestos a hacer su voluntad, todas las cosas funcionarán juntas para nuestro bien (ver todo Romanos 8:1) .— TFL
La ley de la nueva vida.
"Sabéis esto, mis amados hermanos;" verbigracia. que habéis sido engendrados de nuevo por Dios. Pero ahora, desde este terreno ventajoso, presiona la necesidad de una vida consistente. Han abrazado, por la gracia de Dios, un nuevo ideal de carácter y conducta; que toda su vida muestre su poder. Este es el tema de todo el pasaje, y se divide muy naturalmente en los temas relacionados: mansedumbre, autoconocimiento y religión práctica (ver Punchard, en el 'Comentario' del Obispo Ellicott).
I. MEEKNESS. Evidentemente hay una referencia, en Santiago 1:19, a la deportación de los judíos en sus reuniones religiosas, a la que tenemos una referencia más directa en Santiago 1:23 y en Santiago 2:1. Y las palabras de advertencia apuntan a uno de sus pecados más acuciantes; fueron clamorosos, acusadores, iracundos. ¿Qué ejemplos tenemos de este espíritu, como se manifiesta en sus reuniones públicas de adoración, en los relatos de la primera proclamación de su misión de nuestro Señor en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:28, Lucas 4:29), y del primer enunciado del evangelio por Pablo en la sinagoga de Antioquía en Pisidia (Hechos 13:45)! Tal vez también fue en las reuniones judío-cristianas; ellos contradecirían y acusarían. Si; estaban impacientes por escuchar, ansiosos por hablar, iracundos en el habla; refutando lo que parecía el golpe de la verdad contra ellos mismos, volviendo ese golpe contra los demás, tal vez contra el hablante. ¡Qué Babel de confusión! ¡Y todo esto en el pensamiento de que estaban haciendo el servicio a Dios! A diferencia de este espíritu de ira censuradora, James insta a una humildad tranquila y apacible al escuchar la Palabra.
1. ¿Para qué era esta Palabra? Era la Palabra de Dios, su mensaje al corazón. Sí, con cualquier aleación humana, a veces puede mezclarse, a través de la enfermedad del hablante, ¡allí estaba, una cosa Divina! Debería haber, entonces, en su presencia, un cierto temor al silencio: "Que cada hombre sea rápido para oír, lento para hablar". Y como esta Palabra era la Palabra buscadora del Dios viviente (Hebreos 4:12), debería existir la mansedumbre que se escucha por uno mismo, no por los demás. ¿Hay algo malo en mí? ¡Porque esta Palabra fue "capaz de salvar": con qué solemne alegría deberían acoger su poder curativo y purificador!
2. ¡Oh, cuán opuesto a toda la influencia prevista de la Palabra de Dios fue el espíritu de apasionada afirmación y acusación! ¡Cómo contaminó la naturaleza, como con la inmundicia, convirtiéndola en un receptáculo completamente inadecuado para la santa verdad de Dios! ¡Y cómo el "desbordamiento de la maldad" hizo retroceder el germen vivo de la verdad, que ser implantado en el corazón salvaría hasta el final! Sí, la ira del hombre, lejos de obrar la justicia de Dios, obstaculizó por completo esa obra. La verdad era "capaz de salvar", pero solo si se cumplían las condiciones de verdadera humildad en el oyente.
II CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO. Pero la misma audición puede convertirse en una trampa: escuchamos la Palabra, "sentimos" su poder y nos engañamos con la idea de que, por lo tanto, la Palabra es nuestra.
1. ¿Qué es esto, sino un mero sentimiento transitorio? Como el hombre del espejo, contemplando un rato, luego alejándose y olvidando; para que podamos contemplar el maravilloso espejo de la Palabra, que nos muestra maravillosamente el justo ideal de la verdad, la belleza de la santidad y, por el contrario, la deformidad, la impiedad de nuestro ser real. Pero de la misma manera, estando encantados con la belleza ideal e igualmente odiando nuestro pecado, aún podemos irnos y olvidar qué clase de hombres somos.
2. Lo que se requiere de nosotros es una práctica permanente de la ley perfecta, que solo puede ser el resultado de una mirada continua hacia su excelencia de belleza y el consiguiente conocimiento de nuestra propia distancia y su perfección. Entonces Salmo 1:2, que establece la Ley de Dios como el elemento mismo de la vida del hombre bueno. Porque es una Ley que es un poder viviente, trabajando cada vez más su perfección en nuestra vida imperfecta. Una Ley, por lo tanto, de libertad, que nos hace libres del pecado, como una ley de santidad; y libre del miedo servil, como una ley del amor perfecto. ¡Bien, que el hombre que permanece en hacer tal Ley sea designado bendito! Por un momento, simplemente escuchar la Palabra y sentir su poder, y luego irse y olvidar, es drogarse como con un opiáceo que nos hace insensibles a nuestro peligro; Por otro lado, escuchar y hacer, y permanecer en el hacer, es darse cuenta de la alegría alentadora del flujo total de la salud viva (ver también la bienaventuranza de Salmo 1:1).
III. RELIGIÓN PRÁCTICA Hay una transición fácil, en los versículos 26 y 27, que escucha la Palabra a todo el culto de la adoración. Así como algunos de estos judíos cristianos podrían estar satisfechos con el mero hecho de escuchar la verdad a diferencia de su realización práctica en la vida cotidiana, muchos de ellos podrían descansar satisfechos al menos con la limpieza ceremonial y el "servicio" en el que sus antiguos el entrenamiento los había llevado a establecer un valor tan exagerado. Eran "muy religiosos" debido a sus múltiples observancias religiosas, su θρησκεία, su ritual de servicio; y esta "religión" era pura, sin mancha, sin mancha de contaminación ceremonial asociada a su actuación. ¿Y sin embargo, la asquerosa maldad (versículo 21) de la lengua desenfrenada? ¡Vano, de hecho, es la religiosidad de tal persona! No, el culto del cristianismo es la religión de la vida, y la limpieza ceremonial es la limpieza de la conducta y el corazón.
1. El ritual. Haciendo bien. Entonces Romanos 12:1; Hebreos 13:16. Aquí se da una instancia concreta, a saber. la visita de los huérfanos y las viudas en su aflicción, pero solo como una instancia del ritual de la ley del amor. Y note el inmenso significado de las palabras, "delante de nuestro Dios y Padre". Tal como es, debemos ser, a saber. "lamentable y muy tierna misericordia" (ver Santiago 5:11).
2. La limpieza. "Impecable del mundo". Un mundo malvado, cuyo mal fue tan exhibido por estos hombres "limpios" en su clamoroso hablar malvado. ¿Estarían realmente limpios? No hay obras como las obras de amor para calmar la ira del corazón. Aprendemos por nosotros mismos, en esta época, que ningún ritual de religión tiene ningún valor como tal. La "adoración" colectiva es verdaderamente buena, como un medio para un fin, a saber. la reposición de nuestro poder vital y el mantenimiento de una relación amorosa con el Padre. Pero en cuanto a cualquier culto, como tal, el cristianismo no conoce ninguno, salvo el de una vida santa y amorosa. ¿Tu ritualismo como cristianos? ¡Haciendo bien!
En conclusión, la fe que recibe humildemente la Palabra salvadora de Dios, la fe que permanece en el conocimiento de esa Palabra día y noche, la fe que se desarrolla en la religiosidad de un amor santo: esta es la suma de todo el asunto, Esta es la esencia misma de la religión del Señor Jesucristo. ¡Señor, danos siempre esta fe! —T.F.L.