Nombres 12:1-16
1 Marie et Aaron parlèrent contre Moïse au sujet de la femme éthiopienne qu'il avait prise, car il avait pris une femme éthiopienne.
2 Ils dirent: Est-ce seulement par Moïse que l'Éternel parle? N'est-ce pas aussi par nous qu'il parle?
3 Et l'Éternel l'entendit. Or, Moïse était un homme fort patient, plus qu'aucun homme sur la face de la terre.
4 Soudain l'Éternel dit à Moïse, à Aaron et à Marie: Allez, vous trois, à la tente d'assignation. Et ils y allèrent tous les trois.
5 L'Éternel descendit dans la colonne de nuée, et il se tint à l'entrée de la tente. Il appela Aaron et Marie, qui s'avancèrent tous les deux.
6 Et il dit: Écoutez bien mes paroles! Lorsqu'il y aura parmi vous un prophète, c'est dans une vision que moi, l'Éternel, je me révélerai à lui, c'est dans un songe que je lui parlerai.
7 Il n'en est pas ainsi de mon serviteur Moïse. Il est fidèle dans toute ma maison.
8 Je lui parle bouche à bouche, je me révèle à lui sans énigmes, et il voit une représentation de l'Éternel. Pourquoi donc n'avez-vous pas craint de parler contre mon serviteur, contre Moïse?
9 La colère de l'Éternel s'enflamma contre eux. Et il s'en alla.
10 La nuée se retira de dessus la tente. Et voici, Marie était frappée d'une lèpre, blanche comme la neige. Aaron se tourna vers Marie; et voici, elle avait la lèpre.
11 Alors Aaron dit à Moïse: De grâce, mon seigneur, ne nous fais pas porter la peine du péché que nous avons commis en insensés, et dont nous nous sommes rendus coupables!
12 Oh! qu'elle ne soit pas comme l'enfant mort-né, dont la chair est à moitié consumée quand il sort du sein de sa mère!
13 Moïse cria à l'Éternel, en disant: O Dieu, je te prie, guéris-la!
14 Et l'Éternel dit à Moïse: Si son père lui avait craché au visage, ne serait-elle pas pendant sept jours un objet de honte? Qu'elle soit enfermée sept jours en dehors du camp; après quoi, elle y sera reçue.
15 Marie fut enfermée sept jours en dehors du camp; et le peuple ne partit point, jusqu'à ce que Marie y fut rentrée.
16 Après cela, le peuple partit de Hatséroth, et il campa dans le désert de Paran.
EXPOSITION
LA SÉDITION ET LA PEINE DE MIRIAM (Nombres 12:1.).
Et Miriam et Aaron ont parlé contre Moïse. Alors que les gens campaient à Hazeroth (voir Nombres 12:16), et donc probablement très peu de temps après les événements du dernier chapitre. Que Miriam était l'esprit émouvant en la matière est suffisamment évident,
(1) parce que son nom est le premier;
(2) parce que le verbe "a parlé" est au féminin (יַתְּדַבֵּר, "et elle a dit");
(3) parce que le motif de la contrariété était un motif particulièrement féminin, une mésalliance;
(4) parce que Miriam seule a été punie;
(5) car Aaron ne semble jamais avoir pris la tête de quoi que ce soit.
Il apparaît uniformément comme un homme de caractère faible et souple, qui était singulièrement ouvert à l'influence des autres, pour le bien ou pour le mal. Supérieur à son frère dans certains dons, il lui était aussi inférieur en force de caractère qu'il pouvait l'être. En cette occasion, il ne fait guère de doute qu'Aaron se laissa simplement entraîner par sa sœur dans une opposition avec laquelle il avait peu de sympathie personnelle; un mécontentement général face à l'infériorité manifeste de sa position le poussa à reprendre sa querelle et à faire écho à ses plaintes. A cause de la femme éthiopienne qu'il avait épousée, car il avait épousé une femme éthiopienne. Hébreu, une femme Cushite. Les descendants de Cush étaient répartis à la fois en Afrique (les Ethiopiens proprement dits) et en Asie (les Arabes du Sud, les Babyloniens, les Ninivites, c.). Voir Genèse 10:1. Certains ont pensé que cette femme éthiopienne n'était autre que la Midianite Zipporah, qui aurait pu être qualifiée de Cushite dans un sens vague par Miriam. L'historien, cependant, n'aurait pas répété en son propre nom une déclaration aussi inexacte; il n'est pas du tout probable que ce mariage soit devenu un sujet de discorde après tant d'années. La supposition naturelle est sans aucun doute que Moïse (que ce soit après la mort de Tsippora, ou de son vivant, on ne peut pas le dire) s'était pris une seconde épouse d'origine hamite. Là où il l'a trouvée, il est inutile de conjecturer; elle a peut-être fait partie de la «multitude mixte» qui est montée hors d'Égypte. Il est également inutile d'attribuer un caractère moral ou religieux à ce mariage, dont la Sainte Écriture ne tient pas compte directement, et qui était évidemment considéré par Moïse comme une affaire purement privée pour lui-même. En général, nous pouvons dire que les dirigeants d'Israël n'attachaient aucune signification politique, sociale ou religieuse à leurs mariages; et que ni la loi ni la coutume n'imposaient aucune restriction à leur choix, tant qu'elles ne s'alliaient pas avec les filles de Canaan (voir Exode 34:16). Il serait tout à fait insensé de supposer que Moïse a délibérément épousé une femme Cushite afin d'établir la communion essentielle entre Juif et Gentil. Il est vrai que des mariages tels que ceux de Joseph, de Salmon, de Salomon et d'autres se sont indéniablement investis d'une importance spirituelle et d'une signification évangélique, compte tenu de l'étroitesse croissante du sentiment juif et de l'arrivée d'une dispensation plus large; mais une telle signification était alors totalement latente. Si, cependant, le choix de Moïse est inexplicable, l'opposition de Myriam est suffisamment intelligible. Elle était une prophétesse (Exode 15:20), et fortement imprégnée de ces sentiments nationaux et patriotiques qui ne sont jamais très éloignés de l'exclusivité et de la fierté de la race. Elle avait - pour reprendre des mots modernes - dirigé le Te Deum de la nation après le renversement prodigieux des Egyptiens. Et maintenant, son frère, qui se tenait à la tête de la nation, avait amené dans sa tente une femme Cushite, une de la race à la peau sombre qui semblait plus basse dans l'échelle religieuse que les Egyptiens eux-mêmes. Une telle alliance pourrait facilement sembler à Miriam rien de mieux qu'un acte d'apostasie qui justifierait une éventuelle opposition.
Et ils ont dit: Le Seigneur n'a-t-il vraiment parlé que par Moïse? n'a-t-il pas parlé aussi par nous? Ce n'est évidemment pas le "parler contre Moïse" mentionné dans le verset précédent, car on dit clairement que cela a été à cause du mariage de Moïse. C'est leur justification d'eux-mêmes pour oser contester son jugement et mettre en accusation ses poursuites; une chose qui exigeait clairement une justification. Moïse lui-même, ou plus probablement d'autres pour lui, leur avait fait des remontrances sur la langue qu'ils utilisaient. Ils ont rétorqué que Moïse n'avait pas le monopole des communications divines; Aaron a également reçu la révélation de Dieu par Urim et Thummim, et Miriam était une prophétesse. Ils ont été reconnus dans un sens général comme partageant avec lui la direction d'Israël (voir Michée 6:4); sur cela, ils voulaient fonder une prétention à coordonner l'autorité. Ils auraient peut-être fait régler toutes les questions dans un conseil de famille dans lequel ils auraient dû avoir une voix égale. Il leur était difficile d'oublier tous les deux que Moïse n'était que leur jeune frère: pour Miriam, qu'elle avait sauvé sa vie en tant qu'enfant; car Aaron avait été aussi proéminent que Moïse dans la mission originelle de Dieu envers le peuple. Et le Seigneur l'a entendu. En un sens, il entend tout; dans un autre sens, il y a beaucoup de choses qu'il ne choisit pas d'entendre, parce qu'il ne souhaite pas en prendre connaissance d'office. Il n'avait donc pas "entendu" les plaintes passionnées de Moïse lui-même peu de temps auparavant, car sa volonté était alors de pardonner, non de punir (cf. Ésaïe 42:19; Malachie 3:16).
Or, l'homme Moïse était très doux, au-dessus de tous les hommes qui étaient sur la surface de la terre. Pour l'hébreu עָנָו, la Septante a πραὺς ici; la Vulgate, mitis. Le Targum Palestine «s'est incliné dans son esprit», c'est-à-dire; accablé («tourmenté», Luther). La version ordinaire a sans aucun doute «raison»; le but de la parenthèse était soit d'expliquer qu'il n'y avait aucun motif réel pour l'hostilité de Miriam et Aaron, soit de montrer que l'intervention directe du Seigneur lui-même était nécessaire pour la protection de son serviteur. Le verset porte une difficulté à première vue, car il parle de Moïse en des termes qui auraient difficilement pu être utilisés par Moïse de lui-même. Cette difficulté n'est pas du tout diminuée par les explications qui sont offertes par ceux qui sont déterminés à maintenir à tout prix la paternité mosaïque de chaque mot du Pentateuque. Il est sans doute vrai dans une certaine mesure que lorsqu'un homme grand et bon écrit de lui-même (et surtout lorsqu'il écrit sous l'influence du Saint-Esprit), il peut parler de lui-même avec la même sincérité calme et simple avec laquelle il parler de tout autre. Il suffit cependant de se référer à l'exemple de saint Paul pour montrer que ni aucune hauteur de privilège et d'autorité spirituelle, ni aucune intensité d'inspiration divine, n'efface la vertu naturelle de la modestie, ou ne permet à un homme vraiment humble de se louer. sans douleur et sans rétrécissement. Il faut également remarquer que si saint Paul s'oblige à parler de ses privilèges, distinctions et souffrances, tous extérieurs à lui-même, Moïse revendiquerait ici la possession d'une vertu intérieure dans une plus grande mesure que tout autre. autre âme vivante. Ce n'est certainement pas trop dire que s'il l'avait possédé dans une telle mesure, il n'aurait pas pu en avoir conscience; Un seul était ainsi conscient de sa propre supériorité ineffable, et cette conscience même est l'un des arguments les plus forts pour croire qu'il était infiniment plus qu'un simple homme, aussi bon et élevé soit-il. Il n'y a qu'une théorie qui rendra moralement possible à Moïse d'avoir écrit ce verset, à savoir; qu'en écrivant il n'était qu'un simple instrument, et non moralement responsable de ce qu'il écrivait. Une telle théorie trouvera peu de partisans. Mais, en outre, il est nécessaire de prouver non seulement que Moïse aurait pu faire cette déclaration, mais aussi qu'il aurait pu la faire sous cette forme. Accordé qu'il était nécessaire au récit de souligner qu'il était très doux; il n'était pas nécessaire d'affirmer qu'il était absolument l'homme le plus doux qui soit. Et si ce n'était pas nécessaire, c'était aussi contre nature. Aucun homme bon ne ferait tout son possible pour se comparer à son avantage à tous les hommes sur la surface de la terre. La forme entière de la phrase, en effet, ainsi que sa position, la proclame si clairement comme un ajout par quelque main ultérieure, que la question peut être laissée au bon sens et à la connaissance de la nature humaine de chaque lecteur; car les grandes lignes du caractère humain, de la moralité et de la vertu sont les mêmes à chaque époque et ne sont déplacées par aucun accident de position, ni même d'inspiration. Un léger examen des passages d'autres écrivains sacrés, parfois présentés comme analogues, servira à montrer combien est profonde la différence entre ce que les saints hommes pourraient dire d'eux-mêmes et ce qu'ils ne pourraient pas (cf. Daniel 1:19, Daniel 1:20; Daniel 5:11, Daniel 5:12; Daniel 9:23; Daniel 10:11). Sur la question de l'inspiration de ce verset, à supposer qu'il s'agisse d'une interpolation, et quant à l'auteur probable de celui-ci, voir la Préface. Quant au fait de la douceur de Moïse, nous n'avons aucune raison d'en douter, mais nous pouvons légitimement considérer la forme sous laquelle elle est énoncée comme l'une de ces hyperboles conventionnelles qui ne sont pas rares même dans les écrits sacrés (cf. Genèse 7:19; Jean 21:25). Et nous ne pouvons pas éviter de percevoir que la douceur de Moïse était loin d'être parfaite et a été gâchée par une impatience et une passion pécheresses à plus d'une occasion.
Le Seigneur a parlé soudainement. Comment il a parlé, nous ne pouvons pas le dire, mais le mot «soudainement» indique quelque chose d'inattendu et d'inhabituel. La voix semble être venue aux trois dans leurs tentes avant qu'il n'y ait eu la moindre pensée dans leur esprit d'une telle intervention. Sortez vous trois, c'est-à-dire; hors du camp - probablement le camp de Moïse et Aaron, à l'est de la cour du tabernacle (voir Nombres 3:38).
Le Seigneur est descendu dans la colonne de la nuée. Le nuage qui planait au-dessus du tabernacle est descendu dessus (voir Nombres 11:25 et Nombres 12:10). Et je me suis tenu à la porte du tabernacle. Il semblerait très naturel de comprendre par ces mots l'entrée du lieu saint lui-même, et cela s'accorderait manifestement le mieux avec les mouvements du nuage, comme décrit ici; car la nuée semble s'être abaissée sur la tente sacrée en signe que le Seigneur y était dans un sens particulier. En revanche, la phrase doit certainement être comprise comme signifiant l'entrée de la cour, ou enceinte sacrée, dans Le Nombres 8:3, 31, 33, et probablement ailleurs . Comme il n'est guère possible que la phrase puisse avoir les deux sens, il faut préférer cette dernière. Et ils sont tous les deux sortis. Non pas hors du sanctuaire, dans lequel Miriam n'aurait pu entrer, mais hors de l'enceinte. La colère qui les frappait tous les deux et le châtiment qui allait leur être infligé étaient des raisons suffisantes pour les appeler hors de la terre sainte.
S'il y a un boa prophète parmi vous, moi, le Seigneur, je me ferai connaître. Plus probablement "le Seigneur" appartient à la première clause: "S'il y a pour vous un prophète du Seigneur, je me ferai connaître." Ainsi la Septante, ἐὰν γένηται προφήτης ὑμῶν Κυρίῳ…. γνωσθήσομαι. Dans une vision. Ἐν ὀράματι. Une vision interne, dans laquelle les yeux (même ouverts) ne voyaient rien, mais les effets de la vision 'étaient produits sur le sensorium par d'autres moyens surnaturels (voir, par exemple; Amos 7:7, Amos 7:8; Actes 10:11). Parlez-lui dans un rêve. Parlez plutôt "en lui" - בּוֹ. La voix qui parlait au prophète était une voix intérieure, ne provoquant aucune vibration de l'air extérieur, mais n'affectant que le siège intérieur et caché de la conscience. Il n'est pas nécessaire de restreindre le rêve prophétique au temps du sommeil; un état de veille, ressemblant à ce que nous appelons le rêve du jour, dans lequel les sens extérieurs sont au repos et où l'imagination est libérée de ses contraintes habituelles, était peut-être l'état mental le plus courant à l'époque. En effet, les communications divines faites à Joseph (Matthieu 1:20; Matthieu 2:13) et aux mages (ibid. Nombres 2:12) sont presque les seuls que nous lisons comme étant faits pendant le sommeil réel, à moins que nous n'incluions l'aisance de la femme de Pilate (ibid. Nombres 27:19); et aucun de ceux-ci n'était prophète au sens ordinaire. Comparez, cependant, Actes 2:17 b.
Mon serviteur Moïse n'est pas ainsi. Aucun mot ne pouvait établir plus clairement et plus nettement la distinction entre Moïse et tout le laudabilis numerus des prophètes. Il est étrange que, face à une déclaration si générale et si catégorique, on se soit demandé si elle s'appliquait à des prophètes tels qu'Esaïe ou Daniel. C'était exactement dans les «visions» et dans les «rêves», c'est-à-dire; dans les conditions psychologiques particulières soi-disant, que ces plus grands prophètes ont reçu leurs révélations du ciel. L'extrême richesse et l'émerveillement de certaines de ces révélations n'ont pas modifié le mode de réception, ni ne les ont soulevées hors des conditions ordinaires du gradus propheticus. En tant que prophètes des choses futures, ils étaient bien plus grands que Moïse, et leurs écrits peuvent nous être bien plus précieux; mais cela ne concerne pas la question actuelle, qui porte exclusivement sur la relation entre le Divin Donneur et le récepteur humain de la révélation. Si les mots signifient quelque chose, l'affirmation ici est que Moïse se tenait sur un pied tout à fait différent du "prophète du Seigneur" en ce qui concerne les communications qu'il a reçues du Seigneur. C'est cette supériorité essentielle de position de la part de Moïse qui seule donne force et sens aux déclarations importantes de Deutéronome 18:15; Jean 1:21 b .; Jean 6:14; Jean 7:40, c. Moïse n'a eu aucun successeur dans ses relations avec Dieu jusqu'à ce que ce Fils de l'homme vienne, qui était «au ciel» tout le temps où il marchait et parlait sur la terre. Qui est fidèle dans toute ma maison, נֶאֶמָן avec בּ signifie être prouvé, ou attesté, et ainsi établi (cf. 1 Samuel 3:20; 1 Samuel 22:14). La Septante donne le vrai sens, ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ μου πιστός, et c'est ainsi qu'elle est citée dans l'épître aux Hébreux (Jean 3:2). La «maison» de Dieu, comme le montre l'adjectif «tout», n'est pas le tabernacle, mais la maison d'Israël; le mot «maison» qui signifie ménage, famille, nation, comme souvent dans les écrits sacrés (voir Genèse 46:27; Le Genèse 10:6; Hébreux 3:6).
Bouche à bouche. Équivaut à face à face dans Exode 33:11. Quels étaient les faits exacts de l'affaire, il n'est pas possible de savoir, à peine d'imaginer; mais les mots semblent impliquer un discours familier avec une voix audible de la part de Dieu, par opposition à la voix intérieure, inaudible à l'oreille, avec laquelle il parlait «dans» les prophètes. Affirmer que les révélations accordées à Moïse n'étaient que des modifications subjectives de sa propre conscience, c'est évacuer ces mots forts de quelque sens que ce soit. Apparemment. מַרְאֶה est un accusatif en apposition à ce qui précède par voie (apparemment) d'une définition plus poussée. C'est le même mot traduit "vision" dans Exode 33:6; mais sa signification ici doit être déterminée par l'expression «en énigmes», qui s'y oppose. Il a été admis que le cas de la plupart des énoncés prophétiques était que le langage dans lequel ils étaient formulés était tout autant destiné à cacher qu'à exprimer leur pleine signification; mais à Moïse, Dieu a parlé sans de telles dissimulations. La similitude du Seigneur sera vue. מַרְאֶה. Non pas la nature essentielle de Dieu, qu'aucun homme ne peut voir, mais une forme (totalement inconnue et inimaginable pour nous) dans laquelle il lui plut de voiler sa gloire. La Septante a τὴν δόξαν Κυρίου εἷδε, faisant apparemment référence à la vision promise dans Exode 33:22; et le Targum Palestine parle ici de la vision du buisson ardent. Le motif de cette altération est sans doute à rechercher dans une profonde jalousie pour la grande vérité déclarée dans des textes tels que Deutéronome 4:15; Ésaïe 40:18, et ensuite dans Jean 1:18; 1 Timothée 6:16. Mais la déclaration dans le texte est générale et ne peut que signifier que Moïse habituellement dans ses relations avec Dieu avait sous les yeux une manifestation visible du Dieu invisible, qui a contribué à rendre ces relations à la fois plus terriblement réelles et plus intensément bénies. . Une telle manifestation au sens de la vue doit être distinguée à la fois de la vue visionnaire (ou subjective) de Dieu dans la figure humaine accordée à Ézéchiel (Ézéchiel 1:26), à Isaïe (Ésaïe 6:1), à Saint-Jean (Apocalypse 4:2, Apocalypse 4:8), et peut-être à d'autres, et aussi à des théophanies sous forme d'ange comme celles enregistrées dans Genèse 32:30; Juges 13:9, Juges 13:2 et ailleurs. D'un autre côté, les soixante-dix anciens semblent avoir vu la "Temunah" du Seigneur à cette occasion quand ils ont été appelés sur le mont Sinaï (Exode 24:10, Exode 24:11). Pourquoi donc n'aviez-vous pas peur de parler contre mon serviteur Moïse! Sans doute était-ce le double fait de leur relation avec Moïse selon la chair, et de leur partage avec lui de certains dons et prérogatives spirituels, qui les a fait oublier la grande distinction qui l'a élevé au-dessus de leur rivalité et aurait dû l'élever au-dessus. leur contradiction. Cette contradiction, cependant, a servi à faire ressortir de la manière la plus claire la position singulière et sans approche du médiateur d'Israël; et elle sert encore à nous permettre d'estimer correctement la dignité particulière de sa législation et de ses écrits. La substance de l'enseignement prophétique peut être d'un intérêt plus profond et d'une importance plus large titan "la loi", mais cette dernière sera encore plus élevée dans l'échelle de l'inspiration, comme ayant été plus directement communiquée de front en haut. Ainsi "la loi" (comme les Juifs l'ont enseigné à juste titre) est restée le corps de la révélation divine jusqu'à ce que "ce prophète" vienne qui était "semblable à" Moïse dans le fait qu'il jouissait d'une communication constante, ouverte et directe avec la divinité.
Et il est parti. En tant que juge s'écarte de son siège de jugement après avoir jugé et condamné des malfaiteurs.
Le nuage est parti du tabernacle. Au cours de cette terrible interview, la nuée de la Présence s'était reposée sur le tabernacle, comme si c'était le char divin attendant le roi d'Israël pendant qu'il restait à l'intérieur (de. Psaume 104:3 ; Ésaïe 19:1; Apocalypse 11:12). Maintenant que son travail est terminé, il monte à nouveau sur son char et s'élève au-dessus de l'armée. Miriam est devenue lépreuse. Les Hébreux s'étaient familiarisés avec cette terrible maladie en Egypte. La législation lévitique l'avait rendu plus terrible en y apposant la peine de l'excommunication religieuse et sociale, et le stigmate, pour ainsi dire, du mécontentement divin. Avant cette législation, Moïse lui-même avait été rendu partiellement et temporairement lépreux, et cela uniquement pour un signe, et sans aucun sens de punition (Exode 4:6). Dans la facilité de Miriam, cependant, comme dans tous les cas ultérieurs, le fléau de la lèpre a été revêtu d'horreur tant morale que physique (cf. 2 Rois 5:27). Comme de la neige. Cette expression indique le développement parfait de la maladie, en contraste avec ses stades précoces et moins visibles. Aaron regarda Miriam. Si nous demandons pourquoi Aaron lui-même n'a pas été puni, la réponse semble être la même ici que dans le cas du veau d'or.
1. Il n'était pas le chef du mal, mais seulement conduit par faiblesse.
2. Il était, comme beaucoup d'hommes faibles, d'un tempérament affectueux (cf. Le Nombres 10:19) et subit sa propre punition en étant témoin de celle des autres.
3. Il était le grand prêtre de Dieu, et l'office aurait partagé la disgrâce de l'homme.
Aaron dit à Moïse: Hélas, mon seigneur, je t'en supplie. Septante, δέομαι, Κύριε. En s'adressant ainsi à son frère, Aaron reconnut sa position supérieure et abandonna tacitement toute prétention à l'égalité. Ne nous imposez pas le péché. Aaron parle à Moïse presque comme s'il priait Dieu, il le fait complètement. il reconnaît en son frère le représentant de Dieu (dans un sens bien plus élevé que lui-même), qui avait le pouvoir de lier et de délier au nom et au pouvoir de Dieu. Ce pour quoi Aaron prie vraiment, c'est que le péché, qu'il avoue franchement, ne peut pas leur être imputé. La loi lévitique leur avait appris à considérer le péché comme un fardeau qui, dans la nature des choses, doit porter le pécheur, mais qui par la bonté de Dieu pourrait être débarrassé ou transféré à quelqu'un d'autre (cf. Le Nombres 4:4; Nombres 16:21; Jean 1:29).
Comme un mort. Plutôt, «comme la chose morte», c'est-à-dire l'enfant mort-né, dans lequel la mort et la décomposition ont anticipé la vie. Tel était l'effroyable effet de la lèpre dans ses derniers stades.
Moïse a crié au Seigneur. Un homme beaucoup plus dur et plus fier que Moïse ne l'était a dû être fondu dans la pitié à la vue de sa sœur et de la terrible suggestion d'Aaron. Guéris-la maintenant, ô Dieu, je t'en supplie. Le «maintenant» n'a pas sa place ici, à moins que ce ne soit simplement pour ajouter de la force à l'exclamation. Moïse, bien que directement appelé à lui-même, ne peut qu'appeler Dieu.
Le Seigneur a dit à Moïse. Vraisemblablement dans le tabernacle, où Moïse serait retourné pour invoquer Dieu. Si son père lui avait craché au visage. Le «mais» est superflu et obscurcit le sens; l'acte mentionné n'est pas considéré comme quelque chose d'insignifiant, mais comme quelque chose de très grave à sa manière. La Septante le rend correctement εἰ ὁ πατὴρ… πτύων ἐνέπτυσεν. Les Targums ont, «si son père l'avait corrigée». Ils ont probablement utilisé cet euphémisme à partir d'un sentiment d'un certain manque de dignité et de convenance dans l'expression originale, considérée comme venant de la bouche de Dieu. L'acte en question n'était cependant pas rare en soi et sa signification était clairement indiquée (voir Deutéronome 25:9). C'était la note distinctive de la disgrâce publique infligée par celui qui avait le droit de l'infliger. Dans le cas d'un père, cela signifiait qu'il avait complètement honte de son enfant, et jugeait préférable (ce qui ne serait que dans des cas extrêmes) de faire honte à son enfant devant tout le monde. Une telle honte publique serait certainement ressentie à l'époque patriarcale comme une calamité la plus grave, et entraînée par la coutume ordinaire (comme nous l'apprendrons ici), la retraite et le deuil pendant au moins sept jours. Combien plus, alors que son Père céleste avait été poussé à lui infliger une disgrâce publique pour un comportement pervers, la honte et le chagrin ne devraient-ils pas être légèrement écartés, mais patiemment endurés pendant une période décente! (cf. Hébreux 12:9).
Miriam a été exclue du camp pendant sept jours. Il ne dit pas que Miriam a été guérie immédiatement de sa lèpre, mais la présomption est à cet effet. Non pas la punition elle-même, mais la honte de celle-ci, devait durer selon la réponse de Dieu. Son aisance, par conséquent, ne tomberait pas sous la loi de Nombres 5:2, ou de Lévitique 13:46, mais serait analogue à celui traité de dans Lévitique 14:1. Sans doute la taille dut se soumettre à tous les rites qui y étaient prescrits, humiliants comme ils devaient l'être pour la prophétesse et la sœur du législateur; et ces rites impliquaient l'exclusion de sa tente pour une période de sept jours (Le Lévitique 14:8). Par le commandement de Dieu, l'exclusion de sa tente a été exclue du camp.
Dans le désert de Paran. Il est quelque peu étrange que cette note de lieu soit utilisée une deuxième fois sans explication (voir Nombres 10:12, Nombres 10:33 ). Il s'agit probablement de marquer le fait qu'ils étaient toujours dans les limites de Paran, bien que sur le point même de leurs louanges promises. Dans la liste des stations donnée dans Nombres 33:1, il est dit (Nombres 33:18), "Ils ont quitté Hazeroth, et a lancé Rithmah. " Ceci est avec une certaine probabilité identifié avec le Wady Redemat, qui ouvre devant le massif montagneux de l'Azazimat dans la singulière plaine de Kudes, ou Kadesh, théâtre des événements décisifs qui suivirent.
HOMÉLIE
LA CONTRADICTION DES PECHEURS
Nous avons dans ce chapitre, spirituellement, la contradiction des Juifs contre leur frère selon la chair; moralement, le péché et le châtiment de la jalousie et de l'envie dans les hauts lieux. Considérez donc -
I. QUE COMME MOÏSE EST LE TYPE DE LUI QUI ÉTAIT LE MÉDIATEUR D'UNE MEILLEURE ALLIANCE, QUI ÉTAIT MEEK ET FAIBLEMENT DE COEUR; AINSI AARON ET MIRIAM, UNE FOIS ARRÊTÉS CONTRE MOÏSE, REPRÉSENTENT LE PRÊTRE LEVITIQUE AU TEMPS DE NOTRE SEIGNEUR ET LA SYNAGOGUE JUIVE, DANS LEUR FIERTÉ CARNALE ET EXCLUSIVITÉ. Ce caractère typique n'est pas non plus arbitraire ou irréel, car nous pouvons clairement voir en eux les mêmes tendances qui ont ensuite mûri en blasphème et déicide.
II. QUE L'INFRACTION DE MOÏSE DANS LES YEUX DE MIRIAM ÉTAIT SON ALLIÉ AVEC UNE GENTILE ÉPOUSE D'UNE COURSE DÉPRIS. Même ainsi, le crime de notre Seigneur, au regard d'un judaïsme étroit et sectaire, a été de se présenter à lui-même une Église païenne, de la lie des nations, pour être son épouse (cf. So Nombres 1:4; Luc 15:28; Actes 22:21, Actes 22:22; Éphésiens 5:25).
III. QUE MIRIAM ET AARON JUSTIFIENT LEUR OPPOSITION À MOÏSE EN HABITANT LEUR PROPRE AUTORITÉ SPIRITUELLE. Même ainsi, la synagogue et le sacerdoce des Juifs se sont magnifiés contre le Christ du Seigneur et leur propre Messie, au motif qu'ils étaient eux-mêmes mandatés par Dieu (cf. Jean 7:48; Jean 8:33; Jean 9:28, Jean 9:29).
IV. QU'ILS POUVENT ÊTRE OBLIVES DE SA VRAIE GRANDEUR, PARCE QU'IL ÉTAIT LEUR FRÈRE ET LEUR PLUS JEUNE FRÈRE. Même ainsi, le Christ était méprisé par les Juifs parce qu'il était (pour ainsi dire) l'un d'eux-mêmes, et parce qu'ils semblaient connaître ses antécédents et sa formation (cf. Matthieu 13:55 ; Luc 4:22, Luc 4:28; Jean 6:42).
V. CELA MOÏSE AFFICHAIT UNE RENCONTRE QUI SEMBLE PLUS QUE L'HUMAIN. Même ainsi, notre Seigneur a enduré la contradiction des pécheurs avec une douceur plus qu'humaine (cf. Ésaïe 42:19; Ésaïe 53:7; Matthieu 11:29; Hébreux 12:3; Jaques 5:6; 1 Pierre 2:23).
VI. QUE DIEU A INTERVENU POUR FAIRE AVANCER SON SERVITEUR FIDÈLE À ÊTRE AU-DESSUS DE TOUS LES PROPHÈTES ET À ÊTRE BIEN PLUS PRÈS DE LUI-MÊME QUE MIRIAM ET AARON. Même ainsi, Dieu a justifié son saint serviteur Jésus contre tout le blasphème des Juifs, et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom (cf. Actes 2:22, Actes 2:32; Actes 4:10, Actes 4:27, Actes 4:30; Romains 1:4; Philippiens 2:9; Hébreux 3:1).
VII. QUE DIEU A INTERFÉRÉ POUR PUNIR MIRIAM DE LÉPRE POUR SA FIERTÉ ET SA RANCOURE. Même ainsi, la synagogue des Juifs est devenue la synagogue de Satan, et eux-mêmes sont en exil, politiques et religieux, jusqu'à ce qu'ils crient miséricorde à leur frère, l'unique Médiateur (Romains 11:25; 1Th 2:15, 1 Thesaloniciens 2:16; Apocalypse 2:9; Apocalypse 3:9).
Réfléchissez à nouveau -
I. QUE LA CAUSE SECRETE DE TOUTES CETTE PERTURBATION A ÉTÉ PROBABLEMENT LA JALOUSIE DE MIRIAM DE L'épouse de son frère. Il est probable qu'elle espérait avoir exercé une influence croissante sur lui-même. Même ainsi, l'histoire et l'expérience témoignent que les jalousies et les envies personnelles sont à l'origine de très nombreux désordres dans les églises et les congrégations (cf. 2 Corinthiens 12:20; 1 Pierre 2:1 b).
II. QU'UNE CAUSE DE COINCIDENT ÉTAIT UNE INSATISFACTION SECRÈTE DE LA PART D'ARON À L'INFÉRIORITÉ DE SA PROPRE POSITION ET DE SON INFLUENCE PAR RAPPORT À SES FRÈRES. Même ainsi, l'ambition et la soif de pouvoir ont trahi beaucoup d'âmes hautement douées et peut-être vraiment religieuses en faisant des réclamations, et en prenant une position dérogatoire au Christ, et incompatible avec sa seule prééminence (cf. Colossiens 2:19).
III. QU'ILS ONT EXCUSÉ LEUR SÉDITION SOUS LE PLAIDOYER (QUI ÉTAIT VRAI EN LUI-MÊME) QU'ILS ONT TROP APPRÉCIÉ LES FAVEURS ET LES PRIVILÈGES DIVINS. Combien de fois les hommes parlent-ils et agissent-ils comme si le fait d'être spirituels (Galates 6:1), ou d'être appelés à un ministère, les autorisait à ignorer toutes les distinctions, refusait tout contrôle , et donnez le contrôle à leurs propres inimitiés et mauvais sentiments.
IV. CELA MOÏSE A TOURNÉ UNE OREILLE SOURCE À LEURS INVECTIFS, MAIS DIEU AUSSI TOURNÉ UNE OREILLE ÉCOUTE. MOÏSE NE PRENDRAIT PAS SA PROPRE QUARREL, PAR CONSÉQUENT, DIEU LA PRENDRA POUR LUI ET L'AGRANDIT GRANDEMENT. Même ainsi, ceux qui se vengeront doivent se contenter des résultats de leurs propres efforts, et ceux qui mèneront leurs propres batailles doivent saisir leur chance de victoire; mais ceux qui ne se vengeront pas, Dieu le confirmera, et cela glorieusement. Les doux hériteront de la terre, car à présent ils sont dépossédés de la terre (cf. Psaume 76:9; Ésaïe 11:4; Matthieu 5:5; Romains 12:19; Hébreux 10:30) .
V. QUE LA PUNITION DE MIRIAM ÉTAIT LA PLUS TERRIBLE DES MALADIES - UNE MORT VIVANTE. Un esprit jaloux, suscitant des dissensions, imprudent des âmes pour lesquelles le Christ est mort, encourt une terrible culpabilité, et est en danger de feu de l'enfer (cf. Matthieu 18:7; 1 Timothée 6:4; Jaques 4:5).
VI. QU'AARON CRIA HUMBLY AU FRÈRE QUI IL AVAIT PARLÉ CONTRE; ET CE FRÈRE A INTERCÉDÉ POUR EUX, ET AINSI LA FOI D'ARON SAUVÉ LUI-MÊME ET SA SOEUR. De même, le Seigneur Jésus est toujours prêt à intercéder pour ses ennemis; beaucoup plus pour ceux qu'il aime comme frères, quand ils pleurent vers lui, même s'ils l'ont maltraité (cf. Luc 23:34; Romains 5:8, Romains 5:9; Hébreux 2:11, Hébreux 2:12, et de la synagogue elle-même (Romains 11:26, Romains 11:28; 2 Corinthiens 3:16).
VII. QUE LA FAUTE DE MIRIAM, BIEN OUBLIÉE, N'ÉTAIT PAS À ÊTRE LÉGÈREMENT OUBLIÉE PAR ELLE-MÊME OU PAR LES GENS; ELLE DEVAIT ÊTRE CENDIE PENDANT SEPT JOURS. Même ainsi, ce n'est pas selon la volonté de Dieu, ni pour l'édification de l'Église, ni pour le bien du pécheur, qu'un péché qui est aussi un scandale doit être aussitôt adouci et oublié, parce qu'il est reconnu et pardonné. . Il y a une impatience naturelle à se débarrasser des conséquences désagréables du péché dans cette vie, qui est purement égoïste de la part de chacun et déshonore Dieu. La honte est une sainte discipline pour ceux qui ont mal agi, et ils ne doivent pas être précipitamment retirés de ses influences sanctifiantes (cf. Ézéchiel 39:26; 2 Corinthiens 2:6; 2 Corinthiens 7:9).
VIII. QUE MIRIAM, PROPHÉTESSE COMME ELLE ÉTAIT, ET SOEUR DE LA LOI, DOIT PASSER À TRAVERS LE CÉRÉMONIAL ORDINAIRE POUR LE NETTOYAGE DES LEPERS - UN CÉRÉMONIAL CONÇU POUR DÉFINIR L'EXPICTION DU CHRIST. Même ainsi, il n'y a qu'un seul moyen de restauration pour tous les pécheurs, qu'ils soient hautement placés ou doués, et cela par l'aspersion du précieux sang (cf. Lévitique 14:2; Actes 4:12; Romains 3:22, Romains 3:23).
IX. QUE DIEU NE DONNE PAS LE SIGNAL DE DEPART JUSQU'À CE QUE MIRIAM SOIT RESTAURÉ. De même, Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés, attend longtemps et retarde l'entrée de l'Église dans son repos, de peur que quiconque entrera ne soit exclu (cf. Luk 18: 7 b .; 2 Pierre 3:9, 2 Pierre 3:15; Apocalypse 7:3).
Considérez aussi - QUE L'OPPOSITION DE SA PROPRE SEULEMENT A MENÉ À LA GRANDEUR SUPRÊME ET SOLITAIRE DE MOÏSE ÊTRE RENDU BEAUCOUP PLUS CLAIR QUE JAMAIS, ET ÊTRE PLACÉ AU-DELÀ DU CAVIL OU D'UNE ERREUR. Même ainsi, la persécution de notre Seigneur par les Juifs ne l'a conduit qu'à être déclaré Fils de Dieu avec puissance; et plus encore, les efforts des hérétiques pour nier ou pour expliquer sa gloire divine, ont seulement conduit à ce que cette gloire soit beaucoup plus clairement définie, et beaucoup plus dévotement crue que jamais.
HOMILIES DE W.BINNIE
LA SÉDITION DE MIRIAM ET AARON
Voici une autre sédition en Israël. Pire encore, la sédition ne prend pas, en ce moment, son origine parmi la multitude mixte, les parias du camp. Les auteurs en sont les deux personnages principaux de la congrégation, après Moïse lui-même. Ils ne lui sont pas étrangers non plus, comme on pourrait les considérer comme ses rivaux naturels; ils sont sa propre famille, sa sœur et son frère.
I. L'HISTOIRE DE LA SÉDITION était, en bref, ceci: - Moïse n'était pas le seul membre de la famille d'Amram que le Seigneur avait doté de dons éminents. Aaron, son frère aîné, était un homme de premier plan parmi les Israélites avant que Moïse ne reçoive son appel à Horeb. Miriam était également une femme aux dons élevés et variés, à la fois naturels et gracieux. Elle était une prophétesse - le premier exemple enregistré d'une femme dotée du don de prophétie - et elle excellait aussi dans le chant (Exode 15:20; Michée 6:4). Les dons éminents de ces deux-là n'ont pas été oubliés. Ils ont trouvé une telle reconnaissance et une telle portée qu'à côté de Moïse, Aaron et Miriam étaient les deux personnes les plus honorées et les plus influentes du camp. Mais ils n'étaient pas satisfaits de cela. Moïse a été placé dans une place encore plus élevée, et cela a suscité leur jalousie. Ils ne supportaient pas d'en voir un autre, élevé dans la même famille, un jeune frère aussi, élevé au-dessus d'eux. Miriam ne pouvait supporter l'idée d'être soumise au jeune frère dont elle avait soigné l'enfance, et dont elle avait été chargée de surveiller l'arche de joncs lorsque leur mère l'avait engagé dans le sein insensible du Nil. "Le Seigneur n'a-t-il vraiment parlé que par Moïse? N'a-t-il pas parlé aussi par nous?" L'envie est une racine tenace de la vie dans le cœur humain. Quand quelqu'un que vous avez connu familièrement comme votre subalterne ou inférieur est élevé au-dessus de vous dans la fonction ou la richesse, dans les dons ou la grâce, veillez et priez, vous serez très enclin à tomber dans le péché de Miriam. Je dis le péché de Miriam, car il est clair que la sédition est venue d'elle. Non seulement son nom est mis en premier, mais en hébreu, le début du récit se déroule ainsi: "Alors elle a parlé, même Miriam et Aaron, contre Moïse." Quand il y a de l'envie dans le cœur, elle trouvera bientôt l'occasion d'éclater. De manière très caractéristique, l'occasion dans ce cas était un malentendu au sujet de la femme de Moïse. Elle n'était pas des filles d'Israël. Miriam affecta de la mépriser comme une personne impure et persuada Aaron de faire de même. C'était un exemple d'une chose pas rare dans l'histoire, une querelle de famille, un accès de mal-être entre deux belles-sœurs, suscitant l'envie et les conflits entre les hauts fonctionnaires et troublant la communauté. Il y avait quelque chose de très insignifiant dans la conduite de Miriam et Aaron, mais ce n'était donc pas une offense insignifiante. Lorsqu'ils exprimaient leur envie, «le Seigneur a entendu».
II. LA PUNITION DE LA SÉDITION. Il ne semble pas que Moïse se soit plaint; il était le plus doux des hommes, humble et patient. C'est plutôt le Très-Haut qui prend en main la défense de son serviteur. «Soudainement», c'est-à-dire; dans un vif mécontentement, Miriam et les deux frères reçurent l'ordre de se présenter devant le Seigneur, à l'entrée du tabernacle. Après quoi,-
1. Le Seigneur a prononcé un chaleureux éloge funèbre sur Moïse. Observez les termes dans lesquels il est décrit, car ils contiennent beaucoup plus que ce que l'on perçoit au début. «Mon serviteur Moïse» - «serviteur dans toute ma maison», - «fidèle dans toute ma maison».
(1) Moïse était «le serviteur du Seigneur», «l'homme de Dieu», dans un sens plus ample que tout autre individu qui ait jamais vécu à l'exception du Christ lui-même; et on peut percevoir un ton d'amour singulier dans la manière dont le titre est ici utilisé: «mon serviteur Moïse».
(2) La mission de Moïse s'étendait à chaque partie de la maison du Seigneur, et dans chaque département de son service, il fit preuve de fidélité. En tant que prophète, il était plus employé et plus fidèle que Miriam; en tant que prêtre, il était plus honorable et fidèle qu'Aaron; et il était, de plus, roi à Jeshurun, le chef vaillant et fidèle et le commandant du peuple. C'étaient des faits, et Moïse aurait très bien pu y faire appel pour se justifier contre les plaignants. Mais il a fait mieux de laisser l'affaire entre les mains du Seigneur (Psaume 37:5, Psaume 37:6).
2. En plus de justifier Moïse et de réprimander ses détracteurs, le Seigneur a mis une marque de son mécontentement sur Miriam. Chef de file dans la sédition, elle porte le poids de la punition. Elle a affecté de détester sa belle-sœur comme impure; elle est elle-même frappée par la lèpre, une maladie répugnante en elle-même, et qui entraînait au plus haut degré une souillure cérémonielle. Cela fait, le nuage de la présence divine s'est levé aussi soudainement qu'il était descendu. Miriam et Aaron se tenaient devant le tabernacle complètement confondus, jusqu'à ce qu'Aaron eut envie de s'humilier devant son frère, disant: - Nous avons agi follement, nous avons péché; pardonne-nous et ne laisse pas la triste affaire aller plus loin; ayez pitié de la pauvre Miriam surtout; voyez comme elle est pitoyable. "Comme la chose morte dont la chair est à moitié consommée lorsqu'elle sort du ventre de sa mère." Moïse n'était pas l'homme à résister à un appel si touchant. Miriam a été guérie; mais elle fut exclue du camp comme une personne impure pendant l'espace d'une semaine, comme la loi le prescrivait. La leçon se trouve à la surface. Ne donnez pas honte à l'envie à cause du bien-être ou de l'honneur de votre prochain, mais plutôt «réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent». Il n'est pas toujours facile de se réjouir quand quelqu'un de plus jeune, ou de naissance plus humble que nous, est exalté au-dessus de nous. La difficulté n'est pas non plus amoindrie lorsque la personne exaltée est de notre famille. Néanmoins, l'envie doit être rejetée. L'auteur de tous les dons et honneurs est Dieu. Envier les destinataires, c'est se rebeller contre lui et provoquer son mécontentement. Et la méthode ordinaire de Dieu pour punir l'orgueil envieux est d'infliger un coup particulièrement ignominieux. Quand Miriam gonfle d'orgueil, elle est frappée de lèpre. - B.
L'HONNEUR SINGULIER DE MOÏSE
Le meilleur commentaire sur ces versets est fourni par la comparaison instituée entre Moïse et notre Seigneur béni dans l'épître aux Hébreux (Hébreux 3:1). On rappelle aux Hébreux que de tous les serviteurs que le Seigneur a suscités pour servir dans l'ancienne Église, il n'y en avait pas un qui s'approcha de Moïse, ni en ce qui concerne la grandeur et la variété des services rendus par lui, ni la grandeur des honneurs. accordé sur lui. Moïse était placé au-dessus de toute la maison de Dieu, et dans cette position éminente, il était visiblement fidèle. À ces égards, Moïse était la figure la plus parfaite du Christ. La prêtrise du Christ a été annoncée par Melchisédek, sa royauté par David et Salomon, son office prophétique par Samuel et la bonne compagnie de prophètes qui l'ont suivi. Mais en Moïse, tous les trois offices étaient annoncés à la fois. De ces deux hommes, Moïse et Christ, et de nul autre depuis le commencement du monde, on pouvait affirmer qu'ils étaient «fidèles dans toute la maison du Seigneur». Il y avait sans doute une disparité aussi bien qu'une ressemblance. Tous deux étaient des serviteurs. Mais Moïse était serviteur dans une maison qui appartenait à une autre, dans une maison dont il n'était qu'un membre, tandis que Christ est un serviteur comme est aussi un fils, et sert dans une maison dont il est le créateur et l'héritier. C'est vrai. Néanmoins, il est utile d'oublier parfois la disparité des deux grands médiateurs, et de fixer l'attention sur la ressemblance entre eux, les points sur lesquels l'honneur du Christ le Grand Prophète a été préfiguré par l'honneur singulier de Moïse. D'où l'intérêt et la valeur de ce texte dans Numbers.
I. COMME ALIMENTATION POUR FAIRE SORTIR L'HONNEUR SINGULIÈRE DE MOÏSE, LE SEIGNEUR MET EN CÔTE L'HONNEUR DONNÉE À D'AUTRES PROPHÈTES. a Considérez les prophètes qui ont été ou sont encore parmi vous. Comment ma volonté leur a-t-elle été communiquée? »Deux voies sont précisées.
1. "Dans une vision." Il y a eu un exemple mémorable de cela dans le cas d'Abraham (Genèse 15:1). Les visions ont continué à être les véhicules de la révélation pendant tout le cours de l'histoire de l'Ancien Testament. Ésaïe (6, 13, c.), Jérémie (50, e.), Ézéchiel et Daniel (partout). La vision de Pierre à Joppé est un exemple familier du même genre sous le Nouveau Testament.
2. "Dans un rêve." C'était une voie inférieure de révélation. Les histoires de Pharaon et de Nabuchodonosor nous rappellent que les rêves (je ne dis pas leurs interprétations) n'étaient pas rarement accordés à des hommes étrangers à Dieu. Nous verrons aussitôt que ces manières de se faire connaître aux hommes à travers les prophètes étaient inférieures à celles dont le Seigneur avait coutume de se révéler à travers Moïse. Mais ne fixons pas notre attention sur les points de différence au point de perdre de vue ou d'oublier le trait brillant et glorieux qu'ils ont en commun. "Moi, le Seigneur, je me fais connaître dans une vision et je parle dans un rêve." Pour des raisons que nous ne pouvons que deviner, le Seigneur était heureux de laisser les nations marcher à leur manière. Mais en Israël, il s'est révélé. À plusieurs reprises et de diverses manières, il était heureux de parler aux pères par les prophètes. Les Écritures de l'Ancien Testament sont oraculaires. En eux, nous héritons de la partie la plus précieuse du patrimoine de l'ancienne Église. Car c'était là le principal avantage que les Juifs avaient sur les Gentils, que «pour eux furent commis les oracles de Dieu». C'est notre faute si, en lisant l'Ancien Testament, nous n'entendons pas partout la voix de Dieu.
II. CONTRE L'HONNEUR SÉCURISÉ À TOUS LES PROPHÈTES, LE SEIGNEUR MET POUR L'HONNEUR SINGULIER DE MOÏSE. Il est dénoté par le titre aimant par lequel le Seigneur ici et ailleurs le nomme: «Mon serviteur Moïse». "N'avez-vous pas eu peur de parler contre mon serviteur Moïse?" (Versets 7, 8; cf. Josué 1:2; aussi Deutéronome 34:5). Le mot traduit ici par «serviteur» est un mot d'une importance honorable; et de la manière singulière et emphatique dont il est appliqué par le Seigneur à Moïse, il n'est appliqué par lui à personne d'autre jusqu'à ce que nous arrivions au Christ lui-même (voir Ésaïe 52:13; Ésaïe 53:11, c.). L'honneur singulier de Moïse est indiqué, en outre, par ceci, qu'il a été appelé et permis de faire un service fidèle «dans toute la maison de Dieu». Aaron a servi comme prêtre, Miriam comme prophétesse, Josué comme commandant, chacun étant chargé d'un département de service; Moïse était employé en tout. Plus particulièrement, Moïse a été singulièrement honoré en ce qui concerne la manière dont les communications divines lui ont été accordées. Avec lui, le Seigneur parlait «bouche à bouche», même en apparence, c'est-à-dire; visiblement, et non dans des discours obscurs, et il vit la similitude du Seigneur.
1. Lorsque les prophètes recevaient des communications dans des rêves et des visions, ils étaient dans un état très passif, simplement en train de regarder et d'entendre, souvent incapables de comprendre le sens de ce qu'ils voyaient et entendaient. Moïse, au contraire, a été admis pour ainsi dire dans la salle d'audience, et le Seigneur lui a parlé comme un homme parle avec son ami (cf. Nombres 7:89).
2. Quelques-uns des prophètes, particulièrement honorés, ont eu des visions de la gloire divine (Ésaïe 6:1, c.). Mais à cet égard, Moïse était surtout honoré (Exode 33:1, Exode 34:1). A ces égards, il a préfiguré le grand Prophète, le Fils unique, qui est dans le sein du Père, connaît le Père comme le Père le connaît et l'a pleinement déclaré. Il a semblé à certains savants une chose improbable, une chose incroyable, que le vaste corpus de doctrine et de loi et l'histoire d'inspiration divine contenus dans les quatre derniers livres du Pentateuque auraient dû être livrés à l'Église en un seul âge, et principalement par un homme. Mais la chose ne semblera pas étrange à celui qui croit et considère dûment l'honneur singulier de Moïse tel que décrit dans ce texte, surtout s'il est lu en relation avec le témoignage similaire rendu ailleurs au Christ. Moïse, et le Prophète comme Moïse, se tiennent seuls dans l'histoire de la révélation divine à cet égard, que chacun a servi «dans toute la maison de Dieu»; chacun a été chargé d'introduire l'Église dans une nouvelle dispensation, de livrer à l'Église un système de doctrine et d'institutions. En harmonie avec cela, il y a le fait évident que, comme à l'introduction de la dispensation de l'Évangile, le courant de l'Écriture sainte se dilate dans les quatre Évangiles, même ainsi lors de l'introduction de l'ancienne dispensation, le courant de l'Écriture sainte est né dans les Livres de la loi. - B.
HOMILIES PAR E.S. PROUT
DIEU LE VINDICATEUR DE SES SERVITEURS CALUMNÉS
La piste du serpent a été trouvée en Eden, et "un diable" parmi les apôtres. Pas étonnant alors à ce récit de conflits dans une famille pieuse. Nous notons-
I. UNE INSINUATION INJUSTE. Ni le mariage de Moïse ni sa conduite avec ses proches (Nombres 12:3) n'avaient donné lieu à une provocation. Si sa femme l'avait fait, l'accusation portée par Aaron et Miriam contre l'homme qui l'avait choisie était totalement hors de propos (Nombres 12:2). «La femme de Moïse est mentionnée, sa supériorité est tirée» (Bp. Hall). Pas étonnant que les plus consciencieux et prudents soient calomniés depuis que de fausses accusations ont été portées contre Moïse, Job, Jérémie et Jésus-Christ. L'agression a été aggravée parce que ...
1. Il venait de sa parenté la plus proche (Ps 65: 12-14; Jérémie 12:6). Miriam a apparemment commencé, peut-être par un malentendu entre les belles-sœurs, et a entraîné Aaron dans le complot (1 Timothée 2:14).
2. Parce que c'est sous la forme d'une insinuation injuste que Moïse a revendiqué des dons prophétiques exclusifs (verset 2; cf. Exode 15:20; Michée 6:4).
II. UNE VINDICATION TRIOMPHANTE. Moïse n'avait apparemment pas pris note de l'accusation; agissant peut-être selon la règle d'Agricola, "omnia scire, non omnia exsequi" (cf. Psaume 38:12; Jean 8:50). Mais le Seigneur l'a entendu et s'est interposé.
1. Les trois sont convoqués devant un juge impartial, mais avec quels sentiments différents.
2. Le serviteur de Dieu calomnié se distingue par des honneurs spéciaux (versets 6-8).
3. Les murmures sont réprimandés et une punition humiliante est infligée au délinquant en chef. La punition d'Aaron, le complice, seulement moins sévère (par sympathie avec sa sœur) que celle de Miriam (Job 12:16).
4. Ils sont redevables de la délivrance à l'intercession de l'homme à qui ils ont fait du tort. Illustration) Jéroboam (1 Rois 13:6; Amis de Job, Job 42:7). Ainsi Dieu justifiera tous ses serviteurs calomniés (Psaume 37:5, Psaume 37:6). Protection (Psaume 31:20); paix (Proverbes 16:7); honneur (Ésaïe 60:14; Apocalypse 3:9); et la récompense finale (Psaume 91:14; et Romains 8:31). Tels sont les privilèges des serviteurs fidèles mais décriés de Dieu. - P.
LE SEIGNEUR À L'ÉCOUTE
"Et le Seigneur l'a entendu." Comparez avec cela les mots: "Et le Seigneur a écouté et entendu" (Malachie 3:16). Il nous est ainsi rappelé que Dieu écoute non seulement pour prendre note de nos paroles pécheresses, mais pour enregistrer chaque parole aimante et fidèle, parlée de lui ou pour lui. Quelle preuve de l'omnipotence de Dieu! Merveilleux qu'il assiste à chaque prière qui lui est adressée. Encore plus pour qu'il écoute chaque mot qui ne lui est pas adressé mais aux autres. Mais au même moment, il peut entendre les ruisseaux murmurer sur leurs lits rocheux, les arbres battant des mains, les inondations élèvent leur voix, les oiseaux chantant dans les branches, les jeunes lions rugissant pour leur proie, et chaque bruit de joie ou cri de douleur, chaque hymne de louange ou mot de mensonge sortant des lèvres humaines (Psaume 139:3, Psaume 139:4, Psaume 139:6). Sans parler de prières directes, nous pouvons chercher des illustrations de la vérité selon laquelle Dieu écoute tout ce que nous nous disons, l'enregistre, rend son jugement dessus et le réserve comme l'un des matériaux de son futur verdict sur nos vies. . Nous pouvons considérer cette vérité -
I. COMME UN ENCOURAGEMENT. Comme illustrations—
1. Passez à la scène décrite dans Malachie 3:16. Quelques personnes pieuses essaient de maintenir vivante la flamme de la piété à une époque impie (Malachie 3:13). Appliquer aux moyens sociaux de grâce pour l'édification mutuelle.
2. Voir cet homme chrétien sur une marche solitaire, conversant courtoisement avec un étranger et cherchant à lui recommander le Christ. L'étranger peut partir pour prier ou se moquer, mais ce n'est pas tout. Dieu entend et enregistre les paroles comme l'une des bonnes actions accomplies dans le corps (2 Corinthiens 5:10).
3. Une mère pieuse au milieu des tâches quotidiennes, non seulement priant mais soliloquant, comme dans Psaume 62:1, Psaume 62:2, Psaume 62:5. Qu'elle dise ou non Psaume 5:1, Dieu "prête l'oreille" et les mots sont "acceptables" (Psaume 19:14).
4. Les victimes se lamentent; e. g. Hagar (Genèse 16:11); Ismaël (Genèse 21:17); Israël en Égypte (Exode 2:24); personnes en deuil à Sion (Ésaïe 30:19).
II. EN AVERTISSEMENT. La vérité a son côté ombragé aussi bien que son côté ensoleillé. Nous pouvons postuler à -
1. La prière du jureur, non destinée à l'oreille de Dieu, mais l'atteignant.
2. Calomnies et médisances, par exemple; contre Moïse (Psaume 5:1, Psaume 5:2), ou d'autres serviteurs de Dieu (cf. Sophonie 2:8); peut-être détesté parce que leur vie est une réprimande pour les autres (cf. Psaume 94:4, Psaume 94:7, Psaume 94:8, Psaume 94:9; Jean 15:18).
3. Mots impurs. Le jeune aurait honte toute la journée si sa mère l'entendait accidentellement. Mais Dieu a entendu.
4. Paroles solitaires de répulsion ou de rébellion. Parlées à la hâte, elles sont bientôt regrettées, et vous dites: «En tout cas, personne ne les a entendues. Arrêtez-vous et réfléchissez à nouveau (Nombres 11:1; Psaume 139:7). L'oreille de Dieu, comme son œil, est partout. "Par conséquent Matthieu 12:37. Cette vérité nous conduit d'un seul pas au cœur de l'Évangile (Actes 20:21). Et si nous disons Psaume 17:3, Dieu entendra cela aussi et nous donnera la force de le servir avec "justes lèvres "et" lèvres joyeuses "(Psaume 19:14) .— P.
HOMILIES DE D. YOUNG
UNE MANIFESTATION HIDÉE DE FIERTÉ
Au milieu de beaucoup d'obscurité, nous discernons que les jalousies familiales ont été l'occasion de cette épidémie. Une occasion se serait certainement présentée, nous n'avons donc pas besoin de nous demander si cette épouse Cushite était Zippora ou une épouse récemment prise. Il y a place pour beaucoup de conjectures, et il n'y en a pas vraiment besoin. Du coeur vient l'orgueil. La fierté était dans le cœur de Miriam; il doit sortir tôt ou tard. Nous précisons Miriam, car elle était évidemment la principale transgresseuse. Aaron suivit simplement et facilement où elle menait. Fixons notre attention sur la révélation hideuse de sa fierté.
I. C'était UNE FIERTÉ QUI A SURPRIMÉ LES AFFECTIONS NATURELLES. À qui, dans tout Israël, Moïse aurait-il pu chercher avec plus de confiance la sympathie que sa propre sœur? Surtout si c'était elle qui se tenait au loin et regardait l'arche des joncs (Exode 2:4). C'était une chose indigne d'une sœur d'entraver quelqu'un à qui Dieu avait imposé des devoirs si grands et si anxieux. Mais quand l'estime de soi est une fois blessée, la blessure s'enflamme bientôt au-delà de tout contrôle; et même ceux dont nous dépendons le plus, et à qui nous devons le plus, ressentent la grave irritation de notre esprit.
II. C'était une fierté qui a fait oublier à MIRIAM LES OBLIGATIONS DE SON PROPRE BUREAU HONORABLE. Elle était une prophétesse, tout comme Moïse était un prophète. Elle se souvient effectivement, en un sens, de son bureau. "Le Seigneur n'a-t-il pas parlé aussi par nous?" Vrai; et c'était la raison même pour laquelle elle aurait dû faire particulièrement attention à ce qu'elle disait, même lorsque le Seigneur ne parlait pas par elle. La langue d'un prophète doit être doublement gardée à tout moment. Ceux qui parlent au nom de Dieu ne devraient jamais dire quoi que ce soit de leurs propres pensées incongru avec le message divin. Si Myriam et Aaron avaient jamais été obligés de traiter avec Moïse comme autrefois Paul avait eu affaire à Pierre et de lui résister en face parce qu'il devait être blâmé, alors l'élément prophète en eux aurait été plus glorieux que jamais. Mais ici, Miriam se baisse de son rang élevé pour donner effet à une méchante rancune personnelle.
III. C'était la FIERTÉ QUI METTRAIT UN PRÉTENSE D'ÊTRE MAL TRAITÉ. Il est très facile pour les orgueilleux de se persuader qu'ils ont été maltraités. Ils sont tellement dans leurs propres pensées qu'il leur devient facile de croire qu'ils sont beaucoup dans les pensées des autres; et à partir de là, ils peuvent bientôt avancer vers le soupçon qu'il peut y avoir des desseins élaborés contre eux. Les hommes iront pas à pas vers de grandes méchantes, se justifiant jusqu'au bout. Les scribes qui étaient assis à la place de Moïse ont sans aucun doute rendu leur conspiration contre Jésus très louable à leurs propres yeux. Miriam ne parle pas ici avec l'arrogance d'un simple et brutal: «Je le souhaite, et il doit en être ainsi». L'iniquité de son cœur a cherché à se voiler dans un plaidoyer plausible pour la justice.
IV. C'était la PIRE DE TOUTE FIERTÉ, FIERTÉ SPIRITUELLE. Orgueil de naissance, de beauté, de richesse, de savoir, tout cela est mauvais, souvent ridicule; mais l'orgueil spirituel est une telle contradiction, un exemple si étonnant de cécité, que nous pouvons bien lui donner une prééminence parmi les mauvais fruits du cœur corrompu. C'est le chef de tout orgueil, le plus dangereux pour le sujet et le plus insultant pour Dieu. Contrastez Miriam avec Marie, la mère de Jésus: celle toute irritée et enflée à l'intérieur, qui pense que les gens devraient la soigner autant que son frère; l'autre ayant l'ornement d'un esprit doux et tranquille, humblement soumis à la parole de Gabriel, sans douter, mais prostré d'étonnement qu'elle aurait dû être choisie comme la mère du Messie, envoyant son Magnificat comme une alouette s'élevant de son humble lit, chantant sa chanson et retournant aussitôt à la terre. Ou opposez-la à Paul, en disant, parce qu'il sentait vraiment, qu'il était moins que le moindre de tous les saints un vase de terre, le chef des pécheurs. Au milieu de nos plus grands privilèges, nous sommes toujours dans le plus grand danger si nous n'avons pas le sens, habituellement chéri, de notre indignité naturelle. Plus Dieu juge bon de faire de nous, plus nous devrions nous demander qu'il soit capable de faire tant de si peu. - Y.
UN EXEMPLE DISTINGUÉ DE RENCONTRE
Cette qualité de douceur, pour laquelle Moïse est ici tant loué, n'est pas sans signes plus tôt dans le récit de sa connexion avec les Israélites; et en regardant en arrière à la lumière de cette déclaration expresse, la qualité est très facilement visible. Une telle déclaration était évidemment nécessaire ici, et nous pouvons retracer son insertion par quelque main peu de temps après autant au contrôle de l'inspiration que nous retracer le récit original. La douceur de Moïse n'est pas seulement un échec à l'orgueil de Miriam, mais a évidemment quelque chose à voir avec l'excitation de sa fierté. Elle ne serait pas allée aussi loin avec un autre genre d'homme. Elle savait intuitivement jusqu'où elle pouvait aller avec lui, et que c'était vraiment un très long chemin. Par conséquent, pour faire ressortir toute la signification de l'occasion, il était nécessaire de faire une mention spéciale de la douceur de Moïse. Remarquez la manière catégorique dont il est présenté. "Meek au-dessus de tous les hommes qui étaient sur la face de la terre." Nous parlons de Moïse comme du plus doux des hommes et de Salomon comme du plus sage des hommes pour indiquer que l'un était vraiment très doux et l'autre très sage. Regardons donc dans la vie et le caractère de Moïse pour voir comment cette éminente vertu a été montrée qui devrait également être en chacun de nous.
I. La douceur incluait UNE CONSCIENCE DE L'INAPTITUDE NATURELLE POUR LE TRAVAIL AUQUEL DIEU L'AVAIT APPELÉ. Une conscience que nous pourrions bien croire avoir été profonde, constante et souvent oppressive. Dieu voulait qu'il en soit ainsi. Nous ne savons pas ce qu'était Moïse physiquement. C'était un bon enfant (Exode 2:2), mais la partialité d'une mère peut avoir eu quelque chose à voir avec ce jugement. Dans les années qui ont suivi, cela a pu être vrai de Moïse, ce que Paul observe pathétiquement, c'était l'opinion de certains le concernant - qu'en présence corporelle, il était faible et dans son discours méprisable. Cela a peut-être été une merveille pour beaucoup, ainsi que pour lui-même, que Dieu l'ait choisi. Dans cet entretien mémorable avec Dieu à Horeb (Exode 3:1), le premier mot de Moïse est: "Me voici;" mais le second: "Qui suis-je, pour faire sortir les enfants d'Israël d'Egypte?" Il n'y avait pas de saut à l'éminence, pas de saisie vaniteuse de la chance de la gloire. Il a dû être contraint sur le chemin de la nomination de Dieu, non pas à cause d'un esprit désobéissant, mais à cause d'une faible estimation de lui-même. Il regorgeait de patriotisme et de sympathie pour ses frères opprimés, mais l'œuvre de délivrance lui paraissait une pour des mains plus fortes que les siennes. Il n'y a peut-être rien dans l'homme naturel de plus précieux aux yeux de Dieu pour les possibilités qui en découlent que cette conscience de faiblesse. Le travail à faire est si grand, et l'homme qui est appelé à le faire, même lorsqu'il s'est étiré au maximum, a l'air si petit.
II. CETTE FAIBLESSE APPARAÎTRAIT DANS TOUTES SES INTERCOURS AVEC LES HOMMES. Il était continuellement exposé au risque d'insulte et de reproche. Les gens ont évacué leur rate et leur irritation charnelle sur lui, mais il n'a pas fait de leurs paroles une insulte personnelle, comme certains dirigeants l'auraient sans doute fait. Il ne sentait que trop vivement sa propre insuffisance et à quel point il ne répondait pas aux exigences élevées de Dieu. Bien que les choses particulièrement dures que les hommes disaient à son sujet ne soient peut-être pas justes, il pensait cependant que beaucoup de choses difficiles pouvaient être dites à juste titre, et il n'y avait donc aucune inclination à siffler et à s'inquiéter et à se tenir debout sur sa dignité lorsque les enquêteurs ont commencé à parler. Même lorsque Miriam rejoint le troupeau de traducteurs, il semble le supporter en silence. Le César mourant dit: «Et tu, Brute»; mais Moïse, en cette heure de solitude, quand même sa parenté l'abandonne, ne dit pas: «Et toi, Miriam». Chaque révélation successive de Dieu le rendait plus humble dans son propre esprit et semblait augmenter la distance entre sa vie créée et corrompue et la gloire du grand JE SUIS. Si Dieu était si gracieux, indulgent et généreux envers lui (Nombres 11:1), pourquoi ne devrait-il pas être patient et docilement tolérant avec Miriam? (Matthieu 18:23). Nous ne nous soufflerons pas et ne nous pavanerons pas devant les hommes si nous nous rappelons constamment à quel point nous sommes souillés aux yeux de Dieu.
III. Cette douceur est surtout à remarquer à cause de SA CONNEXION AVEC CERTAINES AUTRES QUALITÉS QUE DIEU AIME. Plus Moïse devenait conscient de sa faiblesse naturelle, plus Dieu l'estimait. Si la douceur naît du sentiment de faiblesse, elle grandit et devient utile en association avec la force de Dieu. Bien que Moïse fût doux, ce n'était pas un homme souple. Bien que doux, il n'en est pas moins allé de l'avant dans la voie de la nomination de Dieu. Cette douceur allait de pair avec l'obéissance à Dieu. Il écouta tranquillement tous ses ennemis prononcés à la manière d'invectives et de calomnies, et continua son chemin, les yeux, les oreilles et le cœur ouverts à la volonté de Dieu. Il était comme un arbre qui, bien qu'il puisse plier et céder un peu à l'explosion hurlante, garde sa prise ferme sur le sol. Il y avait aussi un sens constant du droit. Moïse était l'un de ces hommes - s'il y en avait plus dans le monde! - qui avaient un profond sentiment de sympathie avec les faibles et les opprimés. Aussi doux qu'il était par nature, il tua l'Egyptien qui avait frappé son frère hébreu. Il y avait aussi du courage avec la douceur - courage de la plus haute sorte, courage moral, oser se moquer et être seul. Ce sont les braves hommes qui peuvent le faire, plantant seuls, si besoin est, le standard d'une grande cause; doux et humble, mais intrépide dans leur douceur, se confiant à celui dont la justice est comme les grandes montagnes. Regardez la bravoure des femmes douces pour Christ. Puis il y a eu la persistance. N'est-ce pas là une grande partie du secret de l'accomplissement de cette béatitude: "Heureux les doux, car ils hériteront de la terre?" Les violents, les injustes, les avides peuvent saisir la terre pendant un certain temps, mais ce sont les doux, les doux, jamais irritants, mais jamais en retrait, persistants, génération après génération, dans la pratique et l'application de la vérité spirituelle, c'est ceux qui, dans la plénitude des temps, hériteront véritablement de la terre. - Y.
LE HUMBLING DU FIER ET L'EXALTATION DU MEEK. LE HUMBLING A ÉTÉ EVIDENTEMENT PAR L'ACTION DE DIEU LUI
Le Seigneur entendit Miriam et Aaron dans les paroles de leur orgueil, et même si Moïse pouvait supporter ces paroles dans le calme silencieux de sa magnanimité et de sa douceur, il devint néanmoins Dieu de justifier son serviteur, comme Dieu seul pouvait le justifier de manière efficace et significative. Dieu note toutes les actions injustes et calomnieuses à l'égard de son peuple. Il entend, même si les insultés eux-mêmes sont ignorants. Dieu procède alors par une seule ligne d'action pour produire un double résultat: humilier Miriam et Aaron, Miriam en particulier, et exalter Moïse. Dans ce qu'il a fait, remarquez qu'avec toute sa colère et sa sévérité, il mêlait pourtant beaucoup de considération pour les transgresseurs. Nous n'avons pas besoin de supposer que leurs paroles ont été prononcées devant un public considérable. Plus vraisemblablement, ils étaient confinés aux limites du cercle domestique. Et ainsi le Seigneur parla soudainement aux trois personnes concernées. Probablement aucun sauf eux-mêmes ne savait pourquoi ils avaient été convoqués. Il n'y avait aucune raison d'exposer une querelle de famille aux ragots de tout le camp. Le péché de Miriam n'a pas besoin d'être publié à l'étranger, bien qu'il fût nécessaire, pour lui donner une leçon, qu'il soit puni avec condescendance. Ils furent donc appelés à la porte du tabernacle, et là, Dieu s'adressa à eux depuis la colonne de nuée, avec toutes ses associations solennelles. Ce mot suggère aussi soudainement que lorsque Dieu ne visite pas immédiatement l'iniquité du transgresseur sur lui, c'est à partir de considérations sur ce que nous pouvons appeler l'opportunisme divin. Il peut venir tout de suite ou plus tard, mais à tout moment, il viendra certainement. Considérez maintenant -
I. LE HUMBLING DU FIER. Cela a été fait de deux façons.
1. Par la distinction claire que Dieu a faite entre eux et Moïse. Il était parfaitement vrai que, comme ils le prétendaient, Dieu avait parlé par eux, mais il attire l'attention sur le fait que c'était sa coutume de parler aux prophètes par vision et par rêve. Il n'y avait pas de conversation bouche à bouche, pas de vision de la similitude du Seigneur. Dieu peut utiliser toutes sortes d'agences pour ses communications avec les hommes. Il n'a même pas besoin d'une Miriam; c'est à dire; peut parler d'avertissement de la bouche d'un âne. Mais Moïse était plus qu'un prophète; le prophète n'était que la partie dont l'intendant et le représentant général et visible de Dieu constituaient le tout. Quelle heure humiliante pour cette femme fière de constater que Jéhovah lui-même avait pris la cause de son frère méprisé! Il est probable que Moïse lui-même avait mentionné peu de détails sur ses expériences de Dieu; ce n'étaient pas des choses dont on parlait beaucoup; peut-être n'aurait-il pas pu trouver le public approprié, même si peu nombreux. Sur Miriam, cela viendrait comme un coup de foudre de savoir combien Dieu estimait l'homme qu'elle s'était permis de mépriser. Ainsi, Dieu abaissera toujours les orgueilleux en glorifiant ses propres enfants pieux qu'ils méprisent. Satan méprise Job, dit qu'il n'est qu'un adorateur des lèvres, un homme dont les professions ne supporteront pas l'épreuve; il le fait tomber dans la poussière du deuil, de la pauvreté et de la maladie; mais à la fin il doit voir en lui un homme plus saint, plus confiant et plus prospère qu'auparavant. Miriam voulait dire la chute de Moïse; elle a seulement aidé à l'établir plus fermement sur le rocher.
2. Par la visite personnelle, sur Miriam. Elle est devenue lépreuse. De même que son orgueil était hideux dans sa manifestation, sa punition était hideuse - une lèpre, répugnante et effrayante au-delà du commun. On pourrait s'y attendre. Une flambée maligne dans sa vie corporelle correspondait à la malignité de la souillure dans son esprit. Quant à Aaron, nous pouvons présumer que son office sacré, et dans une certaine mesure le fait qu'il était un outil, l'ont protégé de la lèpre, mais la visite sur sa sœur était une punition en soi. Il sentit le vent du coup qui la frappa. Âmes fières, prenez l'avertissement de Miriam; vous deviendrez enfin répugnant envers vous-mêmes. Souvenez-vous d'Hérode (Actes 12:21).
II. L'EXALTATION DU MEEK. C'est une chose plus intérieure et spirituelle, et donc pas visible de la même manière que l'humiliation. C'est quelque chose qui doit être apprécié par discernement spirituel plutôt que naturel. D'ailleurs, la pleine exaltation des doux n'est pas encore venue. La résurrection et l'ascension du Seigneur Jésus lui-même se sont déroulées très tranquillement. Mais nous ne pouvons nous empêcher de remarquer que de cette scène pointue et éprouvante, Moïse émerge avec son personnage brillant plus que jamais. Il ne fait rien pour perdre la réputation qui lui a été attribuée, et tout pour l'augmenter. Il a agi comme un homme qui avait vu la similitude du Seigneur. Remarquez particulièrement la manière dont il se joint à Aaron, intercédant pour sa sœur affligée. Telle est la véritable exaltation: être de mieux en mieux en soi-même, briller davantage parce qu'il y a plus de lumière à l'intérieur pour jeter son doux rayonnement, comme Dieu voudrait qu'il jette, à la fois sur le mal et le bien, le juste et l'injuste (Psaume 25:9; Psaume 59:12; Proverbes 13:10; Proverbes 16:18; Proverbes 29:23; Daniel 4:37; Matthieu 23:12; Galates 6:1; 2 Timothée 2:24; 1 Pierre 3:4; 1 Pierre 5:6) .— Y.