JOEL
INTRODUCCIÓN
Autor: Joel, hijo de Petuel; de quien no se sabe nada más que este libro. El nombre Joel significa literalmente, Jehová es Dios. El nombre Joel es común entre los pueblos del Antiguo Testamento ( 1 Samuel 8:2 ; Nehemías 11:9 ). Hay ciertas inferencias que podemos hacer de su carácter a partir de su estilo de escritura.
Se destaca como un maestro literario aunque su estilo de escritura es sencillo y vivo. Cuidadosamente pule y embellece su trabajo como quizás ningún otro escritor del Antiguo Testamento lo hace. Su habilidad para describir es contundente y minuciosa. Todo está puesto ante nosotros, como si nosotros mismos lo viéramos. El profeta agrega detalle a detalle; paralelismo a paralelismo; cada uno claro, breve, distinto, una imagen en sí mismo, pero añadiendo al efecto del todo.
Lange dice: La ternura de su alma se evidencia en su demora en la desolación que prevé. Es como uno que cuenta, una por una, las pérdidas que sufre en las privaciones de los demás. Incluso retrata a la naturaleza ya las propias bestias en duelo mientras se compadece de las extremidades de los mudos animales durante las sequías. Joel, como lo demuestra su descripción de cómo se debe hacer el arrepentimiento, era un hombre de profundos sentimientos religiosos, una experiencia sincera y una cálida simpatía.
Amenaza, advierte y penetra hasta lo más recóndito del alma. Su escritura parece caracterizarlo como un hombre poético de fuerza, ternura, perspicacia y dignidad. Definitivamente es un hombre de integridad moral. Indudablemente era nativo de Judá y muy probablemente de la misma Jerusalén porque habla como un nativo ( Joel 2:1 ; Joel 2:15 ; Joel 2:32 ; Joel 3:16-17 ; Joel 3:21 ; Joel 2:32 ; Joel 3:20 ).
Estaba muy familiarizado con el Templo y el ministerio de los sacerdotes ( Joel 1:9 ; Joel 1:13-14 ; Joel 1:16 ; Joel 2:14 ; Joel 2:17 ; Joel 3:18 ).
Fecha: Kirkpatrick (Doctrina de los Profetas) dice correctamente: La fecha de la profecía de Joel es uno de los problemas más debatidos de la crítica bíblica. Muchos de los altos críticos destructivos sitúan a Joel en una fecha tan reciente como el 586 a. C. (la destrucción de Jerusalén y el Templo por Nabucodonosor) y algunos tan tardíamente como en el 400 a. C. o más tarde. Sospechamos que esta datación tardía de Joel se hace para evitar la posibilidad de que una profecía predictiva destruya la naturaleza sobrenatural del libro. Para una presentación justa y una excelente refutación de la crítica fecha tardía, lea The Doctrine of The Prophets, de AF Kirkpatrick, pub. Zandervan.
La evidencia de una fecha temprana para la profecía de Joel es, para nosotros, concluyente. (1) La posición del libro en el canon del AT lo establece. Joel se sitúa entre esos libros que son definitivamente preasirios. La intención cronológica de esta agrupación no puede confundirse. Esta posición se formuló por lo menos ya en el año 300 a. C. y fue la posición en el canon del AT usada por Jesús y los apóstoles, (2) Según el mismo Joel, los sacerdotes eran tenidos en alta estima y los servicios del Templo se mantenían. cuando profetizó.
Esto ciertamente no fue cierto en ningún momento durante los cautiverios ni durante mucho tiempo después. Indicaría un tiempo temprano en la historia del reino del sur, (3) El silencio de Joel sobre un rey y una corte real por un lado y la preeminencia y autoridad que Joel le da al sacerdocio por el otro es indicativa de las circunstancias de una fecha temprana. Además, el silencio de Joel sobre el reino del norte se presta a esta fecha temprana.
Solo hay un período en la historia de Judá al que estas circunstancias pueden apuntar: la primera parte del reinado de Joás (c. 837 a. C.), quien fue coronado rey cuando era un niño de siete años. Durante este tiempo, Joiada, sumo sacerdote, era gobernante de facto de Judá. La influencia sacerdotal estaba en ascenso. (4) El contenido de este libro en relación con las naciones extranjeras también da testimonio de su fecha temprana.
Una fecha muy temprana explicará la ausencia de toda mención por parte de Joel de Siria, Asiria y Babilonia. Estas naciones entraron en contacto con Judá en una fecha posterior, mientras que por otro lado Joel menciona naciones que eran enemigas de Judá antes y durante el reinado de Joás (por ejemplo, Fenicia, Filistea, Egipto, Edom). (5) Kirkpatrick argumenta más a favor de la fecha temprana de la relación de Joel con Amós y Ezequiel.
Parece que tomaron prestadas algunas frases y palabras de Joel, por lo que Joel habría sido escrito antes que Amós, cuya fecha temprana está bien establecida. La evidencia acumulada mencionada arriba definitivamente coloca la profecía de Joel cerca de la década de 840-830 a. C. en los días del niño rey, Joás, cuando Joiada, sumo sacerdote, era el gobernante de hecho.
Antecedentes de The Times: Hubo una plaga de langostas desastrosa en todo el reino del sur. Además vino una sequía sobre la tierra. Tan severas eran las circunstancias que ni siquiera había suficiente grano para hacer una ofrenda de cereal ante el Señor. Fue un tiempo tan terrible que fue un Día de Jehová, presagiando el grande y terrible Día de Jehová por venir. Joel vivió y profetizó durante el reinado de Joás.
Antes de la ascensión de Joás al trono, gobernaba la malvada, asesina y usurpadora Reina Atalía y florecía la idolatría. Joiada, el sumo sacerdote, encabezó una revuelta que depuso a Atalía y colocó a Joás, heredero legítimo del trono, como jefe titular de la nación. La reforma religiosa instituida por Joiada en este mismo tiempo parece haber sido superficial y de corta duración. El pueblo convirtió la reforma en formalismo.
Así Dios, según Joel, envió sobre el pueblo estos calamitosos llamados al arrepentimiento. El pueblo ya iba camino de la decadencia moral contra la que profetizan Amós y Oseas unos años más tarde. Joel debe exhortar a los borrachos al arrepentimiento ( Joel 1:5 ). Ya se debe recordar a los sacerdotes que Dios desea un arrepentimiento sincero y no un formalismo ( Joel 1:13 ; Joel 2:17 ). No parece haber una idolatría generalizada como bajo Atalía o más tarde en el tiempo de Isaías, pero la nación tiene una gran necesidad de arrepentimiento.
El propósito y la enseñanza de Joel: Joel ha sido enviado por Dios para llamar al pueblo del pacto al arrepentimiento y la santidad. Dios desea un pueblo santificado a través del cual pueda cumplir las promesas de su pacto de redención para el mundo.
Para llevar a este pueblo al arrepentimiento ya la santidad de vida, el gran día del juicio castigador de Jehová ha venido sobre la tierra en una plaga de langostas y sequía. Pero cuando se arrepienten, Dios los redime. Así, el método siempre recurrente de Dios para salvar al mundo es el juicio que provoca el arrepentimiento seguido de la redención a medida que purifica a un pueblo apto para la comunión con Él. Este método alcanzó su perfección (completionfulfillment) en el Mesías y Su reino espiritual.
Incluso se habla de la primera venida del Mesías como un día de juicio de Jehová (cf. Malaquías 3:1-4 ; Juan 9:39 ; Juan 16:11 ). Entonces, combinado en el Mesías y Su reino es el método de salvación, juicio y redención de Dios.
Dios demostró este método una y otra vez en los juicios históricos y las redenciones de la nación de Israel y profetizó que vendría sobre un pueblo del nuevo pacto en los últimos días una y otra vez a través de los profetas del Antiguo Testamento. Nuestra salvación espera solo la consumación de la redención final y el juicio final ( Hebreos 9:28 ).
La próxima vez que Cristo venga no será para restituir los sacrificios judíos y el Templo o para ofrecer otra oportunidad para que los judíos sean salvos. Él ha tratado con el pecado de una vez por todas. Dios ha vencido a Sus enemigos de una vez por todas. Cada experiencia de juicio/redención del Israel nacional prefiguró y predijo esa experiencia final y completa de juicio/redención realizada en el primer advenimiento de Jesucristo y la consumación espera solo su segundo advenimiento.
Este es el mensaje de Joel. Y su mensaje se dirigió principalmente a sus contemporáneos. Judá pronto estaría bajo la opresión de sucesivos imperios mundiales. La crueldad y corrupción de estos opresores paganos haría que muchos de los elegidos de Dios se desmayaran de miedo. Se preguntarían si la existencia misma del pueblo de Dios y las promesas del pacto de Dios deberían perecer de la tierra. Así que Joel fue comisionado para predicar el último acto de la conquista de Dios sobre los poderes de las tinieblas del mundo.
Dios venció los dominios del poder mundial en Cristo (cf. Juan 16:33 ; Colosenses 2:15 ).
La morada de Jehová entre su pueblo, la restauración de la comunión entre Dios y el hombre que el hombre voluntariamente rechazó en el Paraíso, es el objetivo final de la profecía de Joel. Esto implica, por supuesto, que el pueblo de Dios ha sido preparado para la presencia de Dios entre ellos. Esto también lo cumplió en Cristo y continúa haciéndolo en el reino del Mesías. Verdaderamente, Jehová mora en Sion. El tema principal de Joel, entonces, es que el Señor ha llamado a este pueblo del pacto al arrepentimiento y la santidad por medio de juicios naturales ( Joel 2:12-14 ) para que Él pueda cumplir Su promesa del pacto de redimirlos inmediatamente y materialmente ( Joel 2:18-27 ) y futuro (nuevo Israel, la iglesia) ( Joel 2:28 , Joel 3:21 ; Hechos 2:1) y espiritualmente ( Efesios 1:3 ).
Bosquejo Sermónico de Joel:
ARREPENTIRSE
YO.
Súplica de arrepentimiento Joel 1:1 , Joel 2:11
UNA.
El exclamadorEl vocero de Dios Joel 1:1-3
B.
La Extensión Vívido, deslumbrante, contundente, Joel 1:7 ; Joel 1:9-12 ; Joel 1:16-18 ; Joel 1:20 ; Joel 2:2-3 ; Joel 2:9
C.
El Dios Ejecutor, usando agentes naturales, Joel 1:6 ; Joel 1:15 ; Joel 1:19-20 ; Joel 2:2 ; Joel 2:4-11
II.
Plan para el Arrepentimiento Joel 3:12-17
UNA.
El Pueblo Joel 2:12-14
1.
Despierto
2.
Lamento, lamento, llanto
3.
Ser confundido (humillado)
4.
Toca la trompeta en Sión (predícalo)
5.
Temblar (reverenciar)
6.
rápido, llorar
7.
Vuelve al Señor
B.
Los sacerdotes Joel 2:15-16
1.
Cíñete de cilicio, pasa la noche en oración penitente
2.
Santificar un ayuno, llamar a una asamblea solemne
3.
Clama al Señor (intercede)
4.
lamento, lamento
tercero
Propósito del arrepentimiento Joel 2:18 , Joel 3:21
UNA.
Bendiciones inmediatas Joel 2:18-27
1.
Restauración de cultivos
2.
Eliminación de la peste
3.
Recuerdo por el Señor
B.
Bendiciones futuras Joel 2:28 , Joel 3:21
1.
Dios preparando un pueblo nuevo (Su espíritu sobre toda carne)
2.
La victoria de Dios sobre los enemigos de su pueblo
3.
la presencia de Dios entre su pueblo.
Profeta menor Introducción
SERIE DE LIBROS DE ESTUDIO BÍBLICO
LOS PROFETAS MENORES
Los profetas de la decadencia
AbdíasJoelJonás
AmósOseas
por
Paul T Butler
Prensa universitaria, Joplin, Misuri
Derechos de autor 1968
Prensa universitaria
PREFACIO
Durante varios años hemos anhelado poner en forma de libro ciertos estudios especiales que hemos hecho sobre los profetas del Antiguo Testamento junto con diez años o más de exégesis en el aula. Estamos persuadidos de que este libro cumplirá el propósito de Dios para hombres de corazones sinceros que realmente quieren conocer Su voluntad expresada en los Profetas.
Nuestro propósito se expresa mejor en las siguientes palabras de John P. Milton en su libro, Prophecy Interpreted, cuando dice:
Dado que esta es una era de miedo, no es extraño que haya un mayor interés en la profecía. Podríamos llamarlo un interés por la escatología, que ha sido definida como la doctrina de las cosas últimas o finales.
Pero con demasiada frecuencia el énfasis en el estudio de la profecía es tal que aumenta el temor en lugar de disiparlo. Hay predicadores y estudiosos de la profecía que parecen deleitarse jugando con los temores y las ansiedades de la gente.
Ellos magnifican la amenaza a la paz y dicen poco de -las cosas que contribuyen a la paz-. Están muy preocupados por identificar a los hombres y naciones y eventos de hoy en términos de alguna profecía bíblica específica. Enfocan la atención en los -anticristos-' más que en Cristo; y parecen más preocupados por probar lo que dice la profecía acerca de Rusia, o acerca de Israel, que proclamar lo que dice acerca del reino de Dios.
Hay en este mal uso de la profecía un énfasis equivocado y una exégesis defectuosa. El énfasis es incorrecto porque la atención se enfoca principalmente en eventos transitorios en lugar de la actividad redentora del Dios viviente. La exégesis es incorrecta porque no comprende la naturaleza fundamental y el propósito de la profecía y, por lo tanto, ignora los principios evangélicos básicos de interpretación.
¡Estudiar los Profetas Menores será una GRAN experiencia para ti! Tu alma se elevará a las más altas alturas de alabanza que el hombre es capaz de componer. Tu corazón se deleitará con la revelación del amor y la fidelidad de Dios. Temblarás cuando te encuentres cara a cara con el juicio del Señor Justo sobre el pecado.
El mensaje de los profetas menores es tan relevante como el periódico de esta mañana. Los asuntos básicos de la vida hoy son los mismos que entonces: la injusticia social, la mentira, el asesinato, el robo, el adulterio, la confianza en la prosperidad material o el poderío militar en lugar de Dios. Los profetas hablan de estos asuntos como si estuvieran entre nosotros hoy. Dios y Su propósito es el árbitro final de la historia, no de la política o la economía. El mensaje de los profetas nunca estará desactualizado.
Pero aún más importante, debes entender a los profetas para poder entender lo que Dios ha hecho en Cristo Jesús. Porque el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía ( Apocalipsis 19:10 ). Leerás acerca de Jonás, cuya humillante experiencia en el vientre del gran pez tipificó la humillación del Mesías; leerás a Joel cuya profecía del Espíritu Santo predijo el establecimiento de la iglesia en Pentecostés; leerás a Amós cuya dinastía reconstruida de David se cumplió cuando los gentiles fueron recibidos en la iglesia; leerás a Oseas cuyas profecías son citadas por Pedro, Pablo y Mateo, y aplicadas a la redención en Cristo.
Sabrás lo que quiso decir el apóstol Pedro cuando dijo: tenemos la palabra profética más segura. Haréis bien en prestar atención a esto como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro, hasta que amanezca el día y la estrella de la mañana se levante en vuestros corazones. ( 2 Pedro 1:19 )
Estaremos eternamente agradecidos con el Editor, Don DeWelt, y su College Press por brindarnos la oportunidad de publicar este trabajo. También estamos profundamente en deuda con una secretaria muy capaz y dedicada, la Sra. Charlene Schell, por su asistencia administrativa en el manuscrito, así como por cumplir con otros deberes nuestros como registrador del Colegio Bíblico de Ozark, dejándonos libres para dedicar tiempo adicional a este trabajo.
Nuestro más sincero agradecimiento a los muchos autores y editores que han dado permiso para tomar prestado de sus trabajos.
Que su corazón se llene de abundante paz y gozo y que su fe en su Padre Celestial se fortalezca mediante su estudio de Su Palabra a través de este comentario.
INTRODUCCIÓN
Profeta y Profecía: Un profeta (Nabi en hebreo), ( profetes en griego), significa literalmente, uno que habla por otro. Un profeta es aquel que pronuncia las palabras que otro ha puesto en su boca. La profecía, sus comunicaciones, pueden tener referencia al pasado, al presente o al futuro y también pueden extenderse a la verdad absoluta y universal, así como a eventos y personas específicas.
Un profeta no es tanto un pronosticador como un anunciador. En Hebreos 1:1 , el escritor nos informa: Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo. En tiempos pasados la voz de Dios habló a través de los profetas, Ahora Dios todavía habla, pero lo hace a través de Su Hijo.
Esa palabra habló, según un excelente erudito griego, es la palabra de la que obtenemos nuestra palabra en inglés, canción de cuna. Por supuesto, Dios no estaba hablando en el pasado en nuestro sentido ordinario de canción de cuna, pero en un sentido muy profundo de la palabra, ¡todo lo que Dios ha dicho a la humanidad inquieta, febril, llorona y agonizante es una gran canción de cuna!
Profetas Menores: Los libros comúnmente llamados Profetas Menores, no son de ninguna manera menores. ¡No son en lo más mínimo inferiores en su grado de inspiración, autoridad, confiabilidad o en la importancia de lo que tienen que decir! Toda la revelación del Antiguo Testamento estaría trágicamente incompleta sin, por ejemplo, el libro de Malaquías, o el libro de Oseas, o Joel, o cualquiera de los otros profetas menores. Habría enigmas en el Nuevo Testamento sin ellos.
Sí, Dios habló a los padres a través de los profetas en muchas secciones y sobre muchos temas. Pero recuerde, ningún profeta tuvo la revelación completa y perfecta de Dios. Incluso una mirada superficial a estos maravillosos escritos revelará cuán maravillosos son los temas tratados y las muchas secciones que se brindan; y cuando terminemos Malaquías podemos decir, Ahora necesitamos al Profeta.
Los judíos tenían dos clases de libros proféticos. Uno fue llamado los primeros profetas que podrían caracterizarse como libros históricos proféticos. Incluidos en esta primera clase estaban los libros de Josué, Jueces, I y II Samuel, y I y II Reyes. La segunda clase de libros llamados los profetas posteriores podría caracterizarse como libros proféticos predictivos. Incluidas en esta segunda clase estaban otras dos clases; profetas mayores, a saber, Isaías, Jeremías y Ezequiel; profetas menores, a saber, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías y Malaquías.
Los judíos también se referían a los profetas posteriores como el Libro de los Doce, y los judíos los consideraban como un solo libro porque regulaban el número de libros en las Escrituras hebreas por el del alfabeto hebreo, que consta de veinte. -dos cartas.
Todos estos libros fueron recibidos en el Canon Hebreo como poseedores de autoridad divina y se encuentran en todos los catálogos antiguos. Josefo (un historiador judío del siglo I d. C.) confirma el canon del AT exactamente como lo tenemos hoy. El Concilio de Jamnia (alrededor del 90 d. C.), un concilio de rabinos judíos que se reunió para confirmar el canon del AT, establece el canon del AT en el primer siglo igual que en la actualidad.
Nos gustaría discutir más extensamente el canon, la inspiración y la integridad textual del Antiguo Testamento, pero ese es un estudio separado que requeriría un gran volumen en sí mismo. Cada uno de los cinco Profetas Menores tratados en este volumen tiene su propia Introducción al principio. Para obtener información técnica adicional, sugerimos consultar An Introduction to The Old Testament, de Edward J. Young, pub. por Eerdmans; o Una revisión de la introducción del Antiguo Testamento, por Gleason Archer, pub. por Moody Press.
Los Profetas Menores y los Rollos del Mar Muerto: Quizás esta sea información valiosa que, hasta donde hemos encontrado, no está contenida en ninguno de los comentarios más antiguos y conservadores sobre los Profetas Menores que figuran en nuestra bibliografía. Hasta el momento, se han encontrado ocho manuscritos (en la cueva 4Q) del Libro de los Doce, o los Profetas Menores. 4Qx11C indica a Oseas, Joel, Amós, Sofonías y Malaquías, 4 Qx11D Oseas, 4 Qx11E Zacarías, 4 Qx11F Jonás en el contenido.
Cross dice: Ninguno está completo. No siempre podemos estar seguros de que los doce Profetas Menores hayan sido copiados en un rollo dado. Partes de Miqueas, Jonás, Habacuc, Sofonías y Zacarías, en griego, se encontraban entre los fragmentos sacados a la luz por el pastorcillo beduino en agosto de 1962, pero se desconoce su procedencia. De los 382 manuscritos representados por los fragmentos de la cueva 4Q, unos 100 son manuscritos bíblicos. Todos los libros de la Biblia hebrea, a excepción de Ester, están representados.
No sólo está bien autenticada la integridad del texto del Antiguo Testamento, sino que también se confirma su precisión histórica de muchas y diversas maneras. Hemos incluido aquí una pequeña lista de los reyes tanto del pueblo elegido como de las naciones paganas, la mayoría de los cuales son contemporáneos del período de la historia durante el cual escribieron los profetas literarios. Todos estos reyes están confirmados por inscripciones arqueológicas.
DEDICADO A LA
ADMINISTRACIÓN
DE LOS FIDEICOMISARIOS
, LA FACULTAD, EL PERSONAL
Y
LOS ESTUDIANTES
del
COLEGIO BÍBLICO DE OZARK
cuya fe y amor cristianos han hecho de la enseñanza y la
escritura un placer y un privilegio .
ya los
PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO
cuyas vidas mejor expresan el siguiente poema escrito por mi Madre
MI GRACIA TE BASTE.
Mi camino parecía tan largo y triste
Mis cargas eran tan difíciles de llevar;
Dije, Querido Señor, por favor, ten piedad,
pero no obtuve respuesta a mi oración.
Incliné la cabeza con autocompasión
Llorando, Señor, ¿no te preocupas por mí?
Y entonces le oí responder:
¡Mi gracia es suficiente para ti!
Oh Dios, perdona mi murmuración;
Perdí de vista tu cruel cruz.
Mis ojos estaban ciegos a tu sufrimiento,
Tus rayas, humillación y pérdida.
Ahora que mis ojos han sido abiertos,
dame coraje en lugar de liberación;
Déjame escuchar de nuevo tu susurro,
¡Mi gracia es suficiente para ti!
Y cuando vengo a cruzar el Jordán,
Sé que estarás allí con una sonrisa,
Mi mano que sostendrás en Tu herida,
Viajando la última milla cansada.
Atravesaremos las puertas del esplendor,
Mi gran Dios al fin veré,
Él dirá, Hija mía, te lo dije,
Mi gracia es suficiente para ti.
por Luis Butler
ESTUDIO ESPECIAL UNO
LA GRANDEZA LITERARIA DE LOS PROFETAS DEL AT
por Janet McFarland
El profeta era un narrador o intérprete de la mente y la voluntad de Dios en referencia al pasado, el presente y el futuro. Algunos nombres de profetas son vidente (uno que ve más allá de las cosas carnales hacia las cosas espirituales), Ish Haruach (hombre de espíritu o inspirado), hombre de Dios, siervo de Dios y pastor o centinela.
Sofonías, Daniel e Isaías eran de sangre real; Ezequiel, Jeremías y Zacarías tenían rango sacerdotal; Amos era de la clase campesina y Oseas era de la clase media. El método literario de impartición de la verdad usado por cada uno de estos hombres muestra individualidad. Sus escritos muestran evidencias de herencia, ambiente y formación. Estas diferencias se muestran en la sublimidad patricia del estilo y la majestuosidad del pensamiento de Isaías, el espíritu triste y la atmósfera social general de Oseas, y el odio a la farsa y la atmósfera de los árboles y arroyos que se encuentran en Amós.
Hubo una cosa que hizo que estos hombres de diversos dones y antecedentes fueran iguales: fue el llamado de Dios para ser sus portavoces:
y el Señor me quitó de seguir el rebaño,
y el Señor me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel.
Y vino a mí la palabra del Señor, diciendo:
Antes que te formase en el vientre te conocí,
y antes que nacieras te consagré;
Te nombré profeta a las naciones.
Los primeros dos capítulos de Ezequiel y el sexto capítulo de Isaías cuentan cómo los llamó Dios. Aquí es donde recibieron su inspiración y autoridad. Es por eso que antecedieron sus mensajes con Así dice el Señor.
El libro de Isaías es el principal ejemplo del poder literario de los profetas del Antiguo Testamento. La unidad de diseño, estructura y espíritu es una de las cualidades necesarias de la buena literatura.
La unidad de estilo en el libro de Isaías se muestra en el uso de adornos poéticos. En Isaías 9:8 a Isaías 10:4 hay un poema de cuatro estrofas, y cada una de estas estrofas bellamente organizadas es seguida por el estribillo musical Por todo esto su ira no se aparta, pero su mano aún está extendida.
La misma mente poética se muestra en la oda bien planeada del capítulo 49. Hay algunas diferencias de estilo, pero no más de lo que se esperaría de un autor que trata con diferentes estados de ánimo o diferentes pensamientos. El primer poema es un canto al pecado y el segundo es un canto a la salvación, pero en ambos la voz es la voz de Isaías.
La unidad literaria y la totalidad orgánica de las profecías de Isaías se ven en la parte de su obra que trata del futuro. En los capítulos 24 a 27 hay una imagen en primer plano en la que hay negrura, oscuridad y tempestad. Estos son símbolos de la ira de Jehová que será derramada sin mezcla sobre un mundo impío. Sin embargo, en el fondo de esa imagen, por encima de las nubes y abriéndose paso, hay rayos de luz que son mensajeros que anuncian a Israel el amanecer de un día más brillante de claro resplandeciente con luz celestial.
Entre otras cualidades literarias del libro está la excelente habilidad de Isaías en la descripción. El registro de su llamado al servicio es insuperable en la manera sublime y bellamente poética que describe cómo se ven Dios, Su trono y Sus ángeles.
El estilo de Isaiah es descrito por el Dr. Robinson de Chicago como alguien que no tiene superior ni rival en la versatilidad de la expresión y la brillantez de las imágenes. El Dr. Dillman, el célebre crítico alemán, afirma que cada palabra de Isaías conmueve y da en el blanco. Esto lo ilustra Isaías 32:1-2 .
He aquí, un rey reinará con justicia,
y los príncipes gobernarán en justicia.
Cada uno será como un escondite contra el viento,
un refugio contra la tempestad,
como corrientes de agua en un lugar seco,
como la sombra de un gran peñasco en una tierra calurosa.
El vocabulario de Isaías , aunque no extenso, es selectivo y se caracteriza por la universalidad del gusto en las fuentes de donde obtuvo sus palabras. Una lista de palabras y frases tomadas al azar muestra esto. Aunque el profeta tenía buen ojo para el significado moral de los acontecimientos, también estaba interesado en los hechos naturales. La lista incluye: arena del mar, tronco de árbol, pozo de agua, nido de ave, buey, roca del desierto, oro de Ofir, jardín de pepinos, plomada, arado, grano machacado, trilladora, arroyo desbordado, torre que se derrumba. , fuego devorador, tempestad, granizo, tamboriles y arpas, plata, caballos, camellos, leones, frutos, desierto, langostas, corderos, cabras, vides, higueras y montes. Todas estas palabras y otras las coloca en un entorno bien ordenado.
La profecía de Isaías se enriquece con una elocuencia literaria inusual. Isaías no era un orador en el sentido griego. La elocuencia del profeta consiste en el poder psíquico del mensaje, un poder que hace sentir al lector que el escritor se ha metido por completo en su escritura. El lector está convencido de un poder tácito y reservado que distingue al hombre de elocuencia del hombre que es sólo un orador público. Desde el comienzo de su libro hasta el final hay un poder sostenido. No se rebaja el estilo grandioso y sublime.
En todos los escritos proféticos hay ciertas cualidades que hacen buena literatura. El libro de Isaías da evidencia de un amplio conocimiento no solo de Palestina sino de las naciones que la rodean. Todos los demás profetas muestran conocimiento en proporción a la naturaleza mayor o menor de sus obras.
La imaginación de alto nivel también se encuentra en los escritos proféticos. El fuerte resplandor de esta facultad creativa del alma añade belleza. Isaías toma algunos de los hechos de naturaleza externa y pinta un cuadro del desierto transformado.
La imaginación que produjo este cuadro estuvo poderosamente influenciada por el entorno, ya que la idea se tomó prestada de la topografía del país. Sacó del país los hechos que necesitaba su imaginación.
Isaías, junto con los escritores de poesía hebrea, vio la naturaleza como la vestidura de la deidad. A través del mundo que lo rodeaba, vio a Dios como si mirara desde una ventana abierta. Todas las cosas visibles no eran más que una niebla entre ellos y el Invisible, un torrente que fluía de su mano.
Así escribe Isaías, Prorrumpid en canto, oh montañas, oh bosque y todo árbol que en él hay. De esta manera, la naturaleza se considera como un medio transparente que se consume en la visión de la deidad y se despliega como una cortina. La gloria del mundo visible con su perfecto equilibrio y armonía se enfatiza y se amplía para que el lector quede impresionado con un sentido del poder y la belleza de Dios.
El mismo autor va más allá de los hechos de la naturaleza y ve a través del lugar del Rey que se sienta en los cielos.
Esta es la poesía del trono de Dios alrededor del cual hay un arco iris. a la vista como una esmeralda. La imaginación patricia de este poeta eleva nuestros pensamientos desde un trono terrenal en la antigua Jerusalén al trono celestial en la Nueva Jerusalén.
El optimismo es otra cualidad de la literatura de los profetas. Creían que podían justificar los caminos de Dios ante los hombres. Su canto era de pecado, pero también era de salvación. Cantaron sobre el pecado más negro de Israel y Judá, y cantaron sobre la salida. Levantaron sus ojos a las colinas para buscar la primera luz del sol de la venidera edad de oro. El Sol de Justicia ya brillaba en sus almas proféticas.
Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y sobre ti ha nacido la gloria de Jehová, escribió Isaías. Isaías fue el más optimista de los profetas. Esto puede deberse a que tiene la visión del mundo y de la mano de Dios más completa de la historia.
Vinculado con el optimismo está el emocionalismo. Cuando los profetas expresan una creencia en el triunfo final y la gloria del Reino de Dios, su creencia sale de ellos con un poder psíquico que conmueve las almas de sus lectores. Este poder psíquico es único porque intensifica el pensamiento y lo convierte en la literatura del poder.
Esto muestra en la descripción de Isaías de la majestad de Dios.
¿No has sabido? ¿No tienes
¿Escuchó?
El Señor es el Dios eterno,
el Creador de los confines de la tierra.
No se desmaya ni se cansa,
su entendimiento es inescrutable.
Él da poder a los débiles,
y al que no tiene fuerzas, le aumenta la fuerza.
Incluso los jóvenes se fatigarán y se cansarán,
y los jóvenes caerán exhaustos;
pero los que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas,
levantarán alas como las águilas,
correrán y no se cansarán,
caminarán y no se fatigarán.
También se demuestra en la imagen de Habacuc de la majestad de Dios.
Dios vino de Temán,
y el Santo del monte Parán.
Su gloria cubrió los cielos,
y la tierra se llenó de su alabanza.
Selah
Su brillo era como la luz,
los rayos brillaron de su mano;
y allí ocultó su poder.
Delante de él fue la pestilencia,
y la peste los siguió de cerca.
Se paró y midió la tierra;
Miró y estremeció a las naciones;
entonces los montes eternos se esparcieron,
los collados eternos se hundieron,
sus caminos eran como en tiempos antiguos,
Cuando el profeta Joel describe la llegada de los terribles juicios de Dios, se convierte en una lengua de fuego poético:
La tierra tiembla ante ellos
los cielos tiemblan.
El sol y la luna se oscurecen,
y las estrellas retiran su resplandor.
El Señor da su voz
ante su ejército,
porque su ejército es muy grande;
el que ejecuta su palabra es poderoso.
Porque grande es el día del Señor y muy terrible;
¿Quién puede soportarlo?
Otra cualidad en la literatura de la profecía es la espiritualidad , que es la expresión de la comunión que el hombre tiene con su Hacedor. Esta comunión la mantuvieron los escritores inspirados con Jehová. Él fue el punto de partida y de regreso en todo su pensamiento. Ezequiel es tan consciente de esta intimidad con Dios que dice: La palabra de Jehová vino a mí, diciendo, treinta y ocho veces y Así ha dicho Jehová el Señor, varias veces.
Isaías habla de la fuente de su autoridad al decir: Así dice el Señor. Jeremías usa, La palabra de Jehová vino a mí, diciendo, y La palabra que vino a Jeremías de parte de Jehová, diciendo. Todos los profetas afirman que sus mensajes son inspirados por Dios.
En los escritos proféticos esta espiritualidad se expresa en la creencia del autor en un Dios personal cuyo trono está en el cielo, cuyo estrado es la tierra y cuyo carácter es tanto la Justicia como el Amor.
La cualidad de espiritualidad en los escritos de los profetas aparece también en la creencia en las posibilidades espirituales del hombre. Su objetivo principal es llevar a Israel a una comunión espiritual con Jehová y promover esta comunión.
La profecía en uno de sus aspectos puede describirse como la filosofía de la historia en forma de drama. Como una forma de transmitir sus concepciones, los profetas muestran los incidentes ante nuestra imaginación trabajando hacia su meta con la claridad realista del drama.
Cuando se examinan tales composiciones proféticas, se encuentra que van más allá de la maquinaria de la literatura dramática. Toman prestados de todos los demás departamentos literarios modos especiales de tratamiento y los mezclan en la más elaborada y espiritual de las formas literarias que se llama la rapsodia. Los capítulos 44 al 66 de Isaías son una rapsodia de Sión redimida.
BIBLIOGRAFÍA
MABIE, HAMILTON WRIGHT. Estudios Cortos en Literatura. Nueva York: Dodd, Mead & Company, 1892
MOULTON, RICHARD G. El estudio literario de la Biblia. Boston: DC Health & Co., Londres: Ibister & Co., 1900
WALLACE, ROBERT BURNS. Una introducción a la Biblia como literatura. Filadelfia: The Westminster Press, 1931
ESTUDIO ESPECIAL DOS
LA INTERPRETACIÓN DE LOS PROFETAS
Compilado y editado por:
Paul T. Butler
Los escritos proféticos constituyen un tipo de literatura muy singular e importante. Incluidos en el canon del Antiguo Testamento hay diecisiete libros de profecía. Cinco libros principales están separados debido a su mayor extensión, siendo Isaías el primero y principal. Los libros más cortos componen el Libro judío de los Doce, o los profetas menores. Cualquier estudio completo de la palabra de Dios debe dar cabida a un examen de estos libros.
Los profetas del Antiguo Testamento son figuras dinámicas que presentan imágenes coloridas y desafíos tremendos. Ha habido un gran malentendido y mal uso de esta sección de la Biblia. Una era de miedo ha producido una tensión masiva, que es presa fácil para los sensacionalistas que tergiversarían la palabra para satisfacer la curiosidad humana. Con temerario desprecio por la interpretación adecuada, los hombres han hecho una exhibición de mal gusto de determinar tiempos y estaciones.
Una exégesis correcta (o salida) del texto de los profetas puede ser invaluable para el cristiano. Los escritores del Nuevo Testamento los citaron profusamente con fines probatorios. También se usaron para ilustrar, enfatizar y explicar la naturaleza y misión tanto del reino como del mesías. Nuestra comprensión de este uso del Nuevo Testamento se profundizará con nuestra comprensión de los profetas. Porque lo que fue escrito en tiempos pasados, para nuestra instrucción se escribió, a fin de que por la constancia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza.
( Romanos 15:4 ) Y ninguna profecía fue traída jamás por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo. ( 2 Pedro 1:21 )
También hay una ampliación de nuestros horizontes, por así decirlo, a medida que captamos una gran parte de la historia humana y entendemos los propósitos eternos de Dios a través de las edades. Se desarrolla una cualidad devocional a medida que nos rendimos al gozo del reino tan hermosamente expresado en estos escritos. Tú guardarás en perfecta paz a aquel cuyo pensamiento en ti persevera, porque en ti ha confiado. ( Isaías 26:3 )
Profeta, dice el diccionario, es aquel que habla por otro, especialmente por Dios. Una definición secundaria lo describe como un vidente que predice eventos futuros. Es solo en tiempos relativamente recientes que los cristianos se han dado cuenta de que la principal verdad de las profecías del Antiguo Testamento debe buscarse en la primera y no en la segunda de estas definiciones. Los profetas, sin embargo, se convierten en un almacén perpetuo de tesoros cuando vemos la certeza del juicio sobre el pecado, la santidad de Dios y una historia de Su pueblo escogido que a menudo no se aprende.
Hay ciertos axiomas básicos de interpretación a seguir al interpretar cualquier obra literaria. La única razón para la existencia del oficio de profeta era la de comunicar la voluntad de Dios al hombre en el lenguaje del hombre. El acto de comunicar depende tanto del registro científico de la prosa histórica y didáctica como de la creación artística de la poesía figurativa y simbólica.
Hay ciertos axiomas básicos que deben seguirse en toda literatura, ya sea en prosa, en poesía o en ambas, porque toda literatura busca, de un modo u otro, comunicar. Hay al menos diez axiomas básicos para interpretar la Biblia.
DIEZ AXIOMAS BÁSICOS PARA LA INTERPRETACIÓN
1.
El verdadero objeto del discurso es la impartición del pensamiento.
2.
El lenguaje es un medio confiable de comunicación.
3.
El uso determina el significado de las palabras.
4.
Dos escritores no expresan de forma independiente el pensamiento de la misma manera
5.
Todo escritor está influenciado por su entorno.
6.
El propósito de un autor determina el carácter de su producción.
7.
Debemos usar tanto la razón como la inteligencia para entender lo que Dios dijo
8.
La verdadera interpretación es lo que el autor pretendía decir; La Palabra de Dios tiene un significado previsto, no muchos contradictorios.
9.
El lenguaje de la Biblia es el lenguaje de los hombres, incluso cuando se usa para expresar la verdad divina, y debe ser interpretado por los mismos métodos y principios que son apropiados para cualquier otro mensaje de naturaleza literaria similar.
10
Cuando cualquier pasaje de la Biblia se usa para cualquier otro significado que el que el autor pretendía expresar con él, no es lo que el escritor inspirado tenía en mente; por lo tanto, tal significado leído en él no tiene la autoridad de la escritura.
1.
Hay cuatro puntos cardinales de la literatura:
una.
Descripción el incidente en sí pertenece al pasado, las palabras que lo describen son a lo largo de las palabras del propio autor (Homer & Milton)
b.
Presentación el propio autor no aparece por ninguna parte pero deja que el lector escuche palabras de aquellos personajes que realmente tomaron parte en el incidente tal vez para ver sus hechos (Shakespeare)
C.
Poesía literatura creativa, el poeta hace algo, o crea, o añade a la suma de la existencia, por medio de figuras, símbolos y otros vehículos poéticos
d.
La prosa solo discute lo que ya existe.
2.
La característica distintiva más importante de la literatura hebrea es la superposición de la prosa con la poesía.
3.
La profecía en uno de sus aspectos puede describirse como la filosofía de la historia erigida en drama. Esto se llama una RAPSODIA.
DESCRIPTIVO
(Palabras del autor en todas partes)
PRESENTANTE
(Autor no aparece por ningún lado)
La profecía hebrea no es poética en el sentido más estricto. Sin embargo, existe en él la belleza artística y la grandeza dramática que es familiar a toda la literatura poética. Se verá que los cánones reconocidos del arte poético se aplican a la profecía hebrea. El primer canon es: La verdad transmitida debe contener una interpretación profunda de la vida, y ser vital e importante. La segunda es: La verdad transmitida debe expresarse en términos de belleza artística.
Es para nuestra ventaja que la profecía fue dada por revelación poética. Revelación poética:
a.
Ayuda a la exégesis y da la oportunidad de aplicar las leyes de armonía y oposición.
b.
Facilita la memorización
C.
Da encanto literario.
d.
Aumenta la viveza y el impacto emocional
Como el objetivo principal de los maestros religiosos hebreos (profetas) era influir en el corazón y la conciencia, el elemento poético, aunque nunca suprimido por completo, se mantuvo restringido para promover los fines de la instrucción espiritual.
ASPECTOS LITERARIOS DE LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
La profecía del Antiguo Testamento, como literatura, se ajusta a la definición, contiene los elementos básicos, consta de varias formas, cumple el propósito cuádruple y produce los resultados creativos de la literatura.
DEFINICIÓN
La literatura ha sido acertadamente definida como los mejores pensamientos de un pueblo, en las mejores formas, puestos por escrito. Nadie puede argumentar que los profetas del Antiguo Testamento expresaron consistentemente los mejores pensamientos del pueblo judío. Leer los profetas es concluir que están expresados en las mejores formas disponibles, ya sea entonces o ahora. Cada figura de lenguaje común al hombre se encuentra en la profecía del Antiguo Testamento.
De hecho, incluso se podría decir que el Antiguo Testamento es el libro de texto y la principal fuente de ejemplo para cualquiera que pueda estudiar formas de hablar, persuasión o retórica. La profecía del Antiguo Testamento se ajusta adecuadamente a la definición de literatura.
Yendo más allá, encontramos que los profetas no solo cumplen con la definición, sino que establecen el estándar para todo lo que debe incluirse en la idea de la literatura clásica. Las palabras y frases de los profetas-bardos de la antigüedad están llenas de significado y significado.
Tales palabras son... Oíd esta palabra, vacas de Basán, que estáis en el monte de Samaria, que oprimís a los pobres, que aplastáis a los necesitados, que decís a vuestros maridos: ¡Traed, para que bebamos!, no sólo agitar las emociones, pero presentar una imagen tan vívida como para asustar a los apáticos. Frases como. prepárate para encontrarte con tu Dios, oh Israel, porque he aquí, el que forma los montes y crea los vientos, y declara al hombre cuál es su pensamiento, el que hace tinieblas la mañana, y pisa las alturas de la tierra, el Señor, el Dios de anfitriones, es su nombre!.
, apela a lo innato dentro de cada hombre. Los profetas apelan a amplios valores humanos: al amor, al odio, a la emoción, a la justicia, al pecado, al motivo; a la conciencia, al alma, al corazón. Revuelven, amenazan, moldean, utilizan. Preguntan, exigen, suplican. Expresan sentimientos y emociones universales. De hecho, determinan la definición de lo que llamamos literatura clásica.
ELEMENTOS
La literatura debe constar de cuatro elementos principales. (1) Personajes: el personaje debe tener un motivo perfectamente claro y razonablemente lógico. Su ubicación debe ser entendida. ¿Estaba hablando a los ricos, a los pobres; a extraño, a esposa; al pagano, al sacerdote; al hombre, a Dios? (2) Trama: La serie de eventos debe incluir una situación, personajes en acción. Tiene que haber suspenso, eso que mantiene tanto la imaginación como la concentración.
Debe haber puntos altos, así como momentos de calma. Y finalmente debe haber resultados, es decir, un cambio real, en el carácter, en la situación, en la actitud, en algo. (3) Tema: Debe haber una idea, una verdad básica expresada y presentada de manera que se entienda y se aprecie. (4) Estilo: El uso de ciertas palabras, o más bien, el uso frecuente de algunas palabras, el punto de vista, la ubicación, la forma de hablar y la personalidad del autor se combinan para revelar el estilo del autor.
Bastará mostrar cómo sólo uno de los profetas del Antiguo Testamento contiene todos los elementos básicos de la literatura para defender sus aspectos literarios.
El más corto de los profetas, Abdías, parece ilustrar adecuadamente. Encontramos a los personajes, edomitas e israelitas, hombres reales, vecinos, hermanos de sangre, pero envueltos en un conflicto. Cada uno tiene un motivo: Edomcodicia, avaricia, sed de riqueza; Ira de Israel, venganza, orgullo.
El escenario es claro: Edomyou que vive en las hendiduras de la peña. tu nido puesto entre las estrellas. Edom. Esaú; IsraelJerusalén. puertas mi monte santo. Monte Sión. La trama comienza con un llamado contra la mano alta de Edom, que ha traicionado a su hermano. La situación es esta: Israel estaba siendo molestado por ejércitos en guerra. Edom se paró y se rió, sí, aplaudió. Los edomitas no solo se negaron a ayudar, sino que ayudaron a los saqueadores en el saqueo, mataron a los sobrevivientes y saquearon los bienes.
El suspenso aumenta mientras uno se pregunta ¿Qué pasará con tal nación, por tal acción? ¿Qué pasará para que Edom sea derribado? Los puntos culminantes son la edificación de la traición de Edom y la edificación de la profecía del Señor contra Edom. Los resultados de la trama son claros. Edom es destruido, y uno tiene la incómoda sensación de que eso le sucederá a cualquiera que traicione a su hermano. El tema, la idea básica, es que el Señor vengará a Sus elegidos contra sus atacantes y El Reino será del Señor.
El estilo de Abdías, su cambio de presente a futuro a pasado, todo en una frase, sus paralelismos y metonimias, su discurso gozoso, su punto de vista, su ubicación, se combinan para cumplir completamente con todos los elementos de la literatura.
FORMAS
Las formas de literatura especialmente aplicables a la profecía del Antiguo Testamento serían (1) historia. De historia se ocupan todos los profetas, siendo básicamente obras históricas. Aparte de la historia tenemos (2) biografías ilustradas en partes de Isaías, Jonás, Daniel, etc., (3) ensayos contenidos en Jeremías y Lamentaciones; (4) drama como representado en cada profeta; (5) poesía como se ejemplifica en Zacarías, Nahum, Miqueas, Isaías, (6) cuento corto como se resume en Jonás y se representa en Amós.
Casi toda forma de literatura se puede mostrar en su mejor forma en la profecía del Antiguo Testamento.
OBJETIVO
El propósito de la buena literatura toma cuatro formas. (1) El primero de ellos es simplemente comunicación. La comunicación relata eventos y responde preguntas. Simplemente da a conocer muchos hechos. (2) El siguiente es el argumento. Este es un intento de persuadir, influir, influir hacia una actitud o posición particular. (3) La descripción simplemente muestra una imagen al lector. (4) La narración es un relato de acciones o eventos sin intento de despertar o motivar.
La profecía del Antiguo Testamento responde a casi todas las preguntas que el hombre había hecho antes de la CRUZ y sirve para responder muchas después. Se comunica. La profecía argumenta. Mantiene la deidad y la presciencia de Dios. Sostiene la preeminencia del bien y la destrucción del mal. Conserva la dignidad del hombre. No hace falta decir que la profecía describe y narra.
RESULTADO
La profecía, tal como se encuentra en el Antiguo Testamento, se ajusta mejor a la literatura de descripción, cuando consideramos sus resultados creativos. La profecía es capaz de estimular la emoción y sacar una respuesta definitiva de quien lee. Puede que no le guste, puede que lo odie , puede que nunca lo vuelva a tocar, pero reacciona. Puede apreciarlo, puede encariñarse con él, puede usarlo constantemente, pero reacciona.
Se ha dicho antes, y con seguridad, y vale la pena repetirlo aquí. Puede que a un hombre no le gusten los profetas del Antiguo Testamento porque le desvelan el corazón, puede que los ame por su belleza y su santidad prístina, pero una vez que lea, nunca volverá a ser el mismo. . Esta es la marca de la verdadera literatura.
La Biblia se expresa en lenguaje humano. Si una persona va a comunicar significado a otra, el escritor debe usar palabras y figuras que sean familiares para el lector.
Primero para interpretar y entender la Biblia se debe estudiar el lado humano. Las figuras humanas, las ilustraciones y los modos de expresión, los pensamientos y sentimientos, las situaciones, las escenas y los personajes deben ser comprendidos y entendidos. No es un mensaje hasta que las palabras despiertan la mente humana y producen una imagen de escenas y situaciones.
En su estudio del texto y sus significados, uno debe comprender los significados de las palabras empleadas.
El significado del lenguaje está en la mente de los usuarios, por lo que el intérprete debe descubrir el acuerdo que existió entre el profeta y la gente a la que habló antes de poder evocar en su propia mente los mismos conceptos. Las palabras pierden su significado original a través de los años; el intérprete debe darse cuenta de que el profeta habló a la gente de su época, no a los que vivirían miles de años después.
El intérprete debe estudiar la etimología de la palabra, su significado real en el uso común y su uso como sinónimo. El principio fundamental para comprender el significado de las palabras en su contexto es que una palabra tiene un solo significado en un lugar.
A menudo se siente que el principal obstáculo para la interpretación de la Biblia es la dignidad del mensaje, la sublimidad de las escenas y situaciones, la profundidad y espiritualidad de la verdad y las experiencias.
La Biblia debe abordarse en la actitud más simple posible; no debe haber falsa reverencia; no debe haber nada forzado; el lector debe convertirse en un niño pequeño y aceptar en el simple asombro y expresar de la manera más humana posible estas exaltadas verdades. Las teorías de la interpretación son a veces un obstáculo. El intérprete debe ser a la vez un artista y un científico, que se identifique con la verdad que retrata.
Es necesario un estudio minucioso de cada pasaje. El artista debe comprender el problema desde un punto de vista diferente al del exégeta; no sólo debe comprender, debe sentir; no solo debe comprender las partes, debe crear el todo en una sola imagen; debe tener una unidad positiva y completa, y debe pasar más allá de la etapa negativa de examen y rechazo de lo que no pertenece al pasaje.
El artista debe presentar el espíritu del pasaje, y no teorías u opiniones; no le corresponde dar fórmulas de análisis químico o teorías culinarias, sino proporcionar a las almas hambrientas el pan de vida.
Si la Biblia está escrita para seres humanos y por seres humanos, entonces su interpretación debe regirse básicamente por las leyes de la literatura. Considerar la Biblia como literatura no la degrada, sino que la exalta más.
El estudio literario de la Biblia, para ser de alguna ventaja para la interpretación, debe ser un estudio simple y profundo de su verdadero espíritu, una creación de las escenas por la imaginación y la asimilación comprensiva de su experiencia. Una verdadera interpretación experimental es el clímax real del verdadero estudio literario. La verdadera interpretación exige que se comprendan y aprecien las ideas, que se cree realmente la escena y que la simpatía sea genuina.
Por lo tanto, primero es necesario llegar a alguna comprensión de las diversas formas literarias que se encuentran en la Biblia, y comprender la expresión vocal del espíritu lírico, dramático y épico, y hasta qué punto cada forma literaria específica modifica la expresión vocal. .
LOS HECHOS
Para entender cualquier literatura, uno debe estar completamente familiarizado con ella. Este, por supuesto, es el primer requisito previo para interpretar a los profetas. La amplia extensión de la profecía bíblica exige un conocimiento muy completo del contenido de la Biblia para interpretar cualquier parte a la luz del todo. Las profecías individuales son de carácter parcial y deben ser complementadas con otras, a fin de visualizar el alcance total.
Aprender a agrupar a los profetas por contenido y cronología conduce a una interpretación correcta.
PRE-ASIRIO (Tiempos de Prosperidad)
AbdíasLo que Dios hará con los enemigos de su elegido
JoelEl día de Jehová manifestado en el juicio y la redención
de JonásEl amor de Dios para todos los que se arrepienten
AmósLa soberanía de Dios sobre todas las naciones
OseasEl amor y la longanimidad de Dios por un pueblo rebelde
ASIRIO (Decadencia y destrucción inminente)
IsaíasLa gloria de Dios en el juicio y en la redención
MiqueasReforma moral por la aplicación espiritual de la ley de Dios
NahumLa venganza del Señor sobre sus adversarios
CALDEO (Caída inminente de Judá y su delegación absoluta)
SofoníasEl día de la ira del Señor seguido de la bendición
Habacuc Ante el uso que Dios hace de los paganos para juzgar a los elegidos, el hombre de Dios debe vivir por fe
JeremíasLamento, castigo, constancia, esperanza
EXILICO (Del castigo de la servidumbre nace la esperanza)
EzequielLas ovejas dispersas para tener un Buen Pastor en el futuro
Danielel rey y el reino de Dios para destruir la soberanía del dios de este mundo en los tiempos de los gentiles
POST-EXILICO (Reconstruyendo y preparando para la venida de la presencia de Dios Emmanuel)
HageoNecesidad de reconstruir la casa de Dios en lugar de preocuparse por el propio
ZacaríasEl que ha de venir será un salvador manso y humilde, perseguido y traspasado
MalaquíasEl que ha de venir será el que juzgará
Debe tenerse en cuenta la contemporaneidad histórica y prestar especial atención a las costumbres y la geografía. El profeta hebreo era principalmente un hombre que hablaba el mensaje de Dios a la gente de la época. Por lo general, este era un llamado al arrepentimiento y la justicia, siendo el tiempo presente su principal preocupación. Los antecedentes generales y, con frecuencia, los detalles específicos que se dan en los libros históricos sirven como clave para la interpretación adecuada de los mensajes proféticos.
Por el contrario, las declaraciones de los profetas contribuyen mucho a la comprensión de la historia de Israel. Expusieron el significado espiritual de la ley, usando el pasado como su principal fuente de material didáctico. Suplicando por una religión sincera, corroboraron la ley mosaica como un pacto válido y una regla de vida para su época.
Los problemas que todavía están presentes deben ser examinados con las mejores herramientas conocidas por la interpretación humana.
El estudio de los profetas es digno de tal esfuerzo por el vínculo histórico y espiritual que establece entre la Antigua y la Nueva Alianza.
El profeta mismo, el vocero de Dios, debe ser estudiado porque Dios a veces dejó al profeta relativamente libre para expresar sus verdades en el propio estilo del profeta o en los gestos de la propia personalidad del profeta. Un hombre está formado por su educación y su entorno; esta influencia se muestra en sus escritos.
La profesión de pastor de Amós, el sencillo entorno rural de Miqueas y las conexiones intelectuales y reales de Isaías afectaron sus mensajes. Otra influencia fue el patrón de pensamiento natural de los hebreos. Esto afectaría el pensamiento del profeta y su expresión a los demás en aras de una fácil comunicación. El carácter moral del profeta también tendría una influencia definida en su expresión.
El carácter moral de un profeta se capta en la lectura de todo el libro, pero la atención a los detalles también arroja luz adicional.
Un profeta es influenciado por las personas a las que habla. Su mensaje debe hacerse comprensible y significativo de acuerdo a su forma de expresión y marco de referencia. Para que el profeta sea escuchado, debe despertar la curiosidad y la atención en su audiencia a través de su manera de hablar.
Por lo tanto, debemos entender la profecía tomando en consideración el entendimiento de aquellos por quienes el profeta se preocupaba principalmente, sus contemporáneos.
Su entorno físico afectó el estilo del mensaje del profeta. La geografía de su país determinaría muchas de sus ilustraciones y figuras retóricas; el intérprete debe estar familiarizado con la geografía. Tanto el profeta como su audiencia se vieron afectados en sus patrones de pensamiento por la vida política, la historia, el clima, las principales ocupaciones y la vida religiosa con sus sectas e idolatrías.
Uno debe compartir con la gente de la época para poder entender la profecía.
El oficio profético es único en el catálogo de instrumentos humanos para ejecutar la voluntad de Dios. Muchos fueron usados espontáneamente como profetas, pero el oficio profético estaba reservado para unos pocos elegidos.
1.
El profeta de Dios era ante todo un orador de Dios a sus compañeros. Como audaces portavoces de la mente divina, se convirtieron en la conciencia de la nación. Sin acepción de personas, no perdonaron a los sacerdotes ni a los reyes, porque todos cayeron bajo su influencia. Su función principal se cumplió en la actualidad. Eran intrépidos predicadores del pecado, la justicia y el juicio a sus contemporáneos.
2.
Los profetas también fueron predictores de eventos aún por nacer. La predicción de destinos ocultos bajo la mano del futuro fue un elemento tremendo de la antigua profecía bíblica. Principalmente las predicciones eran de ira inminente sobre el pecado del que no se había arrepentido y para consolar con preciosas promesas de la redención de Israel. A medida que desde el pináculo de otro tiempo presente miramos hacia atrás a la profecía predicativa, se vuelve evidencial en valor. Establece un fundamento para la fe. A la luz de la profecía cumplida, confirmamos la voz auténtica de Dios. Encontramos verdadera fuerza en la comprensión de las profecías mesiánicas.
3.
La interpretación de las lecciones de la Historia y la exposición de la ley mosaica estaban incluidas en los deberes básicos del profeta. La fuente principal de material didáctico e ilustrativo del profeta estaba fuera del pasado. Esto lo usó para inspirar a los hombres a guardar la Ley tanto en espíritu como en letra. Esto le permitió dirigir los pensamientos de los hombres hacia el fin de la economía mosaica y crear un deseo por el reino mesiánico.
4 .
El profeta es un historiador. En sus producciones podemos vislumbrar la vida de esa época colorida; así, se salva la brecha entre los testamentos. En la comprensión de esta historia, estamos mejor equipados para comprender la intención y el significado de las escrituras del Nuevo Testamento.
EL FOCO
Debe tenerse siempre presente el tema repetitivo y resonante de los profetas: pecado, juicio y restauración (o esperanza). Los profetas estaban interesados en algo más que una tierra y un pueblo. El pacto de Dios con Abraham y la realización de ese pacto en la historia, Cristo encarnado es el punto focal.
Generalmente se lee demasiado significado escatológico en los libros de los profetas. Rara vez hay una mención del Cielo. En cambio, las profecías apuntan principal y casi exclusivamente a Cristo y su pleno cumplimiento en Él (cf. Apocalipsis 19:10 ).
La doctrina básica de los profetas del Antiguo Testamento es que Dios es Rey y Controlador del universo, incluidas todas las naciones. Él tiene dominio completo sobre la historia. Parece haber un esquema general seguido en cada libro:
Pronunciamiento de pecado
Predicción de juicio
Plan para el arrepentimiento
Promesa de salvación (tanto temporal como espiritual a veces)
Como resultado de la unidad del tema, rara vez hay un sistema cronológico involucrado en la profecía. Sucesos muy separados pueden parecer estrechamente relacionados en un pasaje. El profeta ve juntas y al mismo tiempo sobre la superficie de la imagen cosas que han de cumplirse sólo de manera sucesiva y gradual. El tiempo pasado o presente puede usarse para referirse a eventos del futuro. Árbitro. Joel 2:27-28
ALGUNAS CARACTERÍSTICAS COMUNES DE LOS PROFETAS DEL AT.
1.
El lenguaje es muy figurativoexcelente literatura
2.
Condena fuerte e imparcial del pecado (gobernante y gobernados por igual son condenados)
3.
Cada profeta definitivamente afirma estar inspirado (sin embargo, su revelación es parcial)
4.
Proclamar consuelo, esperanza y redención a través del Remanente y el Renuevo
5.
Enseñar la eventual salvación de los gentiles
6.
La doctrina básica es que Dios es Rey y Controlador del Universo, incluidas todas las naciones. Dios siempre tiene el control de la historia.
7.
Exigen una vida justa basada en la naturaleza justa de su Dios
8.
Abogan por una religión sincera (pero que obedece la ley levítica)
9.
Sustancian la ley mosaica como un pacto válido y regla de vida para su época
10
La mayoría de ellos incluyen la promesa o insinuación de un nuevo pacto.
11
Las naciones y los pueblos paganos son responsables ante la voluntad de Dios, en la medida en que la conocen, y así serán juzgados.
12
Algunas profecías son, en cierto sentido, perpetuas y/o tienen un doble cumplimiento
13
Cada uno de los profetas usó diferentes métodos de acercamiento o apelación a sus audiencias o lectores.
LAS FORMAS
Reconocer las formas de la literatura profética. Comprender el texto en el idioma del día. Era verdaderamente el mensaje de Dios para el pueblo, pero estaba expresado en las palabras del hombre a quien Dios honró con la responsabilidad de traducir Su enseñanza a la mente humana. Esto se ilustra en el lenguaje poético clásico de Isaías y las oraciones contundentes y prosaicas de Miqueas.
La forma está condicionada por las opiniones e ideas del momento de la enunciación.
Los profetas se vieron obligados a hablar para que sus oyentes pudieran entenderlos. Si bien parte de él tiene una forma estrictamente de sermón, gran parte está escrito dramáticamente. Los huesos secos de Ezequiel, la imagen de Daniel y la visión del Señor de Isaías brindan una presentación única de mensajes. La propiedad comprada por Jeremías era una señal del profeta, y así hizo su profecía. La profecía lírica tenía cierto ritmo y se prestaba al canto.
Miqueas preparó el escenario para un drama, Nahum escribió un canto fúnebre y la profecía de Habacuc fue una rapsodia de los caldeos. El tipo de lenguaje puede ser poético, visionario, apocalíptico, etc. Citando a ISBE:
Los profetas, por regla general, exhiben una forma elevada de lenguaje y son más o menos poéticos. Sin embargo, en los tiempos modernos, algunos eruditos se inclinan a ir demasiado lejos al afirmar que estos discursos se dan en una forma de expresión más libre y cuidadosa que la métrica árabe o sánscrita, y esto es aún más el caso con los discursos de los profetas, que no estaban destinados a la interpretación musical, y que se expresan en una retórica construida rítmicamente, que aparece ahora en una y luego en otra forma de melodía, y que a menudo se convierte en prosa.
A la poesía, ya sea que se encuentre en la Biblia o en otro lugar, se le otorga una licencia de extravagancia. El lenguaje figurativo proporcionó hermosos carros para el transporte de la mente rítmica.
Se utilizaron muchas figuras retóricas. Los objetos inanimados actuaron o reaccionaron. (personificación). como en Isaías 55 donde los montes y cerros cantaban y los árboles batían palmas.
El paralelismo es una característica sobresaliente de la profecía hebrea. Dos declaraciones sinónimas pueden ser paralelas entre sí, o tal vez el paralelismo sea un contraste. En otros casos, se alcanza un clímax mediante un ataque redundante y cada vez más intenso.
Se emplearon proverbios, parábolas, fábulas, hipérboles y similares, combinados con distintas formas para velar el significado de los profetas. El velo fue requerido debido a su miopía espiritual e inmadurez.
La profecía se puede dar en tipos o símbolos que presagian un evento futuro. Estas profecías tipo difieren de la poesía en su distinción, velo y doble sentido.
El lenguaje figurativo usado en diversas formas de profecía afecta el entendimiento de uno. Los hebreos no solo tenían sus propios modismos, como cualquier pueblo, sino que estaban acostumbrados a usar hipérboles para enfatizar. Estas exageraciones formaban parte del modelo de pensamiento y deben tenerse en cuenta incluso en los escritos de los profetas inspirados. La comunicación en cifras era común en ese día y uno debe tener cuidado de no romper las líneas de comunicación hasta el presente tratando de hacer que todos los profetas sean literales.
FORMAS ESPECÍFICAS
una.
Discurso Profético Donde el sermón y la arenga política se convirtieron en una misma cosa. retórico.
b.
Profecía Lírica Su estructura es de estrofas antistróficas de recitativo y ritmo. un pareado de apertura, un estribillo de cierre, etc.
C.
Profecía simbólica Discursos con objetos-textos, es decir, cosas externas tratadas simbólicamente, cf. Jeremías y su cinto de lino, Jeremias 13 ; Jeremias 18:1-17 ; Jeremías, 24.
d.
Señal del Profeta Cuando una profecía hacía referencia a un tiempo futuro, y se ilustraba con algún símbolo que no era transitorio sino duradero, el emblema quedaba para ser confrontado con la profecía cumplida, y así reivindicaba la autoridad del profeta. Tal emblema se convertiría entonces en una señal del profeta.
mi.
La visión Los textos del emblema se presentan simplemente en una visión sobrenatural en lugar de ser vistos por la vista ordinaria. cf. Amós y Ezequiel.
F.
El emblema de la visión y la revelación (a) Revelación del futuro; (b) Revelación de la Ley y el Ideal.
gramo.
La Parábola Un sermón con un texto simbólico.
H.
Relaciones Proféticas (a) con Dios (visión de su llamado); (b) con los interesados; (c) profecía dialéctica donde no hay una entrevista real entre el profeta y otro interlocutor, sino que el discurso toma la forma de una respuesta a una objeción o interrupción imaginaria (todo Malaquías parece dialéctico); (d) con el mundo.
i. Profecía Dramática Una escena o situación es creada enteramente por diálogo. Ningún comentario proviene del profeta; ninguna descripción, excepto en la medida en que él puede ser parte de la escena, cf. Miqueas 6:1-8 La controversia del Señor ante los montes.
j. The Doom Song Una declaración profética dirigida contra alguna ciudad, nación o país en particular. las fluctuaciones de poder y las relaciones mutuas entre Israel y sus vecinos paganos impusieron una política exterior continua en los reinos de Israel y Judá. también estaba la función perpetua de Israel como nación para sostener la adoración del verdadero Dios en medio de naciones de idólatras; y los testigos constantes de esto fueron los profetas.
un producto de tal ministerio fue la Canción del Juicio Final (cf. Isaías 21 ; Isaías 22:14 ; Ezequiel 26 ; Ezequiel 28 ).
k. La Rapsodia Armonizar la idea del juicio con el desarrollo de los acontecimientos a través de la claridad realista del drama (cf. la Rapsodia de los caldeos de Habacuc). instrumento sea mucho peor que aquel contra el cual se usa? La refutación de esto es la carga de la Rapsodia de Habacuc),
La mejor manera de estar seguro de haber interpretado correctamente a los profetas es aceptar la interpretación divina. Los pasajes paralelos, las palabras inspiradas y el cumplimiento a menudo aclaran los problemas que uno tiene para comprender a los profetas.
Los pasajes paralelos aclaran palabras e ideas oscuras. Las diversas formas en que se usa una palabra en otros libros de la Biblia pueden dar una pista de su significado en un pasaje vago. Esto es especialmente útil en líneas de poesía hebrea cuando la misma idea se repite en cada segunda línea, con las palabras ligeramente cambiadas. Las ideas, así como las palabras, pueden aclararse mediante el descubrimiento de sinónimos usados en pasajes paralelos.
LAS FIGURAS
Se ha dicho, cuando el sentido simple de las Escrituras tiene sentido común, no busques otro sentido. Sin embargo, nunca se debe suponer un cumplimiento literal de todas las predicciones. Los profetas contienen el lenguaje figurativo oriental más elevado. Es aconsejable familiarizarse con los principios básicos que rigen este tipo de discurso.
No siempre es fácil determinar entre lo figurativo y lo literal. El sentido del contexto puede dar alguna indicación, e incluso puede haber un reclamo explícito de un significado literal.
Cuando lo definido se sustituye por lo indefinido (especialmente en expresiones de número y tiempo) o cuando una interpretación literal implica una imposibilidad, es figurativo. También, un pasaje que se burla o que parece condenar una buena acción y exigir una mala acción es figurativo. Considere el contenido general de la verdad bíblica, porque si una interpretación literal crearía contradicciones, entiéndalo en un sentido figurado.
ALGUNAS REGLAS PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA SON:
(1)
Determinar el trasfondo histórico del profeta y la profecía. Esto establece el marco de referencia en el que escribe el profeta, y así da luz interpretativa a sus expresiones. Ya sea que la profecía sea didáctica o predictiva, el estudio de la historia es el primer punto de partida absoluto.
(2)
Determinar el significado completo y el significado de todos los nombres propios, eventos, referencias geográficas, referencias a costumbres o cultura material.
(3)
Determina si el pasaje es predictivo o didáctico. No todas las profecías predicen el futuro, y si predice o no es importante.
(4)
Si es predictivo, determine si se cumple, no se cumple o es condicional. Si el pasaje se cita como cumplido en el Nuevo Testamento, entonces compare la declaración del Antiguo Testamento con la declaración del Nuevo Testamento para la interpretación de la declaración del Antiguo Testamento. Los pasajes pueden usarse de la siguiente manera: literalmente; para probar un punto; para explicar un punto; y para ilustrar. Si el pasaje se cumple en la historia, que la historia interprete el pasaje.
Si la profecía es condicional, entonces puede o no cumplirse. Si la profecía no se cumple, el problema es agudo. Podemos guiarnos por cómo se cumplen otras profecías, aunque esto varía inmensamente.
(5)
Determinar si el mismo tema o concepto también se trata en otros lugares.
(6)
Como recordatorio, tenga muy presente el flujo del pasaje, es decir, preste atención al contexto.
(7)
Note ese elemento de la profecía que es puramente local o temporal.
(8)
Reconocer que las providencias preparatorias especiales de Dios, tal como se registran en el Antiguo Testamento, fueron a menudo predictivas o proféticas.
(9)
Reconocer el carácter particular del lenguaje utilizado.
(10)
Reconocer la posibilidad de una mayor referencia o mayor significado.
(11)
Reconoce que el lenguaje a menudo se vuelve figurativo y alegórico en su aplicación profética más amplia.
(12)
Reconocer que Dios se ha impuesto a sí mismo los límites de la revelación.
(13)
Reconocer la posibilidad de interpretaciones variadas y equivocadas.
(14)
Reconocer que el propósito principal de la profecía y de su interpretación es revelar a Cristo y capacitarnos para aprender de Él.
(15)
Recuerde siempre el propósito moral práctico de la Palabra de la revelación.
(dieciséis)
A veces, la profecía, como la historia, estaba escrita de antemano.
(17)
Muchas veces los pensamientos respecto al futuro se presentan en un lenguaje muy figurativo, por lo que es difícil captar el significado.
(18)
Las peculiaridades de los profetas se mantienen en sus escritos. El Señor, en la mayoría de los casos, debe haber suplido la inteligencia necesaria por inspiración, pero luego permitió que cada hombre comunicara este mensaje al pueblo a su manera o manera. Si el hebreo profeta no pudo obtener el pensamiento que Dios le dio palabras. Los profetas presentaron su mensaje con claridad y fuerza a pesar de que desconocían el tiempo de su cumplimiento.
(19)
La profecía fue escrita para la gente de esa época, y debe interpretarse dentro del trasfondo del pacto. El propósito redentor de Dios en la historia que se cumple en Cristo y la Iglesia. La encarnación de Cristo es la línea divisoria entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, debido a la encarnación de Jesús, el Antiguo Testamento se convirtió en preliminar o temporal. La venida de Cristo y la redención de Cristo es la meta de la profecía.
El punto focal de la profecía es la esperanza futura. Hay un doble énfasis en la profecía, es decir, dos puntos principales: (a) La meta del pacto de Dios, y (b) El camino hacia esa meta. Dios se mueve hacia su meta a través de dos medios: (1) Juicio, un llamado al arrepentimiento; y (2) Redención, el acto de liberación. La meta final del pacto era la redención universal. Al interpretar debemos mantener nuestros ojos en la meta.
Los profetas nos recuerdan dónde debemos poner nuestra confianza, es decir, en Dios y en las promesas redentoras de Dios porque son promesas reales. Dios se está moviendo hacia la meta de Su promesa a través del juicio y la redención.
(20)
La profecía también debe interpretarse a la luz del Nuevo Testamento, considerando su armonización con su cumplimiento en el Nuevo Testamento. A menudo, las cosas profetizadas eran para nuestro uso hoy, pero este no era el propósito principal.
(21)
Tanto en lenguaje literal como figurado, algunas cosas profetizadas estaban muy separadas en el tiempo.
(22)
Los profetas eran expositores de lo que la ley realmente significaba espiritualmente. El objetivo principal era mantener tanto el espíritu como la letra de la ley.
(23)
Parte del lenguaje de los profetas es muy literal, especialmente con respecto a los pecados de esa hora.
Los profetas pudieron mantener su conciencia y autocontrol mientras recibían y entregaban sus revelaciones. El mensaje de Dios estaba en el idioma del pueblo y del profeta mismo, pero el profeta nunca entregó su personalidad hasta el punto de convertirse simplemente en una máquina de dictar. Todo profeta afirma ser inspirado, y el Nuevo Testamento está de acuerdo en que los profetas fueron inspirados. El Nuevo Testamento usa constantemente los profetas y las profecías del Antiguo Testamento como ejemplos e instrucción.
Al interpretar a los profetas hay muchas reglas a seguir y muchas características a considerar, pero no se puede enfatizar demasiado que siempre debemos tener presente el propósito de la profecía, que es la meta final, que fue Cristo y Su Reino, el Iglesia.
Las palabras inspiradas de Cristo o de los apóstoles al comentar la profecía son guías seguras para la interpretación. Jesús vivió para que todas las cosas se cumplieran ( Lucas 24:44 ). A menudo explicaba cómo estaba cumpliendo la ley y los profetas, como en la sinagoga nazarena ( Lucas 4 ) donde leyó desde Isaías 61 y le dijo al pueblo que la escritura se cumplía ante sus ojos.
Algunos habían dicho que los pasajes de Isaías se referían a la nación de Israel mientras que otros señalaban que solo podía hablarse de un individuo; Las palabras de Cristo confirmaron y completaron la interpretación correcta. Jesús también mostró el cumplimiento de las escrituras del Antiguo Testamento que generalmente no se consideran profecías. Por ejemplo, Cristo habla de la piedra rechazada por los constructores ( Salmo 118 ) como siendo él mismo, rechazado por los gobernantes judíos.
Sin embargo, en el Salmo, la piedra es parte de la alegría de los judíos en su regreso. Muchos de los usos de la profecía por parte de Cristo tenían el propósito de edificar la fe de sus discípulos. Por lo tanto, citó las profecías del sufrimiento del siervo de Dios y explicó la tipología de Jonás para que creyeran después de que sucedieran esas cosas. Así Cristo nos da una interpretación perfecta de muchas profecías mesiánicas.
( Ezequiel 34 , Zacarías 11, cf. con Juan 10 ).
La interpretación de los Apóstoles en su ministerio temprano y en las epístolas nos da otra clave divina para la profecía (Ver esp. Hechos 3:11-26 ). Pedro mostró el cumplimiento de Salmo 104 en el aposento alto; del Salmo 16 en Hechos 2 sobre la resurrección de Cristo; de Salmo 110 en la exaltación; de Joel 2:28-32 en la efusión del Espíritu Santo en Pentecostés; y Salmo 118 en Hechos 4 .
Pablo muestra cómo los principios de la profecía encuentran un significado más profundo en Cristo. Por ejemplo, en Romanos 9:33 habla de la piedra puesta en Sion como Cristo aunque He aquí, estoy poniendo en Sion una piedra como está escrito en Isaías 28:16 tenía un significado diferente y aparentemente completo para la gente de su época.
(cf. también Hechos 13:29-37 ) Dentro de sus escritos, muchos de los apóstoles incluyeron aclaraciones de profecía. Pablo lo usó en Hebreos no solo para probar el Mesianismo de Cristo, sino para resaltar el cumplimiento en Cristo y Su Iglesia de la Ley y los Profetas del Antiguo Testamento.
ALGUNOS PASAJES DEL NUEVO TESTAMENTO QUE NOS AYUDAN A INTERPRETAR LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
mateo
Lucas
Hechos
romanos
hebreos
Romanos 15:8 ; Romanos 15:12 ,
Rom 20-21, 27
UNA.
Referencias del Nuevo Testamento a la inspiración de los profetas del Antiguo Testamento:
1.
Mateo 1:22-23 ; Mateo 24:43 (Salmos)
2.
Marco 12:10-11 ; Marco 12:35-36
3.
Lucas 15:16 ; Lucas 24:25 ; Lucas 24:27 ; Lucas 24:44-48
4.
5.
Hechos 13:17-47 ; Hechos 15:15-18 ; Hechos 26:22 ; Hechos 28:23-28
6.
Romanos 1:17 ; Romanos 9:22-26
7.
8.
9.
10
B.
Usos hechos en el Nuevo Testamento de los profetas del Antiguo Testamento: (la Iglesia del NT )
1.
Predecir el reemplazo de Judas, Hechos 1:20
2.
Para corroborar los fenómenos del Espíritu Santo en Pentecostés como planeados por Dios, Hechos 2:16
3.
Para mostrar la naturaleza predictiva de los Salmos en cuanto a la resurrección del Mesías, Hechos 2:24-25
4.
Para probar la exaltación al reino celestial del Mesías, Hechos 2:34-35
5.
Para mostrar que todas las promesas de bendición de los profetas (incluyendo a Moisés) fueron realizadas en Jesús, Hechos 3:22-26
6.
Mostrar la razón histórica del cautiverio de los israelitas y enseñar lecciones en tiempos del NT, Hechos 7:42-43
7.
Para mostrar que los profetas enseñaron que Dios no habita en casas hechas de mano, Hechos 7:48-50
8.
Para ilustrar la rebelión homicida de los antepasados de los judíos al matar a los profetas que hablaban de la venida del Mesías, Hechos 7:52
9.
Felipe usó los escritos proféticos para enseñar acerca de Jesús en el evangelismo personal, Hechos 8:32-35
10
Para probar que Jesús era aquel por quien vendría la remisión de los pecados, Hechos 10:43
11
Establecer la muerte de Cristo como dentro de la voluntad de Dios y como cumplimiento de la profecía, Hechos 13:27
12
Para advertir a los judíos de rechazar las obras de Dios, Hechos 13:40-41
13
Para mostrar a los judíos que Dios quería que el evangelio fuera llevado a los gentiles, Hechos 13:47
14
Para probar que Jesús de Nazaret era el Cristo, el Mesías, Hechos 18:28
15.
Para testificar de la evidencia profética para el Camino, y para la resurrección y el juicio, Hechos 24:14-15
dieciséis.
Para mostrar que estaba profetizada la predicación apostólica de la muerte y resurrección del Mesías y la recepción de los gentiles en el reino de Dios, Hechos 26:19-23
17
Se apela a la creencia en los profetas como razón para creer en Cristo, Hechos 26:27-29
18
Para convencer a la gente del reino y del oficio mesiánico de Jesús, Hechos 28:23
19
Para convencer a los judíos rebeldes de que fue profetizada la dureza de sus corazones que resultaría en su rechazo por parte de Dios, Hechos 28:25-26
20
Predicar que Dios siempre ha justificado al hombre por la fe, Romanos 1:17
21
Predicar la doctrina de que todos han pecado y necesitan ser justificados, Romanos 3:10-18
22
Para mostrar el llamado de los gentiles al reino de Dios, Romanos 9:25-29 ; Romanos 10:20 ; Romanos 15:12 ; Romanos 15:21
23
Para mostrar el rechazo de los judíos rebeldes, Romanos 9:33 ; Romanos 11:7-8
24
Para mostrar la eventual salvación de todo el verdadero Israel, Romanos 11:26
25
Para expresar altos sentimientos de emoción y adoración hacia Dios, Romanos 11:34
26
Para enfatizar y fortalecer las exhortaciones, Romanos 14:11
27
Para enfatizar la sabiduría de la revelación de Dios contrastada con la sabiduría del hombre, 1 Corintios 1:19 ; 1 Corintios 2:9
28
Para ilustrar la victoria sobre la muerte que Cristo logró, 1 Corintios 15:53-54
29
Para enfatizar las exhortaciones a la santidad, 2 Corintios 6:16-18
30
Para ilustrar que los cristianos son los destinatarios de las promesas hechas a Abraham y a los patriarcas, Gálatas 4:27
31
Para mostrar la presciencia y el propósito eterno de Dios en el Nuevo Pacto, Hebreos 8:8-12 ; Hebreos 10:16-17
32.
Para exhortar a la fe y al valor, Hebreos 10:37-38
33.
Para ejemplificar la fe, Hebreos 11:32-34
34.
Para mostrar la naturaleza eterna del regenerado, 1 Pedro 1:24-25
35.
Para mostrar la naturaleza y misión del Mesías, 1 Pedro 2:6-8
36.
Para mostrar la bienaventuranza del Nuevo Pacto, 1 Pedro 1:10-12
37.
Para mostrar la finalidad y certeza del Nuevo Pacto, 2 Pedro 1:19-21
Otra interpretación divina es el cumplimiento de la profecía. La profecía se entiende plenamente sólo después de su cumplimiento. Incluso las palabras de Cristo no fueron suficientes para hacer comprender a los apóstoles su muerte; tenían que ver el cumplimiento antes de comprender.
Si una profecía sigue siendo un rompecabezas porque uno no puede encontrar una interpretación divina, entonces debe emplear todos los recursos posibles para llegar a la mejor comprensión.
Debe comenzar por darse cuenta de sus propias debilidades y limitaciones, orando y preparándose para un estudio de por vida.
A medida que uno se esfuerza por entender la profecía, debe usar las ayudas disponibles para él. Primero, debe estudiar toda la Biblia. Como ayuda para esto, debería considerar la Septuaginta, la Vulgata, el Peshito Siriaco y otras versiones tempranas en busca de matices de significado. Las paráfrasis, las gramáticas, los léxicos y los comentarios son útiles para el buscador.
Un estudio de cualquier campo relacionado, como la arqueología y los métodos filosóficos y la crítica, también son valiosos.
El Profeta, como predicador, contempla el presente a la luz del futuro; como pronosticador, el futuro a la luz del presente. Señala el pecado presente, el deber, el peligro o la necesidad, pero todo bajo la fuerte luz del futuro divino. Habla del presente en nombre de Dios, y por su mandato directo; de un presente, sin embargo, que, a la vista divina, está evolucionando hacia un futuro, como la flor se está abriendo en el fruto.
Y cuando predice el futuro, lo ve a la luz del presente; el presente presta sus colores, el paisaje, la base histórica misma de la imagen.
Esto, como hemos visto, ayudará a explicar tanto la sustancia como la forma del mensaje profético. Para la visión profética, el presente siempre se agranda, se ensancha, se extiende. Estas colinas están creciendo, el valle se está extendiendo, la luz está dorando las cimas de las montañas.
Y ahora las colinas se visten de verde, los valles se pueblan de voces; el presente se está fusionando con el futuro, aunque exhibido en forma de presente. El profeta está hablando de Moab, Amón, Tiro, Asiria; y estos están creciendo gradualmente en la forma de futuros enemigos, o futuras relaciones similares. Y en medio de tales referencias aquí y allá aparece lo que se aplica exclusivamente a ese Reino Mesiánico que es la meta y el sentido final de todo, y de toda profecía.
Es un completo malentendido considerar tales profecías como no aplicables al futuro mesiánico, porque ocurren en medio de referencias a eventos contemporáneos. A medida que el profeta absorto contempla esas colinas y valles que lo rodean, parecen crecer hasta convertirse en gigantescas montañas y amplias extensiones, regadas por muchos ríos y pobladas de muchas y extrañas formas, mientras que aquí y allá la luz dorada se encuentra en alguna altura especial de donde sus rayos descienden hacia valles y cañadas; o bien, el brillo brilla en una gloria contrastada contra el bosque oscuro o el contorno sombrío en el fondo.
Y el Profeta no podría haber hablado de otra manera que en las formas del presente. Porque, si hubiera hablado en un lenguaje e introducido escenarios enteramente del futuro, no sólo su propia individualidad habría sido completamente borrada, sino que habría sido totalmente ininteligible para sus contemporáneos, o, para usar el lenguaje de Pablo, habría sido completamente ininteligible para sus contemporáneos. sido como los que hablaban siempre en otra lengua.
Para hacernos más claros en estos puntos, tratemos de transportarnos a los tiempos y circunstancias de los profetas.
Supongamos que el problema era anunciar y describir el Reino Mesiánico a los hombres de esa generación, de manera aplicable e inteligible para ellos, y también progresivamente aplicable a todas las generaciones sucesivas, hasta el cumplimiento en el tiempo de Cristo, y más allá. , a todas las edades y al mayor desarrollo de la civilización. El profeta debe hablar proféticamente pero de manera inteligible a sus propios contemporáneos.
Pero, por otro lado, también debe hablar de manera inteligible, aunque proféticamente, a los hombres de cada generación futura, incluso a nosotros. Fácilmente podemos entender cómo en tal caso muchos rasgos y detalles no pueden haber sido completamente entendidos por los profetas mismos. Pero estamos dispuestos a afirmar que todas estas condiciones se cumplen mejor en las profecías del Antiguo Testamento, y que, si el problema es anunciar el Reino Mesiánico de manera consistente con el punto de vista dogmático entonces alcanzado, el ciclo de ideas e histórico realidades y posibilidades y, sin embargo, adecuado también para todas las generaciones, no podría haber sido mejor o igualmente bien hecho de ninguna otra manera que la que se nos presenta en el Antiguo Testamento. De hecho, la generación actual y, como resultado, cuestión de historia,
Si se me permite aventurarme en una ilustración: la lectura de la profecía parece como mirar a través de un telescopio, que se extiende sucesivamente de tal manera que se adapta el foco a la visión variable.
Y , sin embargo , el telescopio es el mismo para todas las generaciones. No proponemos el torpe ardid de una doble aplicación de la profecía, al presente y al futuro, sino que, desde el punto de vista profético, consideramos que el presente contiene en germen el futuro, y el futuro como hijo del presente, para que pueda presentarse en las formas del presente; o, para volver a una afirmación de una lección anterior, no es una progresión, ni siquiera un desarrollo, sino un despliegue del presente.
Visto en relación con el Reino Mesiánico, es una y la misma cosa, que a los ojos del profeta ahora es, y siempre será. Casi podríamos aplicar al profetismo esta afirmación de la Epístola a los Hebreos: Jesucristo, el mismo ayer, hoy y por los siglos. Canaán es una tierra profética, e Israel un pueblo profético, del cual Dios dice al mundo: No toquéis a mis ungidos, y no hagáis mal a mis profetas.
Y toda su historia es profética. No es meramente una u otra predicción especial lo que es mesiánico; todo, cada evento e institución, es profético y mesiánico-profético, y lo que unilateralmente llamamos predicciones especiales son solo puntos especiales sobre los cuales descansa la luz dorada, y desde los cuales se refleja. Y es en este sentido que entendemos y adoptamos el principio fundamental de que cada evento en la historia de Israel, y cada profecía apuntaba hacia el Mesías, y que cada rasgo y hecho del pasado, ya sea histórico o milagroso, sería recreado más completamente, es más, en completa plenitud, en los tiempos del Mesías.
ESTUDIO ESPECIAL TRES
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DE LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA DEL AT
Abreviado de Profecía Interpretado por John P. Milton
YO.
Coloración de los Tiempos, o Contemporaneidad Histórica
El primer significado de la profecía es como un mensaje para los propios días de los profetas.
UNA.
La función del profeta era ante todo la de predicador y maestro de la voluntad de Dios.
B.
El mensaje del profeta refleja y revela algo de la situación histórica a la que se dirige. Se reviste, como tan bien ha dicho Riehm, de color local o coloración del tiempo.
Puede tener un significado que va mucho más allá de la situación inmediata; pero nuestra primera tarea en la interpretación es determinar qué significó para la fe y la esperanza y la vida religiosa de aquellos que vivieron dentro de esa situación histórica, ya quienes el profeta fue enviado como portavoz de Dios.
C.
Incluso el elemento predictivo debe interpretarse dentro de este marco o un mensaje religioso relevante para el día y la situación.
Bajo ninguna circunstancia tenemos el derecho de tratar las profecías del AT como partes inconexas de un rompecabezas escatológico que se ensamblará más tarde sin tener en cuenta el origen histórico.
II.
Antecedentes del Pacto
UNA.
El pacto es una idea teológica importante en la religión bíblica. El pacto tiene que ver con la actividad redentora de Dios en la historia.
B.
El pacto no solo presupone que Dios está activo en la historia humana, sino también que hay un propósito y una meta en Su actividad. De un estudio del pacto hecho por Dios desde Abraham hasta Cristo, podemos ver que el propósito de Dios desde el principio fue redentor, y que es operativo tanto en el juicio como en la salvación.
C.
Un entendimiento correcto del pacto nos ayudará a interpretar correctamente la profecía, porque cada profecía debe verse dentro del marco de la promesa y la esperanza del pacto, debe estudiarse en el contexto del pacto de bendición con Abraham, que por medio de Moisés se convirtió en el pacto nacional con el pueblo de Dios Israel ya través de Jesucristo encontró cumplimiento en un pacto universal. Este pacto es más que una mera bendición material.
Los profetas estaban interesados en más que una nación y una tierra. Estaban preocupados por las cosas espirituales. No fueron innovadores religiosos, Creyeron en el pacto que Dios había hecho con sus padres, e interpretaron tanto el presente como el futuro a la luz de este pacto del pasado. Pero su comprensión de la verdadera naturaleza del pacto, y su interpretación de la situación a la que se enfrentaban, era principalmente religiosa más que política.
tercero
Importancia escatológica
Debido a que el pacto presupone una actividad divina en la historia que mira hacia una meta, también hay un aspecto prospectivo o escatológico en toda profecía (una perspectiva).
UNA.
Es al propósito divino revelado en el pacto al que se une el aspecto predictivo de la profecía.
Los profetas no fueron francotiradores predictivos que buscaban simplemente satisfacer la curiosidad humana con respecto al futuro. Eran predicadores que buscaban renovar la fe en el cumplimiento final de las promesas expresadas e implícitas en la realización misma del pacto con Abraham y con Israel.
B.
Dado que la profecía predictiva está arraigada en el pacto, puede tener un alcance más amplio que la predicción específica. Hay una distinción, por ejemplo, entre la esperanza mesiánica y la promesa mesiánica expresada en forma de predicción definida, pero ambas miran hacia el futuro.
Hay una diferencia entre la enunciación de un principio divino de juicio, que puede encontrar expresión repetida en la historia, y la predicción de un juicio específico en el tiempo; sin embargo, ambos miran hacia el futuro y ambos pertenecen a la profecía.
La misma fe en el Dios del pacto que está activamente comprometido en el juicio y la redención, y con quien siempre se puede contar para actuar en carácter reaccionando en situaciones similares de la misma manera divina, es predictiva. La teología de los profetas está preñada de lo que podría llamarse la esperanza futura.
C.
La predicción específica se puede clasificar de dos maneras.
Pueden ser predicciones de eventos bastante cercanos, incluso inminentes. (juicio generalmente)
Pueden ser predicciones de eventos que todavía están en un futuro remoto, incluso indefinido. (esperanza generalmente)
La escatología bíblica no puede divorciarse de la alianza ni la alianza bíblica de la escatología: la una ilumina a la otra.
D.
Es igualmente cierto que no podemos divorciar la profecía predictiva de la contemporaneidad histórica.
Ninguna profecía del AT se deshace por completo de la coloración de los tiempos locales.
Pero el colorido de los tiempos no pertenece a la esencia de una profecía. Es más bien la forma histórica en la que se reviste temporalmente la verdad permanente de la profecía.
IV.
La perspectiva abreviada
UNA.
En el mensaje profético, la meta escatológica de la alianza se ve a menudo como próxima a llegar. Parece esperarse inmediatamente después y en relación directa con la situación histórica del momento al que se dirige el mensaje del profeta.
Hay una secuencia de propósito que puede confundirse fácilmente con un calendario de tiempos y estaciones.
El profeta se preocupa por la actual infidelidad del pueblo de Dios, que contradice el propósito del pacto y hace imposible la experiencia de una relación de pacto genuina; y como mensajero de Dios pronuncia juicio, a menudo en términos históricos concretos, sobre la mala situación actual.
Los profetas eran hombres de fe en el Dios vivo, que es el Dios fiel de la promesa del pacto; porque creían que Dios es fiel, esperaban un cumplimiento experiencial glorioso del pacto, y declararon esta esperanza como si estuviera en el horizonte justo más allá del juicio presente.
v
El cumplimiento mayor que la predicción
UNA.
Es erróneo suponer que si vamos a reclamar el cumplimiento de una profecía debe haber una correspondencia literal entre la predicción y el cumplimiento. Dentro de cada profecía hay una idea central, y cuando ésta se ha cumplido, podemos reclamar el cumplimiento de la profecía como un todo.
B.
La principal preocupación de la profecía no es probar que Dios puede predecir eventos con meticulosa exactitud antes de que sucedan; ni construir un calendario de eventos que con divina precisión marque de antemano el curso de la historia, de modo que haga innecesario el caminar por la fe y no por la vista. Una profecía puede ser una señal: pero si es así, la cosa significada será lo que hemos llamado su idea religiosa central,
C.
Al decir que el cumplimiento es mayor que la predicción, queremos decir que es más claro, que es más específico en referencia, que tiene un énfasis espiritual más definido.
Hay profecía predictiva en el AT; pero necesitamos el comentario de la historia de la redención, o del evangelio del Nuevo Testamento, para declarar todo lo que fue realmente esencial en la profecía.
VI.
El doble énfasis en la profecía
Nuestra interpretación de la profecía debe estar guiada por un claro reconocimiento de los dos puntos principales de énfasis en la profecía del AT: el juicio y la redención.
UNA.
Hay una meta indicada en el mismo pacto de bendición con Abraham ( Génesis 12:3 ). Desde la creación y la caída del hombre ha sido el deseo activo de Dios bendecir a todos los hombres en Cristo con toda bendición espiritual. Génesis 12:3 y Efesios 1:3-14 son como los dos extremos de un hilo.
Hay una meta indicada en la profecía de Jeremías acerca del nuevo pacto que Dios hará ( Jeremias 31:31-34 ). Vemos una consumación de lo viejo en lo nuevo: por fin, un pueblo espiritualmente receptivo; la ley de Dios finalmente escrita en sus corazones; una realización por fin de la comunión perfecta entre Dios y los hombres prevista por las palabras del pacto su Dios y mi pueblo; un conocimiento universal de Dios, en el sentido profundo interior y experiencial que los profetas siempre tuvieron presente cuando hablaron de conocer al Señor; una experiencia completa y permanente del perdón del pecado, ese pecado que se había interpuesto en el camino del verdadero pacto de comunión con Dios.
Hay una meta indicada en Isaías 40-66.
1.
40-48 Chipre, o la redención de los judíos de Babilonia, como una sombra profética (o silueta) de la redención de la humanidad de la esclavitud del pecado.
2.
49-57 Cristo, o la redención de la humanidad del pecado a través del siervo del Señor.
3.
58-66 El nuevo mundo, o la redención del mundo como resultado de la redención del pecado.
Hay una meta indicada en Apocalipsis 21:3-4 . La idea fundamental del pacto de la presencia misericordiosa de Dios con su pueblo da lugar a la esperanza de la victoria sobre la muerte y del gozo eterno.
La meta que se nos presenta tanto en el AT como en el NT. se representa en colores brillantes y variados; pero siempre es la meta de la esperanza para el cumplimiento de las promesas del pacto de Dios. De una forma u otra, esta es la nota final de casi todos los libros proféticos del AT (cf Abdías 1:21 ; Joel 3:21 ; Amós 9:15 ; Miqueas 7:20 ; Habacuc 3:18 ; Sofonías 3:17 ; Bruja.
3:19; Ezequiel 48:35 ; Zacarías 14:20-21 .)
El cuadro compuesto que dan pasajes como estos es el de la victoria de Dios y Su reino sobre todo enemigo, de una comunión inquebrantable entre un pueblo santo para el Señor y su siempre presente Dios fiel, de un nuevo pacto que no suplanta sino que cumple lo antiguo. Es en un escenario como este que debemos leer las palabras de Jesús en Mateo 5:17 No penséis que he venido para abolir la ley y los profetas; No he venido a abrogarlas sino a cumplirlas.
TAL ES LA META DE LA HISTORIA QUE ESTÁ INDICADA POR LA PROFECÍA.
¿Cómo se encamina entonces el Dios que según la profecía actúa en la historia hacia el cumplimiento de este fin? Lo hace de dos maneras.
B.
Lo hace en el Juicio y en la Redención.
1.
Juicio: Gran parte de la profecía se dedica a predicar el juicio. La ley presenta los mandamientos y demandas de Jehová al hombre; la profecía juzga la conducta a la luz de la voluntad revelada de Dios y explica el objeto de los tratos de Dios con los hombres.
La conducta sobre la cual se dicta este juicio es la de Israel como nación del pacto, el pueblo de Dios.
También sobre el israelita individual.
También sobre el pueblo de Dios en la dispensación del NT.
También sobre las naciones que en su conducta se muestren enemigas de Israel y del Dios de Israel;
La razón de la predicación profética del juicio es la presencia del pecado,
El pecado de la infidelidad al pacto; porque es en este pecado básico de falta de fe que los profetas ven la raíz de todo pecado.
El propósito principal de la predicación profética del juicio era el arrepentimiento; pero a menudo no había arrepentimiento.
pero Dios no es burlado. Cuando los hombres no se arrepienten ante la predicación de los profetas, Él actúa. Los mismos acontecimientos de la historia son hechos para expresar su voluntad. juicio, cautiverio, catástrofe.
El propósito divino del juicio es el castigo en lugar de la destrucción, y la meta divina sigue siendo un pueblo penitente que verdaderamente buscará al Señor. Es sólo en la impenitencia persistente que los juicios de Dios se convierten en destrucción sobre Sus enemigos.
e incluso entonces la destrucción se convierte en un testimonio de la victoria de Dios sobre todos los que se oponen a Su santa voluntad y Su poder real.
En el juicio hay un recordatorio profético de que Dios no puede ser burlado. cada acto de juicio se convierte en un pico en una cadena montañosa que se eleva cada vez más y más alto, hasta que parece apuntar hacia un juicio mayor y final por venir. De ese juicio final el AT rara vez, SI NUNCA, habla en términos directos; pero está prefigurado por los juicios en el tiempo.
Es la frase profética el día del Señor la que encarna de manera especial este tema del juicio, donde el juicio se ve como cercano, repetido, con un propósito relacionado con el pacto, con una cualidad y un efecto escatológicos finales.
Redención: Paralelo y proyectándose más allá del motivo del juicio está el de la redención. Dios avanza hacia la meta de su pacto con los hombres mediante actos redentores o actos de liberación.
VIII.
El punto focal unificador
Toda profecía tiene un enfoque central. El propósito redentor de Dios y la actividad en la historia que culmina en Cristo.
UNA.
La encarnación es la línea divisoria entre lo Antiguo y lo Nuevo. En términos de interpretación bíblica, es la línea divisoria entre profecía y cumplimiento. En la Encarnación incluiríamos también la vida y el ministerio de Cristo, así como la relación vital de la Iglesia con Cristo como Su cuerpo a través del cual Él todavía obra en el mundo. Si la Encarnación es un hecho de la historia, entonces se sigue inexorablemente que toda enseñanza del AT debe ser reexaminada a su luz y toda interpretación de la profecía del AT debe relacionarse con este nuevo evento que tiene el efecto de hacer nuevas todas las cosas.
B.
La Encarnación pone la historia del AT muy clara y definitivamente en el lugar de lo preliminar y temporal, cuyo verdadero significado y propósito no se pueden ver plenamente aparte de su cumplimiento en Cristo. Desde el punto de vista bíblico no tiene nada de extraño hablar de un cumplimiento de la historia. El concepto de pacto involucra justamente esta fe en un Dios vivo cuya actividad redentora en la historia es una actividad con una meta. La Encarnación es esa meta. La venida de Cristo marcó el comienzo de la nueva era; era el comienzo de los últimos días; se deletreaba Cumplimiento con F mayúscula.
C.
La Encarnación es específicamente significativa para la comprensión de la profecía predictiva del AT. Hay comparativamente pocas predicciones directas de la venida de un Mesías personal. La ESPERANZA FUTURA que espera el día de la gran Restauración, o el día del cumplimiento del convenio, o el día de la redención del pueblo afligido de Dios, o el día en que los hombres realmente conocerán al Señor, o el día en que El reino de Dios habrá venido en todo su alcance universal y gloria eterna. Esta es la ESPERANZA FUTURA que es prominente. y porque es una esperanza futura obrada por el Espíritu de Dios, es profética.
D.
Existe el peligro de una mala interpretación de la profecía si sacamos los textos de su contexto histórico y los referimos a alguna situación históricamente no relacionada en un futuro remoto, tal vez en el tiempo del fin. Si Cristo es en verdad la meta real, entonces Su persona, Su vida, Su misión, Su enseñanza, es como el embudo en el reloj de arena; para ser válida y relevante en la nueva era toda profecía debe canalizarse a través de la realidad iluminadora y transformadora de la Encarnación y de Pentecostés.
Esto significa que la profecía es significativa solo en relación con el plan de salvación de Dios a través de Jesucristo. La enemistad y el juicio sobre las naciones, por ejemplo, no tiene relevancia religiosa aparte de su relación con el reino de Dios. Las naciones sobre las cuales los profetas pronunciaron juicio eran naciones que en su propio día habían mostrado hostilidad hacia Israel como pueblo de Dios, Israel como entidad política no es lo importante en la profecía; el foco está en Israel como comunidad religiosa, que Dios ha elegido llamar mi pueblo. Como tal, Israel es representante del pueblo de Dios en la nueva era, así como sus antiguos enemigos son representantes de los enemigos de Dios y Su reino en la nueva era.
ESTUDIO ESPECIAL CUATRO
Nota: El material impreso a continuación es una exposición impresa de la falta de evidencia bíblica para apoyar las teorías premilenialistas. Está copiado de artículos en LA VOZ DEL EVANGELISMO, por Burton W. Barber, primavera de 1957. Todas las referencias bíblicas deben leerse y compararse. ¡ESTO ES MUY IMPORTANTE!
CRISTO ESTÁ AHORA SENTADO EN EL TRONO DE DAVID
por Burton W. Barber
LAS PROFICIDADES DEL ANTIGUO TESTAMENTO LO PREDIJERON
Los testigos de Jehová, los mormones, los premilenialistas y los cuerpos del Séptimo Día ocupan una posición similar en referencia al reinado de Cristo; a saber, que Cristo vino a la tierra para establecer un reino terrenal y para sentarse en el trono literal sobre el cual se sentó David. Pero, debido a que los judíos en su conjunto lo rechazaron, Cristo abandonó temporalmente la idea y regresó al cielo hasta que los judíos tuvieran una disposición bondadosa hacia Él, permitiéndole así regresar a la tierra para un segundo intento.
Mientras tanto, como medida de emergencia, se insertó la iglesia, que en la profecía no estaba prevista. Esto se conoce como la visión premilenial del reino. Esta teoría del reinado literal y terrenal de Cristo es, en su mayor parte, una doctrina denominacional. Con todo respeto a las convicciones de las iglesias sectarias, la mayoría de ellas le dan poca importancia a la predicación del evangelio en lo que se refiere a ganar almas.
Creen que el evangelio debe ser predicado, pero también creen que es imposible que un pecador escuche, crea y obedezca. Se enseña entre ellos que el Espíritu Santo debe ser invocado directamente sobre el pecador, que el Espíritu Santo sobre el alma desnuda del hombre es el poder de conversión sin tener en cuenta el evangelio. Se puede ver de inmediato que el evangelio NO es el poder de Dios para salvación si tal doctrina es cierta. Con esto en mente, enunciaremos la teoría tan correctamente como nos ha sido posible determinar y a partir de ella hallar una respuesta a la pregunta que nos ocupa.
La teoría premilenial más común es la siguiente: (1) Cristo vino a establecer Su reino. (2) fue rechazado por los judíos; en consecuencia, no pudo establecerlo en ese momento. (3) Después de que Cristo hizo expiación por nuestros pecados, regresó al cielo y permanecerá allí hasta que los judíos sean devueltos a Jerusalén y hasta que estén dispuestos a aceptar al Mesías. (4) La iglesia es una institución temporal que Cristo dejó aquí en el lugar del reino, y permanecerá hasta que Él venga para quitarla y establecer Su reino.
(5) El evangelio hará mucho bien, pero no es capaz de convertir a los judíos. Jesús volverá para hacer esto personalmente.
Estas no son de ninguna manera nuestras opiniones. Tampoco son las opiniones de un gran número de premilenialistas. Son sólo los puntos clave de los líderes más destacados. No podemos examinar más en este momento, porque las diversas teorías son casi tan numerosas como los defensores del premilenialismo.
Estos pocos comentarios, sin embargo, dicen POR QUÉ creen que Cristo debe venir a gobernar la tierra por mil años. Según su enseñanza, tanto la iglesia como el evangelio son temporales. La posición que sostienen es que Cristo planeó originalmente establecer el reino, pero cuando Satanás lo derrotó en ese punto y desbarató sus planes, lo sustituyó por la iglesia como la siguiente mejor opción. Debe permanecer hasta que Él pueda arrancar las mentes de los judíos del diablo lo suficiente como para que cuando regrese, pueda persuadirlos con éxito para que lo acepten como el Cristo.
Asimismo, según su teoría, el evangelio es una herramienta poderosa y débil con la que obrar en los corazones de los pecadores, ya sean judíos o gentiles. Hemos sido persuadidos a creer que el evangelio es poder de Dios para salvación ( Romanos 1:16-17 ), nos pone nerviosos pensar en el poder almacenado en el evangelio, ahora bien, si se afirma que el evangelio es poder de Dios para salvación de los gentiles pero no de los judíos, y que Cristo debe venir personalmente para convertirlos, llamamos la atención al texto completo de Romanos 1:16 !! El evangelio fue dado primero a los judíos, a ellos se les dio la primera oportunidad de aceptarlo o rechazarlo ( Romanos 2:9-10 ),
El propósito principal de la venida de Cristo para gobernar la tierra por mil años, entonces, según esta teoría, es hacer lo que el evangelio no ha hecho. Esta teoría minimiza el poder del evangelio. Para nosotros, esto contradice por completo algunas de las principales enseñanzas de la Biblia. (1) El Antiguo Testamento profetizó acerca de la iglesia. El Nuevo Testamento habla de la iglesia como el cumplimiento de estas profecías.
(2) La iglesia y el reino son las mismas instituciones ( Mateo 16:16-19 ). Los hombres nacen en el reino ( Juan 3:5 ), Los salvos son añadidos a la iglesia por el Señor a través del bautismo ( Hechos 2:47 ; 1 Corintios 12:13 ).
(3) El evangelio salva y juzga a hombres y mujeres ( 1 Corintios 15:1-4 ; Romanos 2:16 ; Juan 12:48 ; Apocalipsis 20:12-13 ); Si Cristo viene y hace a un lado el poder salvador del evangelio, automáticamente también hace a un lado el poder de juzgar. Cuando Cristo venga de nuevo, no vendrá a salvar a los hombres sin el evangelio, sino que vendrá a juzgar a los hombres por el evangelio.
YO.
PRUEBA NÚMERO UNO: LA PROMESA DE DIOS DE QUE CRISTO SE SENTARÍA EN EL TRONO DE DAVID SE CUMPLIÓ EN RELACIÓN CON LA PRIMERA VENIDA DE CRISTO.
1.
La Promesa ( 2 Samuel 7:12-14 )
2.
el cumplimiento
(1)
Hebreos 1:5 ; Pablo se refirió a esto como cumplido en conexión con la primera venida de Cristo. Nota: esta es una cita tomada de la promesa original.
(2)
Hechos 13:23 ; Pablo afirmó que esta promesa se cumplió en relación con la primera venida de Cristo. Hath denota logro; por lo tanto, el Reino y la Salvación de Cristo se asumieron juntos.
(3)
Hechos 2:29-31 ; Pedro afirmó que esta promesa se cumplió en relación con la primera venida de Cristo. Esto no se puede malinterpretar. Pedro interpreta la promesa para nosotros, diciendo que Cristo se sentó en el trono de David después de Su resurrección.
II.
PRUEBA NÚMERO DOS: TODO LO QUE ESTA PROMESA SE CUMPLIÓ EN RELACIÓN CON LA PRIMERA VENIDA DE CRISTO.
1.
Las misericordias firmes prometidas de David se cumplieron en conexión con la primera venida de Cristo.
(1)
La Promesa ( Isaías 55:3 )
(2)
El Cumplimiento ( Hechos 13:32-38 ). Nota: Las personas premilenialistas comúnmente citan a Isaías 55:3 como cumplido en la segunda venida de Cristo, pero Pablo afirma que se cumplió en Su primera venida. Pablo muestra que las misericordias firmes de David son el perdón de los pecados, no un papel literal y terrenal.
2.
La restauración prometida del tabernáculo de David se cumplió en conexión con la primera venida de Cristo.
(1)
La Promesa ( Isaías 16:5 ; Amós 9:11-12 )
(2)
El Cumplimiento ( Hechos 15:14-18 ; Hebreos 8:1-2 ). Nota: En el pasaje de Hebreos, Pablo afirma que Cristo es ahora nuestro Sumo Sacerdote en el verdadero tabernáculo. El pasaje de Hechos relaciona la conversión de los gentiles con la profecía de Amós.
Obviamente, el tabernáculo se refiere a la iglesia que fue establecida en Pentecostés. Este establecimiento del tabernáculo era necesario para que los gentiles se convirtieran. ¿Es mi oponente un gentil? Si es así, el hecho de que tenga el privilegio de convertirse ahora es prueba viviente de que el tabernáculo de David está construido.
3.
La llave prometida de David se cumplió en conexión con la primera venida de Cristo.
(1)
La Promesa ( Isaías 22:22 )
(2)
El Cumplimiento ( Apocalipsis 3:7 ). Nota: A Pedro se le dieron las llaves del reino ( Mateo 16:19 ), y eran las mismas que la llave de David mencionada por Isaías y citada por Cristo mismo a la iglesia en Filadelfia.
4.
El reino sobre el cual Cristo iba a gobernar fue una realización en conexión con la primera venida de Cristo.
(1)
La Promesa ( Isaías 9:6-7 ) (cf. Isaías 22:22 para sobre el hombro).
(2)
El Cumplimiento ( Lucas 1:32-33 ). Nota: Esto se dijo con referencia a la primera venida de Cristo, no a su segunda venida.
tercero
PRUEBA NÚMERO TRES: CRISTO SE SENTÓ EN EL TRONO DE DAVID CUANDO ÉL SE SENTÓ EN EL TRONO DEL PADRE.
Los defensores premilenialistas dicen que Cristo ahora está sentado solo a la diestra del trono de Dios , no en el trono de David. La locura de esta teoría superficial se compensa con un estudio cuidadoso de la Biblia.
1.
La Promesa ( Zacarías 6:12-13 . Nota: Fue profetizado que Cristo se sentaría en el trono de Jehová, así como en el de David.
2.
El Cumplimiento. Siga cuidadosamente el análisis de esta profecía.
(1)
El renuevo es Cristo ( Isaías 11:1 ). Isaí era el padre de David. Esto es citado, como cumplido en Cristo, por Pablo ( Romanos 15:12 ). Nota: Cristo es indiscutiblemente el que se dice que está sentado en el trono de Dios.
(2)
Cristo se sentó en el trono de David cuando se sentó en el trono de Su Padre. El único trono que tenía David era el trono de Dios. En ella se sentaron David, Salomón y Cristo ( 1 Reyes 2:12 ; 1 Crónicas 29:23 ). Nota: Los devotos premilenialistas afirman que Cristo regresó al cielo y se sentó a la diestra del trono de Dios que, dicen, no era el trono de David. En realidad, David se sentó en el trono de Dios, porque Salomón se sentó en el trono de Dios, que era el trono de David. Entonces, cuando Cristo se sentó en el trono de Dios, se sentó en el trono de David. Si mi oponente objeta que Cristo se sentará en el trono de David en la tierra en Jerusalén, le pido que lo demuestre.
Él asume dos errores: Primero, que Cristo no está en el trono de Dios, sino junto a él. Segundo, que el trono de David estará en la tierra. Estos son fácilmente expuestos: Primero, Cristo está sentado en el trono de Dios, al lado de Dios, no simplemente al lado del trono ( Apocalipsis 3:21 ). Segundo, este trono está en el cielo, no en la tierra, y como el trono de David era el trono de Dios, Cristo ahora se sienta en el trono de David en el cielo (a) Isaías 66:1 (b) Salmo 11:4 (c) Hechos 7:49 . ¡Mi entrevistado quitaría a Cristo de Su trono y lo colocaría sobre Su escabel!
(3)
Cristo es rey y sacerdote sobre el trono de David. La profecía decía: El vástago se sentará sobre su trono; y será sacerdote sobre su trono. ¡ En el Nuevo Testamento, Cristo es representado como rey y sacerdote en el trono ahora!
Primero, en el sermón de Pedro sobre Pentecostés, Cristo fue presentado como sacerdote y rey ( Hechos 2:29-36 ) .
Segundo, Pedro está mostrando que la promesa hecha a David ya se ha cumplido, en Cristo y en el cielo. Él razona que si bien la promesa se le hizo a David, ya que David estaba en la tierra, no en el cielo, y dado que Cristo estaba en el cielo, no en la tierra, la promesa se cumplió después de la ascensión de Cristo. Esto prueba: (a) que Cristo ahora se sienta en el trono de David, según la promesa, (2) que el trono de David es el trono de Dios, y (c) que el trono de David está en el cielo. (cf. Hebreos 1:3 ).
Tercero, Hebreos 12:2 .
Cuarto, Melquisedec era un tipo de Cristo ( Hebreos 7:1-10 ), quien era tanto sacerdote como rey. Malachi significa rey, Zedek significa justicia, Salem significa paz. Cristo como Rey en el trono de Dios gobierna en justicia y paz. Considere estas profecías con esto en mente: ( Jeremias 33:15 ; Isaías 16:5 ; Isaías 9:6-7 ).
Quinto, ( Jeremias 33:17-18 ). ¿Por qué? La palabra querer significa falta. Ni a David ni a los levitas les faltaría uno para ocupar sus oficios. ¡ Cristo llenaría perpetuamente ambos a la vez!
Sexto, ( Hebreos 8:1 ).
Séptimo, Cristo es rey y sacerdote ahora. La ocupación de Cristo de este oficio dual está en el cielo, no en la tierra ( Hebreos 8:4 ; Hebreos 10:12-13 ).
CRISTO ESTÁ AHORA SENTADO EN EL TRONO DE DAVID
PASAJES DEL NUEVO TESTAMENTO LO CONFIRMAN
YO.
El Nuevo Testamento afirma que Cristo es Rey ahora.
1.
Cristo reconoció esto a Pilato, ( Lucas 23:3 ). Al consultar a cualquier gramático griego confiable, como Thayer, aprendemos que Tú dices que es más fuerte en griego que en inglés. Cristo le dijo a Pilato, ¡Ciertamente! Has dicho la verdad. Nota: Las personas premilenialistas nos dicen que debido a que los judíos rechazaron a Cristo, Él abandonó la idea de establecer Su reino en conexión con Su primera venida.
Pero, un rey implica un reino, y un reino implica un rey. Después del tiempo en que los premilenialistas nos dicen que Cristo renunció a la esperanza de establecer Su reino, escuchamos a Cristo reconocer que Él es el rey; por lo tanto, que Él tiene un reino sobre el cual reinar,
2.
Cristo Afirmó Tener La Autoridad De Un Rey ( Mateo 28 ; Mateo 18 ), Nota; Cristo ha poseído toda la autoridad por más de 1900 años, ya que es toda la autoridad que Él posee, es todo lo que Él, como rey, podría esperar. Y puesto que Él posee esta autoridad en el cielo y en la tierra, es un asunto sencillo para Él sentarse en el trono de David en el cielo y gobernar Su reino en la tierra. Se nos dice que Cristo es sólo un príncipe heredero, no un rey en posesión de autoridad. Pero, por el contrario, Cristo reclama la autoridad real ahora, porque Él tiene toda la autoridad.
3.
La gente del primer siglo escuchó a los apóstoles afirmar que Cristo era el rey en sus tiempos ( Hechos 17:7 ). Nota: Sobre la base del reconocimiento de Cristo a Pilato de que Él era rey, el gobernante hizo que se inscribiera sobre Su cabeza: Este es el Rey de los judíos ( Lucas 23:38 ).
Pilato hizo esta pregunta porque los judíos habían acusado a Jesús de hacer esa afirmación ( Lucas 23:2 ). Este informe fue reconocido por Cristo como verdadero. Podemos saber. por lo tanto, que un informe similar de los judíos más tarde también sería cierto. Si Cristo reconoció la verdad de este informe en Jerusalén, ¿por qué no sería cierto el mismo informe en Tesalónica?
II.
Cristo está reinando ahora y continuará reinando hasta el final de los tiempos.
El reinado de Cristo se ubica cuidadosamente entre dos eventos monumentales : La Resurrección de Cristo y La Resurrección de la Raza Humana ( 1 Corintios 15:20-28 ). Nota: (a) Se nos presentan dos resurrecciones: la de Cristo y la de la humanidad. (b) La resurrección de la humanidad ocurrirá en la segunda venida de Cristo.
(c) Cristo ha de reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies, el último de los cuales es la muerte, que será destruida en la resurrección. Esto significa que Cristo reinará hasta Su segunda venida, que será en la resurrección cuando la muerte sea destruida , no después de Su segunda venida, (d) El reino es una institución presente, porque en Su segunda venida, Cristo lo devolverá al Padre. ¡en lugar de recibirlo como enseñan los premilenialistas!
1.
El comienzo del reinado de Cristo está relacionado con su resurrección. Esto lo confirma Pedro ( Hechos 2:29-34 ). Nota: Dios levantó a Cristo para que se sentara en el trono de David, Pedro dice que el punto de inicio de ese reinado fue la resurrección de Cristo.
2.
El fin del reinado de Cristo está relacionado con su segunda venida y la resurrección de la humanidad. Esto es confirmado por otros pasajes además del pasaje de 1 Corintios 15:20-28 . (cf. Hebreos 1:13 ; Hebreos 10:12-13 ).
Nota: Cristo es representado en Hebreos teniendo el cetro de justicia en Su mano, el cual es el cetro de tu reino (el de Cristo). Se sienta a la diestra de Dios hasta que todos sus enemigos sean sometidos a él, siendo el último la muerte. Cristo comenzó a reinar cuando comenzó a sentarse en el trono. Cuando Él deje de sentarse y reinar en Su trono, Él vendrá de nuevo; por lo tanto, cuando Él venga de nuevo, ¡habrá dejado de reinar y no sólo habrá comenzado! ¿Si no, porque no?
tercero
Según la profecía, Cristo reina en el trono de David en el cielo, no en la tierra.
1.
Dios Predijo El Fin Del Reinado Terrenal Sobre El Trono De David: (cf. 2 Crónicas 26:8 ; 2 Crónicas 36:9-16 ). Conías (abreviatura de Jeconías o Joaquín) fue el último gobernante terrenal sobre el trono de David (cf.
2 Reyes 24:14-15 ; Jeremias 22:28-30 ). Nota: Cristo era de la descendencia de Conías, ( Mateo 1:11-14 ; Lucas 3:27 ).
Conías no carecía de hijos en un sentido físico, de lo contrario no habría tenido descendencia ( Jeremias 22:28-30 ) ni habría estado en la ascendencia de Cristo. Conías fue el último de la casa de David en gobernar como rey judío en Judá. Sin embargo, Cristo era su simiente y debía sentarse en el trono de David. ¡ La única forma en que esta Escritura podría cumplirse es que Cristo no se siente en el trono de David en Judá! Esta conclusión es infalible y abrumadora.
Por la profecía declarada, Oh tierra, tierra, tierra, escucha la Palabra del Señor. Ningún hombre de su simiente prosperará, sentándose sobre el trono de David y gobernando más en Judá. Conías tenía simiente, y Cristo era de esa simiente, y Cristo según otras profecías se sentaría en el trono de David, pero según esta profecía no podía prosperar en ese trono en Judá. ¡La única forma en que los premilenialistas podrían permitir que esta profecía se cumpliera y permitir que Cristo prosperara en el trono de David sería reconocer que el trono de David está en el cielo, no en Judá (la provincia de Jerusalén)!
2.
Cristo permanecerá en el cielo sobre el trono de David hasta el cumplimiento de todo lo dicho por los profetas ( Hechos 3:19-21 ). Nota: Él enviará a Jesucristo. a quien el cielo debe recibir hasta. ¿Hasta que? Hasta los tiempos de la restitución de todas las cosas dichas por los profetas.
(1)
Cristo sentado en el trono de David fue uno de ellos ( 2 Samuel 7:12-14 ); Lucas 1:32-33 ).
(2)
La abolición de la muerte es una de ellas ( Hebreos 1:3 ; Hebreos 1:13 ); 19:12-13; 1 Corintios 15:20-28 ).
(3)
La segunda venida de Cristo es una de ellas ( Judas 1:14-15 ).
(4)
La resurrección es una de estas cosas, ( 1 Corintios 15:53-54 son citas de los profetas (cf. Isaías 25:8 ; Oseas 13:14 ), Nota: Los cuatro se mencionan en el pasaje de 1 Corintios 15:20-28 , Limitado por un lado por la resurrección de Cristo y por el otro por la insurrección del hombre, el reino de Cristo está gobernado por Cristo, quien se sienta en el cielo en el trono de David.
Él permanecerá allí hasta que se cumplan todas las cosas dichas por los profetas, excepto las dos últimas, que Pablo en 1 Corintios 15 muestra que se cumplirán en Su segunda venida y en Su segunda venida.
CRISTO, COMO REY, AHORA REINA
SOBRE SU REINO
YO.
Se predijo que Cristo recibiría un reino.
1.
Se predijo que Cristo alcanzaría Su reino en Su ascensión.
(1)
Predicción ( Daniel 7:13-14 ).
(2)
Cumplimiento ( Hechos 1:8-9 ; Lucas 24:26 ; 1 Timoteo 3:16 ). La gloria de Cristo y Su reino denotan lo mismo (cf. Mateo 20:21 ; Mateo 20:34 , ambas escrituras se refieren al mismo evento).
Cuando Cristo entró en Su gloria, entró en Su reino. Después del rechazo de los judíos a Cristo, después de su muerte y resurrección, en la época en que los premilenialistas nos dicen que Cristo había abandonado todo pensamiento de establecer su reino, Cristo mismo acusó a sus discípulos de ser necios y de tener corazones lentos para creer que todo lo que los profetas habían predicho acerca de Cristo como rey y Su reino se cumpliría.
Note que mucho más tarde Pablo afirma que Cristo entró en Su gloria en Su ascensión. Por lo tanto, Él entró en Su reino en Su ascensión, ¡a pesar de los premilenialistas! Cristo fue al cielo por su reino, no vino a la tierra por él (cf. Lucas 19:11-28 ). A su regreso, se sienta a juzgar, como muestra la parábola.
2.
Se predijo que el reino se establecería en los días de la primera venida de Cristo.
(1)
Predicción ( Daniel 2:44 ).
(2)
Cumplimiento ( Marco 1:14-15 ). Los premilenialistas reconocen sin sonrojarse que Cristo aquí se refirió a la profecía de Daniel ( Daniel 2:44 ). Siendo así, se colocan en una posición embarazosa, como lo mostrarán las siguientes preguntas:
(a)
¿Se podría cumplir el tiempo y no la profecía? Una profecía de tiempo debe cumplirse a tiempo, o se incumple.
(b)
¿Sabía Dios si esa profecía se cumpliría o no cuando Cristo afirmó que así sería? Si lo hizo, entonces no se puede confiar en Dios, porque habría anunciado un hecho de tiempo que falló. Si no lo hizo, entonces no es el Dios omnisciente que creemos que es.
3.
Se predijo que el reino se establecería mientras vivieran los apóstoles.
(1)
Predicción ( Marco 9:1 ).
(2)
Cumplimiento ( Lucas 24:49 ; Hechos 1:7-8 ; 1 Corintios 4:19-20 ). Nota: El reino y el poder debían unirse. El poder y el Espíritu debían unirse. Por lo tanto, ya que el Espíritu vino en Pentecostés, ¡el poder y el reino también vinieron en Pentecostés!
(a)
Los apóstoles debían sentarse sobre doce tronos de autoridad en el reino ( Mateo 19:28 ). Los apóstoles eran embajadores de Cristo ( 2 Corintios 5:20 ). quien, bajo la dirección de Cristo, instauró el reino (cf. Mateo 16:18-19 ); Mateo 18:18 ).
(b)
El pueblo de Dios, en la presente dispensación, ha recibido el reino ( Hebreos 12:28 ).
(C)
Ganamos la entrada por el nuevo nacimiento ( Juan 3:5 ).
(d)
Por lo general, se predijo que los cristianos estarían en el reino.
TIPO: Éxodo 19:6 ; ANTITIPO ( 1 Pedro 2:9 ; Apocalipsis 1:6 ).
4.
Se predijo que Cristo compartiría Su reino con Sus súbditos, quienes están vivos durante la presente dispensación.
(1)
Predicción ( Lucas 22:29 ).
(2)
Cumplimiento.
Dado que Mateo 19:28 se refiere a un período de tiempo, necesariamente debe representar esta presente dispensación que comenzó el primer Pentecostés después de la resurrección de Cristo, en otras palabras, el período de tiempo en el que los hombres y las mujeres son regenerados, engendrados de nuevo. Conectar, como hacen algunos, vosotros que me habéis seguido, con la regeneración es erróneo. Las palabras, Vosotros que me habéis seguido, sólo sirven para identificar a aquellos a quienes Cristo les estaba hablando.
Como ya se ha dicho, la palabra regeneración se refiere a un período de tiempo, que es el período en que los pecadores son regenerados. Cristo, en el pasaje bajo consideración, nombra cuatro fases distintas del mismo período, a saber: (a) regeneración, (b) Cristo sentado en Su trono, (c) los apóstoles sentados en tronos, y (d) juzgar por los apóstoles Todos estos son partes del mismo período y están funcionando simultáneamente. Cuando, por lo tanto, descubramos el comienzo y el final, habremos localizado también el comienzo y el final de los otros tres,
(1)
¿Cuándo comenzó Dios a regenerar a los hombres a través de Su Espíritu, Sus ministros y Su palabra? La palabra de Dios muestra que esta obra comenzó en Pentecostés y no cesará hasta que Cristo venga por Su iglesia y juicio. Seguramente esto está más allá de toda disputa. Esta dispensación actual de la era cristiana es, entonces, el período al que Cristo se refiere como la regeneración,
(2)
¿Cuándo se sentó Cristo en su trono en gloria? Cristo entró en la gloria cuando ascendió al cielo después de su resurrección ( Lucas 24:16 , 1 Timoteo 3:16 ). (cf. Hechos 2:36 ; Hechos 17:7 ; 1 Timoteo 5:15 ; Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:16 ; 1 Corintios 15:20-28 ; 1 Pedro 3:22 ; Salmo 110:1 ; Hechos 2:29-36 ).
Así Cristo se sentó en Su trono en gloria en Su ascensión al cielo y permanecerá allí hasta que Él venga de nuevo en la resurrección ( 1 Corintios 15:20-28 ). El período del reinado de Cristo es idéntico al período de regeneración.
(3)
¿Cuándo se sentaron los apóstoles en sus tronos de juicio? Cristo ya ha respondido esta pregunta: Cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, también vosotros os sentaréis sobre doce tronos. La palabra trono representa autoridad; en consecuencia, Cristo quiso decir autoridad para juzgar cuando habló de los apóstoles sentados en tronos de juicio. No se sentaron en tronos literales de madera preciosa y oro, sino que se les dio autoridad para juzgar.
(4)
¿Cuándo se les dio a los apóstoles autoridad para juzgar? El propósito de ser elevados a tronos era para juzgar, para pronunciar decisiones sobre cuestiones de fe y práctica. De este hecho sacamos la sencilla conclusión de que comenzaron a juzgar inmediatamente después de ser entronizados, que fue el día de Pentecostés cuando recibieron el poder prometido, el Espíritu Santo ( Lucas 24:48-49 ; Hechos 1:8 ; Hechos 2:1-4 ).
(5)
¿Cuál es el juicio que están haciendo los apóstoles? Cristo puso en su poder la autoridad para atar y perder. remitir y retener las leyes que rigen la admisión al reino (iglesia) (cf. Mateo 16:19 ; Mateo 18:18 ; Juan 20:22-23 ).
(6)
La palabra de Cristo está juzgando ahora. ( Juan 12:48 ; Romanos 2:2 ; Romanos 2:16 ; Apocalipsis 20:11-12 ).
El juicio está siendo dictado diariamente por la palabra de los apóstoles. Los hombres no necesitan esperar el día del juicio para conocer su destino: el pecador ya está condenado ( Juan 3:18 ; cf. también Juan 3:30 ).
Es evidente que no se refería al Israel carnal, sino al verdadero Israel espiritual del que habla Pablo en la carta a los romanos ( Romanos 2:28-29 ). Las doce tribus de Israel no están identificadas hoy.
II.
El Reino Era Una Realidad En Los Días Apostólicos.
1.
Ochenta y cuatro predicadores anunciaron su acercamiento: Juan ( Mateo 3:2 ); Jesús ( Marco 1:15 ); Los Doce ( Mateo 10:7 ; Los Setenta ( Lucas 10:9 ). Tenga en cuenta que el reino estaba cerca, pero la segunda venida no estaba cerca.
2.
Cristo y sus apóstoles lo predicaron. ( Juan 3:5 ; Mateo 19:28 ; Hechos 8:12 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ).
3.
Los primeros cristianos estaban en el reino ( Colosenses 1:13 ; 1 Tesalonicenses 2:12 ; Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 12:10 ; Mateo 26:29 ; 1 Corintios 11:26 ).
LA PROMESA DE LA TIERRA HECHA CON ABRAHAM Y SU SIMIENTE SE HA CUMPLIDO
Cuatro preguntas, cuando se respondan correctamente, mostrarán que la promesa que Dios hizo con Abraham y su simiente se ha cumplido. Se sigue, entonces, que si se ha cumplido, no se cumplirá en algún momento en el futuro.
YO.
PREGUNTA UNO
¿Cuál es la promesa de la tierra que Dios le hizo a Abraham de la que tanto escucho?
Dios hizo cuatro pactos distintos con Abraham:
(1)
El pacto de la NACION ( Génesis 12:1-3 ) en el cual Él prometió hacer de Abraham una gran nación.
(1)
El pacto SEMILLA ( Génesis 12:1-3 ) en el cual Él prometió a Cristo a todas las naciones ( Gálatas 3:16-17 ).
(3)
El pacto de la CIRCUNCISIÓN ( Génesis 17:9-13 ) en el cual prometió las bendiciones de la NACIÓN pacto.
(4)
El pacto de la TIERRA en el cual prometió a Abraham ya su descendencia la tierra que conocemos como Palestina ( Génesis 15:18-21 ). En cada pacto, Dios prometió algo. En el pacto de la tierra, la promesa de Dios era la posesión de ella mientras Israel hiciera su voluntad.
II.
PREGUNTA DOS
¿Es la promesa de la Gran Tierra de Canaán lo mismo que la promesa de la tierra a Israel?
¡Seguramente! Hay quienes no creen que Dios cumplió Su promesa con Abraham, entonces dicen que Dios cumplió parte de ella, pero no la promesa de la tierra más grande de Canaán. En realidad, eran la misma promesa. No se debe hacer distinción donde no hay diferencia. Aquí están las Escrituras; Cuando Abraham llegó a lo que se llamaba Canaán, el Señor se le apareció y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra ( Génesis 12:7 ).
Dios le hizo mirar al norte, al sur, al oriente y al occidente; porque toda la tierra que ves, te la daré a ti ya tu descendencia para siempre ( Génesis 13:14-15 ). ( Génesis 15:18 ) Este último límite es lo que se llama la tierra más grande de Canaán. Pero, fíjate que se refiere a él como el pacto dado a Abraham.
tercero
PREGUNTA TRES
¿Tenía Dios la intención de que Abraham, Isaac y Jacob heredaran personalmente esa tierra?
Probablemente no, porque Dios no intentó dárselo . Dios cumple Sus promesas, y Él se las habría dado personalmente si así lo hubiera querido. No se resistieron a la idea, por lo que la acción de Dios resuelve la cuestión. Pero, fíjate que la promesa fue hecha a Abraham ya su descendencia: Porque toda la tierra que ves, te la daré a ti ya tu descendencia para siempre ( Génesis 13:15 ).
De nuevo, ( Génesis 17:8 ). En el versículo siete, fue llamado un pacto, y en el versículo ocho Dios reconoció que aunque a él se le había dado, Abraham era un extraño en él. Entonces, Abraham tenía el pacto, pero no la tierra.
IV.
CUARTA PREGUNTA
¿Se cumplió la promesa de la tierra?
¡Sí, de hecho! Justo antes de que entraran en la tierra, Dios dijo: He aquí, os he puesto la tierra; entrad y poseed la tierra que Jehová juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, que les daría a ellos y a su descendencia después. ellos ( Deuteronomio 1:8 ). Era la tierra más grande (versículo 7). Fue la promesa hecha a Abraham, Isaac y Jacob.
Se cumplió. Nuevamente: Y el Señor dio a Israel toda la tierra que juró dar a sus padres; y la poseyeron, y habitaron en ella. Y el Señor les dio reposo alrededor, conforme a todo lo que había jurado a sus padres; y ninguno de sus enemigos quedó en sus manos. No faltó nada de lo bueno que el Señor había dicho a la casa de Israel; todo sucedió ( Josué 21:43-45 ).
Además: ( Josué 23:14 ). De nuevo, después de identificar los límites de esta tierra, Nehemías cita a Dios así: ( Nehemías 9:7-8 ). Se cumplió, porque David hirió también a Hadadézer, hijo de Rehob, rey de Soba, cuando iba a recobrar su territorio junto al río Éufrates ( 2 Samuel 8:3 ).
( 1 Reyes 4:21 ). Entonces, esta tierra más grande de Canaán que se extiende desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates ( Génesis 15:18 ), fue dada a Israel, y ellos la poseyeron. ¡Aún no se ha cumplido, porque se ha cumplido, a pesar de ciertas creencias religiosas!
PROMESAS Y PROFECÍAS RELATIVAS A ISRAEL Y LA TIERRA DE PALESTINA
El pacto de la tierra que Dios hizo con Abraham, y posteriormente con todo Israel, como todos los pactos, se hizo entre dos partes y se cumpliría solo si ambas partes guardaban las condiciones especificadas en el pacto. Dios siempre cumplió sus compromisos, pero Israel por lo general no cumplió con las condiciones bajo las cuales Dios lo puso.
Con respecto al pacto de la tierra, Dios prometió una tierra-hogar para Israel, que se mantendría mientras obedecieran la ley de Moisés, pero que se perdería cuando se rebelara contra Él.
Sin embargo, Dios hizo provisión para un regreso del cautiverio al que sería llevada, debido a su desobediencia, en el momento en que se arrepintiera de su maldad.
Cada texto de prueba presentado por los premilenialistas es un intento de probar que Cristo aún establecerá un reino judío en Palestina se relaciona con la promesa original de Dios de darle a Israel una tierra para vivir en Palestina o con Su promesa de devolverla a esa tierra de su cautiverio. en Babilonia.
Se puede demostrar que no queda ni una sola profecía o promesa incumplida en la que se prometa a los judíos un hogar en Judea.
Cada texto de prueba no se cumplió porque Israel incumplió el pacto por su desobediencia, o la promesa o profecía se cumplió en su primera ocupación de esa tierra o en su segunda ocupación después del cautiverio de Babilonia.
Los principales textos de prueba serán clasificados por los períodos bíblicos comunes.
YO.
Moisés escribió aproximadamente 900 años antes del cautiverio en Babilonia.
1.
Deuteronomio 4:27 se cumplió en el cautiverio ( Deuteronomio 6:10-15 ). Nota: Esto no enseña un regreso a Palestina en el futuro por venir.
2.
Deuteronomio 28 al 30 se cumplió con el regreso de Israel del cautiverio en Babilonia.
(1)
La promesa era condicional. ( Deuteronomio 28:1-2 ).
(2)
Pero Israel no cumplió las condiciones, por lo que la promesa no se cumplió. ( Deuteronomio 28:62-63 ).
Nota: Destruiros, deshaceros, Seréis arrebatados de la tierra adonde vais.
(3)
Dios advirtió a Israel que no se salvaría. ( Deuteronomio 28:29 ).
(4)
Un paralelo fue el caso de Salomón ( 1 Crónicas 28:6-9 ). Nota: Sin embargo, debido a que Salomón no cumplió con las condiciones, Israel se dividió en dos naciones y, finalmente, se llevó el cautiverio de la tierra natal.
(5)
El único cumplimiento que estos pasajes iban a realizar fue en el cautiverio babilónico. Nehemías citó este pasaje y afirmó que se cumplió en su tiempo. Él estaba entonces en ese cautiverio.
3.
Levítico 26:40-45 se cumplió en el regreso de Israel del cautiverio. Nota: Esto se refiere al cautiverio de Babilonia. Que se ha cumplido es evidente por la siguiente Escritura: ( Jeremias 29:10-17 ).
II.
Samuel profetizó aproximadamente 400 años antes del cautiverio en Babilonia.
1.
2 Samuel 7:12-16Se cumple 2 Samuel 7:12-16 , como muestra Hebreos 1:5
2.
1 Crónicas 17:11Se cumple 1 Crónicas 17:11 , como muestra Hechos 2:29
Nota: Se afirma que estos aún no se han cumplido, pero una declaración inspirada de que SE HA SIDO cumplido debe preferirse a las conjeturas premilenialistas.
tercero
David profetizó aproximadamente 400 años antes del último cautiverio.
1.
Salmo 2Se cumple Salmo 2Hechos 4:24-26 ; Hechos 13:33 ; Hebreos 1:5 ; y Hebreos 5:5 muestran.
(1)
Salmo 2:1-2 se citan en Hechos 4:24-26 en referencia a la primera venida, crucifixión y reinado de Cristo.
(2)
Salmo 2:7 se cita en Hechos 13:33 en referencia a la resurrección de Cristo.
(3)
Salmo 2:7 se cita en Hebreos 1:5 ; Hebreos 5:5 en referencia al sacerdocio de Cristo.
2.
Salmo 72 , similar a Zacarías 9:9-10 , obviamente se cumple, porque este último se cita en Mateo 21:9 como cumplido.
3.
Salmo 110Se cumple Salmo 110Hebreos 5:6-10 ; Hebreos 6:20 ; y Hebreos 7:17 muestran.
IV.
Isaías profetizó más de 100 años antes del cautiverio en Babilonia.
1.
Isaías 2 se cumplió a partir de Pentecostés.
Profecía ( Isaías 2:1-5 )
Cumplimiento ( Lucas 24:46-49 )
Nota: Miqueas 4:1-7 es una profecía idéntica a Isaías 2:1-5 . Cualquiera de los dos, o ambos, fueron citados por Cristo para referirse a la era cristiana, ¡no a una era premilenial!
2.
Isaías 11:1-10 se cumple como lo muestran Hechos 13:22-24 y Romanos 12:12 . Profecía ( Isaías 2:1-5 )
Nota: Esto es idéntico a partes de Miqueas 4:1-7 . Los premilenialistas insisten en tomar la mayoría de las profecías literalmente, cuando en realidad son en sentido figurado como en Isaías 11 . Si los animales mencionados deben tomarse literalmente, entonces el Retoño de Isaías 11:10 y el monte santo de Isaías 11:9 también deben tomarse literalmente.
¿Si no, porque no? Si no, ¿qué tomaremos literalmente? Isaías 11:9 no enseña paz universal, sino conocimiento universal. Se hace referencia a la iglesia (Isaías 1-4; Hebreos 12:22-23 ; Colosenses 1:23 ; Romanos 10:18 ) y se cumple en los gentiles que buscan a Cristo.
Cumplimiento
(1)
Isaías 11:1 se cita en Hechos 13:22-24 como cumplido en la era cristiana, no en un tiempo premilenial.
(2)
Isaías 11:10 se cita en Romanos 12:1-2 como si se hubiera cumplido en la era cristiana, no como una teoría premilenial.
3.
Isaías 18 se cumple como lo muestra el contexto. Tenga en cuenta la serie de capítulos en los que se establece esta profecía:
(1)
cap. 13destrucción de Babilonia
(2)
cap. 14destrucción de Filistea
(3)
cap. 15destrucción de Moab
(4)
cap. 17 destrucción de Damasco
(5)
cap. 18destrucción de Etiopía
(6)
cap. 19destrucción de Egipto
Nota: Todos estos son futuros o todos son historia. Eran futuros cuando fueron profetizados, pero historia ahora cuando se cumplieron.
4.
Isaías 28:14-16 se cumple como muestran Romanos 9:33 , 1 Pedro 2:6 y Efesios 2:20 .
5.
Isaías 31:1-5 se cumple como lo evidencia su mensaje. Es simplemente una advertencia en contra de que Israel haga una alianza con Egipto.
6.
Isaías 55:3 se cumple como lo muestra Hechos 13:33-34 .
7.
Isaías 65:17-20Se cumple Isaías 65:17-20
v
Jeremías profetizó durante el sitio de Jerusalén, justo antes del cautiverio en Babilonia, y sus profecías se cumplieron con el regreso de Israel del cautiverio.
1.
Jeremias 23:5-8 se cumple en Cristo como muestran pasajes comparativos.
Profecía ( Jeremias 23:5-8 )
Cumplimiento
(1)
Zacarías 6:13 es un pasaje comparativo, y se ha cumplido como lo mostrará una referencia a mensajes anteriores. ( Zacarías 6:13 ).
(2)
Isaías 11:1 es un pasaje comparativo, y se ha cumplido, como lo mostrará la misma referencia. ( Isaías 11:1 ).
2.
Jeremias 25:11-13 se cumple como muestran 2 Crónicas 30:20-23 y Esdras 1:1-4 .
VI.
Ezequiel profetizó durante el exilio de Israel en Babilonia.
Profecía ( Ezequiel 36:16-28 )
Cumplimiento
(1)
Las profecías de Ezequiel se refieren al cautiverio en Babilonia. ( Ezequiel 3:11 ; Ezequiel 12:13 ; Ezequiel 19:9 ).
(2)
La ley estaba entonces en vigor y estaba involucrada en las profecías de Ezequiel. ( Ezequiel 36:25 ; Ezequiel 36:38 ).
(3)
Ezequiel, Capítulo s 34, 36 y 37, comúnmente mencionado por los premilenialistas, se cumple en el regreso de Israel de Babilonia.
VIII.
Daniel profetizó durante el exilio de Israel.
Profecías ( Daniel 2:44 ) ( Daniel 7:13-14 )
Cumplimiento ( Marco 1:14-15 ) ( Hebreos 12:28 )
Nota: ¡Cristo declaró que el tiempo de estas profecías de tiempo se cumplió por completo, y Pablo afirmó que el reino había llegado!
VIII.
Numerosos profetas menores profetizados justo antes, durante e inmediatamente después del cautiverio en Babilonia. Sus profecías se cumplen en el cautiverio o se dan en lenguaje figurado y se refieren a la iglesia y el cielo.
1.
Joel 3:9-14 se refiere al final del cautiverio de Israel.
Profecía ( Joel 3:9-14 )
Cumplimiento ( Joel 3:1-2 )
Nota: si esto se refiere a otra cosa que no sea el cautiverio babilónico, nadie lo sabe.
2.
Amós 9:13-15 se cumple como lo muestra Hechos 15:13-17 .
Profecía ( Amós 9:13-15 )
Cumplimiento ( Hechos 15:13-17 )
Nota: Nosotros siendo gentiles no podríamos ser salvos si esto no se cumpliera.
3.
Nahúm 2:3-4 , se refiere a la antigua Nínive.
Profecía ( Nahúm 2:3-4 )
Cumplimiento ( Nahúm 1:1 )
Nota: Se hizo una referencia similar a Tiro y Judá, y es evidente que se cumplen.
4.
Zacarías 1:14-18 se cumple como lo demostrará una lectura cuidadosa.
5.
Sofonías 3:8 se refiere al castigo que caerá sobre Jerusalén después del último cautiverio.
Cumplimiento ( Sofonías 3:20 )
6.
Zacarías 8:10 se refiere a la reconstrucción del templo de Zorobabel. Profecía ( Hageo 2:13-14 )
Cumplimiento; Los siguientes son pasajes comparativos ( Esdras 5:1 ) ( Esdras 6:14 ) ( 2 Crónicas 15:3-6 )
ASPECTOS ANTI ESCRITURALES DE LA TEORÍA PREMILENIALISTA DE LA RESTAURACIÓN DE LA NACIÓN JUDÍA
1.
Esta Teoría Premilenial Haría que la Nación Restaurada guardara la Ley de Moisés.
La promesa de la restauración de Israel se basó en que guardaran la ley de Moisés, cuya ley ha sido abolida.
(1)
La única promesa de una restauración de la nación muestra esto. ( Deuteronomio 30:1-10 ).
(2)
La única restauración que se puede esperar muestra esto. ( Nehemías 1:7-9 ).
Nota: La promesa en Deuteronomio, Capítulo s 28-30, exige que Israel PRIMERO se convierta antes de que regrese. El premilenialismo dice que primero REGRESARÁN y LUEGO se convertirán. No olvide que lo que POCOS judíos pueden hacer o incluso MUCHOS judíos NO ES LO QUE PUEDE HACER UNA NACIÓN. Y lo que una nación PUEDE hacer puede o no ser obra de Dios. Si los judíos deben regresar como PUEBLO (no como NACIÓN), ¡no necesariamente se sigue que tal regreso sea el cumplimiento de la BIBLIA!
2.
Esta teoría premilenial ignora la clara enseñanza de que la NACIÓN no será restaurada.
Los siguientes pasajes enseñan la disolución total de la nación para que nunca más esté intacta ni habite en la tierra prometida:
(1)
(2)
(3)
(4)
(5)
Nota: Que Cristo enseña que hará polvo a aquellos de quienes habló, y los judíos entendieron que hablaba de ellos.
(6)
3.
Esta teoría premilenial pasa por alto la imposibilidad de reasignación de la tierra a una nación.
La herencia de tierras se daba y retenía únicamente a través de propiedades familiares, que se han perdido.
(1)
(2)
Nota: Pero, Herodes el Grande destruyó todas las genealogías judías y Dios las prohíbe en la dispensación del evangelio. Por lo tanto, nota 1 Timoteo 1:4 ; Tito 3:9 .
Esta Teoría Premilenial Minimiza La Importancia De La Dispensación Cristiana:
Esta es la era de la conversión al evangelio. No habrá una segunda oportunidad para el judío como enseñan los premilenialistas.
(1)
La conversión de Israel debe venir con la dispensación cristiana, porque estos son los últimos días.
Primero: Esta era se llama los últimos días: (a) el cumplimiento de los tiempos ( Gálatas 4:4 ). (b) La dispensación del cumplimiento de los tiempos. (c) Últimos días ( Hechos 2:16-17 , Hebreos 1:1-2 ).
Segundo: Pedro escribió a los judíos dispersos: ( 1 Pedro 1:19-20 ). Tenga en cuenta que estos son los últimos tiempos tanto para los judíos como para los gentiles.
(2)
La conversión de Israel debe estar dentro del alcance de la Gran Comisión.
Primero: La Gran Comisión es para TODAS las naciones ( Mateo 28:19 ).
Segundo: En el asunto de la salvación Dios no ha puesto diferencia entre judíos y gentiles ( Hechos 15:9 ; Hechos 10:34-35 ).
Tercero: La Gran Comisión se extiende hasta el fin del mundo ( Mateo 28:20 ).
(3)
La conversión de Israel debe venir dentro de la existencia de la iglesia, porque existirá hasta el fin de los tiempos. ( Efesios 3:21 ).
(4)
La conversión de Israel debe entrar dentro de los límites del Nuevo Pacto. ( Romanos 10:4-12 ).
Nota: los premilenialistas afirman que el evangelio y la iglesia no logran convertir a los judíos; por lo tanto, Cristo vendrá en Persona para hacer lo que estos no han hecho. Esta será su segunda oportunidad. Pablo nos enseñó que por fe andamos, no por vista ( 2 Corintios 5:7 ). Pero, estos teóricos quieren traer a Cristo de lo alto para que los judíos puedan ver y creer. Pablo no era un premilenialista y negó su teoría.
(5)
La conversión de Israel debe venir antes de que Cristo venga de nuevo, porque en ese momento no habrá ni lugar para la conversión ni oportunidad para la conversión.
Primero: El mundo será consumido cuando Cristo venga: ( 2 Pedro 3:10-11 ).
Segundo: Ya no habrá oportunidad: ( 2 Pedro 3:9 ; 2 Pedro 3:15 ).
5.
Esta teoría premilenial hace una distinción donde no hay diferencia:
La Biblia enseña que ya no hay diferencia entre judíos y gentiles,
(a) Hechos 10:34-35 . (b) Romanos 10:12-13 . (c) 1 Corintios 12:13 .
(d) Gálatas 3:26-28 . (e) Romanos 2:28-29 . (f) Hechos 15:9 . (gramo)
Nota: Por lo tanto, Dios no salvará a una nación por el evangelio predicado ya otra nación por persuasión personal.
6.
Esta teoría premilenial corrompe al verdadero Israel de Dios. El Israel del Nuevo Testamento no es el antiguo Israel carnal, sino el Israel espiritual, la Iglesia.
Primero: ( Gálatas 6:15-16 )
Segundo: ( 1 Pedro 2:9 )
Tercero: El Israel del Antiguo Testamento, como NACIÓN y teniendo alguna POSICIÓN CON DIOS, ha sido destruido. ( Mateo 21:33-43 ). Tenga en cuenta que el reino le ha sido quitado a Israel y dado a otros, porque como muestran los siguientes dos versículos, Cristo vino a moler hasta hacer polvo a la nación de Israel.
Cuarto: La única esperanza de Israel es la salvación en el cielo, no un hogar en Jerusalén. ( Hechos 26:6-7 ) ( Hechos 28:20 ).
Nota: Los antiguos tenían un lugar mucho mejor que esta tierra para mirar hacia adelante: ( Hebreos 10:34 ) ( Hebreos 11:16 ).
Quinto: La circuncisión (la señal de Dios del Israel carnal) ya no cuenta con Dios. ( Gálatas 5:6 ; Gálatas 6:13-16 ).
Sexto: Pablo no tenía confianza en la carne; consideró como pérdida para Cristo las ventajas carnales de los judíos en él ( Filipenses 2:2-8 ).
Séptimo: La conversión del judío lo hace idéntico a los gentiles ( Colosenses 3:10-11 ). Véase también Efesios 2:14-16 ; Juan 4:20-24 .
7.
Esta Teoría Premilenial Cambia la Alegoría de Pablo de Gálatas 4:21-31 :
(1)
Las dos mujeres representan los dos pactos, el Antiguo y el Nuevo.
(2)
Los dos hijos representan las dos naciones carnales y espirituales.
ESTUDIO ESPECIAL CINCO
CONDICIONES POLÍTICAS DEL REINO DIVIDIDO
por LeRoy Riley
La muerte de Salomón (930 a. C.) provocó el colapso del imperio de David y fue seguido por la ruptura del Reino Unido de Israel y Judá. La larga separación de Judá de las tribus del norte les hizo pensar en Judá casi como un territorio separado.
Los delegados de todas las tribus se reunieron en Siquem para elegir al sucesor de Salomón. A pesar de sus diferencias, las tribus del norte estaban preparadas para aceptar como rey a Roboam, el hijo de Salomón.
Es decir, si aceptaba volver a los términos del antiguo pacto que las medidas opresivas de su padre habían violado. Estas solicitudes tendrían que ser concedidas si se deseaba preservar la unidad. Pero Roboam se negó a ceder a su pedido y no prometió aliviar ninguna de las cargas que Salomón les había impuesto.
Con esto, las tribus del norte retiraron su apoyo de Roboam y lo colocaron en uno de sus propios líderes, Jeroboam. Jeroboam fue uno de los líderes en declarar términos de lealtad a Roboam. Los delegados de las tribus del norte lo proclamaron rey y él estableció allí su capital en Siquem.
Roboam trató de ejercer autoridad sobre las tribus rebeldes enviándoles al oficial a cargo de los delegados. Mostraron aún más su rebelión al apedrear al oficial hasta matarlo.
Reheboam se quedó con un pequeño reino que consistía en la pequeña tribu de Benjamín en el norte donde se ubicaba Jerusalén y la tribu de Judá. Habría enviado un ejército para tratar de recuperar el territorio del norte, pero los profetas de Judá no se lo permitieron. La división entre las dos partes de la nación había llegado para quedarse.
En el momento de la división del reino Shishak (Sheshonk) era rey de Egipto. En el quinto año del reino dividido (925), Sisac invadió Palestina. Tenemos relatos de esta invasión en I Reyes 14-25, 2 Crónicas 12:1 ss. y un relato egipcio conservado en un pilón del templo de Omun en Karnak.
El relato bíblico se concentra en la apropiación de Sisac de los escudos de oro de la guardia personal real. El relato egipcio da una lista de ciudades conquistadas en Asia de las cuales unas 120 son legibles. Varias de estas son ciudades israelitas. La invasión abarcó tanto a Judá como a Israel, pues la lista incluía ciudades tan al norte como Megido y las llanuras de Jezreel, y al este al otro lado del Jordán. Ambos reinos sufrieron mucho a causa de la invasión.
En su condición debilitada, Judá no podía pensar seriamente en reconquistar las tribus del norte. Pero esto tampoco la llevó a hacer las paces con Israel. En cambio, la hizo buscar aliados. Encontró aliados en los reyes de Damasco (Siria), los sucesores de Rezín que fundaron allí una dinastía durante el reinado de Salomón. Abías, hijo de Roboam, se convirtió en rey de Judá en 913 y reinó hasta 911.
Durante su breve reinado obtuvo el apoyo de Tabrimmon, rey de Damasco, desde aproximadamente 911 hasta 890. El mismo acuerdo se renovó entre sus hijos; Asa, que reinó en Judá, del 911 al 870, y Ben-adad I, que reinó en Damasco del 890 al 841.
Como resultado de estas alianzas, Israel tuvo que cuidar tanto sus fronteras del norte como del sur. Si intentaba atacar a Judá, podía esperar una invasión desde el norte.
Durante el período de tiempo en Israel, Jeroboam I murió (910) y fue seguido por su hijo Nadab. El malvado reinado de Nadab duró sólo un año. Fue asesinado por Baasa, quien se proclamó rey (909).
Baasa fortificó la ciudad fronteriza de Ramá como puesto de avanzada contra Judá. Asa envió un mensaje a Ben-hadad I, quien respondió atacando a Israel desde el norte. Mientras Baasa estaba peleando en el norte, Asa envió equipos de trabajo para demoler la fortificación de Ramá.
Llevaron el material de regreso a Benjamín donde construyeron dos fortificaciones para Asa.
Asa también salió victorioso en la batalla contra un egipcio llamado Zera. No fue la fuerza de Judá la que ganó la batalla, sino el poder del Señor.
A la muerte de Baasa en Israel, estalló la guerra civil. Su hijo Elat ascendió al trono solo para ser asesinado por un capitán de su ejército, Zimri. Zimri reinó solo siete días cuando él mismo fue sitiado por Omri, quien era comandante y jefe del ejército.
Zimri se suicidó quemando la casa del rey sobre él. Omri reinó solo ocho años después de su victoria sobre Zimri, pero durante este tiempo pudo hacer de Israel un país políticamente estable. Su reinado trajo consolidación desde adentro, victoria sobre las otras naciones y alianzas. Estos factores se mantuvieron durante el reinado del resto de su dinastía. Otro logro destacado de su reinado fue el traslado de la capital de Siquem a Samaria, Samaria podría fortificarse más fácilmente que Siquem y, por lo tanto, era un lugar mucho mejor para ubicar la capital,
el hijo de Omri, Acab, siguió a su padre como rey de Israel. .
Demostró ser uno de los reyes más fuertes políticamente que Israel iba a tener. También demostró ser uno de los más malvados.
Hubo una amistad entre Acab y el nuevo rey de Judá, Josafat hijo de Asa. Esta amistad provocó un período de paz entre Israel y Judá.
Para cimentar una alianza con el rey de Fenicia, Acab se casó con su hija, la malvada e idólatra Jezabel. Fue principalmente su influencia la que hizo que la nación cayera en la idolatría en gran medida durante este período.
Acab era fuerte políticamente debido al ejército que comandaba. Se le atribuye una fuerza de combate de 2.000 carros y 10.000 hombres. El número de carros era mayor que el de cualquier otro rey en este momento. Fue a la batalla en tres ocasiones diferentes con Ben-adad, rey de Siria desde el 890 hasta el 841. Tuvo éxito en las dos primeras, pero perdió la vida en la tercera.
Durante su reinado, Moab se vio obligado a pagar tributo a Acab.
En completo contraste con Israel, Judá estaba experimentando un regreso al Señor. Josafat, que reinó de 873 a 848, se destacó por su piedad. Trató de que la gente conociera la ley del Señor de forma individual y no solo como nación. Como resultado de su respeto por Dios, las naciones vecinas, incluidos los filisteos y los árabes, pagaron tributo a Judá. Abdías el profeta probablemente era un hombre joven durante el reinado de Josafat.
Su amistad con Acab de Israel resultó ser su mayor error. En una ocasión casi resulta fatal. Acab hizo una gran muestra de hospitalidad a Josafat durante una visita a Samaria y luego le pidió que fuera su aliado en una campaña para recuperar Ramot-Galead. Josafat sugirió que la voluntad de Dios debe determinarse antes de tomar una decisión. Acab estuvo de acuerdo y pidió consejo a sus profetas.
Profetizaron el éxito de la empresa. Pero esto no satisfizo a Josafat, y preguntó si no había allí un verdadero profeta de Dios. Micaías, un hombre de Dios, fue llamado. Explicó que Dios había puesto un espíritu de engaño en la mente de todos los profetas para que Acab pudiera ser condenado. Acab siguió adelante con el plan sin la ayuda de Josafat y fue asesinado.
El resultado más duradero y probablemente el peor de su amistad fue que el hijo de Josafat, Joram, se casó con la hija de Acab y Jezabel, Atalía.
Demostró ser casi tan malvada como su madre.
A la muerte de Acab, su hijo Ocozías se convirtió en rey. El buen sentimiento aún se mantuvo durante su breve reinado.
Durante el reinado de Ocozías (853-852) los moabitas, que habían estado pagando un tributo de 100.000 corderos y 100.000 carneros, se rebelaron. Ocozías habría sofocado la revuelta, pero resultó gravemente herido cuando cayó por la celosía de su palacio en Samaria.
Envió mensajeros para preguntarle a Baalzebub, dios de Ecrón, si viviría o no. Elías los interceptó y profetizó que moriría. En su ira, el rey envió a 50 hombres para capturar a Elías, pero fueron consumidos por el fuego.
Cuando Ocozías murió (852) su hermano menor Joram se convirtió en rey en Israel (tenía el mismo nombre que el hijo de Josafat como resultado de la amistad que existía entre Josafat y Acab).
Antes de que Josafat muriera, su hijo, Joram, comenzó a reinar (853), asumiendo el control total a la muerte de su padre en 848. Esto dio como resultado que un hombre llamado Joram reinara tanto en Judá como en Israel.
Joram de Israel hizo guerra contra Moab durante el tiempo en que Josafat y su hijo reinaban juntos. Jehoram invitó a Josafat a unirse a él en la guerra. Josafat aceptó. Ellos, con la ayuda de Edom, subieron por Edom para pelear contra Moab.
Cuando faltó el agua, Eliseo les dijo que cavaran zanjas y así lo hicieron. Llegó el agua y los moabitas, al amanecer, al ver el reflejo del agua, pensaron que era sangre y se lanzaron a matar, pero fueron derrotados en la batalla que siguió.
Antes de que Josafat muriera, les dio regalos a sus seis hijos menores para que no hubiera peleas entre ellos por el trono. A pesar de esto, cuando murió Josafat, Joram mandó matar a sus seis hermanos.
La maldad que vino con su reinado se puede atribuir al consejo de su esposa. El declive que vino con las prácticas idólatras resultó en la revuelta de Edom y la ciudad levítica de Libna. Abdías profetizó contra Edom por este tiempo.
Elías lo denunció por su maldad, y Dios envió una plaga sobre Judá, especialmente sobre la casa de Joram. Todos menos su hijo menor Ocozías (llamado así por el hijo mayor de Acab) fueron asesinados por los árabes. Joram tuvo una muerte horrible a causa de la enfermedad, pero nadie lo lloró en Judá, Abdías, un profeta del Reino del Sur, predijo la caída de Edom por su guerra contra el pueblo de Dios y el relato se puede leer en 2 Crónicas 27 .
Ocozías sucedió a su padre como rey. Se alineó con Joram de Israel. Esto resultó ser un error. Dios mandó a Elías que ungiera a Jehú por rey sobre Israel. Este mandamiento fue cumplido por Eliseo, quien envió a un joven profeta a Ramot de Galaad, donde estaba Jehú con su ejército, para cumplir el mandato. El ejército lo proclamó rey al enterarse de la noticia. Jehú mató al rey Joram en Jezreel, a donde había ido después de haber sido herido en una batalla con Hazael de Siria.
Ocozías, rey de Judá, había subido a ver a su aliado herido. Trató de escapar de Jehú, pero fue asesinado por uno de los arqueros de Jehú en el intento. Esta acción convirtió a Jehú en rey de Israel y dejó a Judá sin rey.
La muerte de Ocozías (841) le dio a su madre Atalía una oportunidad al trono. Para convertirse en gobernante de Judá, mató a todo el resto de la familia real, excepto al hijo de Ocozías, de 6 meses, que estaba protegido por Jehoida, el sacerdote, en el templo. Atalía reinó solo 6 años. En el año 7 se produjo un levantamiento popular encabezado por Jehoida, que logró poner en el trono al príncipe real Joás.
Durante su reinado (841-814) en Israel, Jehú suprimió la adoración de los ídolos traídos por Acab y Jezabel.
También ejecutó el juicio de Dios contra la casa de Acab. Por esto Dios prometió que sus descendientes estarían en el trono hasta la 4ta generación.
A pesar del favor de Dios y sus acciones justas, adoró a los becerros establecidos por Jeroboam I.
Jehú fue seguido por su hijo Jehoaz, quien mantuvo la adoración del becerro de Jehú su padre. Como resultado de esta apostasía, Dios permitió que los sirios (probablemente durante el último reinado de Hazeal) infligieran fuertes derrotas al ejército de Joacaz. Esto continuó hasta que casi no quedó ninguno.
Dios contestó su oración, pero no durante su tiempo de vida. La respuesta llegó a través de los reinados de su hijo Joás y su nieto Jeroboam II.
Durante la última parte del reinado de Jehú (835-841) y durante todo el reinado de Jehoaz (841-798) reinó Joás en Judá. Su reinado estuvo bajo el liderazgo del piadoso sumo sacerdote Joiada. Pero después de la muerte de Joiada, Joás llevó al país a la idolatría.
Cuando Zacarías, el hijo de Joiada, denunció su apostasía, Joás lo mandó asesinar. Después de una larga enfermedad, sus sirvientes lo mataron en su cama por el asesinato de Zacarías. Joel profetizó durante este tiempo.
Amasías sucedió a su padre como rey de Judá (796). Era idólatra y adorado en los lugares altos de Judá. Su primer acto como rey fue dar muerte a los asesinos de su padre.
Contrató a 100.000 hombres de Israel para luchar en su ejército por 100 talentos de plata. Un hombre de Dios le advirtió que no hiciera eso y los mandó a casa perdiendo los 100 talentos. Los israelitas enojados saquearon las ciudades de Judá a medida que avanzaban.
Amasías llevó a su ejército a la rebelde Edom y capturó a Sela. (Esta podría ser la ciudad de piedra de Petra). Mató a los habitantes arrojándolos desde los acantilados. Él trajo de vuelta a sus dioses y los adoró.
Pensó que era lo suficientemente fuerte para enfrentarse a Israel y desafió a Joás, quien se convirtió en rey a la muerte de su padre en 798, a una pelea. Joás aceptó su desafío y descendió y derrotó a Amasías, destruyendo algunas de las fortificaciones de Jerusalén.
(790)
Con esta derrota, Amasías se escondió y su hijo Uzías se convirtió en rey por designación del pueblo.
A la muerte de Joás en 782, su hijo Jeroboam II comenzó a reinar en Israel. Tanto él como Uzías en Judá experimentaron largos reinados en este tiempo. Jeroboam II reinó de 782 a 753 y Uzías de 790 a 739. Esto se debió a la decadencia de Asiria después de la muerte de Adadninari III y la condición debilitada de Damasco. Jonás profetizó contra Nínive en este momento y su arrepentimiento probablemente hizo que refrenaran sus aniones contra Israel.
Jeroboam II llevó a feliz término las guerras que su padre había sostenido con Ben-hadad II de Damasco. También restauró territorio al este del Jordán y tan al sur como el Mar Muerto.
Este éxito trajo prosperidad a los ricos nobles de la tierra. Este aumento de la riqueza permitió a los ricos tener casas tanto de verano como de invierno. Algunas de sus casas estaban revestidas de marfil, otras estaban hechas de piedra labrada.
La embriaguez, el libertinaje y la opresión no fueron reprendidos por la jerarquía religiosa. Amós y Oseas fueron los únicos que pudieron ver y se atrevieron a decir la necesidad del arrepentimiento en Israel durante el reinado de Jeroboam II.
Uzías también tuvo un reinado exitoso política y económicamente. Recuperó y fortificó Elat en el Golfo de Akabah. Reafirmó la supremacía de Judea sobre las ciudades filisteas de la costa mediterránea.
En Israel alrededor del año 753 murió Jeroboam II y su hijo Zacarías heredó el gran reino de su padre. Pero con todo saliendo bien, tenía dos golpes en su contra que quizás no sabía.
El Señor le había prometido a su tatarabuelo Jehú que sus hijos sentarían en el trono a la 4ª generación, la suya era la 4ª generación, Amós había profetizado durante el reinado de su padre Jeroboam II que el Señor vendría contra la casa de Jeroboam con la espada. Su tercer golpe vino cuando se cumplió la segunda profecía, se cumplió un año después de que Zacarías se convirtió en rey, cuando fue asesinado por Salum.
Shallum tomó el trono pero reinó solo un mes cuando él también fue asesinado. Su asesino fue Menajem. Menajem pudo permanecer en el trono 10 años sobornando a Tiglatpileser III con dinero que tomó del pueblo.
Murió de muerte natural y su hijo Pekahiah lo sucedió en 742. Pekahiah reinó solo dos años cuando fue asesinado por Pekah,
Pekah comenzó a reinar en el último año del reinado de Uzías en Judá.
El hijo de Uzías, Jotham, había reinado con su padre durante los últimos 11 años de su reinado y lo sucedió.
Pekah estaba enojado por la condición debilitada del país debido a las luchas internas y el alto tributo que se pagaba a Tiglatpileser III, rey de Asiria. Hizo una alianza con los galaaditas para detener la invasión de Asiria. Para lograr aún más sus propósitos, se alineó con Rezín de Damasco contra Jotham.
La vida piadosa de Jotham probablemente retrasó la realización de este complot hasta que el hijo de Jotham, Acaz (quien comenzó su reinado en 735 durante el reinado de su padre) estuvo en el trono. Peka vino y sitió a Acaz, matando a muchos de sus soldados y llevándose muchos cautivos a Damasco. No pudieron tomar al propio Acaz. Acaz envió un mensaje a Tiglatpileser III pidiendo ayuda. El rey asirio respondió enviando un ejército que destruyó Damasco y tomó cautivos a muchos.
El ejército también afligió tanto a Israel como a Judá, aunque habían venido a defender a Judá.
Después de que el ejército asirio se fue, Pekah todavía estaba en el trono de Israel, pero no por mucho tiempo. Hoshea dirigió una conspiración contra Pekah y lo mató.
Durante el reinado de Oseas (732-722) murió Tiglatpileser III. Su muerte fue la señal para que Oseas hiciera su movimiento por la independencia de Asiria. Egipto prometió ayuda, pero no llegó.
Salmanasar IV sucedió a Tiglatpilezer como rey de Asiria y vino contra Samaria. O murió o abdicó del trono antes de que la ciudad cayera. Sargón II tomó su lugar y en el tercer año del asedio tomó la ciudad. Tomó prisionero a Oseas y cautivos a muchos del pueblo. Fueron deportados a Asiria. Algunos se quedaron y se casaron con las naciones vecinas.
Con este cautiverio la nación de Israel llegó a su fin.
Judá permanecería hasta el 586 cuando ellos también serían cautivos de los babilonios. A través de las vidas y hechos de los reyes de Judá e Israel podemos ver las condiciones políticas bajo las cuales profetizaron los profetas de este tiempo. Esto puede ayudarnos a estudiar sus profecías con una mejor comprensión.
CONDICIONES RELIGIOSAS DEL REINO DIVIDIDO
por Karen Riley
Cuando Dios le dio la ley a Moisés en el Monte Sinaí, ordenó claramente en el segundo mandamiento que no te hagas ninguna imagen tallada. Dios sabía que la tierra a la que iban a entrar los hijos de Israel era una tierra dada a la adoración de imágenes. Los arqueólogos han encontrado muchas figuras de dioses en monumentos de piedra, pequeñas imágenes en bronce y placas o figurillas de arcilla.
En el segundo discurso de Moisés al pueblo, justo antes de su entrada en la tierra prometida, dejó en claro que Israel no debía transigir con los nativos de Canaán, sino que debía expulsarlos o destruirlos:
Cuando Jehová tu Dios te introduzca en la tierra adonde vas para poseerla, y haya echado de delante de ti muchas naciones, a los heteos, a los gergeseos, a los amorreos, a los cananeos, a los ferezeos y a los heveos, y los jebuseos, siete naciones mayores y más poderosas que tú; y cuando Jehová tu Dios los entregue delante de ti; los herirás, y los destruirás por completo, no harás pacto con ellos, ni tendrás misericordia de ellos, ni harás matrimonio con ellos; tu hija no darás para su hijo, ni su hija tomarás para tu hijo.
Porque apartarán a tu hijo de en pos de mí, y servirán a dioses ajenos; y la ira de Jehová se encenderá contra vosotros, y de repente os destruirá. Mas así haréis con ellos; Sus altares destruiréis, y quebraréis sus imágenes, y talaréis sus imágenes de asera, y quemaréis con fuego sus imágenes esculpidas. Deuteronomio 7:1-5 .
¿Por qué Dios insistió tanto en que los cananeos fueran completamente destruidos? Según lo que han encontrado los arqueólogos, los cananeos sacrificaban a sus hijos a los ídolos, sus templos eran lugares de vicio y su moral era tan baja que inevitablemente corromperían al pueblo de Dios.
Josué guió a los hijos de Israel en la conquista de la tierra, pero parecía haber un debilitamiento del sello para la batalla, después de que se eliminó el peligro inmediato de los cananeos. Dejaron inconclusa la obra de conquista, fallaron en llevar a cabo la comisión de Dios de destruir por completo a los cananeos y comenzaron a establecerse como en casa en la tierra antes de que realmente la ganaran.
Comenzaron a adoptar los santuarios del país como propios, en lugar de hacerlo. de destruirlos.
Participaron en las fiestas de sus vecinos y adoptaron sus costumbres de culto. En muchos lugares se podía encontrar israelitas adorando a los baales locales, en cuyo honor se celebraban las fiestas de la cosecha y del otoño como acción de gracias por las cosechas.
Junto a sus altares a Jehová, los israelitas colocaron a Asera, el árbol sagrado, en realidad como símbolo de la diosa de este nombre. Los israelitas también honraban las columnas de piedra que los cananeos habían levantado cerca de sus santuarios, y gradualmente las ideas paganas asociadas con estos objetos de adoración se abrieron paso en la conciencia religiosa del pueblo.
La hechicería, la nigromancia y supersticiones similares se infiltraron.
Durante el tiempo de los jueces, Dios permitió que las naciones vecinas oprimieran a Su pueblo con la esperanza de devolverlos a Él. Los JUECES y los profetas eran las voces de Dios para llamar a Su pueblo al arrepentimiento. La religión popular de este tiempo estaba teñida de un paganismo pronunciado y tenía muy poco en común con la enseñanza de la ley de Dios. Pero afirmaron adorar a Jehová Dios, mientras que en sus corazones habían hecho caso omiso por completo de todos sus mandamientos.
El fracaso de Israel y su decadencia espiritual y moral fue el resultado directo de su fracaso en obedecer a Dios de estas tres maneras:
(1)
Su fracaso en expulsar a los paganos ( Jueces 1:21 ; Jueces 1:27 ; Jueces 1:29 ; Jueces 1:33 ).
(2)
Su idolatría ( Jueces 2:12-13 ).
(3)
Su matrimonio con los paganos ( Jueces 3:5-6 ).
Samuel, el último de los jueces, también fue un gran profeta y reformador. Reunió a la gente y trató de liberarlos de la contaminación del paganismo. Pero el pueblo pidió un rey, como las naciones. Dios a través de Samuel les advirtió de lo que un rey les haría, pero se negaron a escuchar. Dios hizo que Samuel ungiera a Saúl y luego a David como reyes de Israel.
Durante el reinado de David y su hijo Salomón, la nación alcanzó su punto más alto, no solo políticamente, sino al llevar el Arca de la Alianza al Monte Sion y comenzar los planes para el templo. El templo, como morada de Dios, se convirtió en el centro de adoración de toda la nación.
Salomón le pidió a Dios sabiduría para gobernar al pueblo y fue un gobernante sabio y justo por muchos años. Pero su matrimonio con mujeres extranjeras desvió su corazón tras sus dioses. Construyó un alto lugar de adoración para el dios pagano Quemos en la colina que está frente a Jerusalén ( 1 Reyes 11:17 ), probablemente el Monte de los Olivos.
A la muerte de Salomón, su hijo Reoboam fue proclamado rey de Judá, pero fue necesario que él fuera a Siquem para recibir la lealtad de las diez tribus del norte. Debido a que no pudo reducir la opresión de su padre, las diez tribus del norte lo rechazaron y establecieron a Jeroboam como su rey.
Reoboam habría ido a la guerra para volver a someter a las tribus del norte, pero un profeta de Dios lo encontró en el camino y le dijo que esto era del Señor ( 1 Reyes 12:24 ) y que no debía interferir. La división fue beneficiosa porque la idolatría del Norte no penetró tan fácilmente en el Reino del Sur de Judá y lo salvó de la destrucción por un tiempo.
Jeroboam, temiendo que si su pueblo continuaba yendo al templo de Jerusalén para adorar, también podrían devolver su lealtad al gobernante de Jerusalén, erigió dos santuarios nacionales en Israel. Hizo hacer becerros de oro y los colocó en Dan en el norte y en Betel en el sur. Dan ya era un centro de adoración de ídolos desde la época de los jueces (ver Jueces 18 ).
Bethel se consideraba un lugar sagrado debido a las asociaciones que tenía con Abraham y Jacob. Jeroboam violó el segundo mandamiento al establecer estos becerros de oro, y esto se menciona continuamente en la historia posterior de Israel como El pecado de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel.
Jeroboam probablemente conoció el culto a los becerros durante su estancia en Egipto, ya que los descubrimientos arqueológicos muestran la presencia del culto a los bovinos en Egipto. El toro sagrado era objeto de culto, y también la vaca sagrada como símbolo de la diosa Hathor.
La instalación de las imágenes fomentó el sincretismo del paganismo y el culto a Jehová Dios que ya había tenido un buen comienzo. Los líderes de Israel oprimieron a los profetas independientes, pero aún así los profetas continuaron siendo un potente factor espiritual que los reyes no podían ignorar. Cada uno de los 19 reyes del reino del norte siguió la adoración del becerro de oro. Algunos también sirvieron a Baal. Pero nadie intentó jamás traer al pueblo de regreso a Dios.
Los reinados de Reoboam y Abías, su hijo, en el reino del sur de Judá fueron en su mayoría años malos, ya que tanto los reyes como la mayoría del pueblo continuaron adorando ídolos. Pero con la llegada de Asa al trono alrededor de 912 a. C. se hizo una limpieza total de los cultos cananeos y del paganismo incluido en la adoración de Jehová en los santuarios locales. La reina madre fue destituida de su dignidad porque mantuvo un santuario propio con una imagen que representaba a la diosa cananea Asera.
Esta reforma continuó durante su reinado de 41 años. y durante el reinado de Josafat, 25 años. Josafat inauguró un sistema de instrucción pública enviando al sacerdote ya los levitas a enseñar al pueblo el libro de la ley.
En Israel las cosas fueron de mal en peor con la llegada al poder de la dinastía de Omri. Políticamente, Omri fue un buen rey, fortaleciendo a Israel tanto internamente como con otras naciones.
Renovó la política de alianza de Salomón con Fenicia, confirmándola con el matrimonio de su hijo, Acab, con la hija del rey-sacerdote fenicio, Jezabel. Las consecuencias religiosas de esta alianza fueron tales que se considera a Omri como un mayor ofensor contra Jehová que cualquiera de sus predecesores, superado solo por su hijo Acab.
Era una práctica común que una princesa extranjera que se casaba con el gobernante de un estado vecino tuviera instalaciones para practicar su religión nativa en su nuevo hogar.
Así como las muchas esposas extranjeras de Salomón tenían santuarios provistos para sus cultos nativos, también lo hizo Jezabel. Pero mientras que las prácticas religiosas de las esposas de Salomón parecen haber tenido poco impacto en la vida de sus súbditos, Jezabel claramente no estaba contenta con mantener un santuario privado donde ella misma pudiera practicar su propia religión. Parece que organizó el culto a Melquart en una escala bastante grande y mantuvo un gran personal de funcionarios del culto, que disfrutaban de posiciones de influencia en la corte.
El culto a Melquart es esencialmente de carácter cananeo y su introducción en Israel condujo a un gran renacimiento del antiguo culto cananeo a Baal y Asera. Melquart era, desde un punto de vista, la contraparte tiria de Baal y se le llama Baal a lo largo de la narración bíblica. Hubo una gran cantidad de sincretismo entre el culto tiro-cananeo y la religión de Israel, y un derrumbe popular que se alejó de la forma más pura de adoración a Jehová.
Los profetas de Dios protestaron contra esta apostasía, pero sus protestas fueron consideradas como traición, porque esta apostasía gozaba del patrocinio de la corte y, por instigación de Jezabel, muchos de estos profetas fueron ejecutados.
Elías era el líder de estos profetas que protestaban. Apareció en la corte con su personalidad excepcionalmente poderosa y proclamó en el nombre de Dios que habría una severa sequía en la tierra.
Luego huyó de la ira de Jezabel, primero a Transjordania y luego a Fenicia. Al cabo de tres años reapareció y condujo al pueblo de regreso a la adoración de Jehová, mediante el espectacular evento en el Monte Carmelo. Muchos profetas de Baal fueron ejecutados. La lluvia vino a acabar con la sequía. Jezabel luego amenazó con servir a Elías como había servido a los profetas de Baal y él huyó a Arabia, donde habló con Dios y recibió un nuevo valor.
Luego regresó a su tierra natal y continuó predicando contra la dinastía de Omri y Baalism.
Acab hizo alianza con el rey Josafat de Judá y cimentó la alianza matrimonial al dar a su hija Atalía como esposa a Joram, hijo de Josafat. Esto resultó en la introducción del baalismo en el reino del sur. Porque a la muerte del buen rey Josafat, Joram se convirtió en rey de Judá.
Él y su hijo que lo siguió resultaron ser reyes muy malvados, probablemente debido a la influencia de Atalía, al menos en parte. Todo esto estaba ocurriendo mientras Abdías era el profeta de Dios en Judá.
Eliseo, el sucesor de Elías, ungió a Jehú para que se convirtiera en el próximo rey de Israel y acabara con la casa de Acab. El ejército reconoció a Jehú como rey y lo ayudó a matar tanto a Joram, rey de Israel (hijo de Acab), como a Ocozías, rey de Judá (hijo de Joram de Judá y Atalía), que estaba visitando a Joram en Jezreel. Jezabel fue arrojada desde una ventana superior y asesinada. Los hijos de Acab fueron ejecutados, y por el engaño de Jehú todos los seguidores de Baal fueron reunidos y asesinados.
Las imágenes de Baal fueron quemadas y la casa de Baal destruida. Pero Jehú permitió que continuara la adoración del becerro, y solo controló levemente la idolatría de Israel.
Jehú había llevado a cabo la comisión de Eliseo, pero la forma en que lo hizo provocó masacres al por mayor, y la traición de la supresión del culto a Baal fue imperdonable, y un siglo más tarde Oseas anunció que la retribución recaería sobre la casa de Jehú por la sangre derramada en Jezreel. .
Cuando el rey Ocozías de Judá murió a consecuencia de la herida infligida por uno de los arqueros de Jehú, su madre, Atalía, hija de Acab, decidió que había llegado el momento de que ella tomara el poder en Jerusalén. Pudo asegurarse el apoyo de la guardia personal real e hizo masacrar a toda la familia real. Solo Joás, el hijo de seis meses de Ocozías, escapó a su atención. Él y sus niñeras fueron sacados de contrabando de su camino y el príncipe infante fue criado en los recintos del templo.
El culto a Baal parece haber florecido en Jerusalén durante el reinado de seis años de Atalía. En su séptimo año, Jehoida, el sacerdote, lideró un levantamiento popular y logró que la guardia personal real transfiriera su lealtad de Atalía al joven príncipe Joás. Guardaban el templo cuando Joás fue sacado y proclamado rey de Judá. Cuando Athaliah se enteró del complot, entró corriendo al templo gritando traición, pero ya era demasiado tarde.
La sacaron fuera del templo y la mataron de inmediato.
La instalación de Joás como rey estuvo marcada por un regreso a Dios y un pacto entre Dios, el rey y el pueblo. Dado que Joás tenía solo 7 años y había sido criado por Jehoida el sumo sacerdote, Jehoida siguió siendo una fuerte influencia en su reinado mientras vivió Jehoida. Pudo derribar la casa de Baal y hacer reparaciones en el templo.
Durante este tiempo los sacerdotes eran tenidos en alta estima. Los servicios del templo se mantuvieron regularmente y se consideraron de gran importancia. Alrededor de este tiempo, el profeta Joel entró en escena y de su libro obtenemos más información sobre las condiciones religiosas de la nación. La plaga de langostas que él describe había devastado la tierra. Las ofrendas de comida y las libaciones diarias habían cesado porque no había nada que dar como ofrenda.
Esto parece considerarse como el punto culminante de la calamidad: la ruptura de la comunión entre Jehová y su pueblo. Pero el mensaje de Joel es que el formalismo no es suficiente. No es su abundancia de ofrendas lo que Dios quiere, sino sus corazones. Necesitan venir al arrepentimiento. Por tanto, ahora también dice el Señor, convertíos a mí con todo vuestro corazón, y con ayuno y llanto y lamento; y rasgad vuestros corazones y no vuestras vestiduras, y convertíos al Señor vuestro Dios. ( Joel 2:12-13 ).
Alrededor de este tiempo o un poco más tarde , Amós fue enviado a predicar al reino del norte de Israel. Dos reyes habían subido al trono desde Jehú y ahora un tercero, Jeroboam II, estaba en el trono. Llevó el reino de Israel a su mayor extensión y existieron condiciones aparentemente prósperas. Pero esta prosperidad superficial se ganó deprimiendo el estatus de los pequeños campesinos independientes. Los ricos vivían en la comodidad y el lujo de la riqueza que habían extorsionado a los pobres, sin pensar en lo que su presente lujo traería para pasar, Amós los reprendió por sus camas de marfil, casas de verano e invierno.
Las excavaciones de Samaria en 1931 descubrieron numerosos fragmentos de incrustaciones de marfil. Los temas representados en los relieves incluían lirios, papiros, leones, toros, ciervos, figuras aladas con forma humana, esfinges y figuras de dioses egipcios. Los registros encontrados también muestran el pago de impuestos en vino y aceite. Aparentemente, estos son la fuente del vino que bebía el pueblo de Samaria, amante de la comodidad, y del aceite con el que se untaban.
Kirkpatrick dice de esta época:
Tanto las virtudes públicas como las privadas habían decaído. Era notoria la venalidad de los jueces, esa perpetua maldición de los países orientales. El pobre no necesita buscar reparación en los tribunales donde la justicia se compra y vende abiertamente. Se practicaba descaradamente el libertinaje de la clase más grosera. Los comerciantes no ocultaron su codicia y deshonestidad. Las leyes humanas fueron abiertamente ignoradas.
Sin embargo, la gente era puntillosa en sus observancias religiosas. Pero la religión de Israel no sólo se había convertido en una forma externa de adoración sin esas virtudes internas y prácticas, sino que incluso las formas externas mismas estaban corrompidas por la imitación de los antiguos cultos de fertilidad de Canaán con sus embotamiento de su percepción ética. La prostitución ritual se practicaba en las fiestas solemnes. No se toleró ningún reproche. Había una indiferencia insensible a la ruina moral de su país.
En medio de toda su depravación moral y su falta de reconocimiento del carácter de Jehová, todavía pretendían ser su pueblo y se imaginaban con derecho a su favor. Debe haber sido un duro golpe para ellos saber que debido a que eran el pueblo de Dios, él los iba a castigar. Sólo a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, yo visitaré sobre vosotros todas vuestras iniquidades ( Amós 3:2 ). Judá e Israel fueron condenados porque han desechado la ley de Jehová, y no han guardado sus estatutos y sus mentiras (los dioses falsos que han escogido) los han hecho errar.
Oseas comenzó a profetizar hacia el final del reinado de Jeroboam. La nación todavía era aparentemente próspera, pero Jehová prácticamente la había abandonado. Atribuyó sus bendiciones a los dioses falsos que adoraba. Estaba maduro para el castigo.
Los reyes y los príncipes se divertían con las fechorías de los pueblos en lugar de contenerlos. El rey era el compañero íntimo de los "escarnecedores" que se enorgullecían de su cínico desprecio por la virtud y la religión. Parecía haber consideración nominal entre el pueblo por Jehová, pero en realidad lo habían olvidado y se habían abandonado a supersticiones licenciosas y degradantes. Cuando el peligro amenazaba, buscaban ayuda en Asiria o Egipto en lugar de volverse a Dios en arrepentimiento.
Persiguieron y despreciaron a los profetas que les fueron enviados.
Tras la muerte de Jeroboam II, la nación de Israel cayó en un estado de anarquía. Estaban continuamente en estado de guerra civil y tenían que pagar tributo a Asiria.
Peka decidió deshacerse del reinado de los asirios e intentó que Siria y Judá lo acompañaran. Cuando Acaz, rey de Judá, se negó, Siria e Israel entraron en guerra contra Judá, aunque el profeta Isaías le advirtió que no a, Acaz apeló a Tiglat-Pilezer en busca de ayuda. Esto resultó en que Judá fuera llevado bajo el yugo de Asiria y no solo tuviera que pagar tributo, sino tener que levantar el altar de Ashur en el templo de Dios.
Acaz fue un rey malvado, aceptando la religión de los asirios e incluso sacrificando a su hijo a los dioses paganos ( 2 Reyes 16:3 ).
Tiglat-Pilezer también aplastó a Israel, aunque trataron de apaciguarlo asesinando a Pekah y colocando a Oseas en el trono. Al continuar pagando tributo, Israel ganó algunos años más, pero era solo cuestión de tiempo hasta que Hoshea también intentara intentar la independencia y fuera aplastado por completo. Después de un sitio de tres años, Samaria cayó y todos los principales ciudadanos de Israel fueron llevados al cautiverio.
Las naciones traídas para poblar Israel también trajeron sus propias religiones, pero también se les enseñó la ley del Dios de la tierra ( 2 Reyes 17:26 ). Se casaron con el resto del pueblo y llegaron a ser conocidos como los samaritanos por el nombre de la tierra (llamada Samaria por los asirios).
Los reyes autoelegidos de Israel los habían descarriado. Su fracaso en dejar que el Señor sea el Rey los había iniciado en el camino que los alejaba de Dios. La idolatría había sido el resultado directo del reino dividido. La corrupción moral era universal en la nación. Los profetas habían venido y habían suplicado que la gente se arrepintiera. Dios había enviado naciones y plagas para hacer que su pueblo se arrepintiera. Pero no lo harían. El reino debe ser destruido. No había otra opción. Pero Dios no lo deja así. Si la nación debe morir, se levantará de nuevo es el pensamiento que deja con Su pueblo a través del profeta Oseas:
Iré, dice Jehová, y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado, y busquen mi rostro. En su angustia me buscarán solícitamente, diciendo: Venid, y volvámonos a Jehová; porque él arrebató, y nos sanará; ha herido y nos vendará. Y prosigamos en conocer a Jehová: Su salida es segura como la mañana; y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía que riega la tierra (5:15-6:3).
Fue necesario el severo castigo del cautiverio para purgar a Israel de sus caminos idólatras. Pero Dios no se olvidó de Su pueblo en su cautiverio e incluso hoy busca que todos los hombres se arrepientan y busquen Su rostro.
ESTUDIO ESPECIAL SEIS BOSQUEJO DE LA HISTORIA DEL AT
por Seth Wilson y Paul T. Butler
TIEMPO
LUGAR
PERSONA
LIBRO AT
YO.
Período antediluviano
8000? antes de Cristo
Edén
Adán y Eva
Génesis
UNA.
Creación
(4004)
Tigris y Éufrates
1-7
B.
La caída
Caín y Abel, Set
C.
Las familias
Enoc, Matusalén
D.
La inundación
Sinar
Noé, Sem, Cam, Jafet
II.
Período posdiluviano
2400; antes de Cristo
UNA.
El segundo comienzo
Ararat
Nínive
Noé y la familia
Nimrod
Génesis 8-11
B.
Origen de Idiomas y Naciones
Babelor Sinar
C.
El Pueblo Elegido
Ur-Caldea
Taré, Abraham
tercero
Período patriarcal
2000 aC
UNA.
vida de abraham
Ur, Harán, Hebrón
Beerseba
Sara, Lot,
Melquisedec
Agar, Ismael
Génesis 12-50
Trabajo 1-42
B.
vida de isaac
Belén
Betel
Harán
Rebeca
Abimelec
C.
vida de jacob
Essu, Labán
Rachael, Lea
D.
vida de jose
Dotán
Egipto
Judá, Benjamín
Potifar, Faraón
IV.
Período de esclavitud
1800 aC
UNA.
la opresión
1600 aC
Egipto
Jocabed Amram
Éxodo 1-12
B.
Nacimiento y formación de Moisés
Horeb
Miriam
Madián
Hatshepsut
C.
La Contienda con Egipto
Totmosis III
Séfora
D.
Pascua y Partida
Gosén al Mar Rojo
Jetro Aarón
v
Período errante
1450 aC
UNA.
Mar Rojo a Sinaí
Península Sinaí
Moisés, Aarón
Éxodo 13-40
B.
Año en el Sinaí
(Ley, Tabernáculo, Censo)
C.
Sinaí a Cades-Barnea
(Vencer)
D.
Cades-Barnea a Jordania
(Conquista al este de Jordania)
MI.
Moisés-' últimas obras y palabras
(Conquista de Madián)
Frontera sur de
Canaán
Alrededor de Edom
Amorreos, Basán
Llanura de Moab
Galaad
Miriam, Jetro
Josué
Nadab, Abiú
Coré
Caleb
Og, Sehón
Balac, Balaam
Levítico
Números
Deuteronomio
(Cumplimiento de la ley)
Nebo
VI.
Período de conquista
1400 aC
UNA.
Cruzando el Jordán
Llanura de Moab
Josué Rahab
B.
Toma de Jericó
Gilgal, Hai
Acán
C.
Confederación y conquista del Sur
D.
Confederación y conquista del norte
MI.
Partición de Tierra
Monte Ebal
gabaonitas
Jabín
Eleazer
Jefes paternos de
Josué
F.
Despedida y muerte de Josué
12 tribus
VIII.
Período de jueces
1350 aC
Todo hombre hizo
lo recto en
UNA.
Condición de la nación después de Josué
B.
Naciones dejadas en Canaán
Palestina
sus propios ojos.
jueces
C.
Seis invasiones principales
1.
mesopotámico
Otoniel
2.
moabita
3.
cananaíta
Esdraelón
Eglón, Shud
Shamgar
Débora y Barak
4.
madianita
Monte Gilboa
Gedeón
Abimelec
Tola, Jair
5.
Amonita
Galaad y Amón
Jefté
Ibzán, Elón, Abdón
6.
Filisteo
Gat, Gaza
Sansón
D.
historia de rut
MI.
Samuel, último juez, primer profeta, sacerdote sustituto.
1100? antes de Cristo
Moab, Belén
Ramá
Rut, Noemí, Booz,
Orfa
EH
Ana y Elcana
Rut
1 Samuel 1-10
VIII.
El Reino Unido
1050 aC
Gabaa, Micmas
UNA.
El reinado de Saúl
Gilgal, Monte Gilboa
Miguel, Jonathan
1 Samuel 11-31
B.
David
1010 aC
Hebrón
Bruja de Endor
Goliat, Joab, Abigail
salmos
Jerusalén
Abner, Nathan
II Samuel
970 aC
Jerusalén
Betsabé, Hiram
Reina de Saba
I Crónicas
Proverbios, Ecl.
Cantar de los Cantares
1 Reyes 1-11
IX.
El reino dividido
930 aC
Jerusalén
2 Crónicas 1-9
UNA.
Origen del Cisma
Botella grande
Abías
Norte (Israel)
Sur (Judá)
931 aC
1. Raíz falsa de idolatría
Jeroboam 22
Nadab 2
Baasa 24
Ela 2
1. Rechazar
Roboam 17 Abías 3
1 Reyes 12-22
2 Crónicas 10-21
2. La idolatría triunfante
Zimri 7
Omri 11
de Acab 22
Ocozías 2
Joram 11
2. Primer avivamiento
Asa 41
Josafat 25
3. 2º declive
Ramot de Galaad
Acab, Jezabel
Elías
II Reyes
3. Idolatría comprobada
Jehú 28
Joacaz 17
Joás 16
Jeroboam 41
Zacarías 6 meses.
Joram 8
Abazías 1
Atalía 8
Joás 40
Amasías 29
Uzías 52
840? antes de Cristo
Elista, Naamán
Abdías
Joel
Jonás
Amós, Oseas
Isaías, Miqueas
2 Crónicas 22-28
Abdías
Joel
Jonás
Amós
Oseas
4. La idolatría acaba en ruina
Shallum 1 mes.
Menahem 10
Pekahiah 2
Pekah 20
Oseas 9
Jotam 16
Acaz 16
4. Segundo avivamiento
Ezequías 29
5. 3er descenso
Manasés 55
Anón 2
6. 3er avivamiento
Josías 31
7. Cuarta Decadencia y Cautiverio
Jchoahaz 3 meses
Joacim 11
Joaquín 3 meses
Sedequías 11
722 aC
609 a
586 a.C.
Asiria
Salmanasar
Sargón
Senaquerib
Nahum
Sofonías
Habacuc
Jeremías
Miqueas
Isaías
2 Crónicas 29-36
Nahum
Sofonías
Habacuc
Jeremías
Lamentaciones
X.
Período de exilio
Nabucodonosor
UNA.
Daniel y el primer cautiverio
606 aC
Babilonia
Sadrac, Mesac Abed-
nego
Daniel
B.
Ezequiel, segundo cautiverio
597 aC
Chebar
Ezequiel
C.
Jeremías y el exilio a Egipto
586 aC
babilonia
egipto
Gedalías
Período postexílico XL
Baltasar
UNA.
Retener bajo Zorobabel
536 aC
a Jerusalén
Ciro, Darío
Hageo, Zacarías
Esdras Hageo
B.
Ester, reina de Persia
475 aC
Shushán
Abasuerus (Jerxes)
Vasti
Mardoqueo, Amán
Zacarías Ester
C.
Retorno y Reforma bajo Esdras
458 aC
Jerusalén
Artajerjes
Nehemías
D.
Retorno y reconstrucción bajo Nehemías
445 aC
Jerusalén
MI.
Último profeta y cierre del Antiguo Testamento
430? antes de Cristo
Judá
Malaquías
Malaquías
REYES BÍBLICOS MENCIONADOS EN INSCRIPCIONES ARQUEOLÓGICAS
REYES DE EGIPTO
Sisac 1 Reyes 14:25 ; Templo de Karnak
Así 2 Reyes 17:4 ; Inscripción de Sargón; Robinson, BAOT, 95
Tirkahah 2 Reyes 19:9 ; estela de Zinjirli; Caiger, Biblia y pala, 164
Necao 2 Crónicas 35:20 ; Crónica de Babilonia; UAOT, 282
REYES DE ASIRIA
Tiglat-pileser 2 Reyes 15:29 ; Inscripción de TP. RBAOT, 94
Salmanasar V 2 Reyes 17:3 ; Cilindro en Brit. Mus. UAOT 259
Sargón II Isaías 20:1 ; Palacio de Khorsabad.
Senaquerib 2 Reyes 18:13 ; Palacio de Nínive
Esarhaddon 2 Reyes 19:37 ; Inscripción de Es. D, BAOT, 103
Asurbanipal Esdras 4:10 (Osnappar) Biblioteca en Nínive
REYES DE BABILONIA
Méridac-Baladan Isaías 39:1 ; Inscripción de Senaquerib; Robinson BAOT 98
Nabucodonosor 2 Reyes 24:1 ; UAOT 296
Evil-merodac 2 Reyes 25:27 ; Jarrón de Susa; UAOT 297
Belsasar Daniel 5:1 ; UAOT 298
Neriglisar (Nergal-Sharezer; Jeremias 39:3-13 ); UAOT 297
REYES DE PERSIA (Aqueménidas)
Ciro 2 Crónicas 36:22 ; Cilindro de Ciro; UAOT 298ff
Darío Esdras 5:3 ; Inscripción de Behistin
Asuero (Jerjes); Ester 1:1 ; ESBE 80
Artajerzes I Esdras 7:1 ; papiros Sachau; RD Wilson SIOT, 69
Darío (Nothus) Nehemías 12:22 ; Babero Zondervan. Dic.
REYES DE SIRIA
Tab-Rimón 1 Reyes 15:18 ; Estela de Ben-adad; UAOT 239
Ben-adad I 1 Reyes 15:18 ; Estela de Ben-adad; UAOT 239
Hazael 1 Reyes 19:15 ; Obelisco de Salmanasar; ISBE, 1346
Ben- adad) II 2 Reyes 15:18 ; Monolito inscripción de Salmanasar; UAOT 244
Rezín K. 15:37; Anales de Tiglat-pileser; UAOT 254
REYES DE ISRAEL
Omri 1 Reyes 16:16 Piedra moabita y en otros lugares.
Acab 1 Reyes 16:28 Monolito inscripción de Salmanasar; UAOT 244
Jehú 1 Reyes 19:16 Obelisco de Salmanasar
Jeroboam II Amós 1:1 Sello encontrado en Megido Wiseman, IBA
Menajem 2 Reyes 15:17 Inscripción de Tiglat-pileser
Peka 2 Reyes 15:27 Inscripción de Tiglat-pileser
Oseas 2 Reyes 17:1 Inscripción de Tiglat-pileser
REYES DE JUDA
Azarías 2 Reyes 15:1 Anales de Tiglat-pileserUAOT 255
Hezekiah 2 Reyes 18:1 Cilindro de Taylor en Brit. Mus. UAOT 267
Acaz 2 Reyes 16:7 Anales de Tiglat-pileser
Manasés 2 Reyes 21:1 Inscripción de Esarhadón; Robinson BAOT 103
Joaquín 2 Reyes 24:6 Tablas encontradas cerca de la puerta de Ishtar en Babilonia; UAOT 296-297
Jotam 2 Reyes 16:1 Owen, Archaeology & Bible, 268
REYES DE TIRO
Hiram 1 Reyes 5:1 Registros fenicios; UAOT 196
Etbaal 1 Reyes 16:31 Wilson, SIOT, 70
Mesa, rey de MoabII Reyes 3:41Piedra moabita
Hadad-ezer, rey de Zoba 2 Samuel 8:3 Wilson, SIOT
La Biblia no solo da correctamente los nombres de estos más de 40 reyes antiguos (¿Podrías ADIVINAR el nombre del rey de Pango-Pango en el año 1200 dC?), sino que coloca a cada uno de ellos en su posición cronológica correcta, e incluso escribe correctamente los nombres. Para más detalles, véase Wilson, Robert Dick. Una Investigación Científica del Antiguo Testamento, capítulo 2.
EXPLICACIÓN DE LAS ABREVIATURAS
BAOT
Robinson, George Livingston; Importancia de la arqueología en el Antiguo Testamento
UAOT
Unger, MF; Arqueología y Antiguo Testamento
ES SER
Enciclopedia bíblica estándar internacional
SIOT
Wilson, Robert Dick; Una investigación científica del Antiguo Testamento
IBA
Wiseman, Donald; Ilustraciones de la arqueología bíblica
ESTUDIO ESPECIAL SIETE EL DÍA DEL SEÑOR
El día del Señor sigue este esquema general:
Juicios sobre el pueblo
del pacto Redenciones del pueblo del pacto
Juicios sobre las naciones
Redenciones de las naciones
El día del Señor es cualquier gran manifestación del poder de Dios en juicio y redención.
Amós 9:11 ss.
Cada día del Señor señala EL día del Señor; cuando Cristo haga su regreso final, y también significa el reino de Dios. Esto significaba un día en que Dios sería exaltado. Los profetas aplicaron el término a días de condenación y días de liberación.
En la realización del día del Señor, Dios hizo uso de lo que hoy llamamos calamidades naturales, de cautiverio y de opresión. Algunas de las manifestaciones del día del Señor son la destrucción de Edom, la plaga de langostas de Joel, la destrucción de Jerusalén, la destrucción de Babilonia, y quizás incluso más recientes, como la derrota de Hitler y otros enemigos de Dios.
El pueblo de Dios en el Antiguo Testamento tenía un concepto falso del día del Señor.
La idea, bastante compleja y complicada, surgió en relación con la esperanza mesiánica de Israel y luego se usó en un sentido escatológico. La idea fundamental parecía ser que el día de Jehová sería el tiempo de la manifestación de Dios como el Salvador de Israel, real o ideal. Los enemigos de Dios y los enemigos de su pueblo serían castigados y Sus propósitos para Su pueblo se cumplirían. Amós indica que el castigo caerá sobre los no arrepentidos de Israel así como sobre los enemigos de Israel.
El pueblo hablaba con ligereza acerca del Día de Jehová, el día en que Jehová juzgaría a Sus enemigos. Pero no se dieron cuenta de que la iniquidad sería castigada en quienquiera que se encontrara. Y si se encontrara en Israel, allí sería castigado más severamente que en otros, porque otras naciones no habían disfrutado del conocimiento de Jehová y Su voluntad como lo había hecho Israel. Israel se había corrompido moral y espiritualmente, Si el pueblo de Dios permanece impenitente, Dios envía Su efusión final de ira física, Muerte, La muerte sumerge al impenitente en las manos de un Dios enojado.
Cada departamento del universo es usado por Dios para llevar a cabo Sus juicios. Para el hijo fiel de Dios que se encuentra con la muerte durante calamidades, guerras, etc., significa liberación, un cese del trabajo y un estado bendito. un juicio de amonestación, un toque de trompeta. Y aún para otros puede ser la ira final de Dios sobre aquellos que han tenido suficientes advertencias. En cada instancia del juicio de Dios, las personas caen en una de estas tres categorías.
Ejemplo: Herodes Agripa, comido por los gusanos, le sirvió de advertencia mientras era su final. La ira de Dios se revela desde el Cielo contra todos los hombres injustos ( Hechos 17 y Romanos 1:8 8ss) y esta ira se revela en la naturaleza dice Pablo.
El derrocamiento completo de toda oposición y el triunfo de la justicia solo espera la consumación de todos estos Días de Jehová en la segunda venida del Señor EL GRAN DÍA DE JEHOVÁ, En ese momento, todos los que están del lado de Cristo disfrutarán de un día de redención y todos los que no están del lado de Cristo sufrirán el día del juicio.
Las siguientes páginas enumeran los pasajes de las Escrituras que se refieren al Día del Señor, con explicaciones de los significados de la O.
T. profetas. Viviendo bajo la Nueva Dispensación estamos actualmente en el día de Jesucristo y esperamos El Gran Día del Señor.
Esta expresión, el día del Señor, aunque se usa con frecuencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, a menudo se malinterpreta y se limita. El día del Señor o una de sus frases equivalentes puede referirse a eventos o intervenciones de Dios que no sean la Segunda Venida de Cristo.
La aplicación de esta frase puede referirse a: el día en que Jehová intervendría para poner a Israel a la cabeza de todas las naciones; el día del juicio para otras naciones o una nación individual (incluidos Israel y Judá); el día que interviene Jehová para castigar el pecado. Podría decirse que todo día de juicio o de redención es el día del Señor, cuya culminación está en el regreso de nuestro Señor Jesús.
Para aplicaciones específicas y ejemplos del juicio y la redención de Dios, el día del Señor en cada una de estas referencias ( Amós 5:18 ; Isaías 2:12 ; Ezequiel 8:5 ; Joel 1:15 ; Joel 2:1 ; Joel 2:11 ; Sofonías 7:14; Zacarías 14:1 ) se refiere al juicio de Israel.
Así como son juzgados Israel y Judá, también lo son las naciones de Babilonia, ( Isaías 13:6 ; Isaías 13:9 ); Egipto, ( Jeremias 46:10 ); Edom, ( Abdías 1:15 ); muchas naciones, ( Joel 2:31 ; Joel 3:14 , y Abdías 1:15 ).
El día del Señor suele ser una ocasión en la que Dios interviene y usa un evento para castigar. El castigo puede venir por medio de una invasión, (cf. Amós 5:6 ; Isaías 13 ; Ezequiel 8:5 ); oa través de un desastre natural como la plaga de langostas, Joel 1:2 .
Estos días que el Señor ha usado tienen significado no solo por el tiempo en que fueron escritos sino también como parte del ciclo de Juicio y Redención del Antiguo Testamento que apunta al cumplimiento en la Venida de Cristo como Mesías y Su Regreso.
Como el Antiguo Testamento es un tipo y una sombra oscura de la brillante realidad expuesta en el Nuevo, el contraste se ve también en las perspectivas del Día del Señor del Antiguo y Nuevo Testamento. La oscuridad de la presentación del día de la ira, o día del castigo en el Antiguo Testamento, es un presagio. Mientras que el Nuevo Testamento, en su mayor parte, presenta el Día del Señor como un gran día de gozo, esperanza y victoria a través de Jesucristo.
El Señor todavía señala el Día del juicio, Su Segunda Venida, 2 Pedro 3:7 ; 2 Pedro 3:12 ; Mateo 7:22 ; 1 Tesalonicenses 5 ; 1 Tesalonicenses 1 Tesalonicenses 2 ss.
como día de ira y de juicio que vendrá como ladrón en la noche. Para el incrédulo es un día de terror, pero para el creyente es un día de gozo y victoria. Toda la concepción del día se centra en torno a Cristo y apunta al establecimiento eterno del Reino de los Cielos.
EL DÍA DEL SEÑOR
Visto a lo largo de la historia
Día del SeñorCualquier día de juicio o redención usado por el Señor, por cualquier medio. Algunos de los Grandes Días del Señor:
La siguiente lista de referencias del día del Señor o una frase equivalente se clasifica principalmente en cuatro divisiones principales: juicio sobre Israel, redención de Israel, juicio sobre las naciones y redención de las naciones. También se mencionan aplicaciones específicas y profecías mesiánicas.
Isaías 2:11-12 ; Isaías 2:17 ; Isaías 2:20
Juicio de Israel, con esperanza mesiánica
Juicio de IsraelDegradación de las mujeres judías
Juicio de Israel por Asiria y Egipto
Juicio de Israel por el Rey de Asiria, Navaja de Dios
Día de Madián, juicio pasado sobre Madián
Juicio de Israel
Juicio de Israel
Redención del remanente de Israel
Redención de todas las naciones, Profecía Mesiánica
Redención de Israel, Profecía Mesiánica
Redención de Israel, Profecía Mesiánica
Redención de todas las naciones
Isaías 13:6 ; Isaías 13:9 ; Isaías 13:13
Juicio de Babilonia
Isaías 17:4 ; Isaías 17:7 ; Isaías 17:9 ; Isaías 17:11
Juicio de las naciones
Isaías 19:16 ; Isaías 19:18-19
Juicio de las naciones
Isaías 19:21 ; Isaías 19:23-24
Redención de naciones
Juicio de Tiro por los caldeos
Redención, Profecía Mesiánica
Juicio de las naciones, Redención de Israel
Juicio de Israel
Redención de Israel, Profecía Mesiánica (?)
Profecía Mesiánica (?)
Redención, Profecía Mesiánica
Juicio
Juicio de Israel
Redención de Egipto
Jeremias 11:4-5 ; Jeremias 11:7
Redención de Egipto
Juicio de Israel
Juicio, Refugio del Individuo en el Señor
Juicio, Refugio del Individuo en el Señor
Juicio de Israel
Juicio de todas las naciones
Redención de Israel, Profecía Mesiánica
Redención de Israel, Profecía Mesiánica
Redención, Profecía Mesiánica
Sentencia de Etiopía, Egipto
Jeremias 44:2 ; Jeremias 44:22-23
Juicio de Israel
Jeremias 46:10 ; Jeremias 46:21
Juicio de Egipto
Juicio de los filisteos
Juicio de Moab
Juicio de Edom
Sentencia de Damasco
Jeremias 50:27 ; Jeremias 50:30
Juicio sobre Babilonia
Juicio de Babilonia
juicio (?)
Juicio sobre las naciones enemigas e Israel
Juicio de Israel
juicio de todos
DANIEL ¿Ninguna?
Redención
Juicio de Efraín, Israel
Juicio de Israel, así como de las naciones
JuicioPlaga de langostas
Remanente salvado en el Día del Juicio
Juicio de las Naciones
¿Redención, Messiani? o el cielo?
Juicio sobre los amonitas
Juicio de IsraelNazareos
Juicio de Israel
Juicio
Amós 8:3 ; Amós 8:9-10 ; Amós 8:13
Juicio de Israel
Redención del remanenteProfecía mesiánica
Juicio de Edom
Juicio de todas las naciones
JONAS ¿Ninguno?
Redención
Juicio
Redención para incluir a los gentiles, mesiánicos
Redención de Su
Juicio de las naciones
juicio sobre todos
Juicio de Israel
16, 18 Sentencia
Juicio de las Naciones
Juicio de las Naciones
Redención del Remanente, Mesiánico (?)
HAGGAI ¿Ninguno?
Redención, MesiánicoTodas las Naciones
Redención de Israel
Zacarías 12:3-4 ; Zacarías 12:6 ; Zacarías 12:8-9
Juicio de las naciones
Redención, Profecía Mesiánica
Juicio
Zacarías 14:1 ; Zacarías 14:3-4
Juicio de todas las naciones, incluido Israel
Zacarías 14:6 ; Zacarías 14:8-9
Redención, Profecía Mesiánica
Profecía Mesiánica
Malaquías 4:1 ; Malaquías 4:3-4
Juicio
ESTUDIO ESPECIAL OCHO
RELACIÓN DE LOS PROFETAS CON LA LEY DE MOISÉS
Los profetas, sin excepción, tomaron su posición sobre la base de la ley: aparecieron como los vindicadores de su autoridad, los expositores de su significado y, en cierto sentido, también los vengadores de sus derechos lesionados. Cuando advirtieron a la gente que escapara del juicio inminente por su reincidencia, siempre abogaron por un regreso a la ley. el espíritu de la ley. Sin embargo, los profetas nunca intentaron ir más allá y mejorar los principios de la Teocracia, o inculcar una moralidad que trasciende la idea del Decálogo.
Sus enseñanzas no trascendieron ni remodelaron lo previamente revelado a través de la ley.
Las circunstancias de la. los tiempos eran tales que exigían, de manera muy especial, el anuncio audaz y explícito de las verdades y principios vitales en cuestión; ¡solo debe recordarse que no se dieron con el propósito de iniciar una forma superior de moralidad y religión, sino más bien para detener una peligrosa degeneración y recuperar una posición que se había perdido!
Las verdades y los principios no eran nuevos en ningún aspecto; estaban entretejidos con los escritos y la legislación de Moisés; y sólo en el modo y la plenitud de la revelación, pero no en las cosas reveladas, la enseñanza de los profetas difiere de la letra de Moisés.
Su objetivo no era la introducción de nada nuevo, en la ceremonia o la ética de la Antigua Alianza, sino que era el objeto de sus más fervientes esfuerzos para volver el corazón de los hijos a los padres, el desobediente a la sabiduría de los justos. (cf. 1 Reyes 18:37 ; Lucas 1:17 ).
Los profetas mostraron en varias ocasiones cómo podían apreciar las instituciones simbólicas de la ley, y hacer cumplir su observancia (cf. Isaías 42:23-24 ; Isaías 60:6 ; Isaías 60:13 ; Malaquías 1:11 ; Malaquías 3:9-10 ).
No hay fundamento para considerar la ley de Dios en Israel como el producto de un proceso de desarrollo entre el pueblo de Israel, que gradualmente llegó a la conciencia de lo que es bueno y justo en la relación del hombre con el hombre y del hombre con Dios.
¿QUÉ DICEN LOS PROFETAS MISMOS?
1.
Isaías dice que las ofrendas y las ceremonias son vanas sin la voluntad obediente de guardar el espíritu de la ley. pero no abroga las ceremonias ( Isaías 1 )
2.
Isaías dice ay de los que rechazan la ley ( Isaías 5:24 )
3.
Es un. dice desechar a los falsos profetas, sino apresurarse a la enseñanza y a la torah (ley), Isaías 8:20
4.
Es un. dice que la ley de Dios fue dada para ser obedecida, Isaías 42:24
5.
Es un. fue escribir en un libro que un pueblo rebelde rechazó la ley de Dios, Isaías 30:8-11
6.
Es un. anima al pueblo a poner la ley de Dios en su corazón, Isaías 51:7
7.
Jeremías dijo que el pueblo no podía decir que la ley está entre nosotros, Jeremias 8:8-13
8.
Jer. afirma que la ley era válida para la gente de su tiempo, Jeremias 44:23
9.
Jer. reprende al pueblo por rechazar la ley, Jeremias 6:16-20 ; Jeremias 9:13 ; Jeremias 16:11-13 ; Jeremias 44:10
10
Jer. dice que la gente debe andar en la ley, y que los profetas enseñaron la ley, Jeremias 26:4-5
11
Oseas le recuerda al pueblo que su destrucción vendrá como resultado del olvido de la ley, Oseas 4:6 ; Oseas 8:1 ; Oseas 8:12
12
Joel dice que los sacerdotes todavía debían ministrar en el altar. Los profetas no reemplazaron el sacerdocio ni las administraciones sacerdotales, Joel 1:13-14
13
Habacuc sostiene que la ley debía ser guardada en su día, Habacuc 1:4
14
Amós dijo que el pueblo rechazó la ley. Amós 2:4
15.
Sofonías esperaba que la ley se cumpliera en su día, Sofonías 3:4
dieciséis.
Hageo cuestiona a los sacerdotes sobre la interpretación de la ley en su época, Hageo 2:10-14
17
Nahúm exhorta a guardar las fiestas y los votos, Nahúm 1:15
18
Zacarías esperaba que la gente guardara la ley en su día, Zacarías 6:8-14
19
Malaquías mostró que los sacerdotes no habían cumplido con sus deberes de exponer la ley, Malaquías 2:1-9
20
Malaquías exhorta al pueblo específicamente a recordar la ley de Moisés, Malaquías 4:4
21
Jesús unió la ley y los profetas como una dispensación que comenzaba a ser superada con la venida de Juan el Bautista, Mateo 11:13 ; Lucas 16:16 .
ESTUDIO ESPECIAL NUEVE
FILOSOFÍA TEORÁMICA DE LA HISTORIA
¿Hay un final para la historia temporal? Si es así, ¿en qué consistiría el clímax? ¿Mucho para todos? ¿Satisfacción o deseos egoístas? ¿Seguridad? ¿Sociedad utópica? ¿Puede el intelecto del hombre producir tal estado? ¿Hay un propósito para que el hombre esté en la tierra? ¿Hay algún significado en el sufrimiento? Si hay un Dios justo, ¿por qué sufren los justos y prosperan los impíos? ¿Hay alguna razón por la cual las naciones malvadas y despóticas crecen y conquistan a otros gobiernos?
Las respuestas a estas preguntas dependen de la filosofía de la historia de cada uno.
El concepto que uno tiene sobre la fuerza gobernante de los eventos pasados y presentes influye directamente y forma las soluciones a estos problemas.
En los últimos años se ha presentado un creciente interés por la naturaleza y el significado último de la historia entre historiadores, filósofos y personas en general. Este tema promete irrumpir en prominencia en el futuro. Los dos puntos de vista básicos sobre este tema pueden resumirse brevemente y etiquetarse así: (1) Aquellos que ven la historia estrictamente como un producto del hombre, y (2) Aquellos que ven la historia como la obra de Dios en el universo creado.
Las últimas décadas han sido testigos de una renovación del interés en la naturaleza y el significado último de la historia que casi no tiene precedentes en la erudición histórica moderna. No sólo los historiadores y los filósofos, sino el pueblo en general, se están dedicando con entregada seriedad a la interpretación de la historia. Lamentablemente, sin embargo, la erudición cristiana no ha prestado la debida atención al problema de interpretar correctamente la historia desde su propia perspectiva teológica.
Con demasiada frecuencia, virtualmente ha entregado esta área importante y estratégica de la apologética a la erudición secular. Para el cristiano, la historia tiene perspectiva solo a la luz de la teología revelada. La comprensión adecuada de la historia solo puede provenir de un marco de referencia bíblico. el hombre no puede conocer a Dios con algún grado de seguridad, no puede tener conocimiento de Él, de Sus acciones y de Su voluntad para el hombre en forma de verdades proposicionales, entonces el hombre no puede conocerse a sí mismo como individuo ni el significado de su propia experiencia en su forma histórica.
Una visión significativa de la historia, por lo tanto, depende completamente de la seguridad de que las Escrituras son la revelación confiable de Dios para el hombre. Si no puede conocer a Dios con certeza, entonces el hombre nunca podrá penetrar realmente el misterio de su propia existencia aquí en la tierra; la vida debe y seguirá siendo para él un enigma insondable, más allá de su comprensión para siempre. El verdadero significado tanto de los eventos individuales como de la corriente compuesta de la historia humana se encuentra únicamente en la interpretación de Dios de los mismos; Los derechos a este significado se encuentran principalmente en las Escrituras.
Cualquier teología que niegue la infalibilidad de las Escrituras se ve en apuros, por lo tanto, para presentar una explicación significativa y consistente del proceso histórico. Igualmente necesaria para la visión cristiana de la historia es la doctrina bíblica de la soberanía de Dios. Las Escrituras insisten en que Dios es soberano sobre todas sus criaturas y todas sus acciones; son igualmente claros al sostener que Dios ejerce esta soberanía para cumplir Sus propios propósitos y manifestar Su propia gloria.
Dios es el Señor de toda la historia, no sólo de alguna. Él no irrumpe en la corriente de eventos simplemente en ciertos momentos para lograr ciertos propósitos limitados, ni Su voluntad efectiva está confinada a una corriente principal como la llamada historia sagrada en las mareas arremolinadas de eventos seculares y aparentemente incontrolados.1
Agrupar a todos los que defienden la primera visión de la historia y etiquetarlos con un solo nombre sería un error atroz que demostraría ignorancia. Hay muchos que se adhieren a la vista. El deísta cree que Dios creó al hombre, lo puso en la tierra y luego lo abandonó a él y a su creación, dependiendo del ingenio del hombre para cuidarla y preservarla. Esto hace que la historia dependa del intelecto del hombre. Esta primera vista también se presenta en otra forma más prominente.
El filósofo Hegel expuso una filosofía de la historia que era innegablemente naturalista. Sostuvo que cada evento en la historia era la síntesis de dos conceptos opuestos. Esto se conoció como el proceso dialéctico. Su filosofía de la historia no tuvo ni un comienzo ni un final reales, siendo su único objetivo la continuación progresiva de los acontecimientos según el proceso dialéctico. Esencialmente, su concepto es un sistema evolutivo basado en su concepto evolutivo de que el hombre se mejora continuamente a sí mismo ya la sociedad.
En esta visión, una vez más se entroniza al hombre como causa de la historia. Los eventos ocurren en un orden aleatorio y caótico dependiendo de la bondad o degeneración del hombre. Esta vista alcanzó la cima de su popularidad alrededor del cambio de siglo, pero comenzó a perder parte de su prominencia a principios de este siglo. Después de las dos guerras mundiales, los gritos optimistas y color de rosa de los liberales sobre la naturaleza progresista del hombre perdieron su brillo y los hombres comenzaron una vez más a buscar la naturaleza y el objetivo final de la historia.
Oponerse a estas filosofías naturalistas de la historia en la visión bíblica de la historia. En pocas palabras, dice que Dios creó al hombre con un objetivo final en mente para él y que Dios está obrando en el universo para llevar a cabo Su plan para el hombre. Es la opinión de este escritor que los profetas del Antiguo Testamento retratan tal cuadro de la historia. Sus escritos revelan varias creencias que armonizan con esta visión de la naturaleza de la historia.
En medio de las confusiones y complejidades de las luchas desconcertadas del hombre a lo largo de los siglos, y sus esfuerzos desesperados por encontrar soluciones a las perplejidades de la vida, surgen las voces estridentes de los profetas de Dios de la antigüedad, que proclaman audazmente la palabra segura del Señor. Estos hombres de Dios vieron más allá del caos y el clamor a la bendita seguridad de la gracia y guía de Dios. Con celo y confianza inquebrantables, se atrevieron a desafiar a todos los adversarios y se mantuvieron solos pero seguros en la Palabra del Señor.
Sabían que su Dios tenía autoridad absoluta. Sabían que Él tenía el destino del mundo en Su mano. Sabían que Él triunfaría al final.
Pero los profetas sabían más que esto. Sabían que su mensaje apuntaba principalmente a la única solución suprema a todas las perplejidades del hombre: el Rey venidero. Sabían también que este glorioso evento sería el gran clímax de las eras y el punto central de toda la actividad y los esfuerzos del hombre a lo largo de las eras.
Bien puede decirse que sabían que toda la historia es Su historia, porque así es.
Los profetas mostraron el significado de los eventos contemporáneos y señalaron las direcciones de la historia hasta el final de los tiempos. Detalle por detalle construyeron sobre Aquel que había de redimir al mundo y llevar los asuntos del mundo a su consumación. Uno tras otro, los profetas del Antiguo Testamento gritaron advertencia y promesa, terror y bienaventuranza y el Día del Señor.2
La filosofía de la historia de los Profetas tenía como foco una Persona; una Fuerza, que estaba detrás de todos los eventos. Esa Persona era Dios que constantemente se mueve y actúa en la historia. Así, la historia no es una sucesión aislada de acontecimientos; tampoco es un ciclo determinista, fatalista y repetitivo de principios generales que ocurren una y otra vez, impersonalmente y sin control. La Biblia nos revela que detrás de cada evento hay un Dios poderoso que controla, actúa y dirige la historia hacia su consumación final. Queremos considerar tres aspectos de Dios en la historia.
Para comprender la actividad de Dios en la historia, primero debemos familiarizarnos con el concepto de historia de Dios. De los Profetas obtenemos una vislumbre de la historia desde el punto de vista y el punto de vista de Dios. Para Dios, la historia no es una sucesión de eventos orientada en el tiempo, sino que el tiempo está ausente de Su visión de la historia. Él ve el pasado, el presente y el futuro como fusionados y evolucionando en uno. Ve el presente a la luz del futuro, y el futuro a la luz del presente. Lo mismo hace el Profeta como portavoz de Dios.
El Profeta, como predicador, contempla el presente a la luz del futuro; como pronosticador, el futuro a la luz del presente. Señala el pecado presente, el deber, el peligro o la necesidad; pero todo bajo la fuerte luz del futuro Divino. Habla del presente en nombre de Dios, y por su mandato directo; de un presente, sin embargo, que, a la vista divina, está evolucionando hacia un futuro, como la flor se está abriendo en el fruto. Y cuando predice el futuro, lo ve a la luz del presente; el presente presta sus colores, su paisaje, la base histórica misma del cuadro.3
El profeta es el medio de la comunicación divina. Cuando predica, no se refiere simplemente al presente; ni cuando predice se refiere exclusivamente al futuro. Ocupa, dicho sea con reverencia, en cierto sentido, el punto de vista Divino, donde no hay pasado, presente ni futuro.4
Así hemos considerado el concepto de Dios de la historia.
El siguiente aspecto que deseamos considerar bajo el título, Una Persona Detrás de la Historia, es la soberanía de esta Persona en la historia. Los Profetas hablan de Dios como siendo completamente libre en la historia para hacer Su voluntad. No hay reino en el que Dios no trabaje. Él es la Dinámica detrás de los eventos diarios, así como de los acontecimientos históricos de importancia mundial.
Si algo enseñan los profetas es que la soberanía de Dios en la historia no puede ser cuestionada. Aunque surjan imperios malvados, Dios aún controla. Aunque suceden eventos que sacuden al mundo, todavía Dios controla. Su victoria final es inevitable.
Paralelamente a la soberanía de Dios está la responsabilidad del hombre. Si Dios es soberano en la historia, entonces el hombre tiene la responsabilidad de cumplir la voluntad de Dios. El hombre no conoce la libertad ilimitada. Él es sólo una criatura de su Creador, sujeto a Aquel que hizo al hombre a Su propia imagen. Debe su lealtad al Dios de la historia porque Dios es más grande que él, y porque Dios controla donde el hombre es impotente. Desde el principio, el hombre ha sido responsable ante Dios; Y eso es como debe ser.
Le corresponde al hombre cumplir la voluntad de Dios. Esta responsabilidad no es general, sino específica, Dios no solo trata con naciones y pueblos, también trata con individuos. Así vemos a Dios moviéndose en la historia, Su soberanía indiscutida, acompañada por la responsabilidad del hombre hacia Él.
Los Profetas no solo hablan de una Persona detrás de la historia, sino que su filosofía revela una progresión en la historia. La historia no es una larga línea de eventos fortuitos, sino una cadena ordenada y sistemática de eventos que obviamente progresan hacia un final.
Dios está empujando la historia hacia su cumplimiento. Su trabajo en la historia está marcado por un desarrollo inequívoco de eventos, que progresan, no divagan; hasta que culminen en una plena revelación del plan de Dios. De los profetas vemos que las ideas fundamentales son las mismas en todos los casos, pero Dios actúa específicamente en cada evento.
La idea fundamental no cambia, pero se despliega y se aplica bajo circunstancias siempre cambiantes y crecientes, evolucionando del particularismo al universalismo; de la presentación preparatoria más realista a la espiritual que la subyace ya la que apuntaba; del hebreismo al mundo-reino de Dios. Y, por último, esta idea mesiánica es el resorte en movimiento del Antiguo Testamento.5
A lo largo de esta progresión de la historia, hay un tema recurrente, un motivo que corre paralelo a los eventos y la acción. Ese motivo encuentra su expresión en tres ideas; Pecado, Juicio y Esperanza. El hombre invariablemente peca, lo que trae el juicio de Dios sobre él. En medio de todo esto, sin embargo, Dios ha inyectado esperanzaesperanza que trasciende las situaciones actuales y dilemas temporalesesperanza que detecta la victoria final.
El pecado, el juicio y la esperanza son los hilos sobre los que corre toda la historia.
Quizás el concepto más significativo observable en la filosofía profética de la historia es el propósito de la historia. La historia no es casualidad, sino plan; no el destino, sino Dios. La historia tiene un propósito. Hay un diseño y un Diseñador en el curso de los acontecimientos. Deseamos considerar dos cuestiones principales relativas al propósito de la historia.
Ellos son: ¿Cuál es el propósito de la historia?, y ¿Cómo se logra ese propósito? En primer lugar, ¿cuál es el propósito de la historia? Si hay un Dios activo en la historia, debe haber un propósito. Si hay una progresión lógica en la historia, obviamente hay un propósito en esa progresión. Cuando uno estudia a los Profetas, no puede evitar clamar con el escritor de himnos de antaño: ¡La fe es la victoria! ¿Cuál es el objetivo de la historia? Es: ¡Redención! El hombre ha pecado, pero a través de la historia Dios está efectuando la redención.
Con cada evento, Dios está llevando la historia a una conclusión lógica. Su meta y Su propósito son inmutables. Aunque las potencias mundiales van y vienen, nunca impedirán el propósito de Dios; siendo esto para efectuar la redención, y para establecer para siempre Su supremacía. La profecía contempla también los eventos detallados en su relación con el plan Divino, y este último tiene como propósito el establecimiento absoluto de la supremacía de Jehová en Israel y eventualmente en toda la tierra.
6 Es evidente, entonces, que cada evento no es una entidad separada en sí mismo, sino que es una parte integral de todo el curso de los eventos. La profecía ve los eventos en su relación con el propósito Divino total.
Hemos visto que el propósito de la historia es la redención final del hombre. Nos queda por descubrir cómo se está logrando ese propósito. Dios utiliza dos métodos principales para lograr Su propósito. Ellos son: Juicio y Redención. Estos son los dos motivos que recorren toda la profecía bíblica así como la historia.7
Dios cumplió Su propósito a través del juicio. De los Profetas vemos que la razón de la predicación profética del juicio es la presencia del pecado ( Miqueas 3:8 ). El propósito central de la predicación profética del juicio era el arrepentimiento. Trágicamente, en muchos casos, no hubo arrepentimiento. La predicación profética toma la forma concreta de predicción de lo que Dios, que actúa, hará cuando su pueblo se niegue a escuchar y desprecie su palabra para ellos.
Sus juicios toman la forma externa de una experiencia nacional de calamidad, de conquista, de cautiverio.8 El propósito del juicio es el castigo, no la destrucción, y la meta divina sigue siendo un pueblo penitente que verdaderamente buscará al Señor.9 El propósito logrado a través del juicio se puede resumir de la siguiente manera:
Hay un recordatorio profético de que Dios no puede ser burlado, que Su reino vendrá; que la victoria final en el conflicto entre el bien y el mal será Suya: Cada acto de juicio se convierte como si fuera un pico en una cadena montañosa que se eleva cada vez más, hasta que parece apuntar hacia un juicio mayor y final por venir .10
Paralelo y proyectándose más allá del motivo del juicio está el motivo de la redención.
Dios avanza hacia la meta de la historia, la redención del hombre; por actos redentores, o actos de liberación.
Desde un punto de vista, por supuesto, la redención puede ser considerada como la meta misma de la historia; pero desde el punto de vista profético es también una actividad divina que está siempre presente en la historia y que conduce a la meta.
11 Dos de las experiencias redentoras más significativas en el Antiguo Testamento son el Éxodo y el regreso del cautiverio babilónico. Estas experiencias redentoras externas fueron tipos de la redención espiritual que es a través de Jesucristo. Todo el Antiguo Testamento, especialmente los Profetas, apunta a la era mesiánica cuando Cristo vendrá como el Redentor del hombre; los medios por los cuales se cumplirá el propósito de Dios.
Esta revelación suprema es la nota clave de la profecía, como ha escrito John Milton: Toda profecía tiene un enfoque central. El propósito redentor de Dios y la actividad en la historia que culmina en Cristo.12 No es de extrañar que así sea, porque este es el evento más estupendo de todos los tiempos. Naturalmente, todo lo demás que los hombres puedan hacer palidecerá ante este gran hecho, y los profetas se verán obligados a centrar todo en Cristo.
En efecto, cualquier otra cosa que profetizaran, todo culminaría en esto, y así es que: Un estudio del desarrollo gradual del plan de Dios nos conducirá directamente a Jesús como el cumplimiento de la profecía.13
G. Campbell Morgan, en su Unfolding Message of the Bible, pone mucho énfasis en el Antiguo Testamento como preparación para la respuesta de Dios a las necesidades del mundo. El pecado exigía un Salvador, una autoridad anarquista y una interpretación ignorante de la búsqueda de la vida. Cristo vino como sacerdote, rey y profeta para suplir estas mismas necesidades. No es de extrañar que los profetas parezcan tan poco impresionados con otros asuntos en comparación con su expectativa de la venida de Cristo.
Además, los profetas no están tan preocupados por los problemas políticos y el progreso de su nación y el mundo circundante, como lo están por su desarrollo religioso y su relación directa con el plan y propósito de Dios. Israel como entidad política no es lo significativo en la profecía: el enfoque está en Israel como una comunidad religiosa, a la que Dios ha elegido llamar -mi pueblo-'14.
A menos que aceptemos esta visión del Antiguo Testamento, y principalmente de las revelaciones proféticas, naturalmente nos decepcionaremos de su valor histórico.
Kirkpatrick lo explica así:
El Antiguo Testamento visto como una historia de la nación de Israel, atormenta por su fragmentación decepcionante. Da poca o ninguna cuenta de muchos de los períodos más importantes del desarrollo nacional. Proporciona poca o ninguna comprensión de muchas de las características más instructivas de la vida nacional. Pero cuando se considera como el registro del entrenamiento divino de la nación que fue escogida para recibir una revelación especial, sus características peculiares reciben su explicación.
Cuando es visto como el registro de la revelación hecha a Israel y a través de Israel, en sí misma preparatoria e imperfecta, pero siempre esperando alguna futura manifestación más completa de Dios a los hombres, siempre anhelando un verdadero cumplimiento, sus muchas voces se encuentran para combinar en una verdadera armonía.15
Necesitamos considerar el mensaje de los profetas, por lo tanto, no desde el punto de vista de los hombres confinados a nuestra participación orgullosa y egoísta en nuestro propio desarrollo, sino más bien desde el punto de vista de Dios que ve de eternidad en eternidad y ve todas las cosas a la luz de la última voluntad del hombre. destino. Los profetas son, por lo tanto, los agentes de Dios para expresar este propósito de Dios a la humanidad, e inculcar en los hombres la necesidad de una acción eficaz para cumplir con las expectativas de Dios.
La obra del profeta se refería al pasado, al presente y al futuro. Los profetas eran los historiadores de Israel. Consideraron la historia de la nación desde un punto de vista religioso. Trazaron el control directo de Jehová sobre las fortunas de Su pueblo, en misericordia y en juicio. Su función era registrar e interpretar las lecciones del pasado y del futuro.16 Lo que Dios había hecho en tiempos pasados, por lo tanto, se relacionaba directamente con lo que aún haría.
Como resultado, lo que más importaba no eran los eventos en sí mismos, sino los principios subyacentes y las lecciones que se debían aprender a través de estos eventos. podría saber que Dios quiso decir lo que dijo y trataría de manera similar con ellos por los pecados futuros. Sin embargo, también ofrecieron la esperanza de la redención por el arrepentimiento y la obediencia. Estos temas del Juicio y la Redención se repiten a lo largo de la profecía y la historia bíblicas, y son la base real de su estructura. La historia misma se teje a su alrededor.
Las líneas de batalla en la historia humana están trazadas ahora como siempre lo han estado de acuerdo con el simple anticipo dado en el Protevangelio, cuando Dios dijo: -Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar-' ( Génesis 3:15 ).17
Este conflicto de las edades persiste aún hoy, y, por lo tanto, el mensaje de los profetas es invariablemente aplicable a nosotros también. Para todas las personas en todos los tiempos, por lo tanto, los profetas tienen un mensaje vital del Señor.
Arrojan luz sobre nuestro propio día y nuestra propia situación al anunciar los principios eternos de la divina providencia que siempre operarán cuando se presenten condiciones similares. Es una perogrullada decir que en el plan de Dios las mismas cosas son ciertas hoy que eran ciertas en la era del Antiguo Testamento. Si somos culpables de los mismos pecados, podemos estar seguros de recibir el mismo castigo.
De hecho, es fácil para nosotros obtener la Palabra de Dios para nuestros días si, capaces de analizar nuestra propia situación, vamos a los profetas para encontrar su declaración de la prescripción de Dios para una condición similar.18
El paso más grande, después de admitir la existencia de Dios, es la admisión de un Dios soberano. Un Dios omnipotente seguramente podría controlar Su creación. Jeremías parece asumir que Dios tiene control sobre todo. Después de ser ignorado, conspirado y perseguido, Jeremías le pide a Dios que manifieste su omnipotencia contra sus enemigos. Jeremias 18:19-23 (Versión estándar revisada)
El profeta de ninguna manera duda del poder de Dios. Los profetas representan a Dios como omnipotente, Soberano y Gobernador de Su creación. No reconocen ningún límite a Su poder. En otras palabras, ¡DIOS PUEDE CONTROLAR LA HISTORIA! El poder de Dios para ejecutar Su plan solo puede ser limitado por las restricciones que Él mismo se impone. Así, Dios es incapaz de doblegar la voluntad del hombre y forzarlo a actuar como el títere proverbial: reaccionando solo cuando es motivado por algún estímulo externo.
Esto no se debe a que a Dios le falte el poder, sino a que ha dotado al hombre del privilegio de elegir y dirigir su propia vida. Por lo tanto, Dios ha restringido Su propio poder por Su propia limitación.
Una segunda creencia básica inherente a la doctrina de los profetas es que Dios está obrando en el mundo. El profeta Daniel declara el hecho de Dios obrando en el mundo al interpretar un sueño para el rey Nabucodonosor.
El rey soñó con un árbol que se veía por toda la tierra. Sus hojas eran hermosas, su fruto abundante, las aves habitaban en sus ramas, los animales encontraban sombra debajo de él y toda carne comía del árbol. Entonces vino un ser celestial y gritó que se cortara el árbol, que se arrancaran las hojas y el fruto de las ramas y que las bestias y las aves huyeran del árbol. El tocón debía ser dejado en medio de la hierba del campo atado con una correa de hierro y bronce.
Entonces el ángel dijo que su suerte sería con las bestias del campo, comería hierba, y su mente cambiaría de la de un hombre a la de una bestia. La interpretación de Daniel de la profecía indicó que Nabucodonosor era el árbol. Creció y se hizo fuerte y su grandeza llegó hasta el cielo y se enseñoreó de toda la tierra. El decreto del ser celestial significaba:
esta es la interpretación, oh rey; Es decreto del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el rey, que serás echado de entre los hombres, y con las bestias del campo será tu morada; se os hará comer hierba como un o[??], y seréis mojados con el rocío del cielo, y siete tiempos pasarán sobre vosotros, hasta que entendáis que el Altísimo gobierna el reino de los hombres, y lo da a quien él quiera.
Y como se mandó dejar el tocón de las raíces del árbol, vuestro reino os será seguro desde el momento en que sepáis que el Cielo gobierna. Daniel 4:24-26 .
La historia registra que la profecía de Dios se cumplió tal como la pronunció el profeta Daniel.
El libro de Jeremías está lleno de predicciones de eventos venideros que se atribuyen a la mano de Dios. Una de las declaraciones más enfáticas y lúcidas es Jeremias 25:5 Ellos dijeron: Volveos ahora cada uno de vuestro mal camino, y de la maldad de vuestras obras, y habitad en la tierra que Jehová os ha dado a vosotros y a vuestros padres por los siglos de los siglos: Frases como las siguientes indican que Dios está obrando en la historia: Jeremias 22:6-7 ; Jeremias 25:33 ; Jeremias 27:5-7 ; Jeremias 30:10-11 ; Jeremias 46:8 8b; Jeremias 49:2 ; Isaías 10:5-16 ; 2 Crónicas 36:22-23 ; Esdras 1:1-4 ;Ezequiel 28:6-7 ; Ezequiel 30:10 ; Daniel 2:37 ; Daniel 2:44 ; Daniel 5:17-31 , etc.).
Todo el libro de Daniel grita con certeza el hecho de que Dios está obrando en la historia. Prácticamente cada aliento profético de este valiente hombre exuda este concepto humillante y tranquilizador.
Tercero, ¿controla Dios la historia ahora? Esta es quizás el área más controvertida y menos considerada del trato de Dios con los hombres. Algunos hacen un gran juego al interpretar todos los eventos presentes e intentar predecir el futuro a la luz de la profecía bíblica. Otros, por supuesto, ni siquiera reconocen que Dios tiene algún control sobre los eventos presentes.
Hemos visto la asombrosa e intrincada obra de Dios en los días que precedieron a Cristo, y sabemos del día culminante del regreso de Cristo. Pero ¿y el presente? Entendemos que los procesos de la naturaleza son sustentados y controlados por Su poder... sustentando todas las cosas por la palabra de Su poder. ( Hebreos 1:2 ).. Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. ( Mateo 5:45 )
Jesús mismo dijo que su Padre todavía estaba trabajando ( Juan 5:17 ). Es un poco difícil determinar si Jesús se estaba refiriendo específicamente a la historia. Pero, sin embargo, este significado no puede descartarse porque el Antiguo Testamento declara definitivamente que Dios está obrando en la historia. Él da a todos vida y aliento y todas las cosas.
e hizo de uno cada nación, etc. Hechos 17:25-27 . ¿Es esta la única área bajo el control de Dios? ¿O está dando forma actualmente a los acontecimientos de la historia hacia el final y el regreso de Cristo? ¿Han sido reservados hasta el juicio final los principios de justicia por los cuales Él actuó en el pasado? ¿O Dios juzga y controla a las naciones ahora? ¿Marcó una diferencia en los tratos de Dios después de que Cristo vino y marcó el comienzo de un reino espiritual completamente fuera del mundo? ¿Cuáles serían los resultados si Dios dejara ir el mundo y lo suspendiera solo por el hilo de su control a través de las acciones voluntarias de Sus seguidores?
Romanos 13:1 parece ser una de las escrituras más claras sobre el control actual de Dios sobre todos los asuntos de los hombres. Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay potestad sino de Dios: las potestades son ordenadas por Dios. Entonces Dios, por medio de eventos permisivos y con propósito, está en control real del presente.
Los principios por los cuales Dios operó en el pasado todavía están en operación. Dios sigue preocupado por llevar a cabo su plan y por el reconocimiento de su autoridad en el mundo. La historia desde los días del trato de Dios con las naciones a través de los profetas ha demostrado que Dios controla las naciones ahora con los mismos principios. No siempre se hace justicia inmediatamente, pero tampoco lo era en los días del Antiguo Testamento. El juicio, sin embargo, es inevitable, y nadie puede esperar escapar. La nación que exalta a Cristo como Señor y sigue Sus enseñanzas es la nación que se sostiene.
Los principios de la profecía no solo son ampliamente aplicables, sino que incluso la profecía predictiva no tiene que limitarse necesariamente a un solo cumplimiento. Como en el caso de la profecía de Jeremias 31:15 , esto no solo se cumplió en los días de Jeremías, sino que también se cumplió claramente en Mateo 2:17-18 (un detalle interesante aquí es el elemento profético significativo en la historia misma de las naciones israelitas en esta referencia a Raquel, y de manera más llamativa al comparar las andanzas de los israelitas por el desierto desde Egipto hasta Canaán con los conflictos y bendiciones de la vida cristiana. Nuevamente, el poder de los principios revelados por Dios es manifiestamente evidente).
La relación de la profecía con el cumplimiento es, por lo tanto, como una semilla con la flor: la idea interna básica es esencial, en lugar de la forma resultante que surge de ella. La forma puede variar, pero el principio vital debe estar presente y constante.19
Principalmente, esta forma se encuentra en la aplicación inmediata de la profecía, y no debemos involucrarnos tanto en las amplias ramificaciones de las aplicaciones que dejemos de considerar el cumplimiento directo inicial. John Milton se apropia del término timescoloring para este contexto inmediato y lo considera como la cáscara del trigo, no esencial para el valor real, pero sin embargo un complemento temporal y necesario.20 Por esta razón, aboga por una aguda conciencia de esas circunstancias.
La función del profeta era ante todo la de predicador y maestro de la voluntad de Dios. El mensaje del profeta refleja y revela algo de la situación histórica a la que se dirige. Se viste a sí mismo, como Ed. Riehm lo ha dicho muy bien, en -color local-' o -times coloring-'. Puede tener un significado que va mucho más allá de la situación inmediata; pero nuestra primera tarea en la interpretación es determinar qué significó para la fe y la esperanza y la vida religiosa de aquellos que vivieron dentro de esa situación histórica, ya quienes el profeta fue enviado como portavoz de Dios. Incluso el elemento predictivo debe interpretarse dentro de este marco de un mensaje religioso relevante para el día y la situación.21
Más allá de esto, sin embargo, y relevante para el plan total y el propósito de Dios, está la obsesión de los profetas con el pacto que Dios había hecho con Israel, y su cumplimiento anticipado. Así interpretaron el presente y el futuro a la luz de este pacto del pasado. Constantemente trataron de convencer a la gente de que su Dios no era una deidad voluble, caprichosa y vacilante que fluctuaba en su actitud y acciones hacia ellos de acuerdo con cada capricho y fantasía personal, sino que su Dios era un Dios verdadero y fiel que guardaba Su Palabra a pesar de todo. sus propias fragilidades y defectos.
Revelaron la constancia de Dios a lo largo de su historia a pesar de todos sus pecados evidentes, y desafiaron a su pueblo a volverse a Él nuevamente para que su futuro sea una historia de conquista y éxito.
Por lo tanto, sus declaraciones proféticas para el futuro fueron más que predicciones al azar para asombrar a las multitudes con sus poderes: los profetas tenían la intención de transmitir una realización vital de Dios y sus propósitos.
Los profetas no fueron francotiradores predictivos, que buscaban simplemente satisfacer la curiosidad humana con respecto al futuro. Eran predicadores, que buscaban renovar la fe en el cumplimiento final de las promesas declaradas e implícitas en la realización misma del pacto con Abraham y con Israel.22
Estas predicciones no se referían únicamente a la provisión y bendición de Dios en la tierra de Canaán y en esta vida, sino que esperaban a los fieles hacia los cielos nuevos y la tierra nueva cuando las glorias finales de Dios se manifestarían y el verdadero Israel de Dios se regocijaría. para siempre Entonces, y sólo entonces, el pacto de Dios llegaría a buen término y se alcanzaría el clímax de los siglos.
A medida que los profetas buscaban ver más adelante este propósito de Dios en desarrollo, vieron las realidades inconfundibles de sus promesas, pero a menudo no vieron la relación entre ellas. Cada revelación apareció como si fuera el pico de una montaña, y rango tras rango de estos parecían fusionarse entre sí. No podían decir qué inmensos valles podrían haber entre ellos, pero sabían que Dios, quien ordenó la historia y podía controlar los mismos destinos de los hombres, traería todas las cosas a su cumplimiento en Su propio tiempo. Las ideas en la profecía son definidas, pero las El elemento del tiempo no lo es: lo cercano y lo distante, y los eventos que se repiten constantemente se combinan en una sola imagen, a la manera de los picos y cadenas montañosas cuando se ven desde la distancia. La secuencia de propósitos por sí sola es clara.23
Este propósito de Dios se refiere específicamente a su nación escogida de Israel. Esto no quiere decir que los profetas no se dieran cuenta o no tuvieran en cuenta los desarrollos y destrucciones de otras naciones. Vieron los juicios que estaban a punto de caer sobre las naciones vecinas, pero estos JUICIOS DE LOS GENTILES ESTÁN A LA VISTA SOLAMENTE COMO ESTÁN RELACIONADOS CON ISRAEL,24 Así, los profetas refirieron a Israel a los tratos de Dios con los demás para que pudieran aprender a no transgredirse a sí mismos, sino a confiar y seguir a Dios.
En todo esto se puede reconocer que a los ojos de los profetas hubo y hay una interrelación e interacción vital entre la profecía y la historia, cada una dependiente de la otra, pero ambas bajo el dominio directo de Dios y orientadas al cumplimiento de Su voluntad.
Inextricablemente unida a la insistencia bíblica en la soberanía total de Dios está la doctrina de la creación. En el acto de la creación, por lo tanto, Dios trajo a la existencia tanto al hombre como a la historia. Este hecho es de tremenda importancia para cualquier visión de la historia que busque ser verdaderamente cristiana; la doctrina de la creación no es un complemento periférico del concepto bíblico de la historia, sino su mismo centro.
El Dios del cristianismo no trata con un mundo que evolucionó por casualidad ni asume la soberanía sobre las criaturas que llegaron a existir por algún proceso misterioso sobre el cual no tenía control. Postular al hombre como el producto de las fuerzas evolutivas puede parecer, a primera vista, que lo convierte en una criatura noble y en posesión de infinitas posibilidades para un futuro glorioso. En realidad, sin embargo, destruye su verdadero papel en el proceso histórico y lo reduce a un receptor pasivo de los efectos de las fuerzas naturales y ambientales.
Es bien sabido que la fuerza dominante de la filosofía evolutiva en las ciencias políticas y sociales ha generado una creciente incertidumbre entre los historiadores y los científicos sociales acerca del significado del pasado humano y la promesa del futuro. De hecho, algunos de estos hombres cuestionan si el estudio de la historia puede seguir siendo justificado como una actividad intelectual significativa. Una humanidad pecadora de ninguna manera podría impedir la realización de los decretos de un Dios soberano que hace que hasta la ira del hombre lo alabe y los procesos de la historia lo glorifiquen.
Por las operaciones de la gracia común, los gobernantes y naciones malvados, incluso en el calor de su propia rebelión pecaminosa, realmente llevaron a cabo la voluntad de Dios con respecto a los elegidos y Su Iglesia visible. Los imperios y los reinos surgen y caen según el plan de Dios; a través de ellos Él trae juicio sobre las naciones que han abandonado la justicia y a través de ellos Él trae juicio para afectar incluso a la Iglesia. La historia está repleta de ejemplos de esta verdad.
El Señor usó a Babilonia para ejecutar juicio sobre los Hijos de Israel; Roma fue usada para juzgar aquellos imperios antiguos que habían pisoteado la ley de un Dios soberano.
Su encarnación fue la gran demarcación, la gran divisoria de aguas entre lo que llamamos historia antigua y todo lo que ha ocurrido desde entonces. Toda la historia antigua, por lo tanto, debe interpretarse a la luz de la Encarnación.
Egipto, Asiria, Babilonia, el Imperio de Alejandría y Roma son vistos históricamente como instrumentos de un Dios soberano para lograr la plenitud de los tiempos en los que nació Jesucristo. Sin saberlo y sin quererlo, y sin embargo libremente, cumplieron Su propósito tanto de juicio como de redención.25
La profecía, por tanto, al estar desde el principio inseparablemente unida al designio de la gracia desplegado en la Escritura, es, al mismo tiempo, el concomitante necesario de la historia sagrada. Los dos actúan y reaccionan mutuamente. La profecía da a luz a la historia; la historia, a su vez, a medida que avanza hacia su fin destinado, cumple inmediatamente las profecías ya dadas y suscita nuevas revelaciones.
Y lejos de poseer el carácter de una excrecencia, o de existir meramente como una anomalía en el proceder de Dios hacia los hombres, la profecía ni siquiera puede entenderse correctamente, a menos que se vea en relación con el orden de las dispensaciones divinas y su lugar real en la historia. .26
Sin embargo, dado que el punto de vista de los profetas es en gran medida el punto de vista de Dios, debemos reconocer el alcance ilimitado que se manifiesta a través de la profecía, en el que la historia se convierte en un mero vehículo de expresión.
La historia es la ocasión de la profecía, pero no su medida; porque la profecía se eleva por encima de la historia, llevada por alas que la llevan mucho más allá del presente, y que se deriva, no de los acontecimientos pasados de los que la historia toma conocimiento, sino de Aquel a quien el futuro y el pasado son igualmente conocidos.
Es la comunicación de la mayor parte de su propia luz sobrenatural que considera adecuada para iluminar los oscuros movimientos de la historia, para mostrar hacia dónde se dirigen. En su mayor parte, las personas que viven en medio de los acontecimientos son las menos capaces de comprender correctamente el carácter de su época, pero Dios se eleva por encima de ella y, por la palabra de la profecía, informa así a la mente de su pueblo. con respecto al final que llegan a conocer mejor de lo que podrían haber conocido el principio y el medio.27
De hecho, podemos aprender mucho de la historia; pero incluso aprenderemos más de la profecía, porque es la profecía la que hace que la historia tenga sentido para la eternidad, y es la profecía la que nos señala la nota clave y el clímax del conflicto de los siglos: la redención de la humanidad perdida por medio del Señor Jesucristo.
El testimonio de Jesús es el espíritu de profecía. Apocalipsis 19:10
Es necesario hoy subrayar la importancia de la historia. Si se le quita su base histórica, no hay verdadero cristianismo. Porque la religión cristiana se basa directamente en ciertas cosas que Dios hizo en la historia. Quite de él su base histórica y no puede haber un verdadero estudio de Antiguo. Teología del testamento. Sin embargo, cuando se presta la atención adecuada a la base histórica de la revelación especial, ¡cuán gratificante es el estudio de la teología del Antiguo Testamento! ¡Cuán maravillosos fueron esos tratos de Dios con su pueblo antiguo! ¡Cuán misericordiosos fueron sus acercamientos a ellos! Paso a paso los guió por su camino, revelándoles cada vez más acerca de Aquel que había de venir, hasta que, en la plenitud de los tiempos, Dios entró en el ámbito de la historia humana de una manera única.
Envió a Su Hijo, y la segunda Persona de la Trinidad se hizo hombre. A Él señalaron los reyes, sacerdotes y profetas de la dispensación del Antiguo Testamento. Y en Él estaba el cumplimiento, porque Él era el verdadero Profeta, el verdadero Sacerdote y el verdadero Rey, y fue Él quien por un acto definido en la historia, a saber, Su muerte expiatoria y resurrección, sanó la brecha entre el hombre y Dios y trajo salvación a Su Pueblo.28
EL DIOS SOBERANO QUE BUSCA LO SUYO
Dios actúa en lo que Él permite. Todo lo que Dios permite, lo permite para Sus propios propósitos al redimir al hombre. En 2 Samuel 24:1 se nos dice que Dios incitó a David a contar a Israel. En 1 Crónicas 21:1 ss se nos dice que Satanás incitó a David a censar a Israel.
Estos dos no son contradictorios sino complementarios, porque al permitir que Satanás incitara a David, Dios actuó. A modo de ilustración adicional, José pudo decir a sus hermanos que lo habían vendido como esclavo: En cuanto a vosotros, pensasteis mal contra mí; pero Dios lo encaminó a bien, para hacer que mucha gente se mantuviera viva, como lo es hoy ( Génesis 50:20 ). Cualquier mal que Dios permita que incluso Satanás produzca es parte de la providencia redentora y disciplinaria de Dios.
Es un hecho que los escritores de las Escrituras hablan de Dios haciendo cosas que Él permite, sin distinguir verbalmente entre Su acción directa y Su acción permisiva.
Un escritor ha dicho: A menos que deseemos reducir el amor de Dios a los páramos helados de la pura abstracción especulativa, debemos deshacernos de la ideología estática que ha llegado a la teología cristiana de fuentes no bíblicas e insistir en predicar al Dios vivo de Dios. íntimas relaciones reales con su pueblo. La inmutabilidad de Dios es la consistencia absolutamente perfecta de Su carácter en Sus relaciones reales, a lo largo de la historia, con Su creación finita.
Dios es inmutable en Sus propósitos y Su conocimiento. No es hombre para que se arrepienta ( 1 Samuel 15:29 ; Números 23:19 ; Jeremias 4:28 ; Ezequiel 24:14 ; Malaquías 3:6 ; Efesios 1:11 ; Hebreos 6:17 ) Cuando la palabra arrepentirse se usa con respecto a Dios es en una forma de hablar, que habla de él casi como si fuera humano; y dado que sus acciones hacia el hombre varían de acuerdo con la respuesta del hombre, el sentimiento, que en un hombre realmente causa cambio (arrepentimiento), se atribuye a Dios (antropomórficamente). Dios no cambia ( Santiago 1:17 ); el hombre cambia!
Si Dios es inmutable, ¿por qué orar? Si recordáramos que Dios es omnisciente y que ha conocido nuestras oraciones y peticiones desde la eternidad pasada, y que su inmutabilidad es dinámica, no estática, el problema se desvanecería. Dios sí nos invita a pedirle ( Filipenses 4:6 ; Ezequiel 36:37 ; 1 Pedro 5:7 ; 1 Juan 5:13-14 ; etc.
). Los padres sabemos responder anticipadamente a las peticiones de nuestros hijos. Con nuestro conocimiento limitado podemos saber algo del futuro. Tomemos el ejemplo de una madre que cuida el cuerpecito febril de un niño enfermo. Antes de que se ponga el sol la madre da la medicina, el trago de agua, el sol se pone el padre da la medicina, el trago de agua, y otros consuelos, sabiendo que habrá un llanto en la noche, cuando el pequeño llore , la madre no cambia de opinión.
Ella ya ha planeado la respuesta. Del mismo modo, Dios se ha anticipado a nuestras oraciones antes de la fundación del mundo. Él ha construido la respuesta a nuestras necesidades en la estructura misma del universo. Él sabe que necesitamos ser respondidos con disciplina y pruebas y pruebas a veces; Él sabe que en otros momentos necesitamos liberación. Sabe que rezaremos y que rezaremos de manera espontánea como un niño llora a su padre.
Dios ha creado el universo sobre un principio de relaciones personales en las que Él responde a la oración, y podemos, en cierta medida, entender Su amorosa provisión solo sobre la base de Su omnisciencia.
Dios es inmutable, pero Dios actúa. Dios no cambia, pero actúa. Su inmutabilidad lo hace actuar siempre igual, consistente y constantemente. La razón por la que Él actúa de diferentes maneras en diferentes momentos es porque el hombre ha cambiado de una forma u otra.
Pero ¿y el mal? Si Dios es todopoderoso y todo santo, ¿por qué existe el mal? ¿Por qué Dios no acaba con el mal? O, tal vez Dios no pueda eliminarlo , ¡entonces Él no es todopoderoso! Pero si el mal se explica por la suposición de que Dios no puede prevenirlo, entonces nos lleva a una visión pesimista sin esperanza de Dios y el universo.
Si la situación presente es lo mejor que Él puede hacer en un tiempo infinito, entonces el mal debe ser más poderoso que el bien y no hay esperanza para el futuro. El mal se ha producido por la autocorrupción voluntaria de la criatura; pero para traer a la actualidad Su poder, Suyo. nombre, su ira contra el pecado, su capacidad de salvar, su gloria en la salvación de su pueblo, Dios escogió soportar con mucha paciencia el pecado y la corrupción del hombre.
Para demostrar que el hecho de que el mal exista es incompatible con la omnipotencia de Dios, habría que demostrar que un mundo en el que el mal no pudiera manifestarse sería más rico en valores morales y espirituales que un mundo en el que la libertad moral pudiera ejercerse realmente. y la excesiva pecaminosidad del pecado puede ser conocida en lo concreto.
Citamos aquí a Charles Hodge: Los decretos de Dios son libres en el sentido de ser absolutos o soberanos. El significado de esta proposición se expresa negativamente al decir que los decretos de Dios en ningún caso son condicionales. El evento decretado está suspendido con una condición, ¡pero el propósito de Dios no lo está! Es inconsistente con la naturaleza de Dios asumir el suspenso de la indecisión de su parte. cualquier cosa que Dios preordene ciertamente debe suceder.
La distinción entre los decretos eficientes (eficaces) y permisivos de Dios, aunque importante, no tiene relación con la certeza del evento. Todos los acontecimientos comprendidos en el propósito de Dios son igualmente ciertos, ya sea que Él haya determinado llevarlos a cabo por Su propio poder, o simplemente permitir que sucedan por medio de Sus criaturas. algunas cosas Él se propone hacer, otras Él decreta permitir que se hagan.
Él hace bien. Él permite el mal. En un contexto de la revelación de Dios de Su uso de Ciro, el emperador Persain, para ser Su siervo, Isaías también escribe, Yo soy el Señor, y no hay otro, fuera de mí no hay Dios; Yo te ciño, aunque no me conoces. Yo formo la luz y creo las tinieblas, Yo enriquezco y creo la aflicción, Yo soy el Señor, que hace todas estas cosas ( Isaías 45:5-7 ).
Todo lo que Dios hace, ciertamente se propuso hacerlo. Cualquier cosa que Él permita que ocurra, ciertamente se propuso permitirlo. Nada puede ocurrir que no haya sido previsto, y si previsto debe haber sido intencionado. Las Escrituras enseñan que el control providencial de Dios se extiende a todos los eventos, incluso al más mínimo, y así enseñan que Sus decretos son igualmente amplios. Dios no solo es el Creador de todas las cosas, sino que continuamente sustenta, gobierna y preserva toda Su creación ( Hebreos 1:3 ; Colosenses 1:17 ; Nehemías 9:6-7 ; Job 12:7-10 ; Salmo 104:27-32 ).
La preservación es esa energía omnipotente de Dios por la cual todas las cosas creadas, animadas e inanimadas, se mantienen en existencia, con todas las propiedades y poderes con que Él las ha dotado. El mundo exterior, las criaturas racionales e irracionales, las cosas grandes y pequeñas, ordinarias y extraordinarias, están igualmente y siempre bajo el control de Dios.
La historia de Job y las referencias que hemos citado a lo largo de este artículo son suficientes para mostrar que Dios no ha abdicado de Su soberanía ante nadie, incluido Satanás o cualquier emperador mundial. El libro de Daniel muestra claramente que Dios presiente, se propone, permite y actúa en la historia constantemente. ¡Dios usa los esquemas malvados y rebeldes de los grandes gobernantes e imperios mundiales para servir a sus propósitos al mismo tiempo que permite que estos gobernantes tomen sus propias decisiones! Lea a este respecto, Isaías 10:5 ss! El primer capítulo de Ezequiel es una visión dada al profeta para asegurarle (para que pueda asegurar al pueblo elegido en cautiverio) que Dios todavía gobierna en todos los eventos de la historia y la humanidad para llevar a cabo Sus propósitos.
La nube del norte representa el juicio de Dios sobre el pueblo elegido a través de Babilonia. Pero la nube está bordeada por un brillo deslumbrante que representa el revestimiento plateado de esperanza detrás de cada nube de juicio que, después de todo, es el propósito final de Dios en el juicio. Los cuatro seres vivientes muestran a Dios usando una creación viviente para llevar a cabo Sus propósitos en la tierra. Las ruedas con vida y ojos muestran incluso la creación inanimada siendo usada por Dios con un espíritu de vida en ellos.
Esto muestra la conexión del Trono de Dios con todo lo que hay en la tierra. Él controla todo el universo y utiliza cualquier parte de él que considere necesaria para cumplir Sus propósitos. La plataforma (firmamento) muestra que el Trono del Cielo es la Sala de Control para todo lo que se representa en la visión que se le está dando a Ezequiel. El arcoíris simboliza el propósito final de Dios, que es cumplir el pacto hecho con el pueblo elegido, para que del juicio del cautiverio bajo los babilonios venga el cumplimiento final del pacto de Dios (a través de un pueblo libre de su idolatría y preparado para el Mesías).
Uno podría escribir sobre este tema llenando volumen tras volumen. Quizás la única escritura que lo resume todo se encuentra en Romanos 8:28 . Ahora hay buena evidencia textual y manuscrita que indica que este pasaje debe leerse, Dios dispone todas las cosas para el bien de aquellos que lo aman y son llamados de acuerdo con su propósito. Lo dejamos ahora, con la esperanza de que estudie más este tema. y contemplación, y que vuestra alma se estremezca con la revelación de que Dios reina, actúa y que su propósito para vuestra redención se cumplirá a pesar de todo lo que los hombres, la naturaleza o Satanás puedan intentar.
Los propósitos de Dios son ciertos ¡Él no cambiará! ¡Todo depende de ti, si cambias o no! Hablando de la presciencia y el propósito inmutable de Dios, Pablo escribe en Efesios 1:10 que a Dios le agrada resumir todas las cosas en Cristo, las cosas en los cielos y las cosas en la tierra. Algún día Dios va a trazar la línea de la eternidad debajo de toda la larga lista de eventos de la historia y todos van a ser resumidos.
¿Sabes a cuánto sumarán? ¿Te das cuenta de que cada minuto de cada evento y personaje histórico, cuando todos se suman, sumarán para la gloria de Dios y Su Hijo Jesucristo y Su Iglesia? De hecho, todo lo que ha sucedido o sucederá en última instancia está destinado a servir para glorificar a Dios. Todo hombre va a eventualmente servir a Dios para glorificarlo donde el hombre pasa la eternidad para la gloria de Dios depende de la elección del hombre en esta existencia probatoria de la vida.
NOTAS AL PIE
1.
C. Gregg Singer, The Nature of History, Carl FH Henry, ed., Christian Faith and Modern Theology (Nueva York, 1964), pp. 225-28.
2.
Erb, Paul, He Dio Some Prophets (por SC Yoder), Herald Press, (Pern. 1964), pág. 7.
3.
Alfred Edersheim, Profecía e Historia, (Grand Rapids, 1955), p. 127.
4.
Alfred Edersheim, Profecía e Historia, (Grand Rapids, 1955), p. 126.
5.
Alfred Edersheim, Profecía e Historia, (Grand Rapids, 1955), p. 135.
6.
Profecía, La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, p. 2464.
7.
John P. Milton, Prophecy Interpreted, (Minneapolis, 1960), p. 32.
8 _
Ibíd., pág. 34.
9 _
Ibídem.
10 _
Ibíd., pág. 35.
11 _
Ibídem.
12
Ibíd., pág. 23
13
Yates, Kyle M., Preaching from the Prophets, Broadman Press (Tennessee, 1942), pág. 1.
14
Milton, op cit., pág. 26
15.
Kirkpatrick, AF, The Doctrine of the Prophets, Macmillan (Londres, 1897), pág. 6.
dieciséis.
Ibíd., pág. 14
17
Milton, op cit., pág. 51.
18
Yates, op cit., pág. 1.
19
Kirkpatrick, op cit., pág. dieciséis.
20
Milton, op cit., pág. 11
21
Ibíd., pág. 3.
22
Ibíd., pág. 10
23
Ibíd., pág. 18
24
Chaper, Lewis Sperry, The Kingdom in History and Prophecy, Sunday School Times Co., (Pa. 1922), pág. 26
25
C. Gregg Singer, La naturaleza de la Historia, Carl FH Henry, ed., Christian Faith and Modern Theology (Nueva York, 1964), pp. 228-231.
26
Fairbairn, Patrick, Prophecy, Carlton and Porter, (Nueva York, 1866), pág. 43.
27
Ibíd., pág. 43.
28
Edward J. Young, The Study of Old Testament Theology Today, (Londres, 1958), pág. 31
BIBLIOGRAFÍA
1.
Erb, Paul, He Dio Some Prophets (por SC Yoder), Herald Press (Pa., 1964)
2.
Milton, John P., Profecía interpretada, Augsburg Publishing (Minning 1960)
3.
Yates, Kyle M., Preaching from the Prophets, Broadman Press (Tennessee, 1942)
4.
Kirkpatrick, A, F., La Doctrina de los Profetas, Macmillan (Londres, 1897)
5.
Chafer, Lewis Sperry, El Reino en Historia y Profecía, Sunday School Times Co. (Pa. 1922)
6.
Fairbairn, Patrick, Profecía, Carlton y Porter, (Nueva York, 1866)
7.
Morgan, G. Campbell, El mensaje revelado de la Biblia, Revell, 1961.
8.
Edersheim, Alfred, Profecía e Historia, Grand Rapids: Baker Book House, 1955.
9.
Profecía, Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, 1960, III., 2464.
10
Singer, C. Gregg, The Nature of History, Carl FH Henry, ed- Christian Faith and Modern Theology (Nueva York, 1964).
ESTUDIO ESPECIAL DIEZ
FIGURAS DEL DISCURSO EN AMOS
Versión estándar americana
de Shirley Woolsey
CAPÍTULO 1
Jehová rugirá y dará voz. antropomorfismo. los pastos se enlutarán, la cima del Carmelo se secará. personificación
por tres transgresiones, sí por cuatro (también en Amós 1:6 ; Amós 1:9 ; Amós 1:11 ; Amós 1:13 ; Amós 2:1 ; Amós 2:4 ; Amós 2:6 ). mitosis
han trillado a Galaad con trillas de hierro. personificación de Galaad y metáfora verbal
envía fuego a Hazael que devorará los palacios (también en Amós 1:7 ; Amós 1:10 ; Amós 1:12 ; Amós 1:14 ; Amós 2:2 ; Amós 2:5 ). metáfora
romper la barra de Damasco. metáfora verbal
desecha la piedad,
la ira desgarró. metáforas verbales o personificaciones de cualidades abstractas: piedad e ira
CAPITULO 2
suspiran por el polvo de la tierra sobre la cabeza de los pobres. hipérbole
la altura era como la altura de los cedros. símil eran fuertes como los robles. símil
Destruí su fruto desde arriba y sus raíces desde abajo. metáfora
os apretaré, como se oprime una carreta llena de gavillas. símil
el vuelo perecerá del veloz. personificación del vuelo
huir desnudo. tal vez literal, o puntos suspensivos si quiere decir desnudo de coraje
En los capítulos 1 y 2 hay un clímax de juicios, en la costumbre oriental de andarse con rodeos. finalmente llegando a Israel.
Amós 1:3 Damasco; Amós 1:6 Gaza; Amós 1:9 Tiro; Amós 1:11 Edom; Amós 1:13 a Amós 2:1 Moab; Amós 2:4 Judá; Amós 2:6 Israel.
CAPÍTULO 3
hijos de Israel (en todo el libro). metonimia (personas llamadas por el nombre del fundador de la nación)
Amós 3:3-8 efecto:
causa:
¿Caminarán 2 juntos a menos que hayan hecho una cita
? ¿Rugirá un león en el bosque a menos que tenga una presa? ¿ Gritará
un león joven fuera de su madriguera si no ha tomado nada ? miedocuando se toca la trompeta en una ciudad
asi que:
¿Acontecerá mal a una ciudad? No lo ha hecho Jehová. litotes. paralelismo culminante en preguntas retóricas (interrogatorio)
atesoren violencia y robo en sus palacios. metáfora verbal e hipérbole de su deseo por el mal.
como este: pastor rescata dos piernas o una oreja de la boca del león
así esto: Hebreos rescatados de lechos de seda, etc. similitud
CAPÍTULO 4
vacas de Basán. metáfora
venid a Betel y transgredid. ironía y sarcasmo
limpieza de dientes. metáfora de la falta de comida
dos o tres ciudades entraban en una ciudad para beber. personificación de las ciudades.
Un clímax:
he herido de moho
He enviado pestilencia
he matado hombres
Me he llevado tus caballos
He hecho que el hedor de tu campamento llegue a tus narices
He derribado ciudades entre vosotros; ¡AÚN NO HAS REGRESADO!
Eras como un tizón arrebatado del fuego. símil
Dios pisa las alturas de la tierra. antropomorfismo
CAPÍTULO 5
ha caído la virgen de Israel,
no más subida,
arrojado sobre su tierra
nadie para criarla. personificación de la nación
Quedan 1000 y 100
100 y solo quedan 10. sinécdoque (número definido por indefinido)
Dios estallará como fuego, devorará, nadie lo apagará. símil
Tú conviertes la justicia en ajenjo y echas por tierra la justicia. metáfora verbal y tal vez una hipérbole
Dios llama a las aguas del mar y las derrama sobre la tierra. antropomorfismo
El día del Señor es tinieblas y no luz (también Amós 5:20 ). metáfora
Como un hombre huye del león y el oso lo encuentra
Como un hombre que corre a su casa, se apoya en la pared y lo muerde una serpiente:
Así (buscas el día del Señor y lo encontrarás oscuridad). similitud que culmina con una interrogación
que la justicia corra como las aguas
y la justicia como un poderoso arroyo. personificación de la justicia y la rectitud y un símil.
CAPÍTULO 6
tú que (intentas) apartar el día malo. puntos suspensivos y hacer que el asiento de la violencia se acerque. metonimia (causa declarada y efecto entendido)
aborrecer la excelencia de Jacob. metonomy (nación llamada por el nombre del fundador)
¿correrán los caballos sobre las rocas?
¿Se arará el mar con bueyes?. interrogación Amós 6:12 b comparar con Amós 5:7
CAPÍTULO 7
langostas visión
fuego. visión
devorando la tierra. personificación
Jacob tan pequeño, ¿cómo se mantendrá en pie? ( Amós 7:2 ; Amós 7:5 ) metonimia e interrogación
plomada. visión metafórica
la tierra no puede soportar las palabras de Amós. personificación
Tú dices: No dejes caer tu palabra contra Israel. figurado para No predicar, como en RSV
una tierra inmunda. metonimia (la falta de pureza ante Dios se representa como un verdadero desastre).
CAPÍTULO 8
Fruta de verano. visión metafórica
tú que devoras a los necesitados. metáfora verbal
compras a los pobres por plata y a los necesitados por zapatos. tal vez literal, o una metáfora verbal
la tierra tiembla por esto. personificación de la tierra
sube como el río, se turba y vuelve a hundirse. símil
el sol se pone al mediodía
oscurece la tierra en el día claro. tal vez literal o metafora
enviar una hambruna de la palabra de Dios,
buscadlo de mar a mar
buscadlo de norte a este
corred de un lado a otro y no lo hallareis. clímax y personificación del Verbo.
hermosas vírgenes y jóvenes desfallecen de sed (de la palabra). elipsis
caerán y nunca más se levantarán. metáfora verbal
CAPÍTULO 9
Señor de pie junto al altar. visión
hiere los capiteles, sacude los umbrales y rómpelos sobre sus cabezas. metáforas verbales
cavar en el Seol. Metáfora verbal (quiero morir subo al cielo
esconderse en el Monte Carmelo
esconderse en el fondo del mar
vayan al cautiverio delante de los enemigos, pero DIOS ESTARÁ ALLÍ!
Estos son paralelismos culminantes y metáforas verbales.
los ojos del Señor están puestos sobre ellos para mal. antropomorfismo
el Señor toca la tierra y se derrite. antro. y encuentro verbal. compare Amós 9:5 5b con Amós 8:8 .
Dios construye sus aposentos en el cielo
fundó su bóveda sobre la tierra
llama a las aguas del mar y las derrama. véase Amós 5:8
Esto es antropomorfismo y metáfora.
¿No sois vosotros para mí como los hijos de los etíopes? tanto el símil como el interrogatorio
los ojos del Señor están sobre este reino pecaminoso. antropomorfismo
Tamizaré a Israel entre las naciones como el grano si es zarandeado en un cedazo, ni un grano caerá sobre la tierra. similitud
Estos son mesiánicos, ver Hechos 15:16-18 .
Levanta el tabernáculo de David, cierra brechas, levanta ruinas, reedifica como en los días antiguos. la gente del pacto significaba metanomía
ellos pueden poseer el remanente de Edom. sinécdoque
el que ara alcanzará al segador
el pisador de las uvas, el que lleva la semilla. metáfora
las montañas derramarán vino dulce
las colinas se derretirán. personificación y metáfora
los cautivos devueltos:
edificarán las ciudades desoladas
habitarlos
plantar viñedos
beber vino de ellos
hacer huertos y comer del fruto. clímax de las metáforas
Dios los plantará en su tierra y nunca más serán arrancados. metáfora.
ESTUDIO ESPECIAL ONCE
EL AMOR DE DIOS Y SU PROPÓSITO DIVINO DEL AMOR COMO SE MANIFIESTA EN LOS PROFETAS
por Gerald Sappington
Porque el Señor es un Dios de justicia. ( Isaías 30:18 ).
Y con ira e ira ejecutaré venganza. ( Miqueas 5:15 ).
Porque el Señor está enojado contra todas las naciones, y furioso contra todo su ejército, los ha condenado, los ha entregado al matadero. ( Isaías 34:2 ).
Así dice el Señor de los ejércitos: He aquí, el mal sale de nación en nación, y una gran tempestad se levanta desde los confines de la tierra.
Y los muertos por el Señor en ese día se extenderán desde un extremo de la tierra hasta el otro. No serán lamentados, ni reunidos, ni enterrados; serán estiércol sobre la faz de la tierra.
Gemid, pastores, y clamad, y revolcaos en la ceniza, señores del rebaño, porque han llegado los días de vuestra matanza y dispersión, y caeréis como carneros escogidos. No quedará refugio para los pastores, ni escape para los amos del rebaño. ¡Escuchad el clamor de los pastores y el gemido de los señores del rebaño! Porque el Señor está despojando sus pastos, y los apacibles rediles están devastados, a causa del ardor de la ira del Señor. Como un león ha dejado su refugio, porque su tierra se ha convertido en un desierto. ( Jeremias 25:32-37 ).
Porque he aquí, el Señor vendrá en fuego, y sus carros como viento de tempestad, para convertir su ira en furor, y su reprensión en llamas de fuego. Porque Jehová juzgará con fuego y con su espada a toda carne; y los muertos por el Señor serán muchos. ( Isaías 66:15-16 ).
Ahora el fin está sobre vosotros, y descargaré mi ira sobre vosotros, y os juzgaré según vuestros caminos; y os castigaré por todas vuestras abominaciones. Y mi ojo no te perdonará, ni tendré piedad; pero yo os castigaré por vuestros caminos, mientras vuestras abominaciones estén en medio de vosotros. Entonces sabréis que yo soy el Señor. ( Ezequiel 7:3-4 ).
Estos y otros pasajes del Antiguo Testamento presentan un concepto de Dios que a muchos les parece irreconciliable con la imagen del Padre amoroso que se teje en las páginas del Nuevo Testamento. Algunos hablan de la existencia de dos Dioses, uno del Antiguo Testamento y otro del Nuevo Testamento. Otros hablan de la evolución del Concepto de Dios. Incluso muchos miembros de la iglesia piensan que Dios de alguna manera experimentó un cambio de personalidad durante los años intermedios entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Sin embargo, tras un examen más detenido de las Escrituras, el amor verdaderamente conmovedor de Dios no se ve con mayor profundidad ni mayor claridad que en el Antiguo Testamento, especialmente en los profetas.
En el florecimiento y la elegancia del lenguaje poético de estos profetas de Judá e Israel, tenemos el Amor de Dios revelado a través de seis imágenes eufísticas.
EL PASTOR
Isaías habla de Dios otorgando el tierno amor y cuidado del pastor. Apacentará su rebaño como un pastor, los llevará en su seno, y guiará suavemente a las que están encintas. ( Isaías 40:11 ). Esta imagen de Dios no es diferente a la que se da en Lucas 10 del Buen Pastor. De hecho, estos dos pasajes parecen no indicar una evolución del concepto de Dios, sino más bien la uniformidad de la expresión del amor de Dios por su pueblo.
SALVADOR Y REDENTOR
A lo largo de los Profetas encontramos a Dios como un amoroso Salvador y Redentor de Su pueblo.
Porque yo soy el Señor tu Dios, el Santo de Israel, tu salvador. Te doy Egipto como rescate, Etiopía y Seba a cambio de tu vida. No temas porque yo estoy con vosotros; Del oriente traeré tu descendencia, y del occidente te recogeré; Diré al norte: Renuncia, y al sur: No detengas; trae a mis hijos de lejos y a mis hijas de los confines de la tierra, a todos los que llevan mi nombre, a los que creé para mi gloria, a los que formé y creé. ( Isaías 45:3-7 ).
Porque dijo: Ciertamente mi pueblo es, hijos que no obrarán con falsedad; y se convirtió en su Salvador. En toda su angustia él fue afligido, y el ángel de su presencia te salvó; en su amor y en su piedad los redimió; los levantó y los llevó todos los días de antaño. ( Isaías 63:8-9 ).
Todo profeta hace un llamado al arrepentimiento para que Dios sea su Salvador y Redentor; y, que finalmente Él podría usarlos para producir la raíz de Jesé para ser el Salvador del mundo. El amor de Dios como el Redentor justo y fiel de Su pueblo malvado e incrédulo es insondable.
AGRICULTOR
Dios es labrador dice el profeta Isaías. Déjame cantar a mi amado una canción de amor acerca de su viña: Mi amado tenía una viña en una colina muy fértil. La cavó y la limpió de piedras, y la plantó de vides escogidas; edificó en medio de ella una torre de vigilancia, y labró en ella un lagar; y esperó que diera uvas, pero dio uvas silvestres. ( Isaías 5:1-2 ).
Dios mostró su amor a Israel y encontró su amor despreciado. El alcance del amor de Dios en esta alegoría solo se puede imaginar en Su grito de desesperación en el versículo cuatro. ¿Qué más podía hacer por mi viña, que yo no haya hecho en ella? Cuando yo esperaba que diera uvas, ¿por qué dio uvas silvestres? Y, sin embargo, el amor de Dios era tan grande que todavía se esforzaba por hacerlos retroceder y renovar las cuerdas del amor.
UNA MADRE
En la mayoría de las culturas, el amor de una madre se exalta como la emoción más elevada y pura. Y seguramente, como escribió William Makepeace Thackeray, Madre es el nombre de Dios en los labios y corazones de los niños pequeños. Y cuando el profeta divinamente inspirado habló a los ciudadanos descarriados y niños de la nación de Israel, apela a esta figura de Dios como una madre amorosa en otro esfuerzo por llamarlos al arrepentimiento.
¿Puede una mujer olvidarse de su niño de pecho, y no tener compasión del hijo de su vientre? Incluso estos pueden olvidar, pero yo no te olvidaré. ( Isaías 49:15 ). Como aquel a quien su madre consuela, así os consolaré yo. ( Isaías 66:13 )
UN MARIDO
Otra hermosa figura del amor de Dios es el amor de un esposo por su esposa. Porque tu Hacedor es tu marido, el Señor de los ejércitos es su nombre y el Santo de Israel es tu redentor, el Dios de toda la tierra es llamado. Porque el Señor te ha llamado como a esposa abandonada y afligida de espíritu, como a esposa de juventud que es desechada, dice tu Dios. Por un breve momento te abandoné pero con gran compasión te recogeré.
En ira sobreabundante por un momento escondí mi rostro de ti, pero con amor eterno tendré compasión de ti, dice el Señor, tu Redentor. Porque los montes se moverán y las colinas se moverán, pero mi misericordia no se apartará de ti. ( Isaías 54:5-8 ; Isaías 54:10 a).
El profeta Oseas da más realidad a esta descripción figurativa de Dios. La historia de Oseas es una de tragedia, la tragedia de un hombre con un amor inescrutable por una esposa infiel. Su amado Gomer había ido tras otros amantes, sin preocuparse por su ex marido. Sin embargo, a medida que pasa el tiempo, sus amantes se cansan de ella y la esclavizan. Pero, debido a su profundo amor por ella, Oseas la compró. por quince piezas de plata y un jonrón y medio de cebada, esperando la renovación del amor y la felicidad que una vez habían experimentado.
Israel era verdaderamente el prometido de Dios, pero cometió adulterio con los ídolos de Baal. Sin embargo, Dios también estaba dispuesto a llevar a Su amado errante de vuelta a su seno. Oseas describe a Dios tan profundamente enamorado que no se desviaría de la búsqueda de su pueblo. No lo dejaría ir hasta que el amor se hubiera salido con la suya. Por tanto, he aquí, la seduciré y la traeré al desierto, y le hablaré con ternura.
Y allí le daré sus viñas, y haré del valle de Acor una puerta de esperanza. Y allí responderá como en los días de su juventud, como en el tiempo que salió de la tierra de Egipto. ( Oseas 2:14-15 ). Sanaré su infidelidad; Los amaré libremente, porque mi ira se ha apartado de ellos. (Oseas 14:14).
Así como Oseas fue al mercado para recomprar a su descarriada esposa y llevarla nuevamente a su hogar, así el gran Amante redimiría y recuperaría a Su amado Israel. El profeta ve una visión de Dios esperando, anhelando, persiguiendo, cortejando, ganando, redimiendo y restaurando a Su novia errante.
El amor de Dios por Israel es típico del mismo amor que Cristo tiene por su novia, la iglesia. Seguramente, este concepto del amor de Dios del Antiguo Testamento no es ni un grado inferior al concepto de Su amor tal como se presenta en el Nuevo Testamento.
EL PADRE AMOROSO
Una figura final, la más común y quizás la más significativa de todas, es la figura de Dios como Padre amoroso. Una vez más, los no iniciados sugieren que la idea de un Dios como Padre amoroso es inherente al Nuevo Testamento y completamente ajena al Antiguo Testamento. Sin embargo, el que no está satisfecho con un rápido examen superficial de las escrituras rápidamente ve que la Paternidad de Dios era una parte tan importante del concepto de Dios del Antiguo Testamento como parte del concepto del Nuevo Testamento.
Porque tú eres nuestro Padre, aunque Abraham no nos conozca e Israel no nos reconozca; Tú, oh Señor, eres nuestro Padre, nuestro Redentor desde antiguo es tu nombre. ( Isaías 63:16 ). Sin embargo, oh Señor, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y tú eres nuestro alfarero; todos somos obra de tu mano. ( Isaías 64:8 ).
Con llanto vendrán, y con consolaciones los haré volver, los haré andar junto a arroyos de aguas, por senda derecha en la cual no tropezarán; porque soy un padre para Israel y Efraín es mi primogénito. ( Jeremias 31:9 ). Los perdonaré como un hombre perdona a su hijo que le sirve. ( Malaquías 3:7 7b).
Para la descripción más conmovedora del amor de Dios como Padre, nos referimos nuevamente a los escritos de Oseas. Cuando Israel era niño, lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. Cuanto más los llamaba, más se alejaban de mí; siguieron ofreciendo sacrificios a los baales y quemando incienso a los ídolos. Sin embargo, fui yo quien le enseñó a caminar a Efraín, los tomé en mis brazos, pero no sabían que yo los sanaba.
Los conduje con cuerdas de compasión, con lazos de amor, y fui para ellos como quien alivia el yugo de sus quijadas, y me incliné hacia ellos y los alimenté. ¡Cómo puedo abandonarte, oh Efraín! ¿Cómo puedo entregarte, oh Israel? ¿Cómo puedo hacer que te guste Admah? ¡Cómo puedo tratarte como Zeboiim! Mi corazón retrocede dentro de mí, mi compasión se vuelve cálida y tierna. No ejecutaré el ardor de mi ira, no volveré a destruir a Efraín; porque yo soy Dios y no hombre, el Santo en medio de vosotros, y no vendré a destruir.
( Oseas 11:1-4 ; Oseas 11:8-9 ).
Aquí vislumbramos el tierno corazón de Dios, el Padre amoroso, a quien la ingratitud, la inmoralidad, la ignorancia y el rechazo han hecho pedazos su corazón. Hemos representado el cuidado afectuoso con el que el Padre redimió a su joven esclavo poco atractivo de la tierra de Egipto. A pesar de todas las bendiciones otorgadas por el Padre, el niño se rebeló y rompió el corazón del Padre. Luego viene el grito amoroso y desesperado del padre aplastado: ¿Cómo puedo abandonarte? Seguramente el amor de Dios por Su hijo Israel, a pesar de todas sus debilidades y fallas, empequeñece cualquier amor que un padre terrenal pueda tener por su hijo.
Y es de esta emoción divina que Dios trajo la disciplina y el castigo sobre su hijo descarriado, así como un padre terrenal castiga a su hijo descarriado por su profundo amor por ese hijo.
CONCLUSIÓN
Dios en el Antiguo Testamento, especialmente como lo revelan los Profetas, era el Dios del Amor. Su amor fue tan grande que Su propósito constante de proclamación de Su mensaje por los profetas fue la redención de la humanidad. Esto no solo incluía a Israel, sino a todos los vivos, porque a menudo encontramos a Dios enviando mensajeros a las naciones paganas en la era precristiana. Y en Su amor, junto con la disciplina, preparó un pueblo y un mundo para recibir la redención perfecta.
Porque de tal manera amó Dios a los israelitas, a los asirios, a los filisteos y a los egipcios, así como a los americanos, a los rusos y a los africanos, que en la plenitud de los tiempos envió a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no perecer pero vivir en la eterna presencia de este gran Dios de Amor!
ESTUDIO ESPECIAL DOCE
MUÉSTRAME CÓMO PREDICAR MÁS EFECTIVAMENTE DE LOS PROFETAS
Pronunciado en Central Christian College of the Bible
Moberly, Missouri noviembre de 1967
por Paul T. Butler
Profesor, Instituto Bíblico de Ozark
Quiero felicitar a su presidente, el hermano Spratt, ya quienes lo ayudaron a colocar este tema, que durante mucho tiempo se ha descuidado, pero que es el más importante, en el programa del rally. He tratado durante algún tiempo de convencer a los planificadores de la Convención de Predicación de la OBC de que toda una convención sobre sermones expositivos y lecciones exegéticas de los profetas sería tan edificante como atractiva.
Decir que hay un renovado interés en la profecía sería, en algunos círculos evangélicos, la subestimación del año.
Junto con las guerras cataclísmicas de la última década o dos, las revoluciones económicas, los motines ideológicos y la muy evidente caída precipitada de la moral, ahora tenemos un ímpetu para renovar el interés en la profecía proporcionada por una próspera y victoriosa nación de Israel que se rumorea que será en el proceso de recolección de materiales para la reconstrucción del Templo en Jerusalén. Hay que estar de acuerdo con John P.
Milton en su libro Prophecy Interpreted, cuando afirma en su introducción: Esta es una era de miedo. Ha habido tiempos de miedo antes, mucho miedo y generalizado; pero las palabras de Jesús en Lucas 21:26 , "desfalleciendo los hombres de miedo y presagiando lo que vendrá sobre el mundo", me parece singularmente relevante para la situación en el mundo de hoy.
Dado que esta es una era de miedo, no es extraño que haya un mayor interés en la profecía. Podríamos llamarlo interés por la escatología, o por las últimas cosas. La fuerza motivadora en el centro de esta nueva sed profética es lo mismo que mató al gato, la curiosidad. La curiosidad natural por saber lo que se avecina. En momentos de ansiedad o angustia , a menudo se convierte en un grito de miedo: ¿Cuál será el fin de estas cosas? Expresa la esperanza de alguna seguridad cierta palabra segura de Dios, para calmar el miedo. Siempre ha sido así en tiempos de gran angustia y peligro. Es así hoy.
El miedo, la ansiedad o la curiosidad son, supongo, motivos legítimos para llevar a una persona a estudiar los profetas. Ciertamente no es un motivo, especialmente para el pueblo cristiano, digno de lo que los profetas realmente tienen para ofrecer. Será la vergüenza y el arrepentimiento eterno de la iglesia cristiana que sus predicadores y maestros hayan descuidado dedicar el tiempo y el esfuerzo apropiados a un estudio completo, correcto y experiencial de los profetas.
Con demasiada frecuencia, el énfasis en el estudio de la profecía es tal que aumenta el temor en lugar de disiparlo. Hay predicadores y estudiosos de la profecía que parecen deleitarse jugando con los temores y las ansiedades de la gente. Magnifican la amenaza a la paz y dicen poco de las cosas que contribuyen a la paz. Están muy interesados en identificar a los hombres, las naciones y los acontecimientos de hoy en términos de alguna profecía bíblica específica.
Enfocan la atención en los anticristos más que en Cristo; y parecen más preocupados por probar lo que dice la profecía acerca de Rusia, o acerca de Israel, que proclamar lo que dice acerca del reino de Dios. El Dr. Jack P. Lewis, profesor de Biblia en la Escuela de Graduados de Harding College, dice en su librito, Los Profetas Menores: -Todavía hay quienes piensan que mediante una búsqueda diligente pueden encontrar de antemano en los profetas lo que leerán en el papeles mañana.
Buscan automóviles, bombas atómicas, aviones, racionamiento de neumáticos y el surgimiento de dictadores mundiales. ellos leen estas cosas en los profetas en lugar de fuera de ellos. este enfoque es un estado de ánimo que tiende a cegar al estudiante a los valores verdaderos y duraderos de los profetas. Deja el mensaje del profeta como un rompecabezas para los oyentes del profeta en lugar de ser una revelación para ellos.-'
Este énfasis casi siempre conduce a una histeria del fin del mundo. Los hombres se engañan a sí mismos presumiendo de predecir los tiempos y las sazones que el Padre ha fijado con su propia autoridad ( Hechos 1:7 ). Los hombres caen en la semilla de este énfasis erróneo y sumergen sus mentes en sistemas elaborados e interpretaciones exageradas de tal manera que pronto dejan que esta manía los desvíe de su verdadero llamado a predicar las buenas nuevas.
Me han informado que un predicador en un campo de servicio cristiano al enseñar el premilenialismo de los profetas del AT inquietó tanto a un grupo de jóvenes que se fueron a casa casi histéricos. Los profetas nunca pretendieron tales consecuencias de sus mensajes y Dios tampoco. Dios dijo a Isaías: Consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios. ( Isaías 40:1 ).
Ahora no tengo el tiempo, ni es este el lugar para debatir los diversos puntos de vista milenarios. Alguien ha dicho con toda seriedad, no soy ni pre-ni post-'. Soy profesional. Personalmente, prefiero Wm. La visión de Hendriksen del amilenialismo. Aunque no es mi propósito entrar en una larga discusión sobre el milenarismo, no puedo, por la naturaleza misma del tema que se me asignó, ignorarlo por completo.
Lo que tenga que decir al respecto será secundario, sin embargo, para ofrecer lo que, en mi opinión, es una forma más efectiva de predicar de los profetas. Me gustaría continuar con el tema, desde estos tres aspectos: Interpretación, Análisis, Aplicación.
INTERPRETACIÓN
El gobernador George Romney no es la única persona a la que le han lavado el cerebro. Un buen número de predicadores han tenido sus reflejos proféticos tan condicionados por los predicadores de radio y los cursos por correspondencia sobre profecía que han arrojado por la borda el buen juicio y los principios hermenéuticos axiomáticos. Es una conclusión casi inevitable que cuando un predicador anuncia que va a predicar una serie de sermones sobre profecía, la congregación está a punto de escuchar temas como los judíos de hoy, Rusia, la iglesia católica romana, la China roja, el angloisraelismo y otros. como temas discutidos.
Esto se debe a que nos hemos permitido demasiado tiempo el peligroso lujo de la autocomplacencia en la exégesis y exposición adecuadas de los profetas del Antiguo Testamento. Siempre es más fácil predicar de los profetas desde una base exegética presupuesta que pasar largas horas de estudio para obtener la interpretación verdadera, hermenéuticamente sólida y apostólicamente sancionada. Hay bastantes principios de interpretación que son exclusivos de la literatura profética, así como otros principios generales de interpretación.
Los libros más útiles que he encontrado sobre este aspecto en particular son: Profecía interpretada por John P. Milton; La Gramática de la Profecía por RB Girdlestone; La palabra profética de Dios, de Foy Wallace; Predicando de los Profetas por Kyle M. Yates; Profecía y La Iglesia por Oswald T. Allis; comentarios de Edward J. Young, Keil y Delitzsch; y Peter Lange. He tomado prestada la terminología del Sr. Milton para los títulos de algunos de los principios de interpretación que discutiré:
a.
TIEMPO-COLOR, O CONTEMPORÁNEO HISTÓRICO: El primer significado de la profecía es como un mensaje para el propio día del profeta. La función del profeta era ante todo la de predicador y maestro de la voluntad de Dios para sus contemporáneos. Los profetas fueron hombres a quienes Dios llamó en un punto crítico de su plan de redención. Su tarea urgente era detener la zambullida rebelde hacia abajo del pueblo con el que Dios había hecho convenio para bendecir al mundo.
Los profetas fueron enviados para llamar a un remanente fiel de esta nación decadente e idólatra; un pueblo santo a través del cual Dios podría entregar al Mesías. Ahora, para hacer esto, Dios iba a usar un proceso de castigo: la cautividad. Pero, para que el pueblo no se desespere, estando en la servidumbre del cautiverio durante dos generaciones, los profetas fueron comisionados para predicar (junto con sus condenaciones del pecado y advertencias del juicio), un mensaje de esperanza en el cumplimiento futuro del pacto de Dios en el nacimiento del Mesías y el establecimiento del Reino Mesiánico.
Entonces, verás, incluso las profecías mesiánicas fueron dadas principalmente para las personas a quienes les hablaron los profetas. Ahora debería ser evidente con solo un momento de reflexión que los profetas no podrían haberse comunicado a la gente de su época en un diálogo o terminología del Nuevo Testamento. El libro de Hebreos es muy implícito al señalar que los padres, a quienes los profetas hablaron en diversas porciones y de diversas maneras, fueron instruidos espiritualmente hablando a nivel de jardín de infantes.
La ley no era más que una sombra de las cosas buenas por venir. El tabernáculo, era una parábola de las mejores cosas. En otras palabras, cuando los profetas querían construir esperanza en el corazón de los judíos, cuando querían exhortarlos a tener fe en el cumplimiento final de Dios de lo que Él había prometido a Abraham, tenían que colorearlo con el tiempo, tenían que encubrirlo. en términos que la gente de su época entendería.
Los profetas no fueron comisionados para pintar un rompecabezas escatológico caótico, caleidoscópico e inconexo para ser ensamblado más tarde sin tener en cuenta la contemporaneidad histórica. ¡Esto debes entenderlo! ¡Debe comenzar con este principio si va a predicar de los profetas de manera efectiva porque de esto y de los principios a seguir depende, en mi opinión, la aplicación prevista por Dios o la relevancia del mensaje profético para nuestros días! Sí, incluso el elemento predictivo de los escritos de los profetas debe interpretarse desde este marco de su contemporaneidad.
Los profetas eran poetas, en cierto sentido. Pintaron imágenes de palabras. ¡Y lo suyo era el arte contemporáneo! Los colores (palabras) que tenían que usar estaban dictados por los tiempos en que vivían. Así que las palabras de los profetas no siempre pueden interpretarse literalmente. Por ejemplo, cuando Abdías dice que Jacob poseerá el monte Esaú, en realidad le está diciendo al pueblo que Dios algún día cumplirá la promesa de su pacto y bendecirá a todas las personas a través de su pueblo del pacto.
Amós profetiza lo mismo que cuando el tabernáculo de David sea reconstruido el pueblo del pacto no sólo poseerá a Edom sino a todas las naciones y tenemos una interpretación divinamente inspirada de eso por Santiago en Hechos 15 . Santiago dijo que se estaba cumpliendo con la respuesta y la recepción de los gentiles en el reino de Dios. Balaam hizo una profecía similar en Números 24:1-17 .
Esto también tiene su máximo cumplimiento en el Mesías y el reino mesiánico. Otro ejemplo; cuando Isaías y otros profetas hablan con entusiasmo de las glorias futuras de Sion, aunque hablan en términos que algunas personas creen que deben cumplirse literalmente, sabemos por Hebreos 12:18-29 que los cristianos han venido al monte.
Sión. ¡La iglesia es el objeto de todas las cosas gloriosas que los profetas dijeron de Sión! Bueno, podría continuar durante horas con ejemplos de este principio, pero estos dos me han llevado al siguiente principio.
b. ANTECEDENTES DEL PACTO: El pacto es, si no LA idea teológica principal en la Biblia, una de las ideas más importantes. Jesucristo, es, por supuesto, la figura central y toda doctrina, institución o acontecimiento histórico se centra en Él (que, por cierto, es un principio que trataremos más adelante). Él es el mensajero del Pacto de Malaquías, por lo que toda la Biblia, desde Génesis 3:15 hasta Apocalipsis 22 , es un tratado majestuoso y sublime sobre el cumplimiento del pacto de redención de Dios.
Dios, en determinados actos soberanos, eligió realizar su actividad redentora en la historia y así los profetas (así como otros libros de la Biblia) registran su historia sobre un fondo de cumplimiento de la alianza. Cuando nos damos cuenta de que Dios actuó en la historia para cumplir Su pacto, nos damos cuenta también de que la historia, tal como la interpretaron los profetas, tendría un propósito, tendría una meta para el cumplimiento de este pacto.
Una comprensión correcta del pacto nos ayudará a interpretar correctamente la profecía, porque cada profecía debe verse dentro del contexto de la promesa y la esperanza del pacto. Toda profecía debe estudiarse en el contexto de la alianza de bendición con Abraham, que por medio de Moisés se convirtió en la alianza nacional con el pueblo de Dios, Israel, y por medio de Jesucristo se cumplió en una alianza universal.
Un estudio completo de Gálatas y Hebreos es imperativo si uno quiere entender el mensaje profético del futuro cumplimiento de Su pacto por parte de Dios. Se vuelve evidente (si uno estudia a los profetas sin una teología presupuesta) que estos hombres hablaron del pacto de Dios en algo más que meros ideales temporales. Eran muy conscientes de que el cumplimiento de ese pacto involucraba más que una tierra física y una nación física.
Simplemente no sabían quién sería el mensajero del Pacto ni cuándo sería. ( 1 Pedro 1:10-12 ). Debería ser evidente incluso después de un estudio superficial de sus escritos que estaban interesados en cosas espirituales. Fueron llamados por el Espíritu Santo a interpretar toda la historia de Israel, pasada, presente y futura, a la luz de esta alianza y de su cumplimiento final.
C. SIGNIFICADO ESCATOLÓGICO: Debido a que el pacto de Dios presupone una actividad divina en la historia que espera un cumplimiento futuro o una meta, existe una perspectiva prospectiva o un aspecto escatológico en toda la profecía del Antiguo Testamento. La profecía predictiva (incluso ese largo lapso de 600 años de imperios mundiales predichos por Daniel) tiene relevancia principalmente solo en lo que se relaciona con el propósito divino de cumplir el pacto, Daniel no estaba escribiendo esta historia 600 años antes de que sucediera solo para excitar a los curiosos.
Lo escribió para fortalecer al pueblo de Dios entonces y hoy en la fidelidad de Dios para guardar Su palabra mientras Él guardaba Su pacto, Milton lo expresa de esta manera: Los profetas no eran francotiradores predictivos que buscaban meramente satisfacer la curiosidad humana con respecto a la , futuro. Eran predicadores que buscaban renovar la fe en el cumplimiento final de las promesas declaradas. en la realización del pacto con Abraham y con Israel.
Siendo esto cierto, que la profecía predictiva está arraigada en la teología del pacto, también es cierto que la profecía tiene un alcance más amplio que las meras predicciones específicas. En otras palabras, hay una diferencia entre la esperanza mesiánica y las predicciones mesiánicas específicas. Toda la profecía espera la esperanza mesiánica, incluso la que estaba destinada a suceder en los cautiverios o la restauración. De nuevo, hay una diferencia entre la enunciación de un principio divino de juicio, que puede encontrar expresión repetida en la historia, y la predicción de un juicio específico en el tiempo; sin embargo, ambos miran hacia el futuro y ambos pertenecen a una comprensión adecuada del mensaje profético.
La fe misma en un Dios del cumplimiento del pacto que está activamente comprometido en el juicio y la redención, con quien siempre se puede contar para actuar en carácter reaccionando en situaciones similares de la misma manera divina, es predictiva en todo momento. La teología de los profetas está preñada de lo que podría llamarse la esperanza futura. La predicción específica se puede clasificar de dos maneras. Puede haber predicciones de eventos bastante cercanos, incluso inminentes (juicios, por lo general).
Por otro lado, puede haber predicciones de eventos que todavía están en el futuro remoto, incluso indefinido (la redención, por lo general). La escatología bíblica no puede divorciarse del pacto ni el pacto bíblico de la escatología. El uno ilumina al otro. Es igualmente cierto que no podemos divorciar la profecía predictiva de la contemporaneidad histórica. Ninguna profecía del Antiguo Testamento se deshace por completo del color de los tiempos locales. Pero el color del tiempo no pertenece a la esencia de una profecía, sino más bien a la forma histórica en la que se reviste temporalmente la verdad permanente de la profecía.
d. LA PERSPECTIVA ABREVIADA: Los profetas, debido a que el Espíritu Santo decidió revelarlo de esa manera, a veces describen el cumplimiento del pacto pronto. En algunos lugares parece esperarse justo después y en relación directa con la situación histórica del momento al que se dirige el mensaje del profeta. Joel 2:27-28 es un buen ejemplo de esta perspectiva abreviada.
Joel interpretó la plaga de langostas y la sequía como el Día de Jehová para llevar al pueblo del pacto al arrepentimiento. Su arrepentimiento los santificaría para el propósito de Dios y luego Dios prometió redimir su tierra de los estragos de la plaga, restaurar sus cosechas, etc. de toda la historia que transcurre entre.
Esto lo hace de un verso al siguiente. Existe esta secuencia de propósito en la literatura profética que puede confundirse fácilmente con un calendario de tiempos y estaciones. Los profetas eran hombres de fe en el Dios vivo, que es el Dios fiel de la promesa del pacto; porque creían que Dios es fiel, esperaban un cumplimiento experiencial glorioso del pacto, y declararon esta esperanza como si estuviera en el horizonte justo más allá del juicio presente.
mi. EL DOBLE ÉNFASIS EN LA PROFECÍA: Nuestra interpretación de la profecía debe estar guiada por un claro reconocimiento de los dos puntos principales de énfasis en la profecía del Antiguo Testamento; Juicio y Redención. La meta de Dios es cumplir Su pacto hecho con Abraham para bendecir a todas las naciones a través de la simiente de Abraham. Desde la creación y la caída del hombre ha sido el deseo activo de Dios bendecir a todos los hombres en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales.
Génesis 12:3 y Efesios 1:3-14 son como los dos extremos de un hilo de oro. Una imagen compuesta del cumplimiento de este pacto de los artistas proféticos se vería así: un pueblo espiritualmente receptivo por fin; la ley de Dios finalmente escrita en sus corazones; una realización por fin de la comunión perfecta entre Dios y los hombres prevista por las palabras del pacto su Dios y mi pueblo; un conocimiento universal de Dios en el sentido profundo interior y experiencial que los profetas siempre tuvieron en mente cuando hablaron de conocer al Señor; una experiencia completa y permanente del perdón de los pecados que en sí mismo se erguía como el muro de separación en el camino del verdadero pacto de comunión con Dios; paz, seguridad, fecundidad un rebaño con un solo pastor.
De una forma u otra, esta es la nota final de casi todos los libros proféticos. Obtenga la imagen ahora como la pintan los profetas: la victoria de Dios y Su reino sobre todo enemigo; comunión inquebrantable entre un pueblo santificado y santo al Señor y su siempre presente Dios fiel una nueva administración de la alianza de Dios que no suplanta sino que cumple, completa, perfecciona, alcanza la meta que Dios había fijado para el Antiguo.
TAL ES LA META DE LA HISTORIA COMO LA VEN LOS PROFETAS. Ahora bien, ¿cómo avanza Dios, actuando en la historia, hacia el cumplimiento de este fin de preparar un pueblo? ¡LO HACE A TRAVÉS DE ACTOS SUCESIVOS DE JUICIO Y REDENCIÓN ! Los juicios sobre los gentiles, sobre el pueblo del pacto recalcitrante, todos son relevantes solo en vista del propósito general de Dios de santificar a un pueblo. Isaías 10:5-19 ilustra este principio.
El rey asirio tenía en su corazón destronar al Dios de Israel y Judá, pero Dios le permitió hacerles la guerra y usó la rebelión de Asiria para castigar a Israel. Al mismo tiempo, Dios advirtió a Asiria que cuando terminara de usarlos, también los castigaría a ellos. Paralelamente y proyectándose más allá del motivo del juicio está el de la redención, Dios avanza hacia la meta de Su pacto con los hombres mediante actos redentores, actos de bondad y liberación (¿No sabéis que la bondad de Dios está destinada a llevaros al arrepentimiento? Romanos 2:4 ).
El propósito principal de la predicación profética de juicio y redención fue el arrepentimiento; pero a menudo no había arrepentimiento. Dios no es burlado. Cuando los hombres no se arrepienten ante la predicación de los profetas, Él actúa. Los mismos eventos de la historia están hechos para hablar Su voluntad, eventos como la guerra, el hambre, la placa, la sequía, la pestilencia, la epidemia, el cautiverio, las fuerzas catastróficas de la naturaleza. El propósito divino del juicio es el castigo en lugar de la destrucción, y la meta divina sigue siendo un pueblo penitente que verdaderamente buscará al Señor.
Es sólo en la impenitencia persistente que los juicios de Dios se convierten en destrucción sobre los rebeldes, e incluso entonces la destrucción se convierte en un testimonio de la victoria de Dios sobre todos los que se oponen a Su santa voluntad y Su poder real. La frase profética, el día del Señor, encarna de manera especial este tema del juicio. En esta frase, el juicio de castigo de Dios se ve como contemporáneo, cercano, repetido, con un propósito relacionado con el pacto, en el futuro lejano de los tiempos mesiánicos, todo hacia el propósito de la redención final y completa.
Si bien el día del Señor generalmente se relaciona con el juicio, también se relaciona con actos históricos de redención, Malaquías 2:17 a Malaquías 3:5 habla del mensajero del pacto que vendrá repentinamente a Su templo y juzgará y purificará a los hijos de Leví. .
Antes de que venga este mensajero, aparecerá otro que preparará el camino delante de él. Este no puede ser otro que Juan el Bautista y Cristo. Entonces, ya ves, incluso la primera venida de Nuestro Señor se habla de un juicio. Jesús mismo dijo: Para juicio he venido al mundo. Juan 9:39 . Y, sin embargo, siempre se piensa en Su primer advenimiento en términos de la gran acción redentora de Dios, que de hecho es verdaderamente, pero también es El Día de Jehová.
F. EL PUNTO FOCAL UNIFICADOR: Este punto anterior nos lleva naturalmente a este. Toda profecía tiene un enfoque central: el propósito y la actividad redentora de Dios en la historia, que se centra en Jesucristo, porque el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía ( Apocalipsis 19:10 ). La Encarnación es la línea divisoria entre lo Antiguo y lo Nuevo.
En términos de interpretación bíblica, es la línea divisoria entre profecía y cumplimiento. Si Cristo y la Iglesia son en verdad la meta real, entonces Su persona, Su vida, Su misión, Su enseñanza, son como el embudo en el reloj de arena; para ser válida y relevante en la nueva era toda profecía debe canalizarse a través de la realidad iluminadora y transformadora de la Encarnación y de Pentecostés.
Demostraremos la validez de esto como un principio hermenéutico en nuestro próximo punto de discusión. Esto significa que la profecía es significativa solo en relación con el plan de salvación de Dios a través de Jesucristo. Israel como entidad política no es lo significativo en la profecía: el enfoque está en Israel como comunidad religiosa, a la que Dios ha elegido llamar mi pueblo. Como tal, Israel es representante del pueblo de Dios en la nueva era (Israel espiritual, Romanos 2 ; Gal.
3-4-5). Incluso lo que estaba destinado a cumplirse literalmente y en forma contemporánea con el tiempo en que los profetas lo escribieron, en última instancia se enfoca en la obra final de redención realizada en Cristo. Incluso lo que Daniel profetizó acerca de una sucesión de cuatro imperios mundiales en un lapso de 600 años encuentra su punto de enfoque en el reino de Dios ( Daniel 2:44 ). Así como todos los rituales, doctrinas e instituciones de la ley mosaica eran sombras de las cosas buenas por venir, todas las profecías encuentran su relevancia solo cuando se enfocan en Cristo y la Iglesia.
gramo. INTERPRETACIÓN DEL NUEVO TESTAMENTO: Al interpretar a los profetas hay muchos principios a seguir y muchas características a considerar, pero no se puede enfatizar demasiado que las pautas más claras y seguras para interpretarlos se encuentran en las interpretaciones inspiradas de Cristo y los apóstoles. No sólo nos dicen cuándo se cumplieron estas profecías sino cómo y en Quién. Hay al menos 35 grandes contextos del Nuevo Testamento que se pueden usar como pautas específicas para formar principios de interpretación de O.
T. profecía. Quiero tratar con sólo cuatro para ilustrar. La primera está en Lucas 1:68-75 . ¿Qué encontramos aquí? Encontramos a Zacarías, padre de Juan el Bautista, profetizando la naturaleza gloriosa de las circunstancias que seguirán como resultado del nacimiento de su hijo Juan. Zacarías está anunciando que ha llegado el tiempo de la redención de Dios, como lo dijo por boca de sus santos profetas desde la antigüedad.
Incluso usa la fraseología de los profetas que dicen que la redención de Dios será un tiempo en el que Su pueblo del pacto será salvo de sus enemigos. Este iba a ser el momento en que Dios cumpliría el pacto que hizo con Abraham. Como puede ver, aun cuando los profetas del Antiguo Testamento hablaron del glorioso futuro del pueblo de Dios como un tiempo en el que estarían seguros y victoriosos sobre sus enemigos, era para encontrar su cumplimiento en Jesucristo (cf.
Colosenses 2:14-15 y Romanos 8:31-39 ). No tengo tiempo para ampliar esto, así que pasaré a la siguiente ilustración. Lucas 4:16-21 Jesús en la sinagoga de Nazaret, habiendo leído el rollo de Isaías (cap.
61:1-2), dijo: Hoy se ha cumplido esta escritura delante de vosotros. Es imposible pasar por alto el hecho de que incluso Jesús interpretó Isaías 61:1-2 como una descripción figurativa de la obra del Mesías, Jesús no anduvo abriendo casas de prisión literales poniendo en libertad a los oprimidos. Esto ciertamente nos muestra que mucho de lo que los profetas hablaron acerca de la gloria futura de Sion y sus habitantes no se puede asumir que tenga un cumplimiento literal excepto cuando se enfoca en la Encarnación de Cristo, Su obra redentora en la historia y la iglesia de Cristo.
Luego considere Hechos 3:17-26 . Aquí Pedro dice que lo que Dios predijo por boca de todos los profetas, que su Cristo había de padecer, así lo cumplió. a quien el cielo debe recibir hasta el tiempo de establecer todo lo que Dios habló por boca de sus santos profetas desde la antigüedad. Y todos los profetas que han hablado, desde Samuel y los que vinieron después, también proclamaron estos días.
A LOS PROFETAS NO SE PREOCUPABA NADA EXCEPTO DE LA OBRA DE REDENCIÓN REALIZADA POR LA OBRA DE CRISTO ENCARNADO Y EL ESTABLECIMIENTO DE LA IGLESIA, LA PREDICACIÓN DEL EVANGELIO A TODO EL MUNDO, el Cielo debe recibir a Cristo hasta que eso se cumpla. Luego vendrá de nuevo, no para establecer una economía judía, restablecer los sacrificios, reconstruir el templo y ofrecer a los judíos desobedientes otra oportunidad de arrepentirse.
Cuando Él venga la SEGUNDA vez, Él no vendrá para tratar con el pecado, sino para salvar a aquellos que lo esperan ansiosamente. ( Hebreos 9:28 ). La cuarta escritura del NT se encuentra en Hebreos 12:18-29 . Aquí el apóstol Pablo dice a los cristianos: Mas vosotros habéis venido al monte de Sión ya la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial.
¿Habían venido al templo judío entonces? ¡No, esto es exactamente lo contrario de lo que Pablo estaba tratando de enseñarles! ¿Pablo quiso decir que ya habían llegado al cielo? No, sabían que no estaban allí por las persecuciones que estaban soportando. ¿Qué quiso decir él? Quería decir que estos cristianos judíos asediados, soportando todo tipo de presiones y persecuciones, comenzaban a preguntarse si habían encontrado en el cristianismo lo que sus ilustres profetas habían prometido acerca del monte.
¡Sión, el reino mesiánico, DE VERDAD HABÍA LLEGADO AL MONTE DE SIÓN QUE LOS PROFETAS REPRESENTAN TAN BRILLANTEMENTE ! ¡La iglesia es el Monte Sión! ¡La iglesia es la redimida de Dios! ¡La iglesia es lo que los profetas vieron y pintaron en palabras contemporáneas a su propio tiempo! (Isaías habla de la futura gloria de Sión a lo largo de su libro). La iglesia es el Nuevo Israel y los miembros de la iglesia son judíos que lo son interiormente, espiritualmente y no literalmente (cf.
Romanos 2:28-29 ). Bueno, podría seguir y seguir, multiplicando escritura tras escritura desde Mateo hasta Apocalipsis, mostrándoles que las promesas proféticas de Dios estaban destinadas a cumplirse en Cristo y la iglesia, pero hay algunas otras cosas que me gustaría decir. Baste decir aquí tan inequívoca y firmemente como sé que LA IGLESIA NO ES UN PARÉNTESIS.
¡NO ES UNA MEDIDA PROVISIONAL ! ESTOS SON LOS ÚLTIMOS DÍAS. HAN SIDO DESDE QUE LA IGLESIA FUE ESTABLECIDA Y LO SERÁN HASTA QUE LA EDAD CRISTIANA TERMINE. Y ENTONCES LLEGARÁ EL FIN DE LAS EDADES. ¡ NO HAY MÁS EDADES DESPUÉS DE ESTA ! Le sugiero que, para un estudio completo de la interpretación del Nuevo Testamento de las profecías del Antiguo Testamento, compre para su propia biblioteca una copia de un libro del mismo nombre, escrito por James D.
Pacas. Otra discusión de este tema está contenida en una serie de artículos en The Voice of Evangelism, por Burton W. Barber, primavera de 1957, titulado, Christ is Now Sitting Upon David's Throne.
H. ASPECTOS LITERARIOS DE LA ESCRITURA PROFÉTICA: Los profetas, por ser orientales, eran más poéticos que prosaicos. Incluso su prosa fue escrita poéticamente. Los profetas no estaban interesados en producir un tipo de literatura objetiva, de noticias. Fueron llamados a agitar a los complacientes, aterrorizar a los impenitentes, enfurecer a los indiferentes, animar a los oprimidos y fortalecer y consolar a los desalentados. Fueron llamados por Dios para pintar un cuadro tan vívido de la gloria futura de Sión que sus contemporáneos y las generaciones venideras pudieran soportar los embates del materialismo, la idolatría e incluso la ira maníaca de Antíoco Efífanes (Epimanes lo llamaban los judíos).
La profecía, tal como se encuentra en el Antiguo Testamento, se ajusta mejor a la descripción de la literatura poética, cuando consideramos sus resultados creativos. La profecía es capaz de estimular la emoción y sacar una respuesta definitiva de quien lee. Puede que no le guste, puede que lo odie, puede que nunca lo vuelva a tocar, pero reacciona. Puede que a un hombre no le gusten los profetas del Antiguo Testamento porque desnudan su corazón, puede que los ame por su belleza y su santidad prístina, pero una vez que lea, nunca volverá a ser el mismo.
A la poesía, ya sea que se encuentre en la Biblia o en otro lugar, se le otorga una licencia de extravagancia. El lenguaje figurativo profético proveyó hermosos carros para llevar el mensaje emocional que Dios tenía para su pueblo. Se utilizaron muchas figuras retóricas. Los objetos inanimados actuaron o reaccionaron. El paralelismo es una característica sobresaliente de la profecía hebrea, así como de la poesía hebrea. Los proverbios, las parábolas, las fábulas, las hipérboles, los tipos, los símbolos, la canción fatal, la visión de la rapsodia, el drama, todo se usaba para entusiasmar a la gente, para moverlos a la acción con respecto a la hora tan crítica en la que vivían. ¿CÓMO PUEDO PREDICAR MÁS EFECTIVAMENTE DE LOS PROFETAS? ¡ ESTE ES EL PRIMER PASO !
ANÁLISIS
Bajo este encabezado quiero discutir brevemente un análisis temático de los profetas, John P. Milton en su libro, Preaching From Isaiah, sugiere una serie de temas que también podrían ser discutidos desde la perspectiva de todos los otros profetas literarios. Kyle M. Yates en su libro, Preaching From the Prophets, enumera al final de cada capítulo una serie de lecciones prácticas de valor permanente, que ayudarían mucho al sugerir material para sermones.
También existe la riqueza de material biográfico disponible sobre la mayoría de los profetas. Tenga cuidado, sin embargo, de familiarizarse completamente con un hombre como Jeremías, su época, sus escritos, antes de comenzar a predicar sobre él como persona o no le hará justicia a su biografía. Es un pecado casi imperdonable para un predicador levantar un sermón preparado apresuradamente de cualquier parte de los profetas sin una preparación completa en cuanto al trasfondo de la época, la comprensión de la forma profética de expresión y todos los demás principios que he discutido.
Algunos de los temas que podrían ser considerados para la predicación de los profetas, que por cierto son tan relevantes hoy como lo fueron entonces, son:
a. LA SANTIDAD DE DIOS: Él es el absoluto, no hay otro como Él. Él es absolutamente puro, recto, justo, misericordioso, tierno, amoroso y paciente (Oseas). Él no tolerará la rebelión en ninguna forma a menos que se arrepienta. Su santidad incluye Su trascendencia.
Isaías lo vio alto y sublime. Incluye Su personalidad objetiva. Dios no puede reducirse a ideas o sentimientos. No se le puede obligar a tener una relación de compinche con el hombre. Él no es simplemente una necesidad psicológica. Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y Sus caminos no son nuestros caminos. ¡Vaya, cómo se necesita predicar esto hoy!
b. LA SOBERANÍA DE DIOS: El Dios de los profetas del AT no es provinciano.
Él no es, como lo describe una publicación de Discípulos de Cristo, el Dios patriarcal de las montañas a quien Moisés subió y rescató y puso en una caja (el arca) y luego llevó a la Tierra Prometida a quien los profetas luego rescataron de la caja. Los profetas describen a Dios como soberano sobre todos los pensamientos, sentimientos y acciones de todos los hombres en todas partes. Amós revela que las naciones paganas que rodeaban a Palestina fueron consideradas específicamente responsables por Dios por su pecado.
Daniel no se equivoca cuando les dice a Nabucodonosor y Belsasar que ellos son responsables ante Jehová Dios por su maldad. Dios es el Soberano del universo. Nadie escapa a la responsabilidad ante Él. ¡Cualquier acción contra Su Palabra o contra Su pueblo es una acción contra Él, por la cual el rebelde tendrá que responder!
C. PECADO: Muchos pecados son enumerados por los profetas, vívidamente, repugnantemente, en toda su horror y terribles consecuencias; embriaguez, idolatría, adulterio (cada uno relinchando por la mujer de su prójimo), engaño, mentira, hurto, cohecho, homicidio.
Pero estos son simplemente los síntomas de lo que los profetas describen como el pecado: ¡infidelidad a Su pacto! Esto, por supuesto, es el resultado del orgullo y una actitud de independencia de Aquel que los tomó como niños expósitos de las puertas de Egipto, los crió hasta convertirse en una hermosa doncella, los casó y luego los hizo cometer adulterio (hablando espiritualmente ) ¡Esta es la descripción de Oseas y Ezequiel de su pecado! Podríamos seguir y seguir con este tema.
El pecado debe ser denunciado hoy como lo hicieron los profetas. Dios convirtió a Ezequiel en un viejo rostro de pedernal para que pudiera predicar contra el pecado con firmeza, valentía e imparcialidad. También deberíamos usar la literatura profética para predicar a nuestros contemporáneos sobre las consecuencias anarquistas, destructivas y mortíferas del pecado. Tanto Israel como Judá terminaron su existencia nacional en un estado de anarquía política, social y religiosa debido a los alborotos del pecado desenfrenado contra la Palabra de Dios.
d. ARREPENTIMIENTO Y JUSTICIA: Los profetas muestran claramente que el arrepentimiento y la justicia son el resultado directo de la fe en Jehová Dios. Oseas pinta un cuadro horrible de decadencia. No hay fidelidad ni bondad, ni conocimiento de Dios en la tierra; está jurar, mentir, matar, robar y cometer adulterio; rompen todos los límites y el asesinato sigue al asesinato. ( Oseas 4:1-2 ).
Para que las personas puedan vivir con rectitud, deben tener fe en Dios (representada por los profetas como confianza que surge de la obediencia a Su revelación). Para tener fe, deben conocer a Jehová. Para que puedan conocerlo, deben probarles Su omnisciencia y omnipotencia. Deben estar convencidos de Su autoridad. Oseas da la razón de su reprobación. Efraín se ha prostituido (es decir, adulterio espiritual, idolatría, ir en pos de otros dioses).
Sus obras no les permiten volver a su Dios. Porque espíritu de prostitución está dentro de ellos, y no conocen al Señor ( Oseas 5:4 ). ¿Cómo se apartarán de este espíritu de prostitución? ¿Cómo recuperará Dios sus afectos? ¿Cómo se les mostrará que hay un solo Dios? Esto me lleva al siguiente tema que ciertamente es digno de ser predicado por los profetas del Antiguo Testamento.
mi. EVIDENCIA DE LA EXISTENCIA DE DIOS; SU NATURALEZA; LA INMUTABILIDAD DE SU PALABRA: Pedro sabía de lo que estaba hablando cuando escribió, Y tenemos la palabra profética más segura. ( 2 Pedro 1:19 ), El cumplimiento de la profecía es una evidencia aún más segura de la deidad de Jesucristo y la infalibilidad de Su palabra que las cosas que Pedro y otros presenciaron con sus propios ojos.
Las profecías cumplidas son demostraciones a nuestros propios ojos y mente de la naturaleza sobrenatural de esta Palabra de Dios. Simplemente no hay forma de argumentar racional y científicamente en su contra. ¡Puedes negarlo subjetivamente, pero no puedes refutarlo objetivamente! Isaías desafía a los dioses falsos de Israel, Dinos lo que está por venir, para que sepamos que sois dioses. He aquí, nada sois, y nada es vuestra obra; abominación es el que os escoge.
( Isaías 41:23-24 ). Nuevamente, Isaías, Así dice el Señor, el Rey de Israel. soy el primero y soy el último; fuera de mí no hay dios. ¿Quién es como yo? Que lo proclame, que lo declare y lo exponga delante de mí. ¿Quién ha anunciado desde antiguo las cosas por venir? Que nos digan lo que está por suceder.
( Isaías 44:6-7 ). Ezequiel les recuerda a sus lectores que cuando finalmente vean que sus profecías se cumplen, entonces sabrán que yo soy el Señor. Una y otra vez los mismos profetas apelan al cumplimiento de la palabra de Dios para que la gente vuelva a sus sentidos. Esto es ciertamente imperativo en nuestros días,
F. ADORAR: Algunas de las frases más exaltadas de toda la literatura al alcance del hombre se encuentran en los profetas. ¿Por qué? Debido a que estos hombres fueron abrumados y elevados a las alturas de la gloria por la revelación de Dios y Su plan que les fue dado. ¿Qué predicador en la Iglesia cristiana no ha deseado poder enseñar a su congregación a ser más reverente? Hemos perdido, o nunca hemos tenido, esa reverencia, asombro, respeto por Dios que tenían los profetas de antaño.
Contemplaron Su Majestad, Gloria, Omnipotencia, Espanto, y se postraron corporalmente ante Él, y nunca se apresuraron a hablar en Su presencia para no ser hallados irreverentes. Palabras de reverencia, adoración, alabanza, acción de gracias estaban siempre en sus labios. Entonces, mediante la predicación de los profetas, revelemos a los hombres y mujeres la majestad, la gloria y la santidad de Dios, abrumémoslos con el amor de Dios cuando se le vea cumpliendo Su pacto según los profetas, y llevemos a los hombres y mujeres a la adoración. Dios de verdad.
Ahora, la mejor manera de predicar sobre estos temas de los profetas es predicar sermones expositivos. Esto requiere trabajo. No hay una manera fácil de predicar sermones expositivos efectivos y fieles a la palabra de Dios. Debes estudiar a fondo el trasfondo de la historia de cada libro profético. Debes leer y leer y leer el libro hasta que tengas empatía con el profeta. Debes analizar y sintetizar. Debes desarmar cada libro, capítulo por capítulo, párrafo por párrafo, analizar el contexto, esbozarlo, volver a armarlo, verlo a la proverbial vista de pájaro, (i.
mi. cada capítulo a la luz del propósito general y los antecedentes del libro). Recordando que su primer propósito fue su mensaje para el pueblo del día del profeta; en segundo lugar, que todo lo dicho por el profeta tenía también una mirada escatológica hacia el tiempo del Mesías y su reino; tercero, que la revelación de la inmutabilidad, el amor, la fidelidad de Dios en todo esto es lo más relevante para nosotros.
Le sugiero que estudie algunos buenos libros de Estudio del Antiguo Testamento sobre los profetas antes de comenzar a predicar de ellos libros como The Unfolding Message of the Bible de G. Campbell Morgan; La Doctrina de los Profetas, de Kirkpatrick; Estudio Bíblico, por William Hendriksen; incluso An Introduction to the Old Testament, de Edward J. Young, sería útil. Tenga cuidado de seleccionar libros sobre los profetas escritos por aquellos con presuposiciones premilenialistas. Este enfoque a priori nubla tanto el pensamiento que oscurece el lugar real que cada uno de los libros de profecía tiene en el esquema general de la revelación de Dios de Su plan de redención.
SOLICITUD
Cuando haya aprendido a interpretar el mensaje profético utilizando axiomas hermenéuticos correctos, y cuando se haya familiarizado con el contenido de sus escritos, entonces comenzará a comprender una de las verdades más grandes que la Biblia tiene para ofrecer. Filosofía de la historia centrada en Dios . Esto es tan relevante como cualquier cosa podría ser. ¡Es imperativamente contemporáneo! Una filosofía de la historia determina la filosofía política, la filosofía social y la filosofía religiosa que adoptará un individuo o una nación de individuos.
La razón de tanto pecado, materialismo o sensualidad total es una filosofía pervertida de la historia. Por otro lado, el estado de ánimo hippie anti-mente y su rechazo anarquista de las costumbres tan necesarias para una sociedad adhesiva se debe simplemente a una filosofía pervertida de la historia.
En su ensayo A Free Man's Worship, Bertrand Russell dice que el hombre es el producto de causas que no tenían previsión del fin que estaban logrando.
La empresa humana, dice, es el resultado de colocaciones accidentales de átomos. En consecuencia, todo el edificio de los logros del hombre debe eventualmente ser enterrado bajo los escombros de un universo en ruinas.
La filosofía marxista de la historia con su materialismo dialéctico impío ha envenenado millones de mentes hoy. Spengler, quien escribió The Decline of the West en 1917, dijo que primero hay una dictadura del dinero, seguida por el hombre que se convierte en esclavo de la máquina, seguido por el crecimiento del absolutismo en el gobierno, que conduce al suicidio racial.
Schweitzer dijo, el suicidio de la civilización está en proceso. Sorokin dice que estamos pasando por una transición sombría de los valores sensatos hacia la decadencia social, económica, política, intelectual y moral. Según Sorokin, no podemos evitar que se produzca la transición; solo podemos acelerar el cambio y hacerlo menos violento. no hay alternativa.
Dado que las páginas de la historia están llenas de restos de civilizaciones pasadas, el hombre se ve obligado a formular preguntas sobre el significado de la historia y la relación entre eventos específicos y el curso de la historia como un todo.
¿Hay fines que se están logrando y valores que se están construyendo? ¿Hay progreso en la dirección de la racionalidad, la libertad, la individualidad, la justicia y el bienestar humano? ¿Hay un patrón, un orden, una trama, un tema, un desarrollo que podamos discernir? ¿Qué significan todos estos hechos históricos? ¿Por qué tenemos el ascenso y la caída de grandes culturas y civilizaciones? ¿Por qué tenemos guerras, hambrunas, calamidades naturales? ¿Hay algún propósito u objetivo para estas cosas o son eventos caóticos, desconectados y sin propósito que gradualmente hunden a la raza humana en el olvido?
Dios sabía que el pueblo de los días de los profetas, si iba a ser despertado al arrepentimiento de sus pecados por un lado y llevado a confiar en la fidelidad de Dios por el otro lado, debía recibir una filosofía de Dios centrada en Dios. historia, se les debe mostrar que hay un propósito, un propósito controlado por Dios, en todos los eventos cataclísmicos que caen sobre ellos; plagas de langostas, sequías, terremotos, guerras, cautiverios y redenciones.
¡Si iba a haber personas que llevaran a cabo el propósito de Dios en la tierra, tendrían que ser conscientes de que lo que parecía ser una fatalidad inevitable estaba lleno de esperanza porque Dios estaba en control de todo! Entonces Dios, a través de los profetas, reveló Su mano omnipotente y omnisciente en toda la historia. Se demostró que el levantamiento y la caída de los imperios mundiales, las guerras, las hambrunas, los terremotos, los cautiverios, las redenciones, estaban bajo el control de Dios y se usaban para cumplir Su propósito.
¡La historia tiene un propósito! Es tener un clímax y una consumación. La historia se dirige hacia una culminación que Dios ha planeado. La historia es el proceso por el cual Dios ha escogido alcanzar esa meta.
Los profetas hablan de Dios como siendo completamente soberano en la historia para hacer Su voluntad. No hay reino en el que Dios no trabaje. Él es la Dinámica detrás de los eventos diarios así como de los acontecimientos históricos de importancia mundial.
Si algo enseñan los profetas es que la soberanía de Dios en la historia no puede ser cuestionada. Aunque surjan imperios malvados, Dios aún controla. Aunque suceden eventos que sacuden al mundo, Dios todavía está en Su trono. Su victoria final es inevitable. Nadie destronará jamás a Dios. Nabucodonosor, Belsasar, Ciro, Darío, Alejandro Magno, Antíoco Efífanes, César, todos lo intentaron, pero el propósito y el plan de Dios no se vieron obstaculizados en lo más mínimo.
Su plan alcanzó su clímax exactamente en el momento, en el lugar y en la forma en que fue anunciado.
La historia no es casualidad, sino plan; no el destino, sino Dios. La historia tiene un propósito. Hay un diseño y un Diseñador en el curso de los acontecimientos. Cuando uno estudia a los profetas, no puede evitar clamar con el escritor de himnos de antaño: ¡La fe es la victoria! ¿Cuál es el objetivo de la historia? Es: ¡Redención! El hombre ha pecado, pero a través de la historia Dios está efectuando la redención.
Con cada evento, Dios está llevando la historia a una conclusión lógica. Su meta y Su propósito son inmutables. Aunque las potencias mundiales van y vienen, nunca impedirán el propósito de Dios; siendo esto para efectuar la redención, y para establecer para siempre Su supremacía. Es evidente que cada evento no es una entidad separada en sí mismo, sino que es una parte integral de todo el curso de los eventos. La profecía ve los eventos en su relación con el propósito Divino total.
Fairbairn en su libro Prophecy dice: La historia es la ocasión de la profecía, pero no su medida; porque la profecía se eleva por encima de la historia, llevada por alas que la llevan mucho más allá del presente, y que se deriva, no de los acontecimientos pasados de los que la historia toma conocimiento, sino de Aquel a quien el futuro y el pasado son igualmente conocidos. Es la comunicación de la mayor parte de Su propia luz sobrenatural que él considera adecuada para iluminar los oscuros movimientos de la historia, para mostrar hacia dónde se dirigen.
En su mayor parte, las personas que viven en medio de los acontecimientos son las menos capaces de comprender correctamente el carácter de su época. Pero Dios se eleva por encima de él, y, por la palabra de la profecía, él informa las mentes de su pueblo con respecto al fin de tal manera que ellos también llegan a saber mejor de lo que hubieran podido saber el principio y el medio.
Edward J. Young en su libro The Study of Old Testament Theology Today, dice: Hoy es necesario enfatizar la importancia de la historia.
Si se le quita su base histórica, no hay verdadero cristianismo. Porque la religión cristiana se basa directamente en ciertas cosas que Dios hizo en la historia. Quite de ella su base histórica y no puede haber un verdadero estudio de la teología del Antiguo Testamento. en la plenitud de los tiempos, Dios entró en el ámbito de la historia de una manera única. Envió a Su Hijo, y la segunda persona de la Trinidad se hizo hombre.
A Él señalaron los reyes, sacerdotes y profetas de la dispensación del Antiguo Testamento. Y en Él estaba el cumplimiento, porque Él era el verdadero Profeta, Sacerdote y Rey, y fue Él quien mediante un acto definido en la historia, a saber, Su muerte expiatoria y Su resurrección, sanó la brecha entre el hombre y Dios y trajo la salvación a la tierra.
Merrill C. Tenney, en su libro La Realidad de la Resurrección, dice: La evidencia histórica que respalda la resurrección, debido a que está grabada para siempre en los archivos de la historia, sigue siendo tan válida como siempre.
Debido a que este acto divino es parte de la experiencia registrada, es una prueba en términos comprensibles de que Dios puede trascender la muerte por medio de la vida y que ha abierto una nueva dimensión de existencia para los creyentes en Cristo. La resurrección exige la atención de quienes contemplan los problemas básicos de la muerte y la vida, porque les ha inculcado un factor nuevo que debe incluirse en la evaluación de toda la experiencia humana.
Cualquier intento de explicar los procesos de la historia estará incompleto sin ella. la resurrección es permanentemente relevante para cualquier esquema de pensamiento. ¡ EL EVENTO ESTÁ FIJADO EN LA HISTORIA, LA DINÁMICA ES POTENTE PARA LA ETERNIDAD !
¡Esto es lo que los profetas tenían que decir a la gente de su época! En el buen tiempo de Dios, iba a cumplir históricamente la promesa del pacto que había hecho con Abraham. Mientras tanto, todo el propósito del profeta era interpretar para la gente de su época los eventos históricos del pasado y el presente y predecir los eventos históricos del futuro, todo en una matriz de una filosofía de la historia controlada por Dios y con el propósito de Dios. Esto lo hicieron al mostrar grandes lapsos de historia secular, tanto como 600 años a la vez (Daniel), conduciendo al más grande de todos los eventos históricos, la venida del Mesías y Su reino.
Isaías profetiza: Jehová de los ejércitos hará en este monte a todos los pueblos banquete de manjares suculentos, banquete de vino depurado, de gruesos tuétanos, de vino depurado. Y destruirá sobre este monte el velo que cubre a todos los pueblos, el velo que cubre a todas las naciones. Él se tragará a la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y el oprobio de su pueblo quitará de toda la tierra porque el Señor ha hablado.
Isaías 25:6-8 . Esto, amigo mío, fue el clímax de toda la historia hacia la cual los profetas describen a Dios moviéndose implacable, inmutable, activa y amorosamente. Llegó a su clímax cuando Dios se tragó la muerte para siempre en la resurrección de Jesucristo, el evento más grande que jamás haya ocurrido (excluyendo, por supuesto, el segundo Advenimiento).
¡Esto es lo que nuestro mundo necesita hoy! ¡Esta es la aplicación de la profecía del AT que debemos hacer hoy! ¡Conciencia de Dios! Todo individuo debe llegar a saber intelectual y experimentalmente que se van a cumplir los propósitos de Dios; que sus propósitos son santos, rectos, justos, eternos y gozosos. El mundo debe rendirse a una filosofía de la historia centrada en Dios. Entonces podrá vencer todos los dardos de fuego del maligno.
¡Entonces detendrá su zambullida precipitada en la esquizofrenia espiritual! ¡Perderá su pesimismo debilitante! ¡Romperá sus amargos lazos de desesperanza! Entonces los hombres y las mujeres podrán decir con Habacuc:
Aunque la higuera no florezca,
ni fruto en las vides,
el producto de la aceituna falla
y los campos no dan alimento,
el rebaño sea cortado del redil
y no haya vacas en los establos,
pero me regocijaré en el Señor,
Me gozaré en el Dios de mi
salvación.
Dios, el Señor, es mi fortaleza;
él hace mis pies como ciervas-'
pies,
me hace pisar mis
lugares altos.