Il commento del pulpito
Giovanni 3:1-36
ESPOSIZIONE
Questo è il primo degli undici discorsi registrati da questo evangelista, e per lo più indirizzati alla parte colta e gerarchica di Gerusalemme, che lo interrogava con spirito ostile. Sulle fonti di questi documenti e sul grado in cui la soggettività di Giovanni ha colorato la sua registrazione, vedere l' Introduzione.
Ma c'era un uomo dei farisei . Questa narrazione è introdotta, come pensa Baur, per dare un esempio di fede mal diretta, alla quale Cristo non si è affidato? e l'evangelista fu subito impegnato nella sua grande missione di sottovalutare i partiti e la nazione ebraici? Certamente no. Abbiamo una chiara prova che, nel caso del vero indagatore, Cristo aprì il suo stesso cuore; e a un "sovrano di ebrei", a un "fariseo", a un "maestro d'Israele", si è degnato (perché sapeva cosa c'era nell'uomo e non aveva bisogno dell'aiuto di nessuno) di svelare le realtà più profonde del regno di Dio e della salvezza dell'uomo.
Baur non ha ragione nel fare di Nicodemo un esemplare di giudaismo incredulo e di farisaismo insensibile, visto che le notizie successive di questo sinedrista mostrano che divenne discepolo di Gesù, se segretamente Nicodemo fu attratto, come altri, dal "segni" che Gesù aveva operato; ma era andato più lontano e più in profondità di loro, e Gesù "lo sapeva". È sorta una controversia sul punto: Nostro Signore, con questi sguardi penetranti, ha manifestato la sua natura divina, ha assunto una prerogativa divina o ha esercitato un dono umano alto e penetrante? Westcott, sulla base filologica del contrasto di significato tra γινώσκειν e εἰδέναι, insiste sul fatto che la prima parola, qui usata, rappresenti la conoscenza acquisita mediante processi di indagine e di percezione, distinta dalla seconda,
Godet, per motivi teologici, insiste che la frase si riferisca alla facoltà umana di osservazione piuttosto che alla prerogativa divina dell'esame del cuore. Vi sono tuttavia molti altri indizi di questa stessa maestria di pensiero, che gli evangelisti sembrano considerare come prove della potenza divina; così che penso che il vero significato del passaggio sia un'attribuzione a Gesù del potere divino.
Il soprannaturale in mente, i processi mentali sovrumani di Gesù, sono parte della prova che abbiamo che, sebbene fosse Uomo, ha creato l'impressione irresistibile di essere più che uomo. Così Natanaele e Thomas trovato questi ad essere il più prove irresistibili delle perfezioni divine supremi del loro Maestro (cfr Giovanni 1:49 ; Giovanni 4:17 ; Giovanni 6:61 ; Giovanni 11:4 , Giovanni 11:14 ; Giovanni 13:11 ; Giovanni 21:17 ; e anche Apocalisse 2:2 , Apocalisse 2:9 , Apocalisse 2:13 , ecc.
). "L'uomo dei farisei" fornisce (Godet) un test per determinare l'autenticità del racconto. Se le linee del seguente discorso, che muovono dalle prime condizioni fondamentali di ammissione nel regno di Dio ai principi più profondi del carattere divino, e i motivi e le conseguenze della riconciliazione con Dio, sono tali da soddisfare il punto di vista e correggere le deduzioni del fariseo, abbiamo, quindi, prove tutt'altro che dimostrative che questa conversazione non si è evoluta dalla coscienza del secondo secolo.
Il partito farisaico era eccitato dal ministero di Giovanni implica una certa timidezza, e forse indegna reticenza. Questi sono termini relativi. Deve essere stato richiesto molto coraggio morale a un sovrano degli ebrei (frase applicabile solo a un uomo di alto rango ecclesiastico) per sognare di fare ciò che si dice abbia fatto qui e altrove. Il Talmud cita un Nicodemus ben Gotten, chiamato anche Bonai, un discepolo di Gesù, di grande ricchezza e pietà, che sopravvisse alla distruzione di Gerusalemme, e in essa perse zero la sua fortuna.
L'accenno che fosse un uomo anziano in quest'anno rende la sua sopravvivenza fino al 70 dC improbabile, ma non impossibile in alcun modo. L'identificazione non è completa. Il Talmud non parla di lui come di un sinedrista, sebbene fornisca dettagli curiosi, il che implica che doveva essere un sacerdote nel tempio e aveva l'incarico di fornire l'approvvigionamento idrico per i pellegrini (Geikie, 1:584; Winer , "Reale", 2:152) .
Egli andò da lui £ di notte, e gli disse:. Supporre, con molti commentatori, che la notte sia qui il simbolo della condizione mentale dell'uomo, è inverosimile. Tommaso, qui intento al suo principio del carattere inventato del Vangelo, lo paragona al re Saul (l'antenato di Paolo!) che va di notte da Samuele, un tipo di Cristo! È più probabile che la notte dell'Ultima Cena fosse nella mente di Giovanni, e che queste due notti, l'una all'inizio, l'altra alla fine del ministero di Gesù, notti di straordinario significato, si siano impresse indelebilmente sua memoria e, in una certa misura, contrastavano tra loro.
Nicodemo non temeva il Signore né i suoi discepoli, ma i suoi stessi colleghi, la cui eccitazione aveva già tradito i loro sentimenti. Senza "credere nel suo nome", erano giunti a qualche conclusione, e Nicodemo con loro. Rabbino , disse, lo sappiamo. Non nasconde un sentimento comune che agita in quel momento la sua stessa classe nella società, e gli conferisce il titolo onorifico di Rabbino, "mio Maestro", che, come proveniente da un dotto medico a un umile contadino, fu una notevole testimonianza della effetto che Gesù aveva indirettamente esercitato al di là della cerchia dei suoi immediati ascoltatori: che tu sei un Maestro venuto da Dio.
La frase, ἀπὸ Θεοῦ, precede "il Maestro viene". Certamente cede a Gesù una grande dignità. È mandato da Dio, come gli antichi profeti. Ha il diritto di insegnare. Il suo dottorato è un diploma celeste; e Nicodemo trae una conclusione più saggia dei molti che, in un certo senso, credettero nel suo Nome. Si precipitavano incautamente verso ulteriori conclusioni. Nicodemo vide una grande autorità come Maestro degli uomini, un Messaggero inviato dal cielo, nel Signore Gesù, e giunse a questa conclusione dalla ferma convinzione che nessuno può legare i segni che stai facendo, se Dio non è con lui .
Questa confessione era vera, indicando un'indagine candida e onesta e una mente insegnabile. Era la stessa verità che Pietro in tempi successivi diede a Cornelio come spiegazione dei poteri guaritori e benefici di Gesù. Cristo conobbe tutto l'uomo, comprese subito l'onestà dell'indagine e si affidò a Nicodemo. C'era più fiducia in questa modesta indagine, in questo onesto scetticismo sulla propria posizione, che nei clamori e negli osanna della folla volubile.
5. La rivelazione delle cose terrene e celesti a chi sapeva che Dio era con lui.
(1) Le condizioni di ammissione al regno di Dio. Nuova nascita dello Spirito.
Molte spiegazioni sono state offerte del legame di connessione tra il suggerimento di Nicodemo e la risposta di Gesù. Sono state ipotizzate molte espansioni o aggiunte, come la seguente, suggerita altrove dallo stesso linguaggio di Cristo: "Voi, per il dito di Dio, cacciate i demoni; allora il regno di Dio è venuto vicino a noi. Come possiamo entrare in le sue ulteriori prove?" - una visione che richiederebbe una conoscenza della mente di Cristo più profonda di quella che abbiamo motivo di supporre diffusa in questo periodo.
Altri (Baumlein) hanno supposto che Nicodemo avesse detto: "Il battesimo di Giovanni è sufficiente per l'ammissione nel regno?", un suggerimento che sarebbe molto strano per un sinedrista farisaico improvvisato. Allo stesso tempo, si può dimostrare che i rabbini consideravano il proselitismo come una "nuova nascita", prodotta o provocata dalla circoncisione e dal battesimo. Altri, ancora, hanno messo altre parole nella risposta di Gesù, come: "Il regno di Dio non è nei miracoli che io sto operando; è in uno stato di cose che può essere apprezzato solo da un radicale cambiamento spirituale" (Luca).
Allo stesso modo Luthardt. Nicodemo pensava al regno di Dio manifestato da segni miracolosi; e Gesù lo addita alla realtà interiore piuttosto che alla manifestazione esteriore. Godet vede la posizione farisaica nella domanda di Nicodemo: "Sei tu il Messia? Il regno di Dio è vicino, come sembrano indicare i tuoi miracoli?" Presupponeva che, come fariseo, non aveva altro da fare che camminare nella luce, la cui alba gli era stata rivelata nei segni di un Maestro mandato da Dio.
Tutti questi punti di vista abbracciano una grande quantità di possibili verità congetturali; ma ignorano il gioco sulle parole di Nicodemo, che implica la risposta di Gesù, mostrando che al discorso del primo seguì una risposta netta e netta. " Sappiamo che NESSUN UOMO È IN GRADO di fare questi segni che tu stai operando TRANNE DIO , STAI CON LUI .
In verità, in verità ti dico, ad eccezione ONE rinascere dall'alto, HE IS NON IN GRADO di vedere il regno di Dio. " La forma sia protasis e apodosi in ogni frase corrisponde strettamente, e questa corrispondenza suggerisce il fatto di battute immediata. Adotta anche la forma della domanda e affermazione del capo dei Giudei.
Al "noi sappiamo" di Nicodemo, viene il "ti dico" di Gesù. Al sentimento generale di Nicodemo Cristo dà un'applicazione personale. Al posto della speculazione sulla propria relazione con Dio e con il regno, Cristo cerca nel cuore di chi l'interroga la suscettibilità spirituale. Contro la proposizione generale secondo cui Dio sta con l'Operatore di questi segni Cristo pone la verità pratica e la possibilità divina di ogni uomo che vede il regno di Dio.
Al sospetto che Gesù sia il Messaggero e Ministro di Dio, oppone la supposizione di essere nato dal cielo, o di nuovo. Fin dai tempi antichi i commentatori sono stati divisi sul significato della parola ἄνωθεν—se debba essere resa "dall'alto" o "di nuovo", "di nuovo " . Il primo fu favorito da Origene e molti altri fino a Bengel, Lucke, Meyer , Baur, Wordsworth, Lange, sulla base del significato locale della parola in numerosi luoghi; e.
G. "dall'alto" ( Matteo 27:51 ), "dal cielo in alto" ( Giacomo 3:15 , Giacomo 3:17 ; Giovanni 3:31 ; Giovanni 19:11 ). Giovanni, inoltre, usa l'idea della nascita da Dio, o sopravvenire per sua volontà alla vita dell'uomo, e la conseguente conferenza su di essa di un nuovo inizio ( Giovanni 1:13 ; 1Gv 1 Giovanni 4:7 ; 1 Giovanni 4:7 4,7; 1Gv 5 :1, 1 Giovanni 5:4 , 1 Giovanni 5:18 ).
Il grande punto su cui insiste nostro Signore è l'origine spirituale divina della vita di cui ha tanto da dire. Molte delle versioni inglesi, quella di Coverdale e la seconda edizione della Bibbia dei vescovi hanno adottato questa versione, con le versioni armena e gotica. La versione riveduta lo ha messo a margine. Contro di esso va portato l'uso del verbo ἀναγεννᾶσθαι (1Pt 1 Pietro 1:3 , 33, e in Giustino, 'Apol.
,' 1 Pietro 1:6 ) - una parola che corrisponde a questa clausola, ἄνωθεν γεννηθῆναι , e tuttavia potrebbe difficilmente essere tradotta "nascere dall'alto", ma "nascere di nuovo". La seconda interpretazione, che attribuisce un valore temporale a ἄνωθεν, è stata adottata da Agostino, Crisostomo (che usa entrambe le visioni), la vulgata, Lutero, Calvino, Tholuck, Godet, Westcott, Moulton, Weiss e Luthardt, ed è sostenuta dal fatto che Nicodemo fu da essa condotto a un'inchiesta su (δεύτερον γεννηθῆναι) una seconda nascita.
Se l'espressione non avesse avuto ambiguità al riguardo, e avesse semplicemente trasmesso l'idea di una nascita celeste, il suo errore sarebbe stato più grande di quello che è stato. Ci sono, inoltre, numerosi passaggi che confermano il senso temporale di ἄνωθεν (Wettstein e Grimm citano entrambi da Giuseppe Flavio, 'Ant.,' Giovanni 1:18 . Giovanni 1:3 ; e Artemidoro, 'Oneiroc.
,' Giovanni 1:13 ); e la αλιγγενεσία di Tito 3:5 punta nella stessa direzione. Il rabbino ebreo avrebbe dovuto conoscere l'idea del "cuore nuovo" e dello "spirito retto", e il meraviglioso e potente cambiamento operato negli uomini dallo Spirito Santo; ma l'idea spirituale era stata soppiantata dal ritualismo rabbinico, e tutti i disperati intrecci della purezza cerimoniale che erano stati reagiscono per compiere il dovere di conformità spirituale con la volontà divina.
L'arcidiacono Watkins ci ricorda che la versione siriaca qui dà la resa "dall'inizio" o "di nuovo" e pone grande enfasi su questa soluzione dell'ambiguità nella parola greca. L'affermazione di Cristo è davvero notevole. L'uomo deve nascere di nuovo, deve subire un cambiamento radicale, anche per vedere il regno di Dio (cfr Matteo 18:3 ). Il vero regno non è un governo divino di magnificenza esteriore e visibile, sostenuto da un aiuto miracoloso, una sovranità fisica che rivaleggia ed eclissa la maestà di Cesare.
Quando il regno verrà nel suo vero potere, l'occhio carnale non scoprirà la sua presenza. Solo l'uomo rinato potrà apprezzarlo. Gli ebrei si vantavano di essere nati da Dio ( Giovanni 8:41 ), ma non riuscivano a capire che avevano bisogno di un rinnovamento vitale, fondamentale, morale: una seconda nascita, un nuovo inizio. L'inizio del ministero galileo di Cristo sia paragonato a questa audace espressione.
Lì nel discorso pubblico ha invitato tutti gli uomini ovunque a "pentirsi", a subire un cambiamento radicale di mentalità, e questo perché il regno dei cieli era vicino. Μετάνοια ritrae lo stesso cambiamento di παλιγγενεσία; ma un termine denota thai; il cambiamento come esperienza e sforzo umano, l'altro come operazione divina. Né il pentimento né la rigenerazione si raccomandavano alla mente rabbinica come una necessità per chi era esaltato dal privilegio e nobilitato dall'obbedienza.
La frase "regno di Dio" non è un modo di rappresentare la verità a cui questo Vangelo richiama frequentemente l'attenzione. Tuttavia il nostro Signore presso Pilato ( Giovanni 18:36 ) ammette che egli stesso è il Capo del regno che "non viene da qui", non poggiando su questo mondo come suo fondamento o fonte. In Matteo tutta la missione di Cristo tra gli uomini è ripetutamente raffigurata come "il regno dei cieli.
"E dal momento in cui il Signore è asceso fino ad ora, sono stati fatti vari sforzi per realizzare, scoprire, incarnare, blasonare, schiacciare, ignorare quel regno e il suo Re. Questa grande espressione è una chiave per gran parte di la storia della Chiesa, e una spiegazione dei suoi innumerevoli errori. Inoltre, fornisce un inestimabile accenno alla vera natura del regno di Dio. Tommaso insiste sull'altra resa di , e la confronta con la dottrina filonica, "che la sostanza del νοῦς non è attribuita a ciò che è creato, ma è inspirata nella carne dall'alto (ἄνωθεν) da Dio … Mira, o anima, all'essenza incorporea del mondo spirituale come tua eredità.
"Queste idee, pensa, Giovanni le ha messe nelle labbra di Gesù. Le due classi di idee sono fondamentalmente distinte. Filone contrappone il sensuale e l'intellettuale; Cristo sta contrapponendo la natura e la grazia.
Nicodemo gli disse : Come può nascere un uomo quando è vecchio? può entrare una seconda volta nel grembo di sua madre e nascere? I numerosi tentativi di interpretare il motivo o la mente di Nicodemo mostrano quasi altrettanto fraintendimento dell'ingenuità del suo stupore, come Nicodemo ha fatto del significato più profondo di questa solenne espressione del Signore. Due cose sono perfettamente chiare:
(1) Nicodemo vedeva una difficoltà grave e sorprendente nell'idea di una seconda nascita di un uomo anziano, come lui, negli anni, nelle predisposizioni, nelle abitudini di pensiero, nei modi di agire, nei legami sociali, nei costumi ancestrali e tradizionali, e nelle idee venerabili consacrato dal lungo uso. Avrebbe potuto conoscere il linguaggio dei profeti riguardanti la circoncisione del cuore ( Deuteronomio 30:6 ; Geremia 4:4 ) e relativa ad un nuovo cuore e lo spirito giusto ( Ezechiele 36:26 , Ezechiele 36:27 ; Salmi 51:10 ; Salmi 86:4 ); ma la piena portata di queste idee profetiche era al di là e diversa dalla forma quasi drastica della chiamata di Cristo al cambiamento spirituale e alla "nascita fin dall'inizio".
Non c'è bisogno per noi di accusarlo né di "ristrettezza" (Meyer) né di imbecillità (Reuss, Lucke), né di far reagire tale accusa allo spirito o al temperamento dell'evangelista nel delinearlo. Basta che Nicodemo avrebbe dovuto vedere una grave difficoltà; e Thoma qui è giustificato nel riferirsi al linguaggio degli apostoli, quando l'angusta entrata nel regno fu tracciata sotto l'immagine del cammello e la cruna dell'ago; e a Maria, quando pianse «Come può essere questa cosa?» Inoltre, la stessa perplessità, dopo milleottocento anni di esperienza cristiana, grava ancora su questa parola del Maestro.
(2) Nicodemo, nella forma della sua domanda, non rivolse tale domanda al Signore in alcuna letterale calvizie o mondanità insolente. Sicuramente una tale visione ignora tutti i metodi tropicali di discorso correnti nelle scuole rabbiniche. Disse virtualmente: "La nascita come quella di cui parli è impossibile quanto la seconda nascita fisica di un uomo anziano, tanto assurdo quanto lo sarebbe il rientro nel grembo di sua madre allo scopo di una seconda nascita.
"Cristo aveva parlato di un cambiamento fondamentale, che andava fino alle origini e agli inizi della vita. Il Signore si era servito di questa immagine difficile, e aveva proposto il suo punto di vista in un termine suscettibile di varie interpretazioni. Nicodemo esprime semplicemente il suo allarme e la sua incredulità in termini dell'immagine stessa. È poco più che il linguaggio del profeta: "Può un etiope cambiare la sua pelle, o un leopardo le sue macchie?" abbiamo visto nel tuo avvento e nelle tue gesta, essere in questa comprensione irrimediabilmente velato dalla visione umana?L'"essere vecchio" mostra che Nicodemo era passato attraverso la metafora alla condizione mentale di cui era il soggetto.
Non c'era difficoltà fisica più grande per un vecchio che rientrava nel grembo di sua madre che per un ragazzo di dodici anni a farlo; ma essendo probabilmente, non necessariamente, un uomo anziano, e appartenendo a una società di anziani seri e riverenti, con le abitudini, le pratiche, le tradizioni, le lunghe vite alle spalle, quanto impraticabile e impossibile appare l'idea di un cambiamento così completo a lui! Da qui la sua domanda. Westcott afferma mirabilmente: "Il grande mistero della religione non è la punizione, ma il perdono dei peccati; non la naturale permanenza del carattere, ma la rigenerazione spirituale".
Gesù rispose: In verità, in verità io ti dico che se uno ( uno qualsiasi ) sono nato ( fuori ) da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio. Questa memorabile espressione è stata occasione di molte polemiche, scaturite dalla contestata sanzione così supposta da dare all'opus operatura del battesimo, e all'identificazione del battesimo in acqua con il battesimo in Spirito.
Gli espositori hanno affermato che il rito del battesimo in acqua non è semplicemente considerato come il simbolo espressivo e la profezia del cambiamento spirituale che è dichiarato indispensabile per l'ammissione nel regno, ma il vero mezzo attraverso il quale si effettua quel battesimo dello Spirito. Ora, in primo luogo, osserviamo che la sentenza è una risposta a Nicodemo, che aveva appena espresso il suo vuoto stupore all'idea che un cambiamento fondamentale debba passare su un uomo, in qualche modo equivalente a una seconda nascita, prima che possa vedere il regno di Dio.
Nostro Signore modifica l'ultima clausola e parla di entrare nel regno di Dio piuttosto che percepire o discernere le caratteristiche del regno. Alcuni hanno affermato che ἰδεῖν di Giovanni 3:3 è equivalente a εἰσελθεῖν εἰς di Giovanni 3:5 . La visione, dicono, è possibile solo a coloro che partecipano ai privilegi del regno.
Ma quest'ultima frase esprime certamente un'idea ulteriore: un apprezzamento più ricco e completo dell'autorità e della gloria del re; così come la "nascita dell'acqua e dello Spirito" trasmette a Nicodemo un pensiero più profondo e più approfondito, rispetto all'espressione precedentemente usata, γεννηθῇ ἄνωθεν. La prima espressione era estremamente cupa; quest'ultimo lo illumina. "Nascita dell'acqua" indica subito il metodo adottato così frequentemente nel cerimoniale ebraico, per mezzo del quale un completo cambiamento di stato e proprio davanti a Dio è stato istituito dall'acqua.
Così, un uomo che non fosse passato per le lustrazioni appropriate e comandate non era idoneo a presentare la sua offerta, a ricevere la benedizione richiesta dalla sua offerta sacrificale; il sacerdote non era in condizione di portare il sangue dell'alleanza nel luogo santo senza frequenti lavaggi, che indicavano l'estensione e la contaminazione della sua macchia di nascita. Nicodemo per probabilmente trent'anni aveva visto sacerdoti e uomini qualificarsi così per funzioni solenni.
L'urgenza di queste idee era così grande che, come doveva sapere, gli Esseni avevano formato comunità separate, con l'obiettivo di portare a compimento l'idea della purezza rituale. Inoltre, non è improbabile che proseliti delle nazioni pagane, messi in relazione di alleanza con il popolo teocratico, fossero, proprio al momento di questa conversazione, ammessi a questo privilegio mediante riti battesimali.
Con tutta la confusione del fariseo e del sadduceo, Giovanni Battista aveva chiesto ad ogni classe del popolo santo "il pentimento fino alla remissione dei peccati", richiesta che era stata accolta da parte delle moltitudini sottomettendosi al rito del battesimo. Sorge quindi la domanda estremamente importante: Giovanni con questo battesimo, o con qualsiasi potere che esercitava, diede al popolo il pentimento o la remissione dei peccati? Certamente no, se possiamo concludere dal ripetuto giudizio pronunciato da lui stesso e dagli apostoli dopo di lui.
Nient'altro che il sangue e lo Spirito di Cristo potevano trasmettere la remissione o il pentimento alle anime degli uomini. Giovanni predicò il battesimo di pentimento fino alla remissione, ma non poté conferire né l'uno né l'altro. Insegnò alla gente a guardare a Colui che dovrebbe venire dopo di lui. Distingueva nettamente il battesimo con l'acqua dal battesimo dello Spirito e del fuoco. Questa discriminazione è stata più volte richiamata già in questo Vangelo.
Così i Padri della Chiesa videro distintamente che non vi era efficacia rigeneratrice nel battesimo in acqua di Giovanni, e il Concilio di Trento elevò questa posizione a dogma canonico. È molto triste che non abbiano anche percepito che questo loro giudizio sul battesimo di Giovanni si applicava del tutto al battesimo in acqua. I discepoli di Cristo battezzarono (non Cristo stesso, Giovanni 4:2 ) con acqua per il pentimento e la remissione; ma anche fino al giorno di Pentecoste non c'è accenno che questo processo sia più che stimolo a quel pentimento che è dono di Dio, e al conseguente perdono che fu condizione di un'ulteriore comunicazione dello Spirito Santo.
Il grande battesimo che Cristo avrebbe amministrato era il battesimo di Spirito e fuoco. I riferimenti al battesimo della Chiesa primitiva non sono numerosi nel Nuovo Testamento, ma sono dati come se avessero lo scopo stesso di mostrare che il battesimo in acqua non era una condizione necessaria o indispensabile al dono dello Spirito Santo. Cornelio e i suoi amici ricevettero il sacro dono prima del battesimo.
La lingua dell'ennuco etiope mostra che aveva ricevuto il dono santo e migliore dell'illuminazione e della fede divina prima del battesimo. Simone Mago fu battezzato con acqua da Filippo, ma era nel fiele dell'amarezza e della mancanza di spiritualità. Non c'è alcuna prova che gli apostoli di Cristo (con l'eccezione di Paolo) si portassero mai battezzati con acqua, a meno che non fosse per mano di Giovanni. Di conseguenza, non possiamo credere, con tutto questo insieme di fatti davanti a noi, che nostro Signore rendesse indispensabile qualsiasi rito cerimoniale per entrare nel regno.
La sua stessa accoglienza e perdono della peccatrice, del paralitico e del brigante morente, il suo respiro sui suoi discepoli come simbolo del grande dono spirituale che avrebbero poi ricevuto, è il sorprendente e impressionante ripudio dell'idea che il battesimo cristiano in proprio nome, o, ancor meno, che quell'ordinanza trattata come un sacramento soprannaturalmente dotato e divinamente arricchito, era anche tanto menzionato in questa grande espressione.
Ma l'intero sistema dei battesimi ebrei, proseliti e giovannini era nella mente sia di Nicodemo che di Cristo. Questi erano tutti simboli della confessione e del pentimento, che sono le condizioni umane universali del perdono, e, come rituale, erano concessi ai suoi discepoli prima e dopo la Pentecoste, come anticipazione del grande dono dello Spirito Santo. Nessun battesimo, nessuna "nascita dall'acqua", può dare pentimento o imporre la confessione; ma il processo familiare può indicare la necessità imperativa di entrambi, e rivelarsi ancor più una profezia della trasformazione vitale e spirituale che, nel versetto seguente, è completamente dissociata dall'acqua .
Calvino, pur ammettendo la necessità generale del battesimo, ripudia l'idea che il rito sia indispensabile alla salvezza, e sostiene che "acqua" qui non significa niente di diverso o altro che "lo Spirito", come descrittivo di uno dei suoi grandi metodi di funzionamento, proprio come "Spirito Santo e fuoco" sono congiunti altrove.
Ciò che è nato dalla carne, è carne. non è il fisico in opposizione allo spirituale o immateriale. né è necessariamente peccaminoso, come vediamo da Giovanni 1:14 , ma come spesso appare negli scritti di Giovanni e di Paolo, σάρξ è l'elemento costitutivo dell'umanità in quanto separata dalla grazia: l' umanità (corpo, intelletto, cuore, coscienza, anima, spirito) visto da se stesso, meriti e capacità, senza la vita divina, o l'inspirazione soprannaturale divina.
L'essere nato dalla carne è l'essere nato in questo mondo, con tutte le privazioni e le depravazioni, le cattive tendenze e le passioni di un'umanità caduta. Nascita nella teocrazia, nascita nel privilegio nazionale o ecclesiastico, nascita che non ha qualità superiore alla carne, né germe o innesto migliore su di essa. produce semplicemente carne, l'umanità di nuovo. Quando il Logos "si fece carne", avvenne qualcosa di più e di diverso dalla normale traduzione dell'umanità
Privo di ogni nascita superiore alla nascita della carne, l'uomo è carnale, psichico, terreno, σαρκικός ψυχικός χοΐκός ( Romani 7:14 7,14-25 ), e, soprattutto, positivamente opposto alla volontà e alla grazia di Dio, flagellato di passioni , contaminato da idee degradanti, in inimicizia contro Dio. Quindi la nascita "dallo Spirito" è del tutto antitetica alla nascita dalla carne.
Ciò che è nato dallo Spirito, è spirito. C'è una nascita che sopravviene all'uomo generato dalla carne, ed è operata in modo soprannaturale dallo Spirito di Dio. Come in prima istanza, alla creazione dell'uomo, Dio soffiò nell'uomo l'alito della vita, e mediante quell'operazione l'uomo divenne un'anima vivente; così ora la nuova nascita dell'uomo è operata in lui dallo Spirito, e c'è una nuova vita, un nuovo modo di essere, un nuovo pregiudizio e un impulso predominante.
"Una mente spirituale che è vita e pace" ha preso il posto della vecchia mente carnale. È "spirituale", non più "psichico" o "carnale", ma capace di discernere le cose che gli sono donate gratuitamente. L'occhio dello spirito è aperto, dissigillato, gli sono rivelati i τὰ τοῦ πνεύματος ( 1 Corinzi 2:12 ; 1 Corinzi 3:1 ).
Il riferimento alla "nascita dell'acqua " non viene ripetuto, perché la nascita dall'acqua è relativamente poco importante e di nessun valore a parte il cambiamento di Spirito di cui può essere un'immagine, o addirittura un sinonimo. Inoltre, lo Spirito-nascita, l'operazione divina, è la causa efficiente di ciò che, sotto forma di esperienza umana, si chiama μετάνοια . La metanoia umana , più che la nuova nascita, è il grande fardello del discorso pubblico di nostro Signore, come riportato nei Vangeli sinottici.
In entrambe le rappresentazioni si fa riferimento allo stesso fatto, alla stessa condizione e stato della coscienza umana. Nel «pentimento», però, e nei caratteri morali che sono i vari preliminari alle beatitudini del Discorso della Montagna, si dichiara necessario un cambiamento per la costituzione e l'inaugurazione del regno dei cieli. Questo cambiamento è lì visto dal punto di vista dell'esperienza umana, e sollecitato sotto forma di un appello diretto alla coscienza.
In questo discorso a Nicodco lo stesso cambiamento è esibito sul suo lato divino e come prodotto dallo Spirito di Dio. Nel Discorso della Montagna "mansuetudine", "povertà di spirito", "lutto", "fame di giustizia", "purezza di cuore", spirito di perdono e di lunga sofferenza, sono le condizioni morali di quelle menti e di quei cuori che sarebbe diventata la città di Dio e la luce del mondo ( Matteo 5:1 ).
In questa occasione, rivolgendosi al dotto rabbino, Cristo riassume tutto nell'esigenza di una nascita dallo Spirito, un nuovo e spirituale ricominciare a vivere dallo Spirito di Dio. La clausola trovata nel vetus Itala e nel siriaco, quia Deus spiritus est, et de Deo natus est, è una glossa sostenuta da nessuna autorità manoscritta greca. Spine qui cita due passaggi interessanti da Filone, 1:533, 599, dove si parla del νοῦς come dato all'uomo dall'alto, e dove la supremazia dello spirituale sul carnale è resa l'unica garanzia di ammissione nel mondo dello spirito . Ma Filone ovviamente intendeva l'elemento intellettuale piuttosto che morale nella natura umana, e apprezzava il processo ascetico piuttosto che la rigenerazione soprannaturale.
Non meravigliarti se ti ho detto: Devi nascere di nuovo. Nicodemo aveva rivelato, con le sue espressioni del volto o parole non registrate, la sua sorpresa. Questa ulteriore spiegazione approfondiva la solennità della prima affermazione mediante un'audace antitesi tra la nascita della carne che non produce altro che carne, per quanto alta sia la sua cultura, e la nascita dello spirito dallo stesso Spirito, il celeste e divino Creatore di ogni genuino pentimento, e l'unica Causa della nuova vita.
Nicodemo si aggrappava sempre più ardentemente alle vecchie idee di privilegio nazionale, di purificazione sacramentale, di principi e abitudini ben insegnati. Si meravigliò di tale rappresentazione che tolse il cuore a tutta la sua precedente formazione. Il regno messianico che aveva cercato e desiderato sembrava svanire tra le nuvole di un misticismo totale, e svanire dal suo potere di riconoscimento.
Nostro Signore rimproverò gentilmente l'espressione della sua sorpresa, e gli ricordò l'espressione precedente, " Ti ho detto , sì " , ecc. Nicodemo era venuto in nome di altri. Gesù risponde, e riafferma i principi per l'intero gruppo di persone che Nicodemo potrebbe rappresentare. Non dobbiamo non notare che, mentre in altre parti del discorso nostro Signore parla in prima persona plurale, tuttavia si discrimina.
altri in questa affermazione. Non dire: " Dobbiamo ", ecc, ma " must Ye, ", ecc Non aveva coscienza del bisogno personale di rigenerazione, né era lui , nel primo caso nasce come carne da carne. La sua stessa carne era opera dello Spirito.
Il vento soffia dove vuole, e tu ne odi (la sua voce) il suono, ma non sai donde viene e dove va. La Vulgata (seguita dalle versioni Wickliffe e Rheims) è, Spiritus ubi vult spirat et vocem ejus audis, sed nescis unde veniat, aut quo vadat: sic est omnis qui natus est ex Spiritu.
Agostino, sebbene conosca l'altra interpretazione, approva questa; così Origene, Bengel. La grande maggioranza dei commentatori e delle versioni ha ritenuto corretta la prima delle due traduzioni; che la prima volta che viene usata la parola Πνεῦμα, si riferisce al vento, "l'invisibile somiglianza di Dio lo Spirito, il suo segno più perfetto e più potente"; e che, poiché la stessa parola è usata per le due cose, Spirito e vento, il Signore, secondo il modo parabolico da lui adottato (nei Vangeli sinottici), approfittò di alcune folate di vento ruggente allora udibili, per richiamare l'attenzione il mistero e l'incomprensibilità della sua origine o fine, e vedere un parallelo tra le vie sconosciute del vento e gli sconosciuti punti di applicazione allo spirito umano della potente energia del Dio vivente.
Il passaggio, Ecclesiaste 11:5 , potrebbe essere stato nella sua mente (sebbene lo "Spirito" sia probabilmente il riferimento come lo è il movimento del "vento", e la nostra ignoranza della via dello Spirito è simile alla nostra l'ignoranza della formazione delle ossa nel grembo di colei che è incinta), e l'adozione della parola insolita πνεῖ (cfr Giovanni 6:18 ; Apocalisse 7:1, Atti degli Apostoli 27:40 ; Matteo 7:25, Atti degli Apostoli 27:40 ; Atti degli Apostoli 27:40 ) è in supporto del confronto tra "vento" e "Spirito"; mentre la φωνή, la "voce" o suono del vento negli alberi o contro qualsiasi barriera, e gli altri effetti che produce il rapido movimento dell'aria, dà una vivida illustrazione del metodo con cui lo Spirito di Dio opera nelle menti umane , rivelando, non se stesso,
Il parallelo non è peculiare della Scrittura. Si insiste inoltre che la seguente clausola, Così è chiunque è nato £ dallo Spirito — che significa: Così accade a chiunque è nato dallo Spirito — suggerisce l'analogia tra πνεῦμα nel suo senso materiale, e πνεῦμα nel suo senso consueto e più profondo. Ora, invece, mi sembra che quest'ultima clausola sia compatibile con la vecchia traduzione e applicazione.
V'è un confronto, ma può essere tra il misterioso lavoro, respirando dello Spirito Divino, la cui "voce" o "parola" può essere ascoltato, i cui effetti sono presenti ai nostri sensi e della coscienza, ma l'inizio e la fine dei quali sono sempre perso in Dio, e le operazioni speciali della grazia divina nella nascita dello Spirito. Ci sono innumerevoli operazioni dello Spirito a cui si fa riferimento nell'Antico Testamento, dalla prima rimuginazione dello Spirito sull'abisso senza forma, a tutti gli effetti speciali e potenti operati nella creazione, a tutta l'elevazione e accelerazione della facoltà umana, a tutte le conferenze di forza speciale sugli uomini: le loro energie intellettuali e le ispirazioni divine.
Al di sopra di tutto questo c'è tutto il cambiamento soprannaturale operato nelle anime dallo Spirito Santo. Cristo chiama questo un "nascita dello Spirito", e dichiara che, secondo tutte le carenze e le misteriose departings dello Spirito, lasciando solo gli effetti molteplici, quindi è l'opera Divina speciale che moralmente e spiritualmente ricrea l'umanità. Pneuma è usato trecentocinquanta volte nel Nuovo Testamento, e venti volte in questo Vangelo per "lo Spirito"; e se qui si rovescia l'uso, questa è l'occasione solitaria.
La parola θέλει, inoltre, è più appropriata a un Essere vivente che al vento. C'è un altro modo che si suggerisce da solo con cui la parola Πνεῦμα può significare lo stesso in entrambe le clausole: il soffio di Dio soffia dove vuole, ecc., così ognuno nasce dal soffio di Dio. Se ciò è possibile, la forma dell'espressione fornisce una similitudine cooperativa tratta dall'origine sconosciuta e dai potenti effetti dell'invisibile respiro del cielo; e su questa traduzione si fa il confronto tra tutte le vie dello Spirito e l'opera speciale dello Spirito nella rigenerazione.
Un'inferenza è deducibile da entrambe le interpretazioni di questo versetto, incompatibile con la teoria che "nascita dall'acqua" equivale a "rigenerazione nel battesimo". Se il rito del battesimo ha fornito il momento e l'occasione del risultato spirituale, dovremmo sapere da dove è venuto e dove è andato. Potremmo non sapere "come", ma dovremmo sapere "quando" e "da dove" è avvenuto il cambiamento spirituale.
Ma questa conoscenza è nettamente negata da Cristo, che qui dichiara che il momento della nascita spirituale è perduto o nascosto in Dio. La nascita fisica è un mistero profondo, sia da dove viene lo "spirito" sia dove va; i segni della presenza della vita sono abbondanti, ma c'è una differenza infinita tra il bambino nato morto o morto e quello vivo. Allo stesso modo, l'inizio della creazione dello Spirito nella nostra natura si perde nel mistero.
Ne discerniamo la presenza dai suoi effetti, dalla coscienza di una nuova vita e dal senso di un nuovo mondo intorno al neonato, ma lo Spirito-nascita, come tutte le altre operazioni dello Spirito, è nascosto in Dio.
Nicodemo rispose e gli disse : Come possono avverarsi queste cose ? Prende ora la posizione di uno studente, e con la sua domanda non ripudia la rigenerazione come assolutamente impossibile, ma pone le domande "perché" e "come". Può rivelare la sua continua ignoranza dell'argomento, ma è disposto a ricevere insegnamenti. L'idea che ci formiamo della risposta di nostro Signore è regolata dal significato stretto che assegniamo alla domanda: (πῶς;) "come?" (cfr Romani 2:19 , Romani 2:29 e nota su Romani 2:12 ).
Gesù rispose e gli disse: Sei tu il maestro d'Israele e non vedi queste cose? Il termine "Israele" è usato quattro volte da Giovanni ( Giovanni 1:31 , Giovanni 1:49 ; Giovanni 12:13 ; e qui). In ogni luogo sono coinvolte l'alta dignità, vocazione e gloria della nazione scelta per il più alto privilegio e destino.
Notare l'articolo, "l'Israele" di Dio. L'articolo prima di διδάσκαλος dà un'alta distinzione a Nicodemo. Schottgen e Lucke suppongono che qui ci si riferisca a qualche ufficio speciale, o il presidente del Sinedrio, o l' hakim, o chakam, "l'uomo saggio", che sedeva alla sua sinistra nelle sessioni pubbliche, o il "padre della casa". del giudizio", che sedeva alla sua destra; ma può semplicemente significare il maestro d'Israele, che è venuto da me in modo rappresentativo, e al quale è stato ricordato che avrebbe dovuto conoscere più intimamente l'insegnamento dei suoi libri sacri.
Senza dubbio, il fatto della corruzione umana, e il potere dello Spirito di Dio di rinnovare, di cambiare totalmente fino al nucleo e al cuore stesso della natura umana, è un grande dogma dell'Antico Testamento (cfr Deuteronomio 10:16 ; Deuteronomio 30:6 ; 1 Samuele 10:9 , dove Dio diede a Saul un altro cuore; 1 Samuele 16:13 , l'effetto su Davide; la preghiera di Davide , Salmi 51:10 ; e le grandi promesse di Dio di Ezechiele, Ezechiele 11:19 ; Ezechiele 18:31 ; Ezechiele 36:26 ; Geremia 4:4 ; Geremia 31:33). Nicodemo, uomo illustre, maestro di eteri, presumibilmente a conoscenza dell'insegnamento delle Scritture, non doveva essere in tale dubbio e stupore per le parole penetranti di Gesù.
In verità, in verità ti dico : diciamo ciò che sappiamo e testimoniamo ciò che abbiamo visto. Lucke e Meyer pensano che nostro Signore qui usi semplicemente il pluralis majestaticus - lo usa come fa San Paolo, quando chiaramente si riferiva solo a se stesso. È difficile crederlo nel curioso e impressionante cambiamento di persona qui adottato e nel ritorno alla prima persona singolare in Giovanni 3:12 . C'era qualche ragione per cui Gesù, nel fare questo detto particolare, usa il plurale.
(1) Luthardt dice: "Cristo e il Battista".
(2) Lutero e Tholuck, "Cristo e tutta la compagnia profetica".
(3) Stier, "Le tre persone della beata Trinità" (cfr Crisostomo, ecc.).
(4) Hengstenberg, Godet, Westcott, Moulton, hanno in vari modi riconosciuto il fatto che la compagnia dei discepoli già chiamati nel regno spirituale, e vivi della potente potenza dello Spirito nel ricreare l'umanità, era presente a questa intervista. Stavano lì per affermare la realtà della verità di cui parlava il loro Signore. Nulla in questa frase è incongruo con l'esperienza e la pratica di coloro che avevano apprezzato e già parlavano della necessità di un cambiamento radicale o rigenerazione spirituale e di un vero pentimento.
Giovanni nella sua prima lettera ( Giovanni 1:1 ) usa parte della stessa fraseologia di questo versetto solenne, ὃ ἑωράκαμεν … μαρτυροῦμεν . Nostro Signore, in questa occasione, gli ha dato il permesso di farlo. La conoscenza di cui parlava, la visione di cui portava testimonianza, era a suo modo e in una certa misura alla portata di qualsiasi discepolo che fosse stato svegliato dalle parole del Signore a desiderare un inizio completamente nuovo della sua vita, una nascita di lo spirito.
E non ricevete la nostra testimonianza. Questa malinconica affermazione prova che fin dall'inizio (come ha detto Giovanni nel suo "prologo" su tutto il ministero del Logos, e su tutta la testimonianza dello Spirito profetico sulla realtà della luce) "le tenebre non lo percepiscono". La prima richiesta che il Divin Signore ha fatto è stata respinta, la prima "testimonianza" non è stata creduta. Fin dall'inizio l'ombra oscura della morte cadde sul suo cammino.
Nicodemo, o coloro che rappresentava, possono aver eccitato la loro curiosità, ma tutto il loro atteggiamento era di non ammissione del principio fondamentale, vale a dire. l'illuminazione interiore e la vita che è venuto a fornire.
Se vi ho detto cose terrene e voi non credete, come crederete se vi parlo di cose celesti? Nostro Signore qui lascia cadere il plurale dell'indirizzo e torna al singolare. Sta per riferirsi ad argomenti per i quali la testimonianza dei discepoli non era disponibile. A volte è stato detto che le cose "terrene" e "celesti" si riferiscono alla parabola del vento e alla sua interpretazione.
Ma, supponendo che ci sia una parabola o una metafora in Giovanni 3:8 , di cui abbiamo visto motivo di dubitare, non ci sarebbero perplessità circa la ricezione dell'illustrazione terrena ; nessuno in quel giorno avrebbe potuto fare un attimo di domanda sull'invisibilità e l'incomprensibilità del moto del vento. La nascita dall'acqua è stata supposta da altri come la (ἐπίγειον) cosa "terrena" di cui aveva parlato, in contrasto con la cosa celeste, la nuova nascita dallo Spirito.
Ma anche questo è improbabile, perché di tutte le cose di cui parlava Gesù, quella era la meno probabile che fosse stata respinta dal partito farisaico. Le "cose terrene" sono l'oggetto del discorso nel suo insieme, nell'apprendere che Nicodemo ha manifestato tale ottusità. Il cambiamento, il rinnovamento della natura umana, il nuovo inizio "dallo Spirito" di ogni vita umana, è stato infatti operato sul terreno di un'esperienza terrena, ed è entrato giustamente nell'ambito del comune apprezzamento.
Sebbene prodotte dallo Spirito, queste cose furono messe in atto sulla terra. Quando Nicodemo fa la domanda " come ?" avvia l'inchiesta in un'altra regione. C'è un'ampia differenza tra la domanda "cosa?" e la domanda "come?" Quello nella scienza fisica si riferisce all'intera gamma dei fenomeni, e la risposta afferma i fatti come si presentano ai sensi; l'altra domanda indaga su ciò che Bacone chiamava latens processus, into verae causae, sui movimenti e sul metodo della mano creatrice.
Quindi la risposta alla domanda " cosa ?" può essere una "cosa terrena", la risposta alla domanda " come ?" una "cosa celeste". Se Cristo risponde al "come" del suo ascoltatore, eleva la mente alle realtà "celesti" e trascendentali che Nicodemo e anche noi dovremo ricevere su un'autorità che supera interamente quella dell'esperienza quotidiana o dei fenomeni temporali.
In verità procede a farlo, ma la difficoltà di accettazione è aumentata indefinitamente. La risposta di Cristo alle questioni dell'esperienza personale, verificabile dalla coscienza e affermata dalla Scrittura, era difficile per il maestro d'Israele. La risposta di Gesù alla domanda "come?" potrebbe rivelarsi molto più formidabile. Implica la rivelazione del "Figlio dell'uomo", e la redenzione mediante la croce, e l'ascensione del Figlio dell'uomo al cielo, e l'amore di Dio al mondo, e il dono della vita eterna alla fede.
(2) La verità sul Figlio dell'uomo e sul suo sacrificio.
E . La semplice copula ha qui un significato più pieno. Olshausen lo considera "avverso", equivalente a "ancora". Meyer, come semplice continuazione della precedente affermazione. Il καὶ ha più di una semplice forza congiuntiva. Lance dice così: "Eppure ti devono essere dette cose celesti da colui che, essendo il Celeste, è egli stesso il primo soggetto di questa rivelazione". Nessuno è asceso al cielo.
Il passato deve essere onestamente considerato. La parola non può riferirsi alla futura ascensione di Gesù, il Signore della gloria dove era prima, alla gloria che aveva presso il Padre prima che il mondo fosse ( Giovanni 17:5 ); né può riferirsi, come supponevano gli interpreti sociniani, ad un rapimento in cielo dell'Uomo Divino tra il suo battesimo e la tentazione, di cui non abbiamo la minima traccia né nella Scrittura né nella tradizione; né è sufficiente, con Hengstenberg e altri, considerarlo come un mero ebraismo per rapporti elevati ed esaltati con Dio e le cose celesti.
È vero, ci sono stati molti che hanno cercato di salire la ripida salita ( Genesi 11:4, Isaia 14:13 ; Isaia 14:13 ); vero anche che i rabbini parlavano di Mosè "asceso ai cieli", con cui (dice Whitby) intendevano "ammissione ai consigli divini". L'autorità da cui dipende è il tardo "Targum su Cantico dei Cantici 1:5 , Cantico dei Cantici 1:11 , Cantico dei Cantici 1:12 ", dal quale, tuttavia, tutto ciò che è chiaro è che il Targnmist si riferiva all'ascesa di Mosè al cima del Sinai, i.
e. sopra la moltitudine nei deserti, nel luogo dove l'Eterno è venuto a parlare con lui. Ma Esodo 20:22 , la Scrittura canonica, chiarisce che era "dal cielo" che Geova parlò con il suo servitore. Ci sono, tuttavia, altri passaggi citati da Schottgen da Gerusalemme Targum su Deuteronomio 30:12 , e dalla 'Mishna', in cui si dice che Mosè sia "salito al cielo e udì la voce di Dio"; ma ulteriori indagini ci portano a giudicare che i commentatori ebrei pensavano di salire sul Sinai per le sue alte rivelazioni, ei loro seguaci hanno supposto che questo processo fosse sinonimo delle rivelazioni stesse.
Molti hanno pensato di elevarsi al di sopra del mondo alla visione beatifica, ma Gesù dice che nessuno l'ha fatto nell'unico senso in cui sarebbe stato così adatto a discorsi sulle cose celesti. Per questo sono necessarie principalmente due cose: essere in paradiso e venire di là carico delle sue comunicazioni divine. Enoc, Elia, potrebbe essere stato tradotto in modo che non dovessero vedere la morte, ma non sono così elevati nella dimora di Dio da poterne venire caricati di verità celeste e in grado di spiegare il "come" della grazia divina.
Nessuno è asceso al cielo se non colui che, abitandovi come nella sua dimora eterna , è disceso dal cielo. Meyer, Luthardt, Westcott, ecc., richiamano tutti l'attenzione su un altro e analogo uso di εἰ μὴ, che si fissa su una parte del negativo precedente, non sull'intera asserzione, e quindi qui sull'idea di vivere in paradiso e di venire da lì ( Matteo 12:4 ; Luca 4:26 , Luca 4:27 ; Galati 1:7 ).
L'uomo, se dovesse presumere di venire con una piena rivelazione delle cose divine e celesti, deve discendere da un'altezza alla quale era precedentemente asceso; ma nessun uomo è asceso così e per questo scopo, eccetto colui che è disceso dal cielo, essendo stato lì prima della sua manifestazione nella carne, essendo stato "in Dio". «con Dio», «nel seno del Padre», e di là, divenuto, non perdendo il suo io essenziale, la sua personalità divina, pur chiamandosi Figlio dell'uomo.
Perché un altro fosse disceso dal cielo, era necessario che prima vi fosse salito; ma il Figlio dell'uomo è disceso senza essere asceso. Si definisce "Figlio dell'uomo" e afferma di essere disceso dal cielo senza cessare di essere quello che era prima. Godet insiste che per "asceso al cielo" intendesse una comunione con Dio così elevata e una conoscenza immediata delle cose divine da differenziarlo da tutti gli altri, ma che la frase "sceso dal cielo" implica un'esistenza precedente nella sua luogo natale, e che l'intimità filiale del Signore con Dio poggia sulla sua filiazione essenziale.
Tuttavia, egli concepisce che Gesù affermi la sua propria ascensione in senso spirituale al cuore di Dio, e la sua discesa con la conseguente conoscenza risultante, ed espone entrambe le affermazioni spiegando che come Figlio dell'uomo sta vivendo la duplice vita in cielo e in terra allo stesso tempo. Usando il termine "Figlio dell'uomo", Cristo ha sottolineato l'alta dignità che è implicata nella misura della sua autoumiliazione e la completa simpatia con noi.
Egli era il secondo Adamo, il Signore dal cielo." £ Chi è (non era ) in cielo. Se questa è solo una prima chiosa, getta luce sulle due clausole precedenti. Dichiara che, sebbene sia sceso, e sebbene la sua introduzione in questo mondo è stata un'incarnazione, ma nel senso più profondo egli è ancora in paradiso, un linguaggio che conferma la sua pretesa di rivelare le cose celesti.
Dice Agostino: «Ecce hic erat et in coelo erat, hic erat in carne, in coelo erat divinitate, natus de matre, non recedes a Patre». Ancora: «Si Paulus ambulabat in carne in terra et conversabatur in coelo, Deus coeli et terrae poterat esse et in coelo et in terra». L'arcidiacono Watkins afferma mirabilmente: "Se il paradiso è uno stato, una vita, in cui siamo, che è in noi, ora in parte, in futuro nella sua pienezza, allora possiamo comprendere, e con cuore lieto attenerci, la verità vitale che il Figlio dell'uomo che è disceso dal cielo è sempre stato in cielo».
E . Vedendo che nostro Signore aveva rivendicato il supremo diritto di parlare delle cose celesti, procede subito a parlare anche di esse . Ci possono essere molti modi di assumere la καὶ: supponiamo che indichi un passaggio dalla persona del Signore alla sua opera. Dalla sua umanità divina e dotata così dimostrata capace di spiegare e rivelare le cose celesti, procede al suo sacrificio espiatorio.
Questi collegamenti di collegamento sottostanti non si escludono a vicenda. Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato anche il Figlio dell'uomo. La narrazione di Numeri 21:8 , ecc., è una delle altre curiose nella Scrittura, ed è stato un grande enigma per i commentatori ebrei, che hanno ritenuto che fosse in apparente violazione del secondo comando del Decalogo.
Inoltre, ai tempi di Ezechia la riverenza tributata al serpente portò a conseguenze disastrose e alla rimozione puritana del laccio idolatra. I teologi ebrei consultati da Trifone non furono in grado di spiegarlo. Filone lo considerava un contrasto progettato con il serpente del Libro della Genesi, ma supponeva che l'antitesi fosse quella tra piacere e rettitudine o prudenza ('De Leg. All.,' Genesi 2:1 .
80). Il libro della Sapienza ( Genesi 16:6 ), "Il popolo mormorio stati turbato per un po 'per la segnalazione, avendo un simbolo di salvezza ... lui che ha trasformato ad esso è stato salvato, non a causa di tale , che vide, ma a causa della il Salvatore di tutti». Ferguson, nel suo "Adorazione dell'albero e del serpente", considera il racconto come un'indicazione che all'interno del seno di Israele il culto del serpente era stato introdotto e aveva lasciato le sue tracce.
Ma la narrazione stessa mostra che il serpente che guarì dal morso del serpente era un simbolo Jehovistie dell'amore e della vittoria divini. La prova. XII . Patr. Benj.,'9, la indica come il tipo della croce (cfr Filippesi 2:9 ; Atti degli Apostoli 2:33 ). "Mosè fece un serpente di rame e lo mise su un'asta, e avvenne che se un serpente aveva morso un uomo, quando vide il serpente di rame, sarebbe sopravvissuto.
Il serpente volante infuocato, con il suo morso velenoso e la sua micidiale malizia, era il vivido tipo del male della disobbedienza al comando divino, infondendo il suo veleno maligno nell'intera natura della sua vittima. Il serpente di bronzo non era velenoso, sebbene portava le sembianze della peste mortale: non volava, scivolava di tenda in tenda, ma catturava, ancora, issata trionfante sul palo, segno della sua conquista.
Il serpente in tutta la letteratura ebraica e cristiana era emblematico del male, non come in molte religioni orientali, della guarigione o della liberazione (vedi Genesi 3:1 ; 2 Corinzi 11:3 ; Apocalisse 12:9 ; e, opportunamente tradotto, Giobbe 26:13 , Versione corretta); ed è possibile vedere in questo tipo un'anticipazione dell'"innalzamento" di Gesù sulla croce.
Ci sono diverse interpretazioni del ὑψωθῆναι . Paolo esortò Gesù a riferirsi con essa alla glorificazione finale di se stesso; ma se è così, perché non è stata usata la parola δοξασθῆναι ? Può significare, con Bleek, Lechler, Godet, l'esaltazione sulla croce come trampolino di lancio verso la sua gloria, la via, non solo al trono di Davide, ma al trono stesso di Dio, una concezione profondamente diversa dalle attuali nozioni farisaiche riguardanti Il messia.
La parola è usata in Giovanni 8:28 e Giovanni 12:32 , Giovanni 12:34 per la passione della croce, sebbene Pietro ( Atti degli Apostoli 2:33 ) e Paolo ( Filippesi 2:9 ) l'abbiano usata per la glorificazione conseguente alla Passione. Sicuramente la parola, se deve corrispondere all'esaltazione del serpente di rame di Mosè, indica l'esaltazione della croce, ma a quella come al trono stesso della sua potenza e gloria.
Tholuck dice: "Deve essere stata usata una parola in aramaico che ammetteva entrambe le idee, e la parola כָקַזְ significa in caldeo e siriaco 'sollevare' e 'crocifiggere'". Molte relazioni sorprendenti si presentano così.
(1) Il Signore fu fatto a somiglianza della carne peccaminosa, sebbene senza peccato.
(2) Il male del peccato fu visto in lui vistosamente rivelato, ma vinto; non solo conquistata, ma trasformata in rimedio. Il nemico dell'uomo, il mondo stesso, fu crocifisso sulla croce di Cristo. Il peccato fu inchiodato sulla croce quando, a somiglianza della carne peccatrice, l'eterno Figlio di Dio fatto carne si sottomise a tutta la vergogna della carne. "Il mondo è crocifisso per me", dice Paolo ("nella croce di Cristo"), "e io per il mondo.
"Gesù dice: "Così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo". "deve" essere innalzato. Questa via alla sua gloria deve passare attraverso il sangue e l'agonia della Passione. C'era bisogno di essere nel consiglio divino, negli scopi dell'amore divino, nella misura caduta della grazia che sgorgava dal cuore di Dio.
(3) Il confronto, però, e il rapporto tra tipo e antitipo è ancora più cospicuo nel versetto quindicesimo, dove Gesù aggiunge: Affinché chiunque crede abbia in lui la vita eterna. £ Premesso che quanto sopra è il vero testo, nella nostra traduzione ricorre un esempio dell'uso frequente e assoluto di πιστεύειν (πιστεύειν ἐν αὐτῷ non è una locuzione giovannea, mentre troviamo ( Giovanni 5:39 ; Giovanni 16:33 ; Giovanni 20:31 ) che "vita", "pace" sono "in lui").
Per questo motivo, se manteniamo la ἐν αὐτῷ, la traduciamo come sopra. L'oggetto della fede non è specificato; ma colui che crede, che guarda con anelito ammaestrato da Dio al Cristo, al Figlio dell'uomo innalzato per salvare, vede Dio nel suo massimo, nel suo meglio, e discerne la rivelazione più piena dell'amore redentore. "Credere" corrisponde a "guardare" nel racconto di Numeri 21:1 .
Chi "guardava, viveva". Tale sguardo era un atto di fede nella promessa di Geova; lo sguardo altrimenti disperato e morente degli uomini avvelenati era un tipo della possibilità di una salvezza universale per gli uomini avvelenati dal peccato, morsi dal diavolo, periti. Lascia che credano, e c'è vita. Comprendano il significato del Figlio dell'uomo, esaurendo così la maledizione, e sopportando nell'amore il peso e la pena della trasgressione umana, e hanno subito una vita spirituale, fondamentalmente e radicalmente nuova, una vita celeste ed eterna.
Così può sopravvenire questo vasto cambiamento di cui aveva parlato a Nicodemo. " Come " , chiede Nicodemo, "può essere?" "Così sia", risponde il Figlio dell'uomo. Non è necessario che tutto il mistero della croce sia stato percepito da Nicodemo, tuttavia i successivi riferimenti a quest'uomo rendono altamente probabile che, quando vide Gesù sospeso sulla croce, invece di cedere all'incredulità e alla disperazione, era stimolato a un atto di fede elevata ( Giovanni 19:39 , e ndr).
In questo grande enunciato abbiamo la risposta che Paolo rivolse al carceriere filippese, e abbiamo l'argomento di Paolo in Romani 1:1 , Romani 2:1 , e ne deduciamo che le fonti della dottrina paolina dovevano trovarsi nel noto insegnamento del Signore stesso.
Molti commentatori, a cominciare da Erasmo, e seguiti da Neander, Tholuck, Lucke, Westcott e Moulton, hanno supposto che il discorso di nostro Signore con Nicodemo si concludesse con Romani 2:15 , e che da allora in poi abbiamo le riflessioni in seguito fatte dall'evangelista , in armonia con gli insegnamenti che aveva ricevuto dal Signore. Ciò è sollecitato dal fatto che in Giovanni 1:18 , e alla fine del presente capitolo ( Giovanni 1:31 ), recitando la testimonianza del Battista, sembra ai commentatori che Giovanni abbia mescolato le sue stesse riflessioni con le parole del Battista, aggiungendole senza interruzione alle frasi che egli fa registrare (vedi note).
Non sono disposto ad ammettere l'analogia; non c'è nulla in queste parole, se attribuite al Battista, di incompatibile con la posizione e il punto di vista di transizione puramente veterotestamentari cui aderì. L'argomento tratto dai tempi passati, e ἔδωκεν, non è incompatibile con la visione ampia dell'intera operazione che il Figlio di Dio ha adottato, come se nella pienezza del suo amore infinito fosse già stata consumata.
Ci è stato detto che ci sono alcune frasi che in nessun altro luogo sono attribuite a Gesù stesso, come "Figlio unigenito", un termine che si trova nel prologo ( Giovanni 1:14 , Giovanni 1:18 ) e nella Prima Epist. ( 1 Giovanni 4:9 ), cioè nella stessa composizione di Giovanni. La risposta è che Giovanni ha usato questa grande parola nell'occasione specificata perché l'aveva sentita sulle labbra di Gesù; che non avrebbe osato usarlo se non avesse avuto la giustificazione di tale uso, il simile a cui qui racconta.
Il credente εἰς τὸ ὄνομά—"sul nome di"—non ricorre, si dice, nelle parole registrate di Gesù, sebbene si trovi nel discorso dell'evangelista stesso in Giovanni 1:12 ; Giovanni 2:23 ; e 1 Giovanni 5:13 . Vale la stessa critica. Giovanni lo usava perché aveva sentito nostro Signore degnarsi così di esprimersi.
Inoltre, l'inizio del paragrafo, mediante l'uso della particella γὰρ, mostra che non è avvenuta alcuna rottura, che una ragione più ricca, più piena e più trionfante deve essere data per l'ottenimento della vita eterna di quella che era già stata avanzata. Passa dal Figlio dell'uomo (che è nei cieli, ed è venuto dal cielo e da Dio) al Figlio di Dio, l'Unigenito del Padre. Parla in forma più pratica ed esplicativa dell'Oggetto della fede e della fonte divina della disposizione e dei suoi problemi.
Una marea di nuovi pensieri e alcuni termini si verificano qui per la prima volta; ma non sono più sorprendenti di altre parole di Gesù, il cui terribile peso di significato e la cui ricca originalità hanno dato all'evangelista tutto il suo potere di insegnare. È del tutto superfluo criticare la brusca chiusura di questo discorso, o l'improvvisa cessazione del dialogo, o la scomparsa di Nicodemo, o qualsiasi mancanza di affetto nello stile del discorso.
Cristo è spesso brusco, e nelle numerose risposte che dava ai suoi interlocutori prolunga le osservazioni come se fossero rivolte alla mente nascosta degli oratori piuttosto che alle loro parole pronunciate. Se ci fosse stato qualche accenno o indicazione che queste fossero le riflessioni di Giovanni, possiamo solo dire che colui che per mezzo dello Spirito Santo scrisse il prologo non era incapace di queste splendide e struggenti generalizzazioni di amore, fede, giudizio e vita eterna.
Ma non sembra esserci alcuna ragione sufficiente per tale ipotesi. Tuttavia, bisogna ammettere che non abbiamo tutta la prima o l'ultima parte di questo meraviglioso discorso. Molto è stato, senza alcun dubbio, omesso. Giovanni ha colto i punti più salienti e i pensieri più alti. Questi si stagliano come cime montuose sopra i mari scintillanti, indicando dove si trovano le connessioni interne e nascoste delle loro basi, ma non svelandole.
Non dubitiamo che la mente di Giovanni, meditando a lungo sui pensieri di Gesù e sulle sue parole di profondo significato, abbia acquisito in una certa misura il metodo del suo parlare, e non dubitiamo che una certa coloritura soggettiva influisca sulla sua condensazione dei discorsi di Gesù. Non era un reporter stenografo, che riproduceva fotograficamente o telefonicamente tutto ciò che accadeva. Fu un discepolo amato, che conobbe il suo Signore e si perse nel suo Maestro.
Ha colto con accuratezza ispirata e intuitiva le idee radice del Figlio dell'uomo e le ha riprodotte con la potenza del vero artista. È incredibile, anche se consideriamo l'intero paragrafo (versetti 16-21) come il linguaggio di nostro Signore, che abbiamo tutto il discorso, o conversazione, della notte memorabile. Ancora meno soddisfacente è supporre che in esso non abbiamo altro che una focaccina immaginaria, un'idealizzazione del rapporto della verità cristiana sul pregiudizio ebraico. Un pensiero così vasto, sebbene sia il peso del Nuovo Testamento, e perché è così, uscito dal cuore di Gesù.
(3) Amore e giudizio divini.
Perché Dio ha tanto amato il mondo. L'amore divino a tutta l'umanità nella sua condizione di supremo bisogno, cioè separato da se stesso e dalla sua grazia, è stato di una natura così imperiosa, inesauribile, incommensurabile, che era all'altezza di qualsiasi emergenza e capace di assicurare per il peggio e il più degradato, per l'emarginato, il morso dal serpente e il moribondo, mezzo di liberazione ed elevazione illimitata.
L'amore divino è la fonte sublime di tutto il procedimento, ed è stato profuso sul "mondo". Questo mondo non può essere il "mondo" limitato degli interpreti agostiniani e calviniani: il mondo degli eletti; è quel "mondo intero" di cui parla san Giovanni in 1 Giovanni 2:2 . "Dio vorrà che tutti gli uomini siano salvati" ( 1 Timoteo 2:4 ). Lo stesso Calvino dice: "Cristo ha portato la vita, perché il Padre celeste ama la razza umana e desidera che non periscano.
Le interpretazioni farisaiche dell'Antico Testamento avevano lasciato il mondo esterno al giudizio, alla maledizione e alla punizione, e avevano fatto della discendenza abramitica e del privilegio sacramentale le condizioni della vita, dell'onore e della libertà regale. Qui il mondo povero è visto come oggetto di tale amore, che egli — il Dio-Padre — ha dato , "consegnato", non sappiamo certo a "che cosa", ma possiamo giudicare dal contesto che è stata una tale liberazione, o una tale rinuncia.
come è coinvolto nell'elevazione del Figlio dell'uomo sulla sua croce di umiliazione e vergogna. Ma il Signore induce un termine più meraviglioso per denotare la propria personalità. Questo "Figlio dell'uomo" non è altro che il suo Figlio unigenito ( cfr note, Giovanni 1:14 , Giovanni 1:18 ). Proprio come Abramo non aveva trattenuto da Dio il suo unigenito figlio, così Dio non ha trattenuto la sua Immagine perfetta, il suo Beneamato, il suo Logos Eterno, l'ideale perfetto della filiazione.
Gli diede il seguente punto di vista: che chiunque crede in lui (εἰς αὐτὸν) non muoia, ma abbia la vita eterna. Il detto precedente è ripetuto come in un grande ritornello per il quale è stata fornita una ragione più profonda e una spiegazione più completa. Perire, rovinare, i problemi della corruzione velenosa, potrebbero e vorrebbero, per la forza della legge naturale, risolversi nei destini degli uomini.
La terribile maledizione si stava diffondendo, ma potrebbe essere arrestata. Nessuno deve essere escluso. Guardare è vivere. Credere in questa manifestazione dell'amore divino è sufficiente. Questa è la prima, alta, principale condizione. L'appropriazione di un tale dono divino svela i misteri dell'universo, emancipa dalla schiavitù secolare, conferisce una vita che è al di là delle condizioni o delle occasioni di dissoluzione. Questo verso è infinito nella sua portata e, nonostante una certa vaghezza e indeterminatezza di espressione, presenta e custodisce la verità più centrale della rivelazione divina.
Quando i termini "ha dato", "Figlio unigenito", "crede", "vita", "perire", "Dio", "il mondo", sono pienamente interpretati, allora le parole di questo testo raccolgono una forza sempre crescente e pienezza di significato; e possono essere stati ampliati per venire incontro ai pregiudizi di Nicodemo o alle difficoltà dei discepoli. L'idea di dono e donatore e le finalità del dono possono aver subito suggerito alla mente farisaica la grande distinzione tra Israele e il mondo, e l'indagine potrebbe essere stata fatta: Non è dunque il Messia, in procinto di giudicare il mondo, convocare tutte le nazioni intorno per ascoltare il loro destino? A una tale domanda che fa morire il cuore, a un tale scetticismo che stordisce la coscienza, nostro Signore ha continuato: No; questo amore al mondo da parte di Dio, questa condizione di fede da parte dell'uomo,
Poiché, nonostante la tua interpretazione vana ed egoistica della rivelazione più antica, Dio non ha mandato suo Figlio per giudicare il mondo. Si osservi che la parola "inviato" sostituisce la parola "dato" dell'affermazione precedente (ἀποστέλλω, non πέυπω). La parola porta con sé «l'invio in missione speciale» (cfr. note a Giovanni 20:21 ) e cattura l'attenzione indicando la funzione immediata della missione del Figlio di Dio nel mondo.
È stato inviato, non per giudicare il mondo. Questo giudizio non è la fine della sua manifestazione. Questa affermazione non è senza difficoltà, perché apprendiamo da Giovanni 5:27 , Giovanni 5:28 e Giovanni 12:48 che c'è una grande funzione di giudizio che alla fine sarà assolta da lui, e che, in effetti, segue dal contatto di tutti gli uomini con la sua verità e luce.
Ciò è confermato dalle dichiarazioni di nostro Signore in Matteo ( Matteo 13:24 , Matteo 13:47 ), che il giudizio sarebbe stato ritardato fino alla consumazione della sua opera, ma sarebbe poi stato certissimo (cfr Matteo 25:1 .). Ma il giudizio non è il fine o lo scopo della sua missione. Giudizio, la discriminazione del carattere morale degli uomini, è una conseguenza, ma non il primo né l'immediato SPIEGAZIONE della sua venuta.
Numerosi passaggi dal Libro di Enoch e dal Quarto Libro di Esdras, e l'interpretazione letterale di Salmi 2:9 ; Malachia 4:1 può citare Malachia 4:1 , ecc., per mostrare i pregiudizi ebraici contro i quali qui nostro Signore ha protestato. Ma Dio ha mandato suo Figlio affinché il mondo per mezzo di lui potesse essere salvato. "Salvato" è qui l'analogo e l'interpretazione del non perire e dell'avere la vita eterna.
Cristo è "il Salvatore del mondo" ( Giovanni 4:42 ). Hengstenberg dice veramente: "La base dell'Antico Testamento per le parole si trova in Isaia 52:10 , 'E tutte le estremità della terra vedranno la salvezza del nostro Dio'". La sua venuta, come continua dicendo, eserciterà un processo discriminante e un risparmio energetico. Avverrà un ulteriore avvento, quando consumerà sia il suo giudizio che la sua misericordia.
"Nell'Antico Testamento", dice Lunge, "il Giudice diventa Redentore giudicando; nel Nuovo Testamento, il Redentore diventa Giudice mediante la sua redenzione". Per mezzo di lui il mondo può essere salvato dalla sua rovina, a motivo degli individui che accettano la sua grazia. La salvezza dell'umanità nel suo insieme scaturisce dal credere e dal vivere degli uomini. L'amore di Dio per il mondo e il suo invio di suo Figlio mirano alla salvezza del mondo come loro fine divino.
La salvezza (σωτηρία) è il più grande di tutti i famosi termini biblici che denotano la restaurazione e la beatitudine dell'uomo. Significa tutto ciò che altrove è denotato da "giustificazione", ma molto di più. Connota tutto ciò che è incluso in "rigenerazione" e "santificazione", ma più di questi termini presi da soli. Comprende tutto ciò che è implicato nella "redenzione" e "adozione" e nella "piena sicurezza", e anche le condizioni di "appropriazione" - gli stati soggettivi che sono gli antecedenti umani della grazia ricevuta, come la "fede" e il "pentimento". ”, con tutti i “frutti dello Spirito.
" Queste benedizioni divine hanno avuto origine nel seno del Padre, dove l'unigenito Figlio dimora per sempre, e sono tutte riversate sul mondo per mezzo del Figlio alla venuta del Cristo. Egli è stato inviato per salvare.
La salvezza è il risultato divino del credere in lui, e la salvezza solleva l'uomo salvato dalla necessità del giudizio, della discriminazione morale che attende ogni uomo, ed è trasmessa su ogni uomo dalla propria coscienza e dalla provvidenza di Dio. La parola κρίνω non significa necessariamente "condannare" (cfr Giovanni 3:17 ), e ogni volta che si fa riferimento con enfasi alla sfavorevole questione del giudizio, allora si usa κατακρίνω ( Romani 2:1 ; Romani 8:3 ; 1 Corinzi 11:32 ; Matteo 27:3 ).
Tuttavia, questa prima frase mostra che il senso predominante in cui è usato in tutto il brano è quello di condanna. Chi crede in lui — cioè chi si sottomette e cede alla verità confessata e manifesta nel Cristo — chi accetta la missione del Logos, sia prima che dopo l'Incarnazione (vedi note a Giovanni 1:12 ) — non è giudicato.
Se c'è una sentenza, è di assoluzione. Nel suo caso il giudizio è la salvezza, la salvezza è il giudizio. La fede, affettuosa fiducia nel Giudice supremo, trasforma il giudizio in misericordia, anticipa il risultato divino e di grazia. Ma colui che non crede (soggettivamente negativo) è già stato giudicato, ed è ora così giudicato (qui la parola sembra assumere necessariamente un carattere di condanna) che non ha creduto nel Nome dell'unigenito Figlio di Dio.
Tale non credenza rivela l'insensibilità alla verità, l'indifferenza alla realtà delle cose, l'insensibilità alla luce, e una perversità morale in cui si è perseverato. Il volto divino non lo intimoriva con riverenza. Il peccato della sua vita aveva accecato i suoi occhi, chiuso le sue orecchie, indurito il suo cuore, e la conseguenza era stata che quando il Nome del Figlio unigenito gli fu fatto conoscere, come tutte le precedenti autorivelazioni divine, non esercitò alcuna influenza dominante su di lui, nessuna forza convincente, nessuna grazia salvifica.
Rifiutare Cristo, manifestare l'incredulità in tali circostanze, prova che le leggi del giudizio divino che sono sempre in corso si sono già messe in atto. È stato (ed è ) condannato. Egli è «già giudicato», e l'incredulità è il giudizio che le leggi morali auto-agenti, o meglio che il Logos attivamente operante in ogni essere umano, pronuncia su di lui.
Il modo in cui ogni uomo riceve la rivelazione divina è il giudizio emesso su tutta la sua vita fino a quel momento dalla saggezza infallibile e infallibile del Giudice supremo. Il giudizio finale è così anticipato, ma non è irreversibile, e, se il pentimento e la fede sopraggiungessero per grazia divina su questa stolida indifferenza e dannata incredulità, il non credente una volta diventerà il credente, il giudizio su cui non è più un giudizio di condanna , ma di vita e di pace.
Nulla può indicare uno stato più intrattabile, non spirituale e carnale del rifiuto di ammettere una manifestazione così grande e imponente della natura divina come Nome dell'unigenito Figlio di Dio.
L'interpretazione di cui sopra è confermata dalla frase esplicativa che segue, e che intende ovviamente spiegare la natura del , il processo del giudizio di cui aveva parlato. Questa crisi, nel caso del credente, fornisce una prova chiara e illustre che il Figlio di Dio era venuto principalmente per salvare, non per giudicare; mentre nel caso del miscredente era sufficientemente manifestato dall'assenza di fede in ciò che era così sublimemente atto a indurre riverenza affettuosa e fiducia adorante.
Ora questo è il giudizio. La forma peculiare della frase, αὕτη δέ ἑστιν ἡ κρίσις ὅτι, si trova altrove in Giovanni (1Gv 1:5; 1 Giovanni 5:11 , 1 Giovanni 5:14 ). Ci vengono qui in mente le parole del prologo ( Giovanni 1:5 , Giovanni 1:9 , vedi note), dove l'originario risplendere della Luce nella σκοτία (lo stato permanente di oscurità) terminava con la non ricezione, la non percezione della Luce.
Successivamente si dice che la luce - la luce archetipica che illumina, risplende, ogni uomo che viene al mondo - è venuta, cioè in modo nuovo e più impressionante, e con la sua venuta ha originato un processo di giudizio e di discriminazione tra gli uomini . Questa espressione del prologo è qui mostrata dipendere dalle parole dell'unigenito Figlio di Dio fatto carne. La scuola critica fa di questa corrispondenza con il prologo e con il pensiero giovanneo una prova inconfutabile che abbiamo qui la meditazione di Giovanni piuttosto che la parola di Gesù.
C'è, ovviamente, un'interpretazione alternativa. Ma ci sembra altrettanto razionale e critico vedere nelle parole di Gesù così riportate, l'origine del prologo. La luce è venuta nel mondo, e ha reso evidente e stabilito il fatto terribile che gli uomini amavano (aoristo, che denota una caratteristica definita) le tenebre (σκότος, usato qui e 1 Giovanni 1:6 1,6 per l'oscurità assoluta, il completo contraddittorio della luce), piuttosto che la luce.
Lucke ha affermato che μᾶλλον qui potrebbe significare magis, non potius, e che il Signore ammette una certa quantità di amore per la luce, anche se inferiore a quello per le tenebre; ma numerosi passaggi di costruzione simile rendono certo che potius, non magis , è il significato. "La luce", sebbene così necessaria, e così bella in sé, non era amata dagli uomini.
Ha portato conseguenze dalle quali gli "uomini" si sono tirati indietro e si sono ribellati. Amavano la propria ignoranza e il proprio pericolo. Si ritrassero dalle esigenze, dal pentimento, dalla trasformazione dell'abitudine e del carattere, dalla totale rivoluzione morale che deve essere conseguente alla ricezione della luce. Le tenebre furono amate, acclamate, accettate, riposate. Il processo del giudizio fu cospicuo nel dimostrare questo amore empio.
Se un uomo ama il deforme, il deforme, il contaminato e il corrotto, piuttosto che il veramente bello, questo è un giudizio che si dà su tutta la sua vita precedente e sul suo carattere presente, che è l'esito e l'esito della vita. Se un uomo ama la gratificazione sensuale, i suoi oggetti ei suoi mezzi, piuttosto che la virtù e la castità e la purezza serena e sacra, questo è di per sé un formidabile κρίσις—l'annuncio della sua precedente carriera di dissipazione e follia.
Se un uomo ama le tenebre dell'umanità non rinnovata piuttosto che la luce increata incarnata, questa è la sua κρίμα , e il processo attraverso il quale si rende evidente è la che passa su di lui. La frase esplicativa che segue dà grande forza all'affermazione precedente: Perché le loro opere erano cattive. La loro condotta abituale fornisce permanenza ed energia al loro perverso "amore" e rivela il suo antecedente storico: le loro opere (ἔργα) erano "cattive" (πονηρά).
L' amore per le tenebre era la conseguenza delle loro vie malvagie . Il giudizio della legge eterna è caduto sulla loro violazione di essa. La grande pena del peccato è il desiderio peccaminoso. Un pregiudizio verso il male è originato e confermato dall'obbedienza peccaminosa. L'accecamento dell'occhio, l'assordamento dell'orecchio (cfr Matteo 13:10 e paralleli), è il risultato giudiziario della loro riluttanza a vedere oa camminare nella luce del Signore.
Questo verso espone e fornisce un'ulteriore spiegazione causale della relazione tra condotta e carattere. Per chiunque predica cose cattive . Il primo suggerisce gli atti ripetuti della condotta di un uomo, delle sue abitudini, della sua pratica, e non di rado gli viene attribuito un cattivo senso, mentre il secondo, ποιεῖν , si riferisce alla piena espressione di una vita interiore, ed è più appropriato per denotano le azioni superiori e i principi più grandi).
Questa pratica di modi cattivi (φαυλα) conduce infallibilmente, dal giusto giudizio di Dio, a un odio di quel che rivelerà e confondere il trasgressore. Ognuno, ecc., odia la luce (questo mostra che non possiamo sbagliare nel dare a μᾶλλον in Giovanni 3:19 il senso di potius ) , e il processo di indurimento che è un giudizio di Dio sull'uomo, sempre in corso, diventa più cospicuo in questo, che non viene alla luce, affinché le sue opere non possano essere condannate; io.
e. affinché le sue opere non siano rivelate, mostrate a lui e agli altri nella loro vera luce. La notte, durante la quale si praticano tante cose cattive, cose ignobili, cose impure, si stava oscurando su Gerusalemme quando il nostro Signore parlava, e darebbe fatale enfasi a queste solenni parole. Questo amore per le tenebre derivava dall'odio per il potere rivelatore della luce. Questo rifiuto dell'unigenito Figlio di Dio è scaturito da una lunga abitudine al peccato, mostrando con più enfasi di prima la necessità di una radicale rigenerazione spirituale, una nascita dall'acqua e dallo Spirito.
Il rifiuto della pretesa del Cristo di purificare il tempio - un fatto di cui Nicodemo, in quanto sinedrista, doveva essere pienamente consapevole - era un'illustrazione impressionante della sua grande argomentazione. Il "terrore della luce è sia orgoglio morale che effeminatezza morale" (Meyer). (Vedi il parallelo in Efesini 5:11 , Efesini 5:12 ).
Ma colui che fa la verità, colui che è «della verità» e «ode la sua voce» ( Giovanni 18:37 ), colui che è «moralmente vero», interiormente sincero, che non si ritrarrà mai da un'autentica rivelazione di sé, viene alla luce. Questa espressione notevole si allea con molte altre parole di Cristo, e suggerisce che nel cuore dell'ebraismo e dell'umanità in generale, in mezzo e nonostante le tenebre che prevalevano, si trovavano anime elette, istruite dallo Spirito, desiderose di più luce, desiderose di conoscere la verità su se stessi, per quanto umiliante possa rivelarsi.
Ciò è confermato dall'argomentazione di san Paolo ( Romani 1:1 e Romani 2:1 ), secondo cui alcuni pagani che non hanno la Legge sono ammessi a fare per natura le cose contenute nella Legge, e anche a diventare un legge a se stessi; e dove, in contrasto con l'irrimediabilmente ribelle, Paolo presume che vi siano alcuni che "con la paziente perseveranza nel fare il bene, cercano la gloria, l'onore e l'immortalità.
Questi «fanno la verità e non si compiacciono dell'ingiustizia». Sono «ammaestrati da Dio», hanno «visto e udito dal Padre» alcune delle grandi cose della Legge. Lo Spirito Santo ha aperto loro gli occhi vedono grandi cose nella Legge e vengono alla luce. Non hanno paura della rivelazione che farà. Possono essere umiliati e addolorati dalla rivelazione, ma c'è un lusso divino in tale dolore.
Lo scopo della venuta alla luce da parte di chi fa la verità, è che le sue opere possano essere manifestate. Questo è l'esatto contrario della condotta dell'uomo il cui occhio è squamoso e il cui cuore è ingrassato dal peccato. Costui teme la convinzione, l'affermazione o l'espressione esteriore del conosciuto interiormente κρίσις; e quindi rifugge dalla convinzione o da qualsiasi condotta che la promuova.
Fugge dall'uomo di Dio, disprezza la Parola rivelatrice, rifiuta il Cristo benedetto, ama le tenebre, questa è la sua condanna. D'altra parte, l'uomo sincero, onesto con se stesso, è sommamente ansioso che la vera luce scenda sulle sue «opere». È disposto che si manifestino. Se si inganna con false speranze, brama che queste scompaiano prima dello splendore della vera luce.
Se le sue opere potranno essere esaminate, allora fagli conoscere il verdetto che inconsciamente viene dato dalla rivelazione della luce. È una bella domanda per determinare il significato di . L'interpretazione attuale è per, o perché, sono operati in Dio; cioè l'uomo sincero desidera questa automanifestazione, viene alla luce perché le sue opere sono state forgiate dalla grazia divina.
Ama la luce, fa la verità perché Dio ha operato in lui il volere e il fare. In altre parole, l'opera della grazia è in ogni caso la spiegazione adeguata di tale contrasto alla comune condizione della natura umana. Godet suggerisce che ὅτι qui ha il significato di "quello", e insiste affinché l'uso greco in Giovanni 4:35 e altri passaggi giustifichino la traduzione, viene ... manifesto, che sono operati in Dio, come se questa rivelazione divina fosse la vera fine della sua venuta alla luce.
Questo mi sembra incompatibile con il fatto. L'uomo che fa la verità può ancora aver bisogno di molte istruzioni prima di accettare l'Originale Divino della propria condotta, o desidera la manifestazione ad altri della Fonte Divina della sua umile ricerca. La traduzione più corrente, "perché", è in armonia con i fatti dell'esperienza cristiana e religiosa, ed è in armonia con l'assicurazione biblica, che tutto il bene, tutta la santità, la sincerità e il retto impegno, proprio come Nicodemo stava mostrando allora , è opera di Dio ed è il risultato della sua grazia.
Nicodemo viene, fa domande, riceve risposte pesanti e si ritira. Non conosciamo il risultato immediato di queste meravigliose parole su di lui; ma lo troviamo prendere la parte di Gesù davanti al Sinedrio ( Giovanni 7:50 , Giovanni 7:51 ); e da Giovanni 19:39 apprendiamo che, pur essendo un discepolo segreto, non disdegnava di uscire dal suo nascondiglio per accogliere il cadavere del Crocifisso.
La morte di Gesù, che aveva vanificato le speranze degli apostoli, aveva infiammato quelle di Nicodemo. Ogni parola di questo discorso è compatibile con la posizione del grande Profeta in questo primo periodo del suo ministero, è adatta alla mente farisaica e adatta ad affrontare le sue difficoltà e correggere i suoi pregiudizi. Se alcune espressioni, come "il Figlio unigenito", "questa è la condanna, quello", "colui che fa la verità", si trovano in scritti che sono l'indubbia composizione di Giovanni, si può spiegare la circostanza che le prese in prestito da Gesù. Ciò è tanto razionale (per non dire legittimo e reverenziale) da supporre, a causa loro, che Giovanni li abbia inventati, e ne abbia tradito l'origine ponendoli nelle labbra di Gesù.
Non supponiamo che Giovanni abbia recitato meccanicamente tutte le parole dette da entrambe le parti, ma abbia preservato quelle teste del discorso che si ergono come picchi di montagne sopra gli oceani del pensiero tra di loro, e sono collegate tra loro dalla gloria che separatamente riflettere dalla sublime personalità del Figlio dell'uomo.
6. Il canto del cigno del Battista.
(1) Il ministero e il battesimo di Gesù in Giudea.
Con questo versetto si prende una nuova partenza e si descrivono circostanze che indirettamente, più che esplicitamente, indicano il modo del ministero di nostro Signore per la maggior parte dell'anno; e forniscono l'occasione per registrare l'ultimo grande discorso pubblico di Giovanni Battista, con tutte le sue speciali difficoltà di cronologia e dottrina. Dopo queste cose , riportate nei paragrafi precedenti; dopo, cioè, la scena nel tempio, e la richiesta di un segno, e il discorso tipico del Signore con un capo dei Giudei, per ragioni non difficili da dedurre dal racconto, Gesù ( venne ) e i suoi discepoli [ venne ] nel paese di Giudea .
Circondato o accompagnato da alcuni suoi discepoli (Giovanni è uno di loro), Gesù lasciò la metropoli e si recò in campagna. Le sue affermazioni messianiche non furono accettate dalle autorità. Non si affidò ai mezzi credenti. Modificò o deviò dal corso fino ad allora adottato, e si rivolse agli abitanti meno prevenuti dei luoghi di campagna nella provincia della Giudea.
La sua ora non era ancora giunta. Gerusalemme e Giuda furono così paragonate o contrapposte in Esdra 2:1 ; Esd 7:14; 2 Cronache 20:18 . La località precisa non è precisata, anche se è probabile che non fosse lontana dalla nuova scena scelta da Giovanni per la continuazione del suo ministero. L'identificazione del sito di Enon , vicino a Saleim, non determina infine la scena della dimora di nostro Signore o del ministero battesimale.
Ci viene espressamente detto, sia qui che in Giovanni 4:3 , che era in Giudea, non in Samaria, che Gesù si fermò con loro e stava battezzando. Le parole implicano una dimora prolungata e un metodo di ministero che, da quel momento, ha messo da parte. L'affermazione che egli amministrava personalmente il rito è in Giovanni 4:2 esplicitamente corretta.
Il battesimo dei discepoli avvenne, però, con la sanzione e sotto la direzione di Gesù. Come il ministero di prova dei dodici apostoli (menzionato in Matteo 10:1 ), avvenuto durante la vita terrena di nostro Signore, corrispondeva alla prima predicazione di Giovanni piuttosto che a quella che seguì la glorificazione di Gesù e l'effusione pentecostale, così questa ordinanza somigliava molto al battesimo in acqua di Giovanni; era un simbolo preparatorio, un rito educativo, che univa questo primo ministero a quello del suo grande precursore.
Il battesimo in acqua di Gesù corrispondeva in significato con il battesimo in acqua di Giovanni. Erano un'unica e medesima ordinanza, predittiva, simbolica, anticipatrice del battesimo dello Spirito. "Gesù adottò il battesimo di Giovanni prima che le sue acque cessassero per sempre di scorrere, e così li benedisse e consacrò. Intraprese l'opera del suo predecessore e la completò" (Edersheim, 1:393). Weiss (con il consenso di Renan) ammette che queste reminiscenze rivelano la propria storicità, e non più del ritorno di Gesù per un certo tempo sulle scene dell'attività del Battista.
Apparentemente un tale atto è in conflitto con le idee esaltate che l'autore del Quarto Vangelo nutre riguardo al suo Maestro. Thoma pensa di vedere negli scritti di Pauhne un'indicazione del ministero battesimale di Cristo, e suggerisce che il "giohannista" trovi quindi un posto per tale "lavaggio nell'acqua mediante la Parola" nella parola attiva di Gesù! Quando nostro Signore, dopo la sua risurrezione, fece riferimento al battesimo con lo Spirito, lo contrappose al battesimo di Giovanni, e non fece alcun riferimento alla sua adozione temporanea dello stesso rito.
Tutto il battesimo in acqua è così posto nella sua vera relazione con il battesimo dello Spirito, non come il necessario preliminare di quest'ultimo, né il suo sigillo o garanzia indispensabile, ma come il simbolo impressionante della necessità della purificazione celeste e dell'impatto diretto sull'anima della potenza dello Spirito eterno. La durata della residenza di nostro Signore in Giudea non può essere determinata positivamente; ma si può raccogliere un accenno item Giovanni 4:35 .
I "quattro mesi prima del raccolto" indicano l'arrivo del mese di dicembre, e quindi l'intervallo di circa otto mesi tra la purificazione del tempio e il ritorno in Galilea. Quest'ultimo evento, nel Vangelo di Matteo ( Matteo 4:12 con paralleli), è associato alla prigionia di Giovanni. Il Quarto Vangelo, per ovvio riferimento all'attuale cronologia sinottica dell'inizio del ministero galileo (che ha reso questa prigionia una nota del tempo), mostra che il periodo descritto in questo Vangelo, e l'energia battesimale di Gesù in Giudea, e gli eventi profondamente interessanti menzionati in Giovanni 3:1 .
e 4., non erano incompatibili con i fatti ammessi. Suggerisce anche che il carattere del ministero di nostro Signore nelle vicinanze della metropoli fosse strettamente alleato con quello che i sinottisti descrivevano come ottenuto nei suoi primi sforzi galilei. Ci colpisce il silenzio solenne che è calato in questi otto mesi. Può essere spiegato sul principio generale dell'evangelista, che doveva fissare e conservare la memoria di alcuni momenti solenni che colpirono particolarmente la sua mente, e che erano stati trascurati o sconosciuti da Matteo e dagli altri evangelisti.
Inoltre, è più che probabile che l'autore di questo Vangelo non sia stato con il Maestro durante tutto questo periodo. Ci sono, tuttavia, accenni che le voci sulla potenza spirituale e il potere di raccolta di Gesù avevano prodotto un grande effetto su Giovanni Battista, e avevano qualificato il tono della sua ultima testimonianza.
E anche Giovanni battezzava in Enon, vicino a Salim, perché là c'erano molte acque; ed essi vennero e furono battezzati. C'è molta difficoltà nel determinare il sito di AE non, vicino a Saleim. Eusebio e Girolamo (in 'Onomasticon') lo collocano nella parte settentrionale della Samaria, a circa otto miglia a sud di Scitopoli. Ciò non si accorda bene con l'affermazione che Gesù era «in Giudea» e si proponeva di «passare per la Samaria» (cfr.
verso 22; Giovanni 4:1 ). Si può osservare, tuttavia, che la nostra narrazione non limita la scena del ministero giudaico di nostro Signore a nessun luogo, né afferma che il Battista e Gesù erano nelle immediate vicinanze, ma piuttosto il contrario. C'è uno Shilhim menzionato in Giosuè 15:32 , con il quale è associato un ain (o fontana), una parola molto simile a " AE non.
" Questo sembrerebbe essere stato nel sud della Giudea. Godet pensa che, poiché Ain e Rimmon sono associati tra loro in Giosuè 19:7 e 1 Cronache 4:32 , e di un En-Remmon si parla in Nehemia 11:29 , che abbiamo in questa fusione l' origine della parola " AE non .
"Egli pensa che la presenza delle acque è più probabile che sia specificata in una regione arida come quella del confine di Edom che in una regione fertile come Samaria; e prosegue sostenendo che Gesù potrebbe quindi aver viaggiato a sud tra Hebron e Beersheba , così come, nei sinottici, lo troviamo a Cesarea di Filippo, la parte più settentrionale della Terra Santa.Certamente può aver soggiornato lì durante gli otto mesi, ma non abbiamo il diritto di stabilirlo da questo passaggio.
Non è detto che Gesù fosse ad AE non. Il Dr. Barclay riferisce della scoperta di AE non a Wady Far ' ah, una valle isolata a cinque miglia a nord-est di Gerusalemme (Grove, Dict. Bible di Smith). Le recenti scoperte della Palestine Exploration Society trovano questo Enun ( Aynun ) e Saleim non lontano dall'Askar , o Sychar, dove Gesù riposava quando il ministero di Giovanni era stato improvvisamente arrestato.
L'allegoria raggiunge il punto dell'assurdo quando il tema ci dice che né il luogo né il tempo sono storici. Il Salem è (dice lui), secondo Salmi 76:2 , il tabernacolo o luogo di Dio, e quindi, secondo Filone, indica il Logos, che da allora in poi diventa Illuminatore e Governatore. "La moltitudine delle acque" sarebbe stata adatta, necessaria, a tutti i grandi raduni come quelli che avevano seguito il Battista sulle rive del Giordano, così come per i processi battesimali.
Un tale sito per AE non è molto più probabile, per motivi storici, dell'estremità meridionale della Giudea; poiché Erode non avrebbe avuto giurisdizione lì, e non sarebbe stato tentato di arrestare i servizi di Giovanni, né lui o Erodiade avrebbero sofferto per il rimprovero del Battista del loro adulterio, se tali rimproveri fossero stati pronunciati così lontano dal centro della sua tetrarchia .
Se, tuttavia, Giovanni non avesse nascosto la sua disapprovazione nelle regioni così vicine alla Galilea e alla Perea, sulle quali presiedeva, la conseguente irritazione del voluttuoso principe avrebbe potuto essere più facilmente suscitata, e la sua vendetta più legittimamente presa. Ma come mai Giovanni amministrava ancora il battesimo con un gruppo di suoi discepoli, e lo faceva molto tempo dopo i sorprendenti annunci che aveva fatto nella primavera dell'anno in riferimento al grado e alle funzioni del Signore Gesù? Questa narrazione è la vera chiave della contrarietà, altrimenti inesplicabile, tra le testimonianze giovannee a Cristo e il messaggio della prigione come descritto dai sinottisti.
È la soluzione del mistero che colui che acclamò Gesù come Figlio di Dio e Agnello di Dio e Battezzatore con lo Spirito Santo, e che fu dichiarato da Cristo stesso essere il più grande dei nati da donna, fu, tuttavia, «meno del minimo nel regno dei cieli». Giovanni è qui mostrato dal quarto evangelista che stava ancora assumendo una posizione indipendente. Ad altri indicò Gesù, ma non si arruolò tra i suoi seguaci.
Alla fine Giovanni fu "offeso" più di quanto non sapesse per l'umiltà di Gesù. Aspettava ancora la venuta del Conquistatore e del Portatore dell'ascia; cercava il Re manifestato, l'ora che non era ancora venuta. È un notevole esempio dell'energia con cui un grande scopo è abbracciato da coloro che si sono impegnati a far sì che raggiunga la sua fine. Il lavoro preparatorio di Giovanni non poteva, come l'ebraismo di cui era il tipo più alto, giungere volontariamente a una brusca fine; quindi lo continuò anche a rischio di sacrificarne tutto il valore.
Essi vennero e furono battezzati ; come "loro" avevano fatto a Bethabara. C'è stata una certa scissione del movimento messianico (Keim), e ne vediamo l'effetto sui suoi discepoli e su lui stesso. Anche in mezzo alle fatiche di Paolo ( Atti degli Apostoli 19:1 ), troviamo che il battesimo giovanneo era ancora praticato, e tracce dell'usanza possono ancora essere osservate nelle sette orientali fino ai giorni nostri.
Perché Giovanni non era ancora stato gettato in prigione. Questa clausola mostra che l'evangelista era consapevole dell'apparente discrepanza che il suo racconto di un ministero giudeo avrebbe altrimenti suggerito con l' initium cronologico sinottico del ministero galileo . L'osservazione mostra che tutto ciò che è accaduto ha preceduto quel ministero ed equipara il viaggio attraverso la Samaria a quello menzionato in Matteo 4:12 .
Anche Hilgenfeld dice: " Involontariamente il quarto evangelista qui testimonia la sua conoscenza del racconto sinottico". Secondo noi è stato pensato e spontaneo. Il primo viaggio in Galilea, menzionato in Giovanni 1:43 , non fu l'inizio di un ministero profetico pubblico, e i sinottisti ne tacciono. Il ἀνεχώρησεν , si " ritirò " , mostra che c'era qualche motivo per la sua brusca partenza, al di là di quanto affermato.
Giovanni dà il motivo della partenza da Giovanni 4:1 , Giovanni 4:2 , dove la condotta dei farisei stava diventando più vigile e gelosa. L'autorità che Giovanni qui assume per correggere e ampliare la tradizione apostolica, rivela la pretesa di colui che professava la conoscenza unica di fatti inespugnabili.
Sorse quindi un interrogativo da parte dei discepoli di Giovanni con un ebreo £ circa la purificazione. Tale vicinanza di due di questi leader, che insegnavano e proclamavano il regno dei cieli, e battezzavano in una gloriosa speranza, un futuro divino e un cambiamento spirituale, avrebbe sicuramente suscitato controversie. La parola (ζήτησις) "interrogare" è usata in At Atti degli Apostoli 15:2 per la disputa ad Antiochia, e Paolo usa la stessa frase per un dibattito pericoloso, inutile e rabbioso (1Tm 6:4; 2 Timoteo 2:23 ; Tito 3:9 ).
Non fu, forse, la prima, e certamente non fu l'ultima, delle polemiche che infuriarono sulla purificazione simbolica della Chiesa. I discepoli di Giovanni sembrano aver preso le armi contro qualche ebreo in particolare , che era pronto a mettere in dubbio il diritto di Gesù a battezzare, o il valore essenziale di questa ordinanza. Questo "ebreo" apparentemente stava mantenendo una potenza maggiore per il battesimo di Gesù di quanto Giovanni potesse rivendicare per il suo, e stava basando la sua visione sulla testimonianza che Giovanni aveva già reso a Gesù.
La purificazione era il grande tema della professione essenica e farisaica. Fu senza dubbio uno dei grandi scopi simbolici della legislazione levitica. La purificazione della carne era, tuttavia, nell'insegnamento di Cristo, una parte molto piccola della pretesa di purezza. Non è servito altro che un cambiamento morale spirituale e radicale, e nostro Signore ha insistito su questo a disprezzo del mero cerimoniale.
Questa fu la prima discussione registrata sulla natura e sul valore della purificazione battesimale. Fosse stato l'ultimo! La domanda è sorta tra coloro che erano stati battezzati da Giovanni, se un altro avesse il diritto di amministrare tale ordinanza? Potrebbe un altro ricevere la confessione dei peccati? Il battesimo di Giovanni doveva terminare ora che era venuto di cui Giovanni stesso aveva detto: "Colui che battezza con lo Spirito Santo"
Essi (i discepoli di Giovanni) andarono da Giovanni e gli dissero: Rabbi - il titolo di profondo rispetto (versetto 2), che era nel rispetto ebraico alto sopra ogni grado civile e militare, ed è stato qui ceduto in cortesia all'eroico capo - colui che era con te, apparentemente in piena comprensione reciproca con te, ricevendo il battesimo dalle tue mani, e così ammettendo il tuo diritto di battezzare il popolo di Dio - "con te" come noi siamo "con te" - al di là del Giordano - a Betania (Bethabara), in un luogo di battesimo migliore di questo, in un grande sito storico, la scena stessa della grande amministrazione, dove il Sinedrio si rimise alle tue pretese e le moltitudini attestarono la presa che avevi sui loro affetti - a quale tu hai reso testimonianza , l'uomo che ha ricevuto il tuo omaggio, ma che ha ammesso anche le tue pretese, su cui hai pronunciato cose così forti e di indicibile importanza , ecco , ora è tuo rivale nella stima popolare; questo uomo è battezzando, e -con un perdonabile esagerazione, si Add- tutti gli uomini stanno venendo a lui.
Ti sta eclissando; sembra usurpare l'alta e unica posizione che era stata assunta da te. Domande serie queste, che devono portare a un completo sconvolgimento tra i discepoli di Giovanni. Prima di esaminare la risposta di Giovanni alla domanda, è bene osservare che Giovanni aveva camminato nella luce accecante e sconcertante delle nuove idee; che il Quarto Vangelo ci mette in contatto con Giovanni nel momento in cui il racconto sinottico conclude la sua ritrattistica; e tuttavia il quarto vangelo, con la stessa fermezza dei sinottisti, mostra che la luce fresca che era apparsa su Giovanni non lo aveva indotto a rinunciare alla missione preparatoria alla quale era rivolto il suo cuore e il cui zelo lo aveva consumato.
Se sorge la perplessità: come ha potuto Giovanni aver reso una testimonianza così ampia a Gesù e non aver subito seguito il suo seguito? rispondiamo che il linguaggio di Giovanni in Matteo 3:14 è altrettanto difficile da conciliare con il messaggio della prigione. Thoma ammette che questo fatto corrisponde alla domanda: "Sei tu colui che dovrebbe venire o cercarci un altro?" Allo stesso modo, l'ebraismo stesso nel seno della Chiesa ha mantenuto un posto dopo che tutto il suo scopo era stato compiuto.
La distruzione del tempio e dello stato ebraico era necessaria per abolire la forza della tendenza ebraica al ritualismo del luogo e del simbolo anche nel cuore dei discepoli di Cristo. Molte delle potenti potenze del mondo, se non avessero posseduto un'energia e una vitalità che si rifiutavano di soccombere quando il loro lavoro fosse stato realmente compiuto, non avrebbero mai svolto quel lavoro.
(2) Il mandato terreno e celeste.
Giovanni rispose e disse: Un uomo non può ricevere nulla — né ufficio, funzione, facoltà, né lavoro della vita, nel regno di Dio — se non gli è stato dato dal cielo. Il raggio è ampio, generale, comprensivo, di sostegno. Non è la glorificazione del successo, ma una spiegazione del fondamento dell'alto servizio. Tutto il buon servizio, tutta l'alta facoltà, tutta la santa missione, tutto il sacro dovere, ci sono assegnati dal Cielo. "Nessuno si prende questo onore, a meno che non sia chiamato da Dio". I commentatori si sono suddivisi in tre gruppi per quanto riguarda l'applicazione primaria delle parole.
(1) Coloro che hanno limitato il riferimento mentale a Giovanni stesso. "La mia funzione è, come sto per spiegare, una funzione subordinata", "Ho ricevuto questo e nient'altro dal cielo." "Non posso fare di me stesso lo Sposo della Chiesa, né la Luce del mondo, né il Battezzatore con lo Spirito Santo". "Ho ricevuto solo ciò che mi è stato dato e assegnato da Dio". (Quindi Bengel, Calvin, Hengstenberg e un tempo Godet.)
(2) Coloro che lo considerano un chiaro riferimento a Cristo e una rivendicazione di Gesù dalla lamentela degli stessi discepoli di Giovanni. Giovanni dichiara che l'alta attività e l'attuale posizione di Gesù sono state conferite a Cristo "dal cielo". Non l'avrebbe, non avrebbe potuto, assumerlo su di sé separato dall'ordine divino. (Quindi Godet, Meyer, Watkins, Thorns.)
(3) Coloro che lo riferiscono sia a "Giovanni che a Gesù"; cioè accettarlo come principio generale, applicabile con uguale forza ad entrambi. Uomo intenso che era. Giovanni si sentiva giustificato nel riferire l'intera funzione e missione sia del Cristo che del suo precursore alla volontà, alla predestinazione e al conferimento del Cielo. (Quindi Wettstein, Lunge, Luthardt, Lucke, Westcott, Geikie, Moulton.
). Questa è sicuramente l'interpretazione più ovvia e razionale. Forse "cielo" non è esattamente identico a "Dio", ma può indicare l'insieme delle circostanze provvidenziali, le risorse divine, l'eredità di effetti da antecedenti più remoti nella volontà divina; ma è difficile insistere su questa distinzione in tutti i casi.
Voi stessi (cfr 1 Tessalonicesi 4:9 per il pronome enfatico simile) mi rendete testimonianza — lo farete volentieri, se vi sfido, perché le mie testimonianze sono state frequenti e varie (infatti, i sinottisti e il quarto evangelista sono qui ugualmente espliciti )— che ho detto, io non sono il Messia ( Giovanni 1:20 ; Matteo 3:11 , Matteo 3:12 ; Luca 3:15 ).
Questo annuncio, fatto con grande pubblicità a Betania, fu la base della presente protesta; e le parole che seguono sostengono fortemente il riferimento di Giovanni alla predestinazione divina nel suo caso e in quello di Gesù. Ma che io sono uno inviato (in missione speciale) prima di lui . Implica audacemente: "Questo è più di quanto ho già testimoniato riguardo al 'Cristo'; e il mio posto non è al suo fianco, non lo segue.
io sono 'una voce;' il mio lavoro è continuamente quello di rompere un modo per lui. Sono ancora qui, abbassando le montagne e riempiendo le valli per l'avvicinarsi del grande Re." Un uomo non può ricevere nulla sotto forma di lavoro vitale tranne ciò che gli è assegnato dal cielo.
Ed ora il Battista gli ricorda un'altra immagine notevole, con la quale, come studioso dell'Antico Testamento, ed essendo egli stesso "più che un profeta", gli era familiare. La tenerezza delle immagini, tuttavia, non si era finora comportata con il ministero della vox clamantis. Considerando che il Nuovo Testamento rappresenta la gentilezza amorevole e giustizia del Signore Dio sotto la metafora di un padre ' s amore alla sua prodigo ma i bambini pentiti, i profeti erano spesso disposti a esporre la stessa idea alla luce di un marito struggente sopra la sua sposa, anche sposandola una seconda volta a se stesso dopo la sua infedeltà e follia.
Geova e il Re e Rappresentante di Geova sono indicati come lo Sposo del vero Israele ( Salmi 45:1 .; Isaia 54:5 ; Osea 2:19 , Osea 2:20 ; Cantico dei Cantici; Ezechiele 16:1 .; Malachia 2:11 , ecc.
); e gli scrittori del Nuovo Testamento, in particolare lo stesso Giovanni, che si diletta nell'immagine ( Apocalisse 19:7 ; Apocalisse 21:2 , Apocalisse 21:9 ; Apocalisse 22:17 ), e Paolo, che paragona il rapporto del Salvatore con la sua Chiesa sotto questa immagine accattivante ( Efesini 5:32 ; 2 Corinzi 11:2 ), rivendica la legittimità della metafora.
Il Battista potrebbe facilmente pensare a questo linguaggio, ma è più che possibile che fosse stato profondamente toccato dalla notizia che gli era giunta circa la presenza di Gesù a una festa di nozze. Giovanni era nazireo dalla nascita. Gesù si stava rivelando tra i piaceri e le gioie innocenti della vita e dell'amore. La concezione del regno di Giovanni era stata quella della separazione dal mondo: isolamento, restrizione ascetica.
Gesù aveva manifestato la sua gloria nella festa e nella vita comune e nelle abitudini quotidiane degli uomini. Giovanni può aver visto che c'era molto in questo per catturare il cuore del vero Israele; e guarda alle spose del cielo e della terra in questa nuova concezione della missione del Messia. Potrebbe averlo sbalordito, poiché aveva insegnato a Israele a sperare in Uno la cui mano sarebbe stata più pesante su di loro e sui loro peccati della sua.
Dov'era posta la scure alla radice degli alberi? dov'è il fuoco che brucia per purificare e purificare? Ma accettò in una certa misura la nuova rivelazione e trovò il proprio posto nella nuova ricostruzione del regno. Perciò dice: Colui che ha la sposa è lo sposo. Giovanni, però, introduce un pensiero nuovo, esplicativo della propria posizione, e non presente nelle immagini dell'Antico Testamento: "Io non sono lo Sposo", dice; "ma è anche vero che io non sono la Sposa.
Tale è la mia posizione che mi trovo al di fuori della compagnia di coloro che sono la profetica 'Sposa'". L'amico dello sposo (φίλος τοῦ νυμφίου παρανύμφιος , rispondendo alla בהֵוֹ) e נבֶשְׁוֹשׁ degli scrittori aramaici) è colui che agisce parte di intermediario, il confidente di entrambi.Presiede alle cerimonie del fidanzamento e alla tenda nuziale, e specialmente nell'interesse dello sposo.
L'immagine gli fu probabilmente suggerita dalla grande scoperta fatta dall'amico dello sposo di Cana toccando la "gloria" del misterioso Ospite in quella tipica occasione. "L'amico dello sposo" differisce profondamente dallo Sposo. Il Cristo si dimostrerà pronto ad occupare questa posizione, e Giovanni ha dichiarato di non essere il Cristo. Inoltre, Giovanni differisce dalla Sposa; non riceve l'amore prodigo, né le profonde intimità di quell'affetto, né la dote della devozione sacrificale con cui quell'amore alla fine sarà conquistato.
Questo paranymphios sta in piedi e lo ascolta. Non è detto " lo vede ". Alcuni hanno sostenuto che Giovanni qui richiama l'attenzione sul fatto che tutto ciò che lo Sposo ha detto gli è giunto per mezzo delle informazioni portategli da coloro che erano sia suoi discepoli che discepoli di Gesù; ma la clausola successiva non è coerente con questo.
L'amico dello sposo è pronto a fare la volontà e promuovere l'onore e il piacere del suo amico. (Il modo materialistico e sensuale in cui alcuni hanno premuto la forza delle immagini è fuori luogo.) "La voce dello sposo", la gioia esilarante dello sposo, è un'espressione proverbiale ( Geremia 7:34 ; Geremia 16:9 ; Geremia 25:10 ).
C'è un contrasto sentito tra la comunione formale e professionale che prevaleva tra la sposa e l'amico dello sposo, e l'amore franco e libero dello stesso sposo. I balbettii della profezia sono in contrasto con le espressioni esplicite del vangelo dell'amore. Ed esulta di gioia (χαρᾷ χαίρει; cfr. per questa forma di espressione, che corrisponde alla frequente giustapposizione ebraica del verbo finito con l'infinito assoluto, la LXX .
di Isaia 30:19 ; Isaia 66:10 ; Deuteronomio 7:26 , ecc.; Luca 22:15 ; Atti degli Apostoli 4:17 ; Atti degli Apostoli 5:28 ; Atti degli Apostoli 23:14 ; Giacomo 5:17 ).
Non è un ebraismo indubbio, perché espressioni simili si trovano nei classici, come Platone, 'Sympos.,' 195, B., φεύγων φυγῇ; 'Fedro,' 265, D.; Soph., ' OE d. Rex,' 65; vedi Winer, 'Gramm. ET,' pag. 585. Questo è l'unico luogo in cui tale costruzione si verifica negli scritti di Giovanni) a causa della voce dello sposo. Una gioia intensa è così attribuita a colui che era ministro della beatitudine di un altro.
Questa mia gioia , o questa gioia, dunque, che è la mia , è stata riempita . "Ho così completato il mio compito e ho raggiunto il culmine della mia felicità. Ho corteggiato e vinto", La sposa del cielo e della terra è iniziata. Nelle successive parole di Gesù e dei suoi discepoli si fa riferimento ad altre grandi epoche di completa consumazione. La gioia del Signore si realizzerà interamente solo quando, dopo la risurrezione e il secondo avvento, si completerà il rapimento della comunione con la sua Sposa.
Ma il Battista riconobbe che la sua opera era finita quando il Messia era stato presentato a coloro che capivano qualcosa delle sue pretese, quando il regno era vicino, quando erano molti che cercavano e trovavano il loro Signore.
Egli must da una necessità divina delle cose (cfr Giovanni 3:7 , Giovanni 3:14 ; Giovanni 9:4 ; Giovanni 10:16 ; Giovanni 20:9 ; Apocalisse 1:1 ), si deve- aumentare ; aumentare in potenza e seguire e grande gioia.
Deve vincere alla fine tutti i cuori. I suoi nemici devono diventare lo sgabello dei suoi piedi. Il suo è l'inizio di una beatitudine eterna. devo diminuire; non essere annientato, sebbene attraverso il completamento stesso dello scopo della mia chiamata di Dio, il mio ambito debba, per la natura del caso, diventare sempre più ristretto. Alcuni hanno sentito l'improbabilità del grande profeta, l'asceta riformatore, che tollera con tanta pazienza la diminuzione della sua influenza o la virtuale cessazione dell'importanza primaria della sua carriera.
Eppure questo è in completa armonia con il ripetuto e continuo riconoscimento da parte di Giovanni della natura preparatoria e transitoria del proprio lavoro. Non può imporre il suo incarico, ma sa che, come il profetismo, il sacerdozio, l'ascesi nazirea e simili, sarà fuso nella vita più grande di cui era l'araldo. I ministri del Nuovo Testamento prendono tutti la stessa nota della lode divina e dell'esaurimento di sé mentre preparano la via del Signore ai cuori umani.
Si nascondono dietro la maggior gloria del loro Signore. Per quanto considerevoli siano i loro poteri, sono utili solo in quanto contribuiscono alla gloria e riescono a svelare te, del loro Signore. C'è ancora un messaggio giovanneo necessario per turbare l'equanimità carnale e per spezzare il sonno narcotizzato dell'incredulo. Il severo spirito di rimprovero e di ammonimento è ancora indispensabile; eppure la voce di colui che grida: "Pentitevi!" sa che la sua voce può svanire in deboli echi e quiete, non appena le promesse di redenzione e salvezza saranno pronunciate dal Divino Signore. Quando l'assoluzione della grazia dà il bacio della pace a chi ha il cuore spezzato, la stella del mattino svanisce nell'aurora del giorno.
Un gran numero di commentatori di tutte le scuole ritiene che i restanti versetti di questo capitolo ci diano le riflessioni dell'evangelista piuttosto che un discorso continuo del Battista. Strauss, Weisse, Reuss e Bretschneider, che fanno della supposta prova di questa appendice giovannea alle parole del Battista una prova di storicità in tutto il Vangelo, e la scuola di Baur, che trova nell'intera rappresentazione semplicemente uno sforzo artistico da parte di un falsarius del II secoloper mostrare che i discepoli di Giovanni furono assorbiti nella Chiesa cattolica, si uniscono qui Bengel, De Wette, Westcott, Moulton e Edersheim, che non vedono difficoltà nell'introduzione di questi sentimenti, che corrispondono a quelli delle Epistole di Giovanni, come un'appendice dell'evangelista, e non una reminiscenza dell'insegnamento del Battista.
Le ragioni a favore di questo punto di vista sono che si dice che le idee e la fraseologia siano molto in anticipo rispetto alla posizione teologica di Giovanni Battista, e certamente riflettano l'insegnamento successivo del Maestro. Prenderemo in considerazione alcuni di questi seriatim, ma non possiamo accettare l'argomento come definitivo. Hengstenberg, Meyer, Godet, Alford, Lange, persino Renan, non cedono alle posizioni così assunte, né ammetteranno che alcuna parola del Battista qui pronunciata sia incompatibile con la nota dottrina del precursore; mentre esortano che la semplice comunicazione a Giovanni della sostanza del discorso di nostro Signore a Nicodemo sia una spiegazione adeguata delle somiglianze tra i due.
Si può ammettere che qualche colorazione soggettiva della mente dell'apostolo possa essere stata da lui trasfusa nel suo resoconto di entrambi i discorsi, che non possiamo dubitare che siano stati condotti in lingua aramaica. Weiss suggerisce pertinentemente che non possiamo pensare che Giovanni il figlio di Zebedeo abbia portato la testimonianza finale del Battista. Potrebbe essere stata facilmente comunicata al circolo intorno a Gesù da Andrea e da qualche altro discepolo dei due maestri.
Ciò può spiegare l'apparizione in tutto il discorso di un linguaggio giovanneo più del solito. Se non possiamo, o non possiamo, fare queste semplici ipotesi, allora anche noi dovremmo essere disposti a pensare che l'elemento soggettivo avesse predominato a tal punto da nascondere quasi la qualità storica dell'insieme di questo canto del cigno della dispensazione dell'Antico Testamento. Ma le ipotesi sembrano altamente probabili ed estremamente naturali, e la coerenza del brano con quanto precede risulta evidente e completa.
Il discorso contrappone l'intero ministero profetico a quello del Figlio di Dio (vv. 31,32), che poi espone i menu dell'appropriazione del dono divino del Figlio di Dio (vv. 33-35), e predice le terribili vicende di rigettando le pretese supreme del Signore Divino (versetto 36). L'insegnamento è in accordo con la dottrina dell'Antico Testamento, illuminato, quando apprendiamo che Giovanni era, da visioni speciali e dalle comunicazioni a lui del significato delle parole pronunciate dal Signore. È del tutto irrilevante, se non assurdo, dire che una tale testimonianza del precursore rende impossibile la continuazione o la diffusione dell'insegnamento e del battesimo di Giovanni; per
(1) le parole erano ovviamente rivolte solo a un piccolo gruppo delle molte migliaia che udirono predicare Giovanni, e
(2) non ne consegue che tutti coloro che udirono queste memorabili parole avrebbero dovuto abbandonare il loro primo maestro, anche in ossequio al suo stesso consiglio. Le parole che seguono, sia che si tratti di un semplice resoconto del discorso di Giovanni o di una profondamente colorata dalla soggettività dell'evangelista, sono le seguenti:
Colui che viene dall'alto è soprattutto. Ora, è evidente che Gesù aveva parlato del Figlio dell'uomo come disceso dal cielo ( Giovanni 3:13 ), e della sua stessa facoltà di parlare di cose celesti ( cioè di cause e misure delle operazioni divine); e le contrappone alle "cose terrene" di cui anche lui aveva parlato: "terreni" erano perché si trattava di esperienze vissute e testimoniate e realizzate sulla terra.
Ora, Giovanni è rappresentato, in occasione del battesimo di nostro Signore, come convinto che Gesù fosse "il Figlio di Dio", e che la sua esistenza fosse precedente alla sua, e che il suo rango nell'universo fosse uno che trascendeva completamente il suo stesso. Queste affermazioni sono già state messe in bocca a Giovanni dal quarto evangelista, e sono appena superate, se non del tutto, dall'espressione davanti a noi. Troviamo un audace contrasto tra il Logos stesso e il testimone del Logos manifestato.
Colui che viene dall'alto, stando davanti a Giovanni, ed essendo, quindi, nella sua dignità essenziale, superiore a lui, è al di sopra di tutto, e quindi al di sopra di lui. Colui che è, nella sua origine e in tutta l'autorealizzazione della sua vita, dalla terra , e non Logos incarnato, è della terra in qualità, e parla della terra (osservate, non κόσμος, ma è qui usato) .
Le esperienze a cui si riferisce sono messe in atto sulla terra, e non ha il potere di tornare indietro e al cielo per la loro piena spiegazione. Più in alto del cielo sono i pensieri e le rivelazioni del Figlio di Dio. Può svelare il cuore dell'eterno Padre. Cristo può collegare la propria opera con il ministero del più potente dei messaggeri inviati dal cielo; ma Giovanni parte dalla coscienza, dai pericoli, dagli autoinganni e dalla contrizione dell'uomo.
Colui che esce dal cielo è al di sopra di tutto. £Questa grande espressione si ripete, e riguarda poco più di quanto Giovanni aveva insinuato al Sinedrio ( Giovanni 1:30 ).
Ciò che ha visto e udito, questo lo attesta; o, testimonia. La sua gloria preesistente presso il Padre fa di lui il Testimone adeguato delle cose celesti (ἐπουράνια) di cui ha autorevolmente parlato; vale a dire l'amore eterno del Padre, lo scopo dell'invio del Figlio nel mondo dal cuore di Dio e le sue questioni ultime: la vita eterna per il credente e la condanna per coloro che amano le tenebre e non credono.
Westcott, che considera queste parole come libere riflessioni dell'evangelista, pensa che si stia facendo riferimento alla continua testimonianza della Chiesa come voce di Cristo; ma lo spirito del passo è oscurato da questa interpretazione. La viva testimonianza vocale presente di Cristo è in tutto contrasto con quella di Giovanni. E nessuno riceve la sua testimonianza. Questo sembra in diretto antagonismo con il linguaggio dei discepoli: "Tutti gli uomini vengono a lui"; e al linguaggio di Giovanni: "Egli deve crescere.
Westcott lo considera, ancora, come il malinconico riflesso dell'anziano apostolo verso la fine del secolo. Questa mi sembra una spiegazione inadeguata. La ricezione della testimonianza di Cristo aveva commosso il mondo intero quando Giovanni scrisse il suo Vangelo; e sarebbe incoerente con il tono di euforia con cui l'evangelista chiude la sua opera.Il precursore può, tuttavia, aver usato questa forte espressione in intenzionale contrasto con il linguaggio geloso dei suoi stessi seguaci.
"Nessun uomo", in confronto alle moltitudini che avrebbero dovuto già accoglierlo come Figlio di Dio, come Sposo celeste. La folla che si affollava per un breve momento al battesimo di Gesù non accecò il Battista di fronte all'opposizione persistente e maligna che attendeva Gesù. "La sua gioia (versetto 29) e il suo dolore (versetto 32) formavano entrambi un nobile contrasto con la gelosia dei suoi discepoli" (Meyer).
(3) Le conseguenze dell'accettazione e del rifiuto della rivelazione suprema.
Colui che riceve la sua testimonianza — cioè la sua testimonianza di ciò che ha personalmente visto e udito nel cielo da cui è venuto — sigillato —(ἐσφράγισεν), confermato da tale atto, ratificato e rivendicato come degno di fiducia e stabile (cfr Romani 4:1 . l 1; Romani 15:28 ; 1Co 9:2; 2 Corinzi 1:22 .
In altri luoghi l'idea o l'immagine di un "sigillo" è usata per garantire una commissione speciale, Giovanni 6:27 (vedi note); Apocalisse 7:3 ; Efesini 1:13 ) — che Dio è vero; cioè ammette che le parole di Cristo sono le parole di Dio, sono verità e realtà assolute, un'idea che è resa più ovvia dal versetto 35, dove Gesù è l'ambasciatore di Dio.
Può anche significare più di questo, vale a dire. che in Gesù "tutte le promesse di Dio sono Sì e Amen", che Dio è vero in se stesso, e la testimonianza di Cristo abbraccia tutto ciò per cui la profezia, la promessa e la rivelazione precedente avevano preparato la strada (vedi Luthardt e Westcott). Tale idea è certamente al di là della portata del ministero o del messaggio di Giovanni.
La mostra che l'espressione precedente è sostenuta. Poiché colui che Dio ha mandato pronuncia le parole di Dio. L'espressione piena, multiforme, abbondante del pensiero di Dio. È stato inviato per questo scopo. Alcuni prendono questa clausola per riferirsi a tutti gli ambasciatori di Dio, e soprattutto all'"uomo ( Giovanni 1:6 ) mandato da Dio, il cui nome era Giovanni". Ma, d'altra parte, osserva che in tutto il Vangelo, ἀπόστελλω e πέμπω sono usati del "Signore dal cielo" (versetto 17).
Cristo è certamente ἀπεσταλμένος così come ἐρχομένος , e questa grande affermazione, vale a dire. che Cristo pronunci le parole di Dio, è una giustificazione del fatto che, nell'accogliere la testimonianza di Cristo sulle cose invisibili ed eterne, e nell'ammissione di essere stato inviato dal cielo carico delle parole di Dio, ogni singolo credente diventa un sigillo, una ratifica, della veridicità di Dio. La frase che segue (visto che " a lui" è senza dubbio una chiosa di traduttori, e non si trova in nessun manoscritto) può essere tradotta in tre modi diversi.
(1) Poiché Dio non dà lo Spirito con misura ; £ poiché se ὁ Θεός viene omesso, lo stesso soggetto, "Dio", potrebbe essere ed è generalmente fornito, e l'oggetto, supposto sia Cristo o uno dei suoi servitori al quale in questi giorni del battesimo dello Spirito viene effuso lo Spirito Santo da un tesoro inesauribile. Agostino e Calvino insistevano che si dicesse riguardo a Cristo; poiché leggiamo nel versetto 35 che "il Padre ha dato ogni cosa nelle sue mani"; ma limitare esclusivamente l'oggetto di a Cristo è più di quanto il passaggio giustifichi.
(2) Poiché egli (il Messia, sc. ) non dà lo Spirito a misura ; cioè Egli è esaltato per effondere dal cuore della Divinità lo Spirito del Padre e del Figlio. Questo è preferito da Westcott, e da coloro che vedono nell'intero brano le riflessioni dell'autore del Vangelo (cfr Giovanni 15:26 ).
(3) Poiché lo Spirito non dà con misura ; l'oggetto ( sc. ) è "le parole di Dio", che colui che è inviato e viene dal cielo, ed è al di sopra di tutto, ora elargisce al mondo. Questa traduzione (Godet) è in armonia con la visione di Giovanni al battesimo, quando lo Spirito Santo, come una colomba, discese e dimorò su di lui. Con una fornitura non misurabile di energia spirituale è stata l'umanità di colui che è venuto ( Qua la sua natura divina e la personalità) dal cielo arricchito per le sue funzioni profetica e messianica come il Figlio prediletto di Dio sulla terra. Non vedo difficoltà in quest'ultima interpretazione.
(a) Il tempo presente è giustificato dall'affermazione della dimora dello Spirito Santo su Gesù e dall'operazione continua del dono nelle "parole di Dio", che sgorgavano dalle sue labbra.
(b) L'αὐτῷ è facilmente fornito nel pensiero.
(c) La connessione è così istituita con il trentacinquesimo versetto. Meyer e Lange preferiscono dare alle parole un significato più ampio, vedendo in esse un ampio riferimento all'abbondanza e alla capacità smisurata del dono dello Spirito. Luthardt: «Questo è vero per tutti i messaggeri di Dio, ma soprattutto per colui di cui parla il Battista» (cfr 1 Corinzi 12:4 ). Il Signore dal cielo riceve tutti i doni dello Spirito.
Questi versetti infuocati hanno certamente il suono del Vangelo nel suo insieme, e corrispondono alla pienezza dell'insegnamento cristologico, di cui abbondano le parole di Cristo, così come la Lettera di Giovanni; tuttavia non c'è un parallelo esatto nella rivelazione successiva, Da chi potrebbe una tale affermazione venire con maggiore potenza che da colui che udì la voce divina dal cielo che diceva: "Questo è il mio diletto Figlio: ascoltalo"? Il Berleb.
La Bibbia (citata da Hengstenberg) aggiunge, alle grandi parole, il Padre ama il Figlio, "come ho appreso a sufficienza dalla voce al Giordano" - e ha dato ogni cosa nelle sue mani. Il "tutte le cose" possa essere da noi inteso nel loro senso più ampio (cfr Matteo 11:27 ) — "tutto ουσία in cielo e in terra" (Mt 28,18; cfr.
1 Corinzi 15:27 ; Apocalisse 1:18 ); e il potere di determinare la condizione finale di tutte le anime, suggerito nel versetto 36. Ma possiamo concepire un orizzonte meno esteso che limiti la visione del Battista: tutte le cose appartenenti al regno di Dio, al suo progresso e compimento nel mondo. Non è necessario supporre che Giovanni sia andato avanti nell'eterno futuro, ma principalmente che abbia pensato alle reciproche relazioni tra il precursore e il Cristo.
Il Figlio stabilirà il posto del suo araldo e del suo discepolo. Non c'è limite espresso. Colui che aveva queste cose affidate a lui potrebbe facilmente supporre di avere "tutte le cose in mano". Si riposava il meno sul più grande.
Chi crede nel Figlio ha la vita eterna (cfr. qui Giovanni 3:16 ; Giovanni 3:17 ; Giovanni 17:3, 1 Giovanni 5:10 ; 1 Giovanni 5:10 ). Queste parole, che al di sopra di ogni altra frase in questo "canto del cigno", sono soffuse di un bagliore che è difficile credere scaturito dal cuore del precursore, a meno che non possiamo fare la supposizione già menzionata, che alcuni degli ex discepoli di Giovanni aveva portato al suo precedente padrone il grande ritornello del discorso a Nicodemo.
L'affidamento dell'anima nel totale abbandono morale al Figlio di Dio è la vita, la vita eterna. Tutti i crudeli sospetti su Dio svaniscono quando viene sollevato il velo che il peccato e la corruzione del cuore umano hanno appeso sul più santo di tutti. Giovanni era passato in un nuovo mondo quando aveva scoperto la vera natura del regno: il carattere tentato, umiliato, sacrificale e trionfante del Figlio di Dio.
Credere nel Figlio è avere la vita. Ma chi è disubbidiente al Figlio. Le parole ὁ ἀπειθῶν sono, nella versione inglese, tradotte "non crede", e di nuovo così in Romani 11:30 , dove ἀπιστεῖν e ἀπειθεῖν sono usati in modo intercambiabile. La parola significa colui che è (ἀπειθής diffidente, che rifiuta di essere persuaso, è contumace ed esprime il contrario della fede nell'esercizio attivo, che ripudia la fede sul suo lato fiduciario e pratico.
Nulla si dice di coloro che non hanno avuto occasione di giungere alla conoscenza del Figlio di Dio. non vedrà la vita; non vedrà nemmeno per poter concepire, tanto meno godere, la vita (Westcott; cfr Romani 11:3 ). C'è un potere accecante nella disobbedienza, che impedisce a coloro che sono attivamente ostili alle eccellenze e alle glorie essenziali di Cristo di sapere anche cosa sia la vita.
La vita è ovviamente qui e altrove più dell'esistenza fisica, o della sua continuazione, o della sua resurrezione dopo la morte; è l'attività dello spirito nuovo, la beatitudine soprannaturale ed eterna operata dalla «nascita dello Spirito». Né la calamità si riferisce a una mera negazione. Si può dire che Giovanni qui è andato oltre le parole del Maestro nel discorso precedente e, inoltre, è con fervore ardente che parla.
L'ira di Dio, che è già stata invocata su di lui dalla sua disubbidienza, dimora su di lui. Il battista aveva parlato del di Dio ( Matteo 3:7 ; Luca 3:7 ); e il termine, ovunque sia usato, è molto più che "il fuoco consumante dell'amore infinito", in cui molti si sforzano di risolverlo.
Rappresenta il dispiacere attivo e terribile rivelato dal cielo ( Romani 1:18 ; Rm 3:5; 1 Tessalonicesi 1:10 ; 1 Tessalonicesi 2:16 ). Si dice che gran parte dell'ira del Signore sia temporanea nel suo carattere (Sap 16,5; 18,20); ma questo è permanente e, per quanto qui è rivelato, permanente. L'espressione più terribile del Nuovo Testamento è "l'ira dell'Agnello" ( Apocalisse 6:16 ).
L'ultima parola del Battista, anche nel Quarto Vangelo, è una parola di tuono, e scompare alla vista quando ha pronunciato questa terribile condanna su coloro che volontariamente, attivamente si oppongono a quel Figlio che «il Padre ama», e a alle cui mani ha "affidato ogni cosa". Il ministero di Giovanni è, dopo tutto, quello di Elia, non quello di Cristo. Fino all'ultima parola, anche se la fraseologia è stata modellata nel greco del quarto evangelista in una più stretta somiglianza con il suo stesso vocabolario, e se, nel suo tentativo di riassumere ciò che può aver impiegato ore per dire in varie espressioni, l'apostolo ha adottò inconsciamente alcuni dei suoi termini preferiti, eppure il messaggio lampeggia con il fuoco del profeta del deserto; e gli uomini sono minacciati dal pericolo di rimanere sotto l'ira di Dio Onnipotente.
OMILETICA
L'intervista di Cristo a Nicodemo.
Questo ci porta davanti a uno dei passaggi più importanti della Scrittura.
I. NICODEMUS APPARE QUI COME A RELIGIOSO INVESTIGATORE .
1 . Era " un sovrano degli ebrei " . Cioè, non un magistrato civico, ma un membro del Sinedrio, che governava la comunità ebraica nelle questioni ecclesiastiche.
2 . Era un fariseo. La più popolare e influente delle sette ebraiche, ristretta nel suo particolarismo e con uno zelo che scaturisce da una radice egoistica. Secondo la sua visione di fariseo, ogni ebreo con la qualificazione rituale autorizzata sarebbe entrato di diritto nel regno messianico e avrebbe visto nel messia il capo di un nuovo regno che avrebbe annientato i poteri gentili e controllato il destino del mondo.
3 . Nicodemo aveva un carattere timido e compromettente. Andò da Gesù "di notte"; non, come alcuni suppongono, perché temeva di dare troppa importanza al giovane Rabbi venendo apertamente, ma perché temeva di perdere il suo credito presso i suoi increduli colleghi del Sinedrio. Questo spirito timido non lo lasciò mai, sebbene si rafforzasse un po' con l'esperienza; poiché in seguito difese Gesù senza riconoscere alcun interesse personale per lui ( Giovanni 7:51 ), e fu solo quando Gesù fu morto e il suo corpo nelle mani di Giuseppe d'Arimatea, che portò la preziosa offerta che mostrava la sua fede.
4 . La sua curiosità per Gesù potrebbe essere stata eccitata dalla relazione fatta al Sinedrio dalla deputazione che attendeva Giovanni Battista. La sua attuale visita segreta, quindi, era una domanda se Gesù non fosse il Messia di cui parlava il Battista.
II. IL MODO DELLA SUA INCHIESTA . "Rabbì, sappiamo che sei un Maestro venuto da Dio: perché nessuno può fare questi miracoli che tu fai, se Dio non è con lui".
1 . Ammette che Gesù era un rabbino, sebbene non avesse ricevuto la sua conoscenza dalle scuole rabbiniche, ma "da Dio" stesso.
2 . Concede il suo potere miracoloso come prova della sua missione divina. Ciò era in accordo con la dichiarazione di nostro Signore in un altro momento, che "le sue opere testimoniano che il Padre lo ha mandato" ( Giovanni 5:36 ). È suggestivo che Nicodemo usi l'espressione stessa di Pietro quando, nel descrivere il ministero ei miracoli di nostro Signore, quell'apostolo disse: "Dio era con lui" ( Atti degli Apostoli 10:38 ).
3 . Eppure non concedere il nostro Signore ' s Messia, tanto meno la sua divinità come il Figlio di Dio. Lo chiama semplicemente "un Maestro", come se non fosse diverso dagli altri maestri. Questo fu l'errore di Nicodemo.
4 . Tuttavia la sua indagine, sebbene non espressa formalmente, era per ulteriore luce : fino a che punto questo insegnamento e questi miracoli indicavano l'alba del regno del Messia.
III. NOSTRO SIGNORE 'S RISPOSTA ALLA SUA INCHIESTA . "Se un uomo non rinasce, non può vedere il regno di Dio". Abbiamo qui la dichiarazione della dottrina della rigenerazione mediante lo Spirito Santo. La risposta è, in sostanza: "Tu chiedi: Sono io il Messia, e il mio regno è vicino, come sembrano testimoniare i miei miracoli? Rispondo che il mio regno è vicino; ma non è un regno che gli uomini vedono venire" con l'osservazione', ma uno stato spirituale in cui gli uomini entrano mediante una trasformazione del carattere".
1 . Nostro Signore afferma il fatto della nuova nascita.
(1) Questa nuova frase è usata sei volte in questo Vangelo, sei volte nella prima lettera di Giovanni e una volta nella prima lettera di Pietro. Segna il punto di partenza di una nuova esperienza spirituale .
(2) È più che un rinnovamento morale o una conformità esteriore a una regola di vita.
(3) È più del battesimo, di cui alcuni lo considerano un equivalente teologico; poiché il battesimo non era un mistero per i farisei, come sembrava essere questa nuova nascita, poiché conoscevano il battesimo dei proseliti.
(4) Significava il cambiamento di cuore operato dallo Spirito di Dio, quando un peccatore crede pentito in Gesù Cristo. Non è un semplice fatto dell'esperienza del Nuovo Testamento ( Ezechiele 11:19 ; Ezechiele 36:26 ).
(5) Eppure era un mistero per Nicodemo, nonostante la sua presunta conoscenza della Scrittura; altrimenti non avrebbe mai fatto la domanda assurda: "Come può nascere un uomo quando è vecchio?" Ha confuso un secondo inizio con un altro inizio: la sfera della natura con la sfera della grazia.
2 . Nostro Signore afferma la condizione di questa nuova nascita, e l'agente nel suo compimento. "Se uno non è nato d'acqua e di Spirito, non può entrare nel regno di Dio". L'interpretazione comune è che l'acqua si riferisca a un preciso rito esterno, il battesimo, ea un'operazione spirituale interna. La teoria della rigenerazione battesimale indica questo passaggio come una delle sue prove preferite. Molti abili teologi, tuttavia, credono che qui non vi sia alcuna allusione al battesimo cristiano.
(1) Perché questa ordinanza non fu allora istituita, sebbene il battesimo di Giovanni dovesse essere familiare a Nicodemo.
(2) Perché, se l'espressione "nato dall'acqua" si riferisce al battesimo, e l'espressione "nato dallo Spirito", alla rigenerazione, sono distinte. L'uso stesso dei due termini implica che il battesimo non salverà di per sé.
(3) Poiché, in un passo analogo, "Chi crederà e sarà battezzato sarà salvato", battesimo e fede non sono considerati la stessa cosa. Ci può essere battesimo senza fede e fede senza battesimo.
(4) Perché comprendere il battesimo con "l'acqua" implica qui l'assurdità di estendere lo stesso significato alla parola ovunque in questo Vangelo, ovunque si intenda per acqua qualcosa di spirituale.
Ma sia ammesso che "nato dall'acqua" si riferisca al battesimo, non c'è nulla nel passaggio che giustifichi la teoria della rigenerazione mediante il battesimo.
(1) Si consideri che Giovanni Battista fece una netta distinzione tra il battesimo d'acqua e il battesimo di Spirito Santo. Poteva amministrare quello; Gesù solo poteva amministrare l'altro.
(2) Come Pusey ammette che non c'era una cosa come la rigenerazione battesimale fino a quando lo Spirito non fu dato dopo l'ascensione di Cristo, non poteva esserci niente del genere quando Gesù parlò a Nicodemo - nessuna possibilità che un uomo quella notte nascesse da entrambi acqua e dello Spirito.
(3) La Scrittura rappresenta uniformemente la fede, non il battesimo, come necessaria per la salvezza. La fede, infatti, era considerata, negli adulti, necessaria al battesimo; e poiché la fede è il puro effetto della rigenerazione, la rigenerazione non può essere l'effetto del battesimo più della fede. Abbiamo casi nel Nuovo Testamento di rigenerazione prima del battesimo, e quindi senza battesimo; perciò il battesimo non rigenera ( Atti degli Apostoli 10:44 ; ecc.).
(4) Per quanto Giovanni parli di rigenerazione nella sua prima lettera, non la collega mai al battesimo. Tuttavia, nel nominare le prove della rigenerazione, non include mai il battesimo tra di esse.
(5) La rigenerazione è espressamente riferita alla Parola, e non al battesimo ( 1 Pietro 1:23 ; Giacomo 1:18 ). C'è un'analogia, infatti, nella relazione del battesimo e della Parola rispettivamente con la salvezza. La Parola salva, come salva il battesimo; eppure tutti quelli che lo ascoltano non credono, così come tutti i battezzati non sono rigenerati.
(6) Se "acqua" nel testo significa battesimo, allora il battesimo è necessario per la salvezza. Allora, tutti i non battezzati, per non parlare dell'intero corpo dei quaccheri, sono perduti.
(7) Questa teoria implica che tutti i battezzati siano salvati. Eppure Simon Magus era ancora non rigenerato dopo il suo battesimo.
(8) Se questa teoria è vera, da Dio nascono persone che non hanno un solo segno di rigenerazione, ma piuttosto ogni segno di apostasia senza Dio.
(9) Tale interpretazione rende difficile capire perché nostro Signore rimproverò Nicodemo di non saperlo: "Non sai queste cose?" Sapeva che c'era il battesimo, ma non sapeva che implicava la rigenerazione.
(10) Se il battesimo è equivalente alla rigenerazione, perché dovrebbe essere menzionato così raramente nella Scrittura? La fede, che è il vero mezzo della nostra salvezza, è menzionata ovunque. Eppure il battesimo è menzionato solo due volte in Romani, sette volte in Corinzi, solo una volta in Galati, Efesini, Colossesi, Ebrei e Pietro.
IV. LA NECESSITA ' DI LA NUOVA NASCITA . "Ciò che è della carne, è carne; e ciò che è dello Spirito, è spirito". Nicodemo aveva parlato di un uomo che era entrato di nuovo nel grembo di sua madre e che era nato di nuovo. Nostro Signore dichiara che se una cosa del genere fosse possibile, non avrebbe effetto sulla nuova nascita. I bambini saranno sempre come i loro genitori. La grazia non discende con il sangue. Perciò c'è una profonda necessità che la vita dello Spirito sia impartita dallo Spirito.
V. IL MISTERO DI LA NUOVA NASCITA . "Il vento soffia dove vuole,... ma tu non puoi dire da dove viene, e dove va." Non possiamo spiegare l'inizio, o l'influenza, o la direzione del vento. Vi è dunque un mistero profondo nell'azione dello Spirito Santo sullo spirito dell'uomo; poiché mentre l'uomo conserva la sua assoluta libertà morale, lo Spirito opera in lui per volere e fare secondo il suo beneplacito.
VI. LA PROVA DI LA NUOVA NASCITA . "Tu ne odi il suono". Non possiamo conoscere tutti i misteri del vento, ma vediamo e sentiamo gli effetti della sua presenza in natura. Così il mistero della rigenerazione affiora visibilmente alla superficie della vita cristiana nei frutti di quella vita.
L'avvento di un insegnamento completamente nuovo.
Nicodemo chiede sorpreso: "Come possono essere queste cose?" E Gesù, con uguale sorpresa, chiede come un maestro in Israele possa ignorarli. Poi svela un nuovo schema di verità.
I. IL NUOVO INSEGNAMENTO "Parliamo che sappiamo e testimoniamo che abbiamo visto". Segnare:
1 . La sua natura. "Questo lo sappiamo."
(1) Gesù conosce la verità, perché è la Verità stessa.
(2) Lo impartisce mediante lo Spirito di verità.
(3) È una cosa benedetta sapere ciò che sa: "la verità così com'è in Gesù".
2 . La sua fonte. "Quello che abbiamo visto." L'uomo crede, perché qui deve camminare per fede, non per visione; ma Gesù vede. Ha visto il paradiso e conosce tutte le realtà celesti per intuizione immediata.
3 . È verità da dichiarare apertamente. "Parliamo... testimoniamo." Gesù ei suoi discepoli sono testimoni della verità.
4 . Eppure è stata respinta dagli insegnanti rabbinici. "E voi non ricevete la nostra testimonianza".
(1) I farisei "respinsero il consiglio di Dio contro se stessi, non essendo stati battezzati da lui [Giovanni]" ( Luca 7:30 ). L'accettazione dell'opera di Giovanni implicava l'accettazione di quella di Gesù.
(2) Nostro Signore desidera che Nicodemo rompa con il suo partito.
II. È NECESSARIA LA FEDE PER LA RICEZIONE DI QUESTO NUOVO INSEGNAMENTO . "Se vi ho detto cose terrene e voi non credete, come crederete se vi parlerò di cose celesti?" C'è un evidente contrasto tra due classi di verità.
1 . Cose terrene.
(1) Queste non erano cose che toccavano interessi mondani, tanto meno cose carnali.
(2) Ma cose che rientrano nella sfera della conoscenza e dell'apprezzamento dell'uomo, che influiscono sulla vita dell'anima. La nuova nascita stessa, sebbene "una cosa celeste", ha la sua vita e manifestazione sulla terra. Le cose terrene sono gli elementi della conoscenza spirituale, avendo la loro prova in senso morale, e. nella loro idoneità a soddisfare i bisogni spirituali degli uomini.
(3) L'idoneità morale del Vangelo è una delle principali garanzie della sua Divinità.
2 . Cose celesti. Questi sono i segreti del Cielo che devono essere ricevuti sulla parola di Cristo. La conoscenza delle cose terrene ci introdurrà alla conoscenza delle cose celesti. Evidentemente nostro Signore classifica tra le cose celesti la rivelazione che fa nei seguenti versetti riguardo alla Persona e all'opera di Gesù Cristo.
III. L' AUTORE DI IL NUOVO INSEGNAMENTO . "E nessuno è salito al cielo, se non colui che è disceso dal cielo, proprio il Figlio dell'uomo che è nei cieli". Gesù conosce le cose celesti perché il paradiso è la sua casa natale.
1 . Queste parole implicano l'Incarnazione del Figlio di Dio ; poiché implicano la sua preesistenza.
2 . Implicano il suo possesso di due nature in una Persona ; poiché colui che è il Figlio dell'uomo quanto alla sua natura umana, è in cielo nella sua natura divina.
3 . Implicano che durante la sua vita umana abbia ricevuto un'intuizione immediata delle cose celesti.
4 . Implicano che il paradiso è un luogo oltre che uno stato.
La rivelazione del piano divino di salvezza.
La redenzione è il contenuto essenziale della rivelazione. L'Incarnazione porta con sé la necessità della Crocifissione.
I. LA NATURA DI DEL VECCHIO TESTAMENTO SIMBOLO QUI PRESENTATO ALLA NOSTRA VISTA . "E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo".
1 . Questo si riferisce all'ultimo miracolo operato da Mosè ai confini della terra promessa. ( Numeri 21:7 .)
2 . Gli israeliti dovevano vedere in essa la mano sovrana di Dio e non attribuire l'efficacia della cura al semplice simbolo esteriore - il serpente di bronzo - a parte il potere divino.
3 . Dovevano vedere nell'intero incidente non un semplice confronto efficace, ma un tipo preparatorio, una figura di "cose buone a venire", che mostra
(1) la punizione del peccato,
(2) e l'immagine di una dispensa vicaria. "Per le sue lividure siamo stati guariti" ( Isaia 53:5 ).
II. L' OPERA DI CRISTO . "Così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo".
1 . Considera il significato di questa espressione.
(1) Non significa che doveva essere esaltato agli occhi degli uomini nella predicazione del vangelo.
(2) Né significa la sua esaltazione al cielo.
(3) Ma il suo essere innalzato sulla croce. Questo è il commento dell'apostolo stesso: «Così disse, indicando di quale morte doveva morire» ( Giovanni 12:33 ). La croce doveva essere il gradino del trono.
2 . C'era una necessità divina per la morte di Cristo. "Il Figlio dell'uomo deve essere innalzato".
(1) Le profezie divine devono essere adempiute.
(2) La giustizia di Dio ha richiesto il sacrificio. Il peccato non può esistere senza punizione più di quanto possa esistere senza odio. La giustizia di Dio è tanto manifesta quanto la sua grazia nella morte di suo Figlio.
(3) L'amore di Dio era il grande motivo di questo sacrificio.
(4) La necessità della morte di Cristo è attestata da molti passi della Scrittura (Eb 7:1-28:29; Ebrei 8:3 ; Ebrei 9:7 , Ebrei 9:12 , Ebrei 9:22 ).
III. IL PROGETTO DI LA CROCIFISSIONE DI CRISTO . "Che chiunque crede in lui abbia la vita eterna". Segna i vari punti di confronto tra il tipo e l'antitipo.
1 . Il veleno dei serpenti nel deserto rappresenta la natura mortale del peccato. Quel veleno era la morte; quindi il peccato è la morte.
2 . Lo sguardo degli israeliti colpiti risponde allo sguardo della fede. "C'era vita in uno sguardo."
(1) La fede è l'occhio dell'anima che guarda al Salvatore. "Guardate a me, e siate salvati" ( Isaia 45:22 ) .
(2) Lo sguardo implicava una dipendenza dal rimedio divinamente stabilito.
3 . Il serpente di bronzo risponde a Cristo Figlio dell'uomo. Non ammettiamo nessuna delle fantasie dei teologi riguardo a questa faccenda. L'unico punto di analogia era nel "sollevamento". Gesù è l'Oggetto da guardare con la fede; e, come tale, si vede
(1) nell'eccellenza della sua Persona,
(2) nella completezza del suo lavoro,
(3) nella pienezza della sua grazia.
4 . La guarigione degli Israeliti risponde a quella vita eterna che è frutto della fede. Così la morte di Cristo è indispensabile alla vita dei credenti. Ed è in connessione causale con la vita eterna come loro eredità. Questo brano non prova, come dicono alcuni teologi, che la vita sia prima, e che l'accoglienza del peccatore scaturisca dalla vita; ma quell'accettazione scaturisce dalla morte di Cristo, e quella vita scaturisce dall'accettazione.
L'immensità dell'amore di Dio per il mondo.
L'apostolo qui sottolinea l'amore che si manifestava nel metodo della salvezza.
I. LA VERA ORIGINE DELLA SALVEZZA . "Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo Figlio unigenito". È l'amore di Dio, infinito, eterno, immutabile.
1 . La salvezza non è strappata al Padre dal Figlio. L'espiazione era l'effetto, non la causa, dell'amore di Dio.
2 . Questo amore non è in contraddizione con l'ira di Dio, che è implicita in questo stesso versetto come il destino dei non credenti.
3 . Non è incompatibile con la giustizia di Dio ; poiché l'amore è qui definito come dare il Figlio a una morte sacrificale, che significa la soddisfazione della giustizia divina.
4 . Non è possibile risolvere la giustizia in amore sotto l'idea di " un dualismo degli attributi divini "; poiché sono ciascuno attributi distinti: come Dio dona nell'amore, nella giustizia mantiene le sue inalienabili prerogative di Dio.
5 . Cristo non espone l' amore di Dio al solo scopo di assicurarci la sua realtà, ma piuttosto di magnificarlo per il valore del sacrificio che ne era il disegno.
6 . L'amore non è sacrificato alla giustizia, ma diventa tanto più trascendentemente glorioso a causa della necessità divina di una soddisfazione alla giustizia.
II. L' INFINITO SACRIFICIO PER IL MONDO . "Ha dato il suo Figlio unigenito".
1 . Era il Figlio di Dio che è stato dato da Dio. Nel versetto precedente la sua marea è il Figlio dell'uomo, che ricorda la sua umiliazione. Qui il suo titolo richiama la sua dignità divina. L'unione delle due nature nella Persona al Mediatore dà un valore infinito al suo sacrificio.
2 . Il dono del Figlio implica la sua morte sacrificale.
(1) Le parole non indicano lo scopo di salvezza di Dio.
(2) Né al dono del Figlio al credente nell'applicazione della redenzione mediante il suo Spirito.
(3) Ma al suo essere consegnato alla morte, sia che si tratti dell'atto del Padre nel darlo ( Romani 8:32 ), sia dell'atto del Figlio nel donarsi ( Matteo 20:28 ; Galati 1:4, Matteo 20:28 ). L'espressione indica il sacrificio, perché l'offerente della vittima nell'economia levitica lo presentava lui stesso come parte della cerimonia stabilita.
3 . Gli oggetti indegni di questo amore. "Dio ha tanto amato il mondo".
(1) Sarebbe un annuncio sorprendente per Nicodemo, con tutto l'angusto particolarismo del fariseo, che questo amore era destinato a estendersi a tutto il mondo dell'uomo al di fuori dei confini dell'ebraismo.
(2) Non c'è nulla nell'amore di Dio per il mondo incompatibile con la sua ira contro il peccato. Ama tutte le sue creature, ma odia e. punisce il loro peccato e non metterà in pericolo gli effetti del suo amore mentre gli ostacoli causati dal peccato si frappongono.
III. IL PROGETTO DI IL SACRIFICIO DI CRISTO . "Perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna".
1 . Il canale della vita divina è aperto dalla fede.
(1) La fede accetta la testimonianza divina riguardo a Cristo come Redentore ( 1 Giovanni 5:10 ).
(2) La fede è lo strumento della nostra giustificazione, poiché è il mezzo per apprendere la giustizia di Cristo.
(3) La fede è il principio fondamentale della vita cristiana ( Galati 2:20 ).
2 . Il tremendo male che viene scongiurato. "Non dovrebbe perire." Ciò implica
(1) separazione da Dio sia qui che nell'aldilà ( 2 Tessalonicesi 1:9 );
(2) le sofferenze dell'inferno ( Apocalisse 20:10 , Apocalisse 20:15 );
(3) un'eternità di punizione ( Matteo 25:46 ).
3 . L'infinità delle benedizioni ricevute dalla fede. "Vita eterna." È contrastato
(1) con l'ira di Dio ( Giovanni 3:36 );
(2) con distruzione ( Matteo 7:13 , Matteo 7:14 );
(3) con fuoco eterno ( Matteo 18:9 );
(4) con giudizio o morte ( Giovanni 5:24 ).
(5) È eterno nella durata, oltre che nell'eccellenza.
L'Incarnazione ha considerato rispettivamente nel suo disegno e nel suo risultato effettivo.
I. IL PROGETTO DI DEL incarnazione . "Poiché Dio non ha mandato suo Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma affinché il mondo per mezzo di lui sia salvato".
1 . Era per la salvezza del mondo.
(1) Non c'era più una dispensazione meramente particolaristica, ma una che includeva l'intera razza umana.
(2) Non era un mero disegno di includere la razza in un'area di privilegi religiosi.
(3) Era un disegno per salvare l'uomo
(a) dalla colpa del peccato,
(b) dal potere del peccato,
(c) e per dargli un'eredità eterna nella gloria.
2 . Non era per il giudizio del mondo. Gli ebrei aspettavano il regno per i giudei e il giudizio per i pagani.
(1) Il testo non implica che il Figlio dell'uomo non giudicherà il mondo nel grande giorno. Questo sarà il suo atto personale.
(2) Implica che l'avvento del Messia non avrebbe comportato, come gli Ebrei affettuosamente immaginavano, un giudizio immediato dei Gentili o delle nazioni.
(3) Ma la salvezza portata dal Messia, pur non includendo il giudizio, fu, per opera degli uomini stessi, una preparazione al giudizio.
II. IL REALE RISULTATO DI DEL DELL'INCARNAZIONE -A SENTENZA . "Giudicare è provare lo stato morale di un uomo attraverso un esame dettagliato dei suoi atti". Il giudizio non è condanna, perché favorevole o meno.
1 . L'applicazione della sentenza. «Chi crede in lui non è giudicato, ma chi non crede è già giudicato, perché non ha creduto nel nome dell'unigenito Figlio di Dio».
(1) Il giudizio non tocca il credente, perché, essendo in Cristo, non c'è condanna contro di lui ( Romani 8:1 ). La morte del Garante è la sua garanzia contro il giudizio.
(2) Il giudizio riposa sul non credente per il fatto stesso della sua incredulità.
(a) Il peccato più grande è l'incredulità, perché è un rifiuto del caro Figlio di Dio, del suo sacrificio, della sua opera.
(b) Questa incredulità rivela la tendenza morale dell'uomo. È un errore pensare che l'incredulità sia un atto puramente intellettuale. È morale oltre che intellettuale.
2 . La particolarità del giudizio. "E questo è il giudizio, che la luce è venuta nel mondo, e gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce". Il non credente svela il suo stato morale rifiutando Cristo.
(1) La luce, che è Cristo, è offerta, esponendo nella maniera più chiara la rivelazione di Dio. In quella luce gli uomini potrebbero ben vedere
(a) se stessi e
(b) Cristo.
(2) L'oscurità è scelta perché è amata più della luce.
(a) È difficile concepire una creatura razionale che ami le tenebre, che vi cammina, che ha comunione con le opere delle tenebre, perché l'oscurità suggerisce l'idea
(α) di inciampo,
(β) di disagio,
(γ) di pericolo.
(b) Il motivo della loro scelta. " Perché le loro azioni erano malvagie."
(α) Così la vita malvagia reagisce al giudizio mentale.
(β) Il miscredente è deciso a continuare nel suo male, e quindi non permetterà che la luce scenda su di lui.
III. LA CAUSA DI QUESTA AUTO - ESECUZIONE RISULTATO . C'è un duplice stato morale.
1 . Coloro che fanno il male si nascondono dalla luce, perché temono il suo potere manifestante. "Poiché chiunque fa il male odia la luce e non viene alla luce, perché le sue azioni non vengano riprovate".
(1) Questo mostra la codardia dell'uomo nell'incredulità. Ha paura di se stesso. Ha paura di vedere se stesso come è realmente agli occhi della Legge infallibile di Dio.
(2) Mostra la follia dell'uomo, perché sta arrivando un giorno in cui i segreti di tutti i cuori saranno resi manifesti. Nessun peccatore può sfuggire al giudizio finale.
(3) Mostra come il principio dell'incredulità sia più morale che intellettuale.
2 . Il vero credente cerca la luce, perché cerca la manifestazione dei suoi atti divinamente compiuti. "La giusta azione è il vero pensiero realizzato" nel caso del "facitore di verità".
(1) Riconosce la vera fonte di tutte le sue sante azioni: sono "lavorate in Dio"; poiché Dio opera in lui il volere e l'agire secondo il suo beneplacito ( Filippesi 2:14 , Filippesi 2:15 ).
(2) Cerca di dare a Dio la gloria della sua obbedienza ( 1 Corinzi 10:31 ).
(3) La luce che si manifesta è
(a) adorabile,
(b) confortante,
(c) stimolante.
Il ministero di nostro Signore nelle campagne della Giudea.
I. SEGNALA L' ATTIVITÀ INCESSANTE DI NOSTRO SIGNORE . "Dopo queste cose, Gesù e i suoi discepoli vennero nel paese di Giudea; e là si fermò con loro e battezzò".
1 . Passò dalla città alla campagna, trovando, forse, un felice cambiamento nella semplicità e nella docilità dei contadini. Se viene respinto a Gerusalemme, farà appello al popolo della Giudea fuori dal centro religioso. Andava in giro ogni giorno facendo del bene.
2 . Ha battezzato i discepoli.
(1) Il suo battesimo era preparatorio all'instaurazione del suo regno, come il battesimo di Giovanni.
(2) Il battesimo era amministrato dai discepoli, ma dalla sua autorità. Era meno ostentato impiegare i discepoli, poiché l'ordinanza implicava l'accettazione di se stesso come Salvatore.
II. SEGNALA IL SUCCESSO DEL SUO MINISTERO DEL PAESE . I battesimi implicavano che avesse raccolto discepoli. "Tutti gli uomini vengono a lui." Il successo che gli fu negato a Gerusalemme fu più marcato nei luoghi dove i rappresentanti del farisaismo regnante non avevano posto.
La relazione tra nostro Signore e il suo precursore.
Sembra che Gesù abbia seguito le orme di Giovanni, che era ancora in libertà, battezzando discepoli ai confini meridionali della Giudea.
I. LA POLEMICA TRA L'EBREI E JOHN 'S DISCEPOLI . Oggetto della controversia. "A proposito di purificazione." Fu causato dalla competizione dei due battesimi, e si rivolse al miglior modo di vera purificazione.
1 . Gli ebrei potrebbero attribuire maggiore efficacia a Gesù ' il battesimo di John ' s.
2 . John ' discepoli s potrebbero pretendere l'onore di superiorità, perché il loro padrone ' battesimo s è stato il primo in ordine di tempo.
3 . Gli ebrei potrebbero sostenere che John ' s è stato inutile ora che Cristo era venuto.
4 . John ' s discepoli potrebbero sostenere che il loro padrone ' battesimo s era ancora necessaria come preparazione per il Messia.
II. CONSIDERA COME GIOVANNI RISOLVE LA CONTROVERSIA .
1 . Il Battista non la risolve affatto direttamente, perché non fa alcuna allusione alla questione del battesimo.
2 . Lo risolve indicando, con nobile e commovente umiltà, l'esatto avvicendamento esistente tra lui e nostro Signore, come tutt'altro che di contrapposizione o di confronto.
(1) Rappresenta il maggior successo di Gesù come dovuto a Dio. "Un uomo non può ricevere nulla, tranne che gli sia dato dal cielo." È la volontà di Dio, non l'energia o lo zelo dell'uomo, che assicura il successo.
(2) Ricorda ai suoi discepoli che aveva sempre rappresentato coerentemente la sua missione come puramente provvisoria. "Voi stessi mi rendete testimonianza che ho detto: non sono il Cristo, ma sono stato mandato davanti a lui".
(3) Segna distintamente il posto inferiore assegnato a se stesso. "Chi ha la sposa è lo sposo". Egli stesso non è lo Sposo, ma il suo amico.
(a) La sposa è la comunità messianica;
(b) Cristo è lo Sposo;
(c) Giovanni è "l'amico dello Sposo", il cui ufficio era di riunirli.
(4) È perfettamente soddisfatto di questa posizione. "Questa mia gioia dunque si è adempiuta". È felice di portare la voce dello Sposo e di essere l'agente di portare gli ebrei a riconoscere la sua messianicità.
3 . Considera la propria importanza come destinata a diminuire di giorno in giorno dinanzi alla crescente accettazione del Messia. "Lui deve aumentare, ma io devo diminuire . "
(1) È una grande prova per l'orgoglio umano cancellare se stessi nel bel mezzo di una carriera di straordinaria popolarità, mentre le energie della vita sono ancora intatte e le speranze di un'utilità crescente sono forti nel cuore.
(2) Come prova di carattere, questa dichiarazione segna la vera grandezza del Battista. C'è qualcosa di sublime oltre che commovente nella sua umiltà.
La conferma del Battista della sua affermazione rispetto alla superiorità di Cristo.
Dà diverse ragioni per cui Gesù deve aumentare e lui stesso deve diminuire.
I. L' ORIGINE DI GES . "Chi viene dall'alto è al di sopra di tutto: chi è dalla terra è terrestre, e parla della terra".
1 . Gesù appartiene al cielo ; il Battista sulla terra.
2 . Gesù è soprattutto servitore di Dio ; il Battista è uno dei suoi servi.
3 . Gesù deve sempre eclissare tutti i suoi servi, facendoli svanire come la stella del mattino davanti al sole; trovano il loro vero godimento nella gloria splendente di Cristo.
4 . Giovanni è circondato dai limiti peculiari di un'esistenza terrena ; le sue idee sono derivate e. dipendente; vede le realtà celesti dal punto di vista imperfetto della fede. Può convocare il mondo al pentimento, ma non può dare il pentimento.
II. LA PERFEZIONE DI CRISTO 'S INSEGNAMENTO . "E ciò che ha visto e udito, lo attesta".
1 . La sua origine divina assicura la gloria unica del suo insegnamento ; poiché, essendo nel seno del Padre, conosce tutti i suoi consigli. È un testimone che ha visto e udito ciò che dichiara all'uomo.
2 . Considera la perversa incredulità che rifiuta l'insegnamento. "E nessuno riceve la sua testimonianza". Gerusalemme, in quanto centro religioso dell'ebraismo, non la accoglie.
3 . Il credente ' s testimonianza alla verità di Dio. "Colui che riceve la sua testimonianza ha posto sul suo sigillo che Dio è veritiero".
(1) Il rifiuto degli ebrei non fu totale. C'erano molti credenti nelle parole di Cristo.
(2) Il credente porta la sua testimonianza — la testimonianza della sua esperienza interiore — alla verità di Dio, proprio come il non credente rende Dio bugiardo ( 1 Giovanni 2:4 ). Che grande realtà è la fede!
(3) La ragione delle parole di Cristo è la verità stessa di Dio; poiché "Dio dà rete allo Spirito con misura". Perciò è «pieno di grazia e di verità» e «in lui sono tutti i tesori della sapienza e della scienza».
4 . La dignità e la sovranità filiale di Cristo . "Il Padre ama il Figlio e gli ha dato ogni cosa nelle mani".
(1) L'amore del Padre è la fonte di tutti i doni al Capo e, attraverso il Capo, alle membra.
(2) La sovranità nelle mani di Cristo gli permette di far cooperare tutte le cose per il bene del suo popolo. Ha una mano di potere, di pietà, di benedizione, sempre protesa sul suo Chinch.
5 . La conseguenza pratica del Figlio ' sumpremacy s nel duplice questione della vita.
(1) Il problema della vita eterna. "Chi crede nel Figlio ha la vita eterna".
(a) La natura della fede.
(α) Non è un mero breve nella Divinità del Figlio, o Mediazione, o capacità di dare la vita; non è un semplice assenso alla testimonianza divina riguardo al Figlio.
(β) È una vera fiducia nel Figlio, e quindi un atto della volontà e del cuore, oltre che dell'intelletto.
(b) L'oggetto della fede. "Il Figlio", che può salvare,
(α) perché è Figlio di Dio, e quindi Divino;
(β) perché è Figlio dell'uomo, e quindi umano. La fede trae tutta la sua importanza dal suo oggetto.
(c) La connessione tra fede e vita. La fede porta il peccatore in possesso della vita eterna, perché lo unisce a Cristo come sua vita. "Perché io vivo, anche voi vivrete". "La vita che vivo ora nella carne la vivo per la fede del Figlio di Dio" ( Galati 2:20 ).
(2) Il problema dell'ira duratura. "Ma chi disubbidisce al Figlio non vedrà la vita, ma l'ira di Dio dimora su di lui".
(a) L' incredulità è disobbedienza, come la fede è obbedienza al Figlio di Dio. Quindi è essenzialmente un principio pratico che controlla la condotta.
b) La colpa della disobbedienza è accresciuta dalla suprema dignità di colui al quale è dovuta.
(c) La disobbedienza è l'incapacità di vedere la vita. Il peccatore ha
(α) nessuna concezione della sua natura,
(β) e nessun godimento delle sue benedizioni.
(d) La punizione della disobbedienza è permanente.
(α) Fintanto che un peccatore si rifiuta ostinatamente di ricevere il Figlio di Dio, non c'è nulla che possa rompere la connessione stabilita dalla legge divina tra la disobbedienza e l'ira. "L'ira di Dio dimora su di lui".
(β) C'è ira oltre che amore in Dio.
(γ) Le ultime parole di questo discorso rappresentano le ultime parole dell'Antico Testamento, poiché la voce ammonitrice del Battista non si sente più; e ricordano la frase conclusiva di quel Testamento: "Affinché io non venga a colpire la terra con una maledizione".
OMELIA DI JR THOMSON
Cristianesimo regno di Dio.
Da questo linguaggio del Signore Gesù, impiegato così presto nel suo ministero, apprendiamo quale fosse la sua concezione della religione che venne a fondare tra gli uomini. È ragionevole credere che la teocrazia ebraica abbia suggerito la forma e il tipo della nuova e perfetta religione. La saggezza divina aveva istituito uno Stato che era destinato a servire, e che aveva servito, lo scopo di introdurre nel mondo le idee della giustizia eterna.
Ma la nazione ebraica era solo un'ombra della Chiesa cristiana. Di solito siamo abituati a parlare di Gesù come del Salvatore e di immaginare il cristianesimo sotto il suo aspetto più gentile come una comunione e una famiglia. Ma Cristo affermava di essere un re e rappresentava la sua Chiesa come un regno. Non che questo aspetto sia esclusivo di altri. Ma nostro Signore ha affermato la pura verità, e le sue affermazioni dovrebbero essere prese come un rimprovero a tutte le visioni meramente sentimentali ed egoistiche della religione.
I. IL REGNO SPIRITUALE È GOVERNATO DA UN SOVRANO DIVINO . La monarchia assoluta è tra gli uomini diffidenti a causa delle imperfezioni e delle debolezze della natura umana. L'autocrate di solito è un tiranno. Ma Cristo, essendo il Figlio di Dio e l'incarnazione della divina sapienza, giustizia e clemenza, è adatto a governare; e il suo dominio è riconosciuto come meritevole di sottomissione implicita da parte di tutta l'umanità.
II. IL SPIRITUALE REGNO E ' COMPOSTO DI CONSACRATA HUMAN NATURE . L'impero del Creatore sulla creazione inanimata e bruta è perfetto, il Signore Gesù è venuto per riaffermare e ristabilire il dominio divino sugli esseri intelligenti e spirituali.
Che questi siano in un certo senso soggetti all'autorità divina non è contestato. Ma Cristo desidera un'obbedienza volontaria e gioiosa. I soggetti riluttanti non gli danno alcuna soddisfazione. Governare la vita corporea ed esteriore degli uomini è oggetto dell'ambizione umana. Ma i regni di questo mondo, e la loro gloria, non hanno fascino per Cristo. È nei cuori umani che desidera e ama regnare. Ha indubbiamente un impero esterno; ma questo lo possiede in virtù del suo dominio spirituale.
III. IL REGNO SPIRITUALE È GOVERNATO DA LEGGI GIUSTE . Le ordinanze dei governi terreni mirano alla giustizia, e in gradi diversi assicurano il loro scopo. Eppure partecipano dell'imperfezione umana. Ma delle leggi di Cristo, e dei suoi apostoli, che parlavano con la sua autorità, possiamo dire che sono le espressioni della Mente Eterna.
Non è un problema obbedire loro. Realizzano i nostri ideali morali, cioè nelle loro intenzioni e nei loro requisiti. La loro osservanza tende al più alto bene e benessere umano. La loro prevalenza pratica e universale farebbe della terra il paradiso.
IV. IL SPIRITUALE UNITO SONO ISCRITTO DAL RISPETTO CON CONDIZIONI PERSONALI E SPIRITUALE . Gli uomini nascono sudditi della regina d'Inghilterra; ma devono rinascere d'acqua e di Spirito, per diventare sudditi del Signore Cristo.
Sia l'idea cattolica che quella puritana della rigenerazione trasmettono questa verità. L'una pone maggiormente l'accento sul battesimo, che simboleggia un'influenza celeste; l'altro sull'esperienza individuale, che enfatizza la personalità spirituale. Entrambi sono d'accordo con l'affermazione scritturale che il cristianesimo, nella sua completezza divina, implica la partecipazione degli uomini a novità di convinzioni, novità di sentimento, novità di principio, novità di vita.
La nuova nascita inizia la nuova vita. La nascita, senza dubbio, dirige i nostri pensieri verso un'agenzia divina; la nuova vita ci porta a pensare alla cooperazione umana. E il regno del Cristo giusto e santo è caratterizzato sia dalla provvidenza divina sia dall'accoglienza umana, sia dall'autorità divina che dalla sottomissione umana.
V. IL REGNO SPIRITUALE SI DISTINGUE DA MOLTI E PREZIOSI PRIVILEGI . La cittadinanza di una grande nazione, di una città potente, è apprezzata tra gli uomini per via degli onori e dei vantaggi che ne derivano. Civis Romanus sum non era vanto vuoto.
Ben maggiori sono le immunità, gli onori e le gioie legate alla cittadinanza nel regno di Cristo. La sicurezza che si sperimenta sotto la protezione divina, la felicità che scaturisce dal favore divino, il profitto spirituale che accompagna la sottomissione alle esigenze divine, questi sono alcuni dei privilegi concessi a quelli che sono dentro, sconosciuti a quelli che sono fuori, il celeste regno del Figlio di Dio.
VI. IL SPIRITUALE UNITO HA PRIMA IT A DESTINO LUMINOSO E GLORIOSO . Tutti i regni terreni portano in sé i semi della corruzione e del decadimento. Da questi lo stato spirituale è libero. Non è soggetto a "declino e caduta". Perché Divino, è incorruttibile; e perché incorruttibile, imperituro - "un regno eterno, un dominio che dura per tutte le generazioni". —T.
"Nato di nuovo!"
La svolta che nostro Signore Gesù diede a questa conversazione con Nicodemo deve essere stata una grande sorpresa per il "maestro d'Israele". I pensieri del rabbino sembrano essersi imbattuti, in modo abbastanza naturale, su realtà esteriori e tangibili. Per lui un profeta era autenticato da "segni"; un "regno" era qualcosa di interesse politico, la "nascita" era fisica, ecc. Il modo di vedere la religione e la vita religiosa di Cristo lo lasciava evidentemente perplesso.
Eppure sembrerebbe che in seguito, quando queste nuove idee gli furono penetrate nella mente, giunse a simpatizzare con la missione ei metodi del Messia. Ha scambiato le sue opinioni carnali con quelle spirituali, la sua timidezza per l'audacia, le sue domande per una fede fiduciosa.
I. L'OGGETTO DI LA NUOVA NASCITA . In opposizione ai pregiudizi di Nicodemo, che in un primo momento poteva pensare solo a un corpo come suscettibile di nascita, nostro Signore ha insegnato che lo spirito dell'uomo può nascere di nuovo, e deve nascere così per l'esperienza della più alta benedizione.
II. LA NECESSITÀ DI LA NUOVA NASCITA . Questo è da rimarcare nella natura della vita vecchia e non rigenerata. L'anima sviata dall'errore, abbandonata al peccato, estranea al favore di Dio, ha bisogno di rinascere. Le visioni carnali della religione, i principi egoistici della vita, devono essere sradicati dall'anima. Ma il male è così insito nella costituzione e nelle abitudini dell'uomo che ha bisogno di essere ricostruito spiritualmente affinché possa vedere come Dio vede, sentire come Dio. sente, agisci come Dio vuole.
III. LA POTENZA DI LA NUOVA NASCITA . Il cambiamento da effettuare è così radicale e così completo che nessun mezzo umano può valere per realizzarlo. Quindi, come insegna nostro Signore, la necessità delle operazioni dello Spirito di Dio, potente, sebbene misterioso, come il fruscio del vento quando piega gli alberi della foresta e ruggisce nella sua ferocia, sebbene l'uomo non possa né vedere né comprendere esso. Questo sappiamo: che se lo spirito dell'uomo è teatro di operazioni di trasformazione, se si devono ottenere risultati spirituali, solo lo Spirito di Dio può rendere conto di tale processo.
IV. LA PROVA DI LA NUOVA NASCITA . In una parola, questa è la nuova vita. L'interesse della nascita sta nella vita a cui è l'introduzione. Così è nel regno spirituale. Il più alto, la vita spirituale, è in contrasto con il vecchio; è contrassegnato da tutto ciò che è divinamente eccellente e bello, ed è immortale, essendo perfezionato solo alla presenza e alla comunione di Dio stesso. — T.
Il vento e lo Spirito.
Le cose naturali sono gli emblemi delle cose spirituali. Non è un caso che proprio in questo versetto si usi la stessa parola per designare il vento che soffia sulla superficie della terra, e lo Spirito che spira sulle anime degli uomini. In molte lingue la brezza o il respiro è il simbolo dell'invisibile principio vitale che distingue gli esseri viventi dall'universo materiale, e anche della natura superiore e propriamente spirituale.
Nostro Signore in questo passaggio della sua conversazione con Nicodemo estende il simbolismo dal principio alla sua agenzia, e illustra l'azione dello Spirito di Dio facendo riferimento al misterioso movimento del vento. Il parallelismo appare in-
I. L' ORIGINE . L'uomo è impotente a far soffiare il vento da una parte o dall'altra, perché il vento è una delle grandi forze della natura, cioè dell'opera di Dio, Creatore e Signore di tutto. Allo stesso modo, lo Spirito di verità e di santità è lo Spirito di Dio. Nessun uomo può rivendicare il merito delle sue influenze; appartengono al sistema sovrumano che è indipendente dalla saggezza o abilità umane.
Se la Chiesa di Cristo è creazione dello Spirito ( ubi Spiritus, ibi Ecclesia ) , non è un'istituzione di origine e dispositivo umano, ma un organismo in cui Dio stesso ha soffiato il soffio della vita.
II. LE CARATTERISTICHE .
1 . Il vento è invisibile, e lo stesso è per lo Spirito di Dio, che non è percepito da nessuno dei sensi. L'invisibilità non è una prova dell'irrealtà della brezza o della burrasca. L'influenza dello Spirito di Dio è sulle anime umane e non può essere rintracciata dall'azione dei sensi; ma quell'influenza è reale quanto quella di qualsiasi forza, materiale o psichica.
2 . Lo Spirito di Dio somiglia al vento nel carattere segreto e imperscrutabile delle sue operazioni. Che ci siano leggi meteorologiche non è messo in discussione; ma le forze che spiegano il vento sono così tante e così complicate, che anche adesso sono comprese solo molto parzialmente. In ogni caso, le variazioni dell'atmosfera erano del tutto sconosciute a Nicodemo, e l'argomento era ovviamente efficace per lui.
Allo stesso modo, le operazioni dello Spirito di Dio sono misteriose; si svolgono nei recessi dell'anima; il loro metodo è spesso incomprensibile per noi. Eppure non c'è nulla di arbitrario o capriccioso in queste operazioni; sono tutte manifestazioni della saggezza e della bontà divina. Le opere dello Spirito Santo sono presenti dove forse non avremmo dovuto aspettarle. Non solo non possiamo prescrivere a Dio come deve operare; non possiamo sempre dire come ha lavorato. Evidentemente ha molti canali diretti attraverso i quali il suo Spirito si avvicina alle anime degli uomini.
III. I RISULTATI . Se non possiamo vedere il vento o tracciare le sue modalità d'azione, non abbiamo difficoltà a comprenderne e apprezzarne gli effetti. Sentiamo il suo suono, ne sentiamo la forza, ne percepiamo la presenza attraverso le sue opere. Lo Spirito manifesta la sua efficacia con i suoi frutti.
1 . Quanto è potente lo Spirito di Dio! Il vento, col suo soffio costante, fa girare le vele del mulino, spinge la nave attraverso l'oceano; con la sua veemenza, sotto forma di uragano o di tempesta, distrugge grandi opere, sradica alberi, scoperchia case. Ma cos'è questo, come prova di potenza, rispetto agli effetti operati dallo Spirito Santo nei cuori umani, nella società umana? Qui vediamo le opere più potenti del Supremo.
2 . Quanto sono vari i segni dell'opera dello Spirito! Il vento può essere Borea o Zefiro; può sprofondare in un sospiro o diventare un ruggito; possono ammucchiare le nuvole in massa, o condurre le nebbie come pecore davanti ad esse, o lanciare la grandine all'estero. E lo Spirito di Dio è lo Spirito di verità, di convinzione, di santità, di consolazione. Lo stesso Spirito distribuisce vari doni agli uomini "diversamente come vuole". Nessuno può limitare, nessuno può nemmeno tracciare, la diversità delle operazioni spirituali.
3 . Quanto è benefico lo Spirito di Dio nella sua opera! Il vento fa male; tuttavia la sua azione, nel complesso, è vantaggiosa. Ma lo Spirito Santo non solo opera bene; non funziona altro che bene. Colui che è "nato dallo Spirito" è nato a una vita nuova, santa, divina. Una dispensa spirituale è occasione di speranza per questa umanità, le impartisce una prospettiva che altrimenti il più ottimista non oserebbe sognare.
Un'umanità riscattata diventa così un'umanità rinnovata, e il rinnovamento è il pegno della glorificazione. Dai quattro venti viene il soffio e soffia sugli uccisi; e i morti. vivere, e "stai in piedi, un grandissimo esercito". —T.
Un emblema di salvezza.
Era l'insegnamento di Cristo che Mosè rendeva testimonianza di lui. Questo fece Mosè predicendo l'avvento di un profeta simile a lui, e ancor più sorprendentemente mediante l'intero sistema di sacrifici che perfezionò e che il Messia adempì e sostituì. Lo ha fatto anche con atti simbolici, testimoniando così inconsciamente Cristo e le sue opere. Era naturale che la prima menzione di Mosè da parte di nostro Signore si verificasse nella sua conversazione con un rabbino ebreo, un indagatore e un indagatore simpatizzante delle sue affermazioni.
L'episodio della storia ebraica su cui nostro Signore innesta grandi lezioni spirituali era senza dubbio familiare a Nicodemo, ma di cui non aveva mai potuto vedere fino ad ora il profondo significato spirituale.
I. IL SERPENTE MORSO IS THE EMBLEMA DI PECCATO . Perché il male morale è, come il veleno della vipera,
(1) diffuso in azione;
(2) rapido in corso;
(3) doloroso da sperimentare;
(4) pericoloso e mortale nel risultato.
II. LE MORTI IN IL CAMPO DI ISRAELE SONO GLI EMBLEMI DI LE SPIRITUALI CONSEGUENZE DEL PECCATO . La Scrittura rappresenta coerentemente la morte, i.
e. morte morale, spirituale, come risultato naturale e designato della sottomissione al peccato. "L'anima che pecca, morirà"; "Il compenso del peccato è la morte." Se la vita spirituale è l'esercizio vigoroso, nel modo stabilito dalla sapienza celeste, delle facoltà della nostra natura intelligente e volontaria, la morte spirituale consiste nella privazione del potere, nella cessazione o sospensione delle attività gradite a Dio.
III. IL BRAZEN SERPENTE E ' UN EMBLEMA DELLA LA DIVINA redentrice RIMEDIO .
1 . Come la figura posta sul bastone dello stendardo, il provvedimento per la salvezza dalla morte spirituale è dovuto alla misericordia divina. Cristo è il dono di Dio; il potere della guarigione spirituale è il potere divino; il riscatto pagato è stabilito e accettato da Dio.
2 . In entrambi è osservabile una notevole connessione tra la malattia e la cura. Non era senza significato che il rimedio fornito nel deserto somigliasse alla malattia. Anche Cristo è stato fatto a somiglianza della carne peccaminosa, e in un corpo umano ha sopportato per noi quella morte che è la pena del peccato.
IV. L'ELEVAZIONE DI DEL BRAZEN SERPENTE IN CONSIDERAZIONE LA POLE ERA UN EMBLEMA DI NOSTRO SALVATORE 'S CROCIFISSIONE E ESALTAZIONE .
È osservabile come Gesù all'inizio del suo ministero si riferisse alla sua "innalzamento". Che con questo linguaggio abbia indicato la sua crocifissione non ammette dubbi. "Quando avrete innalzato il Figlio dell'uomo;" "Io, se sarò innalzato da terra;" sono esempi che mostrano come Gesù chiaramente previde e predisse la sua morte, e anche il modo di essa. La coerenza è manifesta tra questa elevazione della morte sacrificale e la successiva elevazione al trono della gloria eterna.
V. LO SGUARDO AL LA ALZATO FIGURA DI DEL SERPENTE E ' UN EMBLEMA DELLA FEDE IN CRISTO . Non c'era nulla nell'atto di guardare che contribuisse di per sé alla guarigione di coloro che erano stati morsi.
Né c'è nulla di meritorio nell'atteggiamento dell'anima che esercita la fede nel Salvatore. Ma è un atto che mette l'anima in più stretta relazione con il Redentore benigno. La fede è un atteggiamento, un'ispirazione dell'anima, che assicura strumentalmente la salvezza. L'ordinanza divina è questa: "Guarda e vivi!"
VI. LA PUBBLICAZIONE DI LA NOTIZIE RIGUARDANTI IL SERPENTE DI OTTONE E ' emblematico DI LA PREDICA DI DEL VANGELO .
Era un ministero di benevolenza e di benedizione che veniva svolto da coloro che attraversavano il campo di Israele, annunciando la liberazione e la vita. E non vi sono novelle tanto onorevoli da recapitare, e tanto proficue da ricevere, come la lieta novella di un grande Salvatore e di una grande salvezza, che è compito del predicatore cristiano rendere nota a coloro che sono lontani e a coloro che sono vicini.-T.
"Il dono di Dio".
Questa è la lingua o del nostro Signore stesso o dell'evangelista. Se queste sono le parole di Cristo, contengono la sua autorevole testimonianza alla sua stessa dichiarazione. Se sono le parole di Giovanni, abbiamo in esse il giudizio ispirato di colui che era nella più intima comunione con Gesù, e che era particolarmente competente a rappresentare l'opera del suo Maestro secondo la mente di quel Maestro. Per quanto familiare e sublime sia questa espressione a tutti i cristiani, c'è il pericolo che diventi banale, che non riesca a impressionare le nostre menti con il suo significato più sorprendente. Per quanto ovvi siano i vari aspetti della verità centrale del cristianesimo qui presentati, può essere bene portarli successivamente alla mente.
I. IL MOTIVO CHE GUIDATO IL REGALO . Questo era amore, un'emozione che alcuni ritengono troppo umana per attribuire al Sovrano dell'universo. Ma siamo giustificati nel credere che noi stessi siamo suscettibili di amore solo perché Dio ci ha modellati a sua somiglianza. L'amore è distinguibile dalla bontà perché ha più il carattere dell'interesse personale.
E considerate le relazioni tra Dio e l'uomo, l'amore qui va inteso come implicante pietà e anche sacrificio. E mentre l'amore umano è spesso intenso in proporzione alla sua ristrettezza e concentrazione, l'amore divino è onnicomprensivo, include tutta l'umanità. Questo, infatti, deriva dall'origine di questo amore nella mente divina. Non era niente nell'umanità, tranne il loro bisogno, il peccato e l'impotenza, che suscitavano la benevolenza del cuore del Padre celeste.
II. IL PREZIOSITÀ DI DEL REGALO . Il grande amore ha trovato la sua espressione in un grande dono, degno del generoso e munifico Benefattore dell'umanità. L'uso dell'appellativo, "Figlio unigenito", sembra indicare la stima in cui Cristo era tenuto dal Padre, nella cui visione nessuno doveva essere paragonato a Cristo.
Non è facile per noi realizzare il valore posto su Cristo dal Padre; ma possiamo guardare questo dono dal nostro lato, e possiamo formare un giudizio sul valore del Signore Gesù per la nostra umanità. Perché era il Figlio dell'uomo l'Amico dei peccatori, e perché era questo nella sua umiliazione, ed è questo nella sua gloria, perciò è caro e prezioso al cuore di coloro di cui si è degnato di assumere la natura, di cui si è degnato la sorte. condividere. Colui che non nega il bene agli uomini, non ha negato, non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha dato per tutti noi.
III. L' INTENZIONE E LO SCOPO CON CUI È STATO CONFERITO IL REGALO . Come qui presentato, questo era duplice.
1 . Lo scopo era quello della liberazione, per proteggere gli uomini dalla condanna e dalla perdizione imminenti.
2 . Era anche uno scopo di somma beneficenza, dobbiamo intendere, non la mera continuazione dell'esistenza, ma la perpetuità del più alto benessere - quella vita che veramente merita il nome, e che, essendo Divina, è anche imperitura.
IV. LA CONDIZIONE IN CUI QUESTO REGALO PU ESSERE GODUTO . Un dono morale e spirituale non può essere concesso, così come un dono materiale, indipendentemente dal carattere e dalla posizione religiosa del beneficiario. Il dono più grande di Dio è conferito, non ai meritevoli o ai fortunati aperti, ma ai credenti. Riguardo a questa condizione di fede, va osservato che è
(1) indispensabile da parte di Dio, poiché è onorato dalla grata accettazione del suo dono gratuito e prezioso. Ed è più avanti
(2) indispensabile da parte dell'uomo, poiché il dono deve essere accettato e appropriato da coloro ai quali è destinato. Chi rifiuta Cristo non può beneficiare di Cristo; è la fede che lega l'anima al Salvatore.
APPLICAZIONE . La parola "chiunque" è qui impiegata per indicare che, nella compassione divina non c'è limite, nell'offerta divina non c'è restrizione. Non c'è nulla nei propositi di Dio, nulla nella condizione prescritta dalla sapienza divina, che possa escludere il più meschino o il più vile, anche solo penitente e credente, dal godimento di questo dono incomparabile. - T.
Fede e giudizio.
La vita dell'uomo è piena di alternative. La scelta tra i diversi percorsi che si offrono, spesso tra due percorsi, determina la direzione e il carattere del viaggio. Se è così nella decisione che gli uomini prendono circa una professione, una dimora, un'amicizia, ecc., non è così anche riguardo alla religione, riguardo al principio che regolerà la nostra vita morale e deciderà il nostro destino duraturo? Subito dopo aver proposto una delle affermazioni più piene e ricche del Vangelo, nostro Signore ritorna alla prova morale che è propria della vita umana, e che è solo intensificata dal privilegio di portare e conoscere se stesso. La domanda per coloro che sono così privilegiati è: crederanno o non crederanno nel Figlio di Dio?
I. IL NOSTRO GIUDIZIARIA RELAZIONE AL DIO NECESSARIAMENTE COINVOLGE UNA O ALTRA DI DUE CONDANNE . Poiché ha ideato e fornito il vangelo, Dio non cessa quindi di essere giudice, saggio, santo e giusto. Come tale pronuncerà su tutti coloro che sono soggetti alla sua autorità una sentenza o di
(1) la condanna, che è dovuta al peccato e al deserto dei peccatori; o di
(2) l' assoluzione, che procede dalla grazia divina, e che è la condizione del vero benessere. Essendo questa l'alternativa, è per noi una questione di momento supremo: possiamo in qualche modo influenzare questa frase?
II. LA NOSTRA MORALE RELAZIONE AL DIO determina NOSTRO GIUDIZIARIA RELAZIONE . In altre parole, la sua sentenza sarà secondo l'atteggiamento, per così dire, dei nostri cuori. Per noi è aperto:
1 . Rifiutare o non credere in Cristo Salvatore. L'"unigenito Figlio di Dio" reclama la nostra riverenza e la nostra fede. Ma il linguaggio di Gesù rende evidente che possiamo negare ciò che afferma; e trascurare e disprezzare è la stessa cosa che rifiutare e disprezzare la salvezza. Una tale scelta è ricadere sui nostri stessi deserti; e appellarsi alla giustizia è condannare il tribunale. Oppure possiamo:
2 . Accetta o riponi fede in Cristo. Tale scelta è aprire l'occhio dell'anima alla luce che risplende, accoglierla e camminare in essa. Questo è aderire alle proposte di grazia del nostro Padre celeste, obbedire alla chiamata alla libertà e alla vita spirituali. Se si dice che Dio giudica giustamente secondo il carattere di coloro che stanno al suo tribunale, questo è ammesso; ma va osservato che la fede è il mezzo del perdono, e il perdono è la sorgente dell'obbedienza e della conformità alla mente e alla volontà del Tutto santo.
III. LA FRASE DI ASSOLUZIONE O CONDANNA VIENE PERTANTO PRATICAMENTE pronunciato DA NOI STESSI , E CHE IN QUESTO PRESENTE VITA .
C'è un terribile significato in queste parole: "Chi non crede è già stato giudicato". La condanna viene virtualmente trasmessa agli increduli, anche in questa vita; e si può dire che si pronuncia da soli. Questa dottrina di Cristo non è in alcun modo incompatibile con la dichiarazione scritturale che ci sarà un giorno in cui Dio giudicherà tutti gli uomini per mezzo di Gesù Cristo. Ma ci ricorda la vasta portata, l'eterna influenza della presente decisione, e ci ordina di "fuggire dall'ira a venire". —T.
Amanti dell'oscurità.
Il discorso di Nostro Signore a Nicodemo era principalmente di redenzione e rigenerazione, ed era quindi luminoso e pieno di speranza. Eppure fu costretto, nella fedeltà e nel candore, a parlare anche di condanna. La prospettiva davanti all'umanità non era di gloria senza nuvole. La prevalenza del peccato e l'alienazione dell'uomo da Dio erano una nuvola all'orizzonte che oscurava lo splendore anche del giorno evangelico.
I. L' AVVENTO DELLA LUCE . Nel mondo spirituale la luce è l'emblema della conoscenza. Cristo è designato dall'evangelista "la vera Luce"; si definisce "la Luce del mondo". Porta la conoscenza di Dio, e di conseguenza della salvezza e della vita eterna. Questa alba spirituale implica la diffusione della purezza, della pace e della gioia.
II. LA PREFERENZA DI ALCUNI UOMINI DI BUIO OLTRE LUCE . Di per sé la luce è la cosa migliore. "La luce è buona, e una cosa piacevole è che gli occhi vedano il sole." Coloro che vivono e camminano alla luce di Dio sono spiritualmente benedetti. Se qualcuno rifiuta e detesta la luce, la colpa è nell'occhio dell'anima, che è manifestamente malata.
Il prigioniero può preferire la prigione alla libertà. Di molti ebrei, connazionali di Cristo, è stato giustamente detto: "Egli venne dai suoi, ei suoi non lo ricevettero". E anche ora, quando il Vangelo è predicato e gli uomini sono invitati a venire al sole del favore di Dio, si trovano coloro che preferiscono nascondersi nelle caverne oscure dell'ignoranza, della superstizione e del peccato.
III. LORO RAGIONE O MOTIVO PER QUESTO PREFERENZA . Nostro Signore ne parla in modo esplicito e potente. La sua dottrina, la sua religione, condanna il peccato ; il suo vangelo è una buona novella della liberazione dal peccato. Il suo odio per il peccato era tale che fu crocifisso da peccatori che non potevano sopportare la sua purezza, mentre sopportava la crocifissione per redimere gli uomini dal potere e dall'amore del peccato.
Quindi la società di Cristo era sgradevole ai peccatori impenitenti quando era sulla terra, e il suo vangelo è sgradevole, ripugna alla stessa classe oggi. Coloro le cui opere sono cattive non verranno alla luce, perché così le loro opere malvagie sarebbero mostrate nella loro mostruosa nefandezza, e loro stessi sarebbero ripresi.
IV. LA SENTENZA COSI E' SOSTITUITA .
1 . Il motivo del giudizio è qui chiaramente affermato; non è tanto per il peccato, quanto per quella contentezza e diletto nel peccato, che porta al rifiuto del vangelo, al rifiuto della liberazione dal peccato, all'odio di quel Salvatore che è venuto a vincere il peccato.
2 . La corte di giudizio è implicita. Gli amanti delle tenebre sono condannati dalla loro stessa coscienza, di cui ignorano i dettami per seguire gli impulsi della passione. Eppure è Cristo stesso, la Parola di Dio, che parla nella natura umana, ed emette la sentenza di disapprovazione e di condanna. Così Cristo è per tutti gli uomini o il loro Salvatore o il loro Giudice. La sua venuta su questa terra fu solo causa di salvezza, ma per molti fu occasione di giudizio e di confusione. — T.
Regali non misurati.
Se questo passaggio descrive la pienezza dei doni spirituali e dei poteri conferiti da Dio al Signore Gesù, allora qui c'è una menzione implicita o esplicita delle Tre Persone della Trinità. Sebbene sia impossibile per l'intelletto finito comprendere completamente l'affermazione, i cristiani la ricevono nella fede e credono che il Padre conferisca lo Spirito al Figlio, e ciò con liberalità illimitata.
I. A CONTRASTO VIENE QUI IMPLICITA TRA CRISTO E LE PROFETI ,
1 . Il suggerimento immediato sembra essere il linguaggio con cui Giovanni Battista riconobbe la superiorità del Messia, di cui fu nominato araldo e precursore. Giovanni fu ispirato nella misura necessaria per il compimento della sua missione. Ma la portata della sua rivelazione era limitata e, per quanto potente fosse la sua predicazione, era necessariamente umana, e per lo stesso scopo unilaterale. L'ispirazione di Cristo era molto diversa; poiché il suo ministero era divino e perfetto, e aveva bisogno di qualifiche che trascendessero del tutto quelle che erano sufficienti per il suo predecessore.
2 . Lo stesso era il caso dei primi profeti della più antica dispensazione. Potevano, infatti, veramente premettere le loro profezie con la dichiarazione: "Lo Spirito del Signore era su di me". Ma furono incaricati di uno scopo, e furono ispirati di conseguenza; e quando predissero l'avvento del Messia, predissero che quell'avvento sarebbe stato accompagnato da una divina effusione di benedizione, una vera e propria inondazione di energia spirituale e di vita. Ed essi, come Giovanni, testimoniarono in anticipo dei doni più alti di colui che doveva venire.
II. MOTIVI SONO APPARENTE PER IL CONFERIMENTO DI DEL SPIRITO IN UNLIMITED MISURA IN CONSIDERAZIONE IL CRISTO .
1 . Il Signore Gesù era, in virtù della sua natura divina, capace di ricevere lo Spirito in misura maggiore di quanti lo precedettero, di quanti lo seguirono.
2 . L'approvazione del Padre e l'amore per il Figlio erano illimitati; poiché Cristo faceva sempre quelle cose che piacevano al Padre, e il Padre si dichiarava compiaciuto di lui.
3 . Poiché il Padre inviò suo Figlio in una missione del tutto unica, che richiedeva le qualifiche più peculiari, era evidentemente necessario che vi fosse una corrispondente trasmissione di potenza spirituale, affinché l'opera potesse essere non solo eseguita, ma eseguita in modo privo di nessun rispetto. La più grande di tutte le opere aveva bisogno del più grande di tutti i doni.
III. CI SONO PROVE IN NOSTRO SIGNORE 'S CARATTERE E MINISTERO CHE HA POSSESSED UN INESAURIBILE APPROVVIGIONAMENTO DI LA SPIRITO DI DIO .
A sostegno di questa affermazione si potrebbero citare tutti i Vangeli. Su Cristo riposò lo Spirito, come Spirito di sapienza, di potenza e di amore. I suoi discorsi, le sue opere potenti, il suo comportamento sotto la sofferenza e l'errore, la sua morte volontaria, la sua gloriosa esaltazione, tutto manifestava la presenza e l'inabitazione del potere immortale che pervade e santifica ai fini più alti l'universo spirituale di Dio.
IV. L'UNICO UN'EFFUSIONE DI DEL DIVINO SPIRITO IN CONSIDERAZIONE IL NOSTRO SIGNORE CONTI PER L'UNICHE RISULTATI CHE SEGUIRE LA SUA MISSIONE DI TERRA . Così:
1 . Il ministero di Cristo era perfettamente gradito al Padre, che lo incaricò e allo stesso tempo lo qualificò per diventare il Mediatore.
2 . La perfetta efficienza di questo meraviglioso ministero fu così assicurata.
3 . I gloriosi risultati della venuta di Cristo nel mondo furono così spiegati. Perché l'effusione Pentecostale e la successiva dispensazione dello Spirito Santo seguirono l'esaltazione del Mediatore al trono del dominio? Evidentemente perché in Cristo lo Spirito è traboccato da se stesso al suo popolo e alla stirpe per la quale è morto; perché "riceveva doni per gli uomini". Partecipando egli stesso in misura illimitata alle grazie dello Spirito Santo, divenne l'agente glorioso per mezzo del quale furono conferite abbondanti benedizioni alla Chiesa e al mondo. Ha ricevuto non solo per se stesso, ma anche per noi. I doni erano per lui, ma erano per noi. —T.
OMELIA DI B. TOMMASO
La grandezza dell'amore di Dio per il mondo.
Questo si vedrà se consideriamo-
I. L' OGGETTO DEL SUO AMORE . "Il mondo": la famiglia umana caduta.
1 . Non c'era niente al mondo per attrarre e meritare il suo amore. Perché ha amato il mondo non come l'ha fatto, ma come si è fatto con il peccato. Dio ama tutti gli esseri santi. Questo è naturale, come è naturale per un padre virtuoso amare un figlio rispettoso. Ma Dio ha amato il mondo nella sua disubbidienza e peccato. Era la grandezza e la gravità del suo amore, e non l'attrazione del mondo.
2 . C'era molto al mondo da respingere il suo amore. Non solo non era attraente, ma era molto repellente. La sua caduta è stata deliberata e intenzionale, ed era indifferente e persino ribelle nel suo stato di caduta. La grandezza di ogni forza è misurata dalle forze opposte che conquista. In questa luce, quanto deve essere grande l'amore di Dio per il mondo! Ha vinto le opposizioni più potenti: il peccato, la disobbedienza, l'inimicizia più amara e l'antagonismo più crudele del mondo. Amava il mondo suo malgrado.
3 . Il mondo meritava una punizione: la perdizione. Questa punizione incombeva su di essa. La giustizia chiamava e chiedeva vendetta, ma la misericordia ha trionfato sul giudizio, si è fidata della giustizia, ha stretto un trattato con essa e si è resa responsabile di tutte le sue pesanti pretese. Quale deve essere la grandezza dell'amore che ha fatto questo!
4 . Amava il mondo intero. Non una parte di essa, o alcuni dei suoi abitanti, ma tutti uguali e insieme. Avrebbe potuto fare una selezione, ma la selezione dell'amore divino era il mondo intero. Questo lo rivela come un oceano sconfinato e insondabile, inesauribile nelle sue ricchezze e infinito nei suoi impulsi gentili. Le braccia del suo amore sono così eterne che si sono impadronite del mondo caduto e l'hanno accarezzato nel loro abbraccio sicuro e caldo .
II. IL DONO DEL SUO AMORE . L'amore si misura dai doni che offre e dal sacrificio che fa. In questa luce, quanto è grande l'amore di Dio per il mondo!
1 . Ha dato suo Figlio. Pensa a lui come a un semplice Figlio: buono, devoto e santo. Quanto è grande il regalo! Donare un essere santo, come un angelo, sarebbe un grande dono e una manifestazione di grande amore; ma ha dato suo Figlio.
2 . Ha dato il suo Figlio unigenito. Dare un figlio tra tanti sarebbe una manifestazione di grande amore; ma ha dato il suo Figlio unigenito, e il suo Figlio unigenito, suo pari, che era uno con lui nell'essenza, nella mente e nel cuore; il Figlio del suo amore, che era sempre con lui e sempre la sua delizia. Un tale dono che non ha mai fatto prima e che non potrà mai più fare. Il dono è regale e ineguagliabile, il sacrificio è Divino e unico, un indice d'amore troppo alto, troppo ampio, troppo profondo, troppo Divino perché i mortali lo comprendano.
3 . Diede in sacrificio il suo Figlio unigenito. Inviare suo Figlio sarebbe una manifestazione di un grande amore, ma donarlo è una manifestazione di un amore molto più grande; poiché ha mandato suo Figlio nel mondo come Messaggero di pace, ma lo ha dato come Sacrificio per il peccato del mondo. L'amore divino nell'Incarnazione appare come una stella splendente, come quella stella che i "magi" videro in oriente; ma nella Crocifissione, con tutte le sue indegnità e agonie, appare come un sole tutto in fiamme, e riempiendo l'universo con il suo splendore ineguagliabile.
Sul Calvario l'amore di Dio è in fiamme, e le fiamme avvolgono il mondo, e anche il trono della gloria; sicché in vista di ciò, quanto è naturale l'esclamazione dell'evangelista altrove. "Dio è amore"! Quando lo guardiamo in sacrificio, siamo completamente abbagliati, così che non possiamo vedere altro che l'amore Divino e infinito.
III. LO SCOPO DEL SUO AMORE . Questo è duplice.
1 . Per salvare la razza umana dalla più grande calamità. "Non dovrebbe perire."
(1) La loro perdizione era inevitabile senza l' interferenza di Dio . Se la Legge fosse lasciata fare il suo corso, i suoi trasgressori sarebbero sommariamente puniti; erano già nelle mani della giustizia, e il verdetto fu "perdizione".
(2) Dio non aveva alcun obbligo di interferire. Compì pienamente la sua parte del patto e circondò l'uomo di tutte le possibilità ei vantaggi di una vita obbediente e, di conseguenza, felice; ma l'uomo volontariamente trascurò la propria parte, e trasgredì la Legge del suo Creatore, e attirò su di sé il suo terribile ma giusto destino; e non c'era nessuna clausola sulla misericordia, quindi non c'era nessun obbligo da parte di Dio di intercedere.
(3) Dio non aveva alcuna necessità di interferire. Nell'esercizio del suo amore incomparabile in Cristo, era assolutamente libero e indipendente, perché il mondo è per lui come la piccola polvere della bilancia, ei suoi abitanti come semplici cavallette. Sarebbe eternamente glorioso e felice se il mondo colpevole fosse lasciato al suo orribile destino. Di conseguenza, il suo amore è tanto puro e disinteressato quanto glorioso e infinito; perché che cosa, se non l'amore più disinteressato e intenso, potrebbe spingerlo a tenere tra le braccia questo mondo colpevole, e impedirgli di cadere nel terribile precipizio?
2 . Per portare alla portata di tutto il bene più grande. "Ma abbi la vita eterna."
(1) Che l'uomo possa godere del bene più grande. "Vita." Ogni vita è buona in sé e molto preziosa; ma questa vita è la più alta e la migliore di tutte; è la vita spirituale, la vita di Dio nell'anima, e rappresenta tutto il bene e la felicità di cui l'anima ha bisogno ed è capace di godere.
(2) Che l'uomo possa godere, il bene più grande per sempre. "Vita eterna": bene e felicità senza fine. Salvare il mondo colpevole dalla perdizione manifesta un grande amore; ma l'amore divino risplende ancora più brillantemente, quando, con il più grande sacrificio possibile, non solo salva il mondo dalla più grande calamità, ma porta alla sua portata il più grande bene, la "vita eterna".
IV. LA CONDIZIONE IN CUI LE BENEDIZIONI DEL SUO AMORE POSSONO ESSERE OTTENUTI . Ci sono molte buone misure umane, che offrono grandi vantaggi, ma contengono clausole svantaggiose, che escludono maggiormente il beneficio.
Ma in tutto il grande schema della redenzione, l'amore di Dio risplende di uno splendore costante e sempre crescente. Anche nella condizione in cui vengono offerte le sue benedizioni, semplice fede in Cristo: "chiunque crede in lui".
1 . Questa condizione è essenziale. Le benedizioni offerte non potrebbero essere ricevute, appropriate efficacemente, senza fede, il che significa accoglienza fiduciosa e cordiale. "Senza fede è impossibile piacere a Dio;" ed è altrettanto impossibile senza di essa salvare e benedire l'uomo.
2 . Questa condizione è ragionevole. Non è ragionevole che coloro che hanno bisogno di salvezza credano e confidino nel loro Salvatore? La fede e la fiducia richieste dall'amore divino non sono esercitate continuamente nelle faccende della nostra vita quotidiana, come condizioni di benessere temporale? La ragione è dalla parte della fede e contro l'incredulità.
3 . La condizione è facile. L'amore divino non poteva fissare una condizione più facile. Si potrebbe senza dubbio esigere una condizione più elevata; ma tale è la grandezza dell'amore divino e l'intensità della volontà divina che tutti dovrebbero evitare la perdizione e ottenere la vita eterna, che sono offerti alla condizione più semplice possibile: semplice fede, semplice fiducia e grata accettazione del beneficio. Questa condizione è in potere di tutti; e in vista di ciò che Dio ha fatto per mezzo di Cristo, si potrebbe pensare che sia molto più facile credere che non.
4 . La stessa condizione è per tutti, e tutti partecipano al beneficio alla stessa condizione. "Chiunque crede", ecc. Non c'è distinzione di alcun tipo, nessuna parzialità, nessun limite. Potrebbe fare una distinzione: aveva perfettamente ragione; ma tale è l'infinità del suo amore che non fa nessuna distinzione, nessun limite; lo lascia all'uomo stesso, ma non senza ogni sforzo dell'amore divino per dirigere la sua condotta e guidare la sua scelta.
LEZIONI .
1 . Il racconto di Dio ' s amore è più eloquente raccontata dai suoi proprie azioni. Se ci si chiede quanto Dio ha amato il mondo, la risposta semplice è: "Dio ha tanto amato il mondo che ha dato", ecc. Il dono e il sacrificio dell'amore rispondono con eloquenza divina e sempre crescente.
2 . La rovina dell'uomo è tutta sua ; la sua salvezza è tutta di Dio. La semplice progenie della sua grazia, la pura progenie del suo amore.
3 . Ora è molto più facile per l'uomo entrare nella vita che cadere nella perdizione. Perché tra lui e la perdizione ci sono barriere divine: l'amore di Dio, nelle agonie della sofferenza e nell'eloquenza del sacrificio, avvertendolo e supplicandolo. Tra lui e la vita non c'è altro che la sua stessa incredulità.
4 . Se qualcosa può portare l'uomo al pentimento e alla fede, è l'amore di Dio nel sacrificio di suo Figlio . Se questo non può, niente può.
5 . Nulla può mostrare la potenza di resistenza morale e perversione dell'uomo tanto quanto la sua intenzione di perdizione a dispetto di Dio ' amore s in Cristo. Che forza di follia! Che terribile caduta—cadere in perdizione per l'infinito amore di Dio!—BT
Il grande proposito di Dio nella missione di suo Figlio.
Tieni conto di questo-
I. NEL SUO ASPETTO NEGATIVO . "Poiché Dio non ha mandato suo Figlio", ecc. Ciò implica:
1 . Che Dio potrebbe averlo mandato per scopi di giudizio.
(1) Il mondo ha ampiamente meritato questo. Il mondo ebraico aveva abusato dei suoi grandi e speciali privilegi, e il mondo pagano non era stato all'altezza della luce che possedeva, ed era diventato colpevole e abominevolmente malvagio. L'ipocrisia, l'infedeltà e il vizio erano dilaganti.
(2) Questo sarebbe strettamente giusto. Se il Figlio fosse inviato per condannare e distruggere il mondo, i fini della giustizia sarebbero rigorosamente risolti; poiché anche il mondo ebraico stava peggiorando sotto la dispensazione preliminare della misericordia, e invocava a gran voce il giudizio.
(3) Il mondo se lo aspettava e lo temeva. Il mondo, essendo naturalmente colpevole, si aspettava e temeva la punizione. Era sospettoso di qualsiasi comunicazione dall'altra parte. Temeva che potesse essere un messaggio di vendetta. Fu così nell'Eden, durante l'antica dispensazione e all'inizio della nuova. Gli angeli amichevoli erano sospettati di essere gli esecutori della giustizia, e anche il Messia stesso doveva apparire come giudice.
2 . Dio non ha fatto ciò che avrebbe potuto fare giustamente. "Poiché Dio non ha mandato", ecc.
(1) Aveva una ragione sufficiente per questo. La ragione era senza dubbio il grazioso proposito del suo amore.
(2) Il mondo è ignorante, colpevole ed egoista, tanto da essere cieco ai propositi di grazia e ai movimenti misericordiosi di Geova. I puri di cuore possono solo vederlo.
(3) Dio si muove in un solco infinitamente più alto dell'uomo. Pertanto le congetture dell'uomo e. le anticipazioni degli scopi divini sono spesso false, è migliore di quanto pensiamo e più gentile di quanto ci aspettiamo. "Poiché, come i cieli sono più alti della terra, così le mie vie sono più alte delle tue vie", ecc.
3 . Gran parte di Dio ' bene s al mondo consiste nel non aver fatto quello che avrebbe giustamente e facilmente fare.
(1) Questo è visto in natura. In migliaia di casi vediamo come forze potenti sarebbero distruttive se non controllate dalle leggi della natura, che non sono altro che l'energia onnipotente, graziosa e sempre presente della volontà divina.
(2) Questo si vede nella provvidenza, come illustrato nei rapporti registrati di Dio verso il suo popolo, così come nell'esperienza di tutti coloro che pensano seriamente e riflettono in ogni epoca. "Non ci ha trattato dopo i nostri peccati", ecc.
(3) Questo si vede specialmente nella redenzione. "Poiché Dio non ha mandato suo Figlio nel mondo per condannare il mondo", ecc. Sebbene il mondo lo meritasse, Dio avrebbe potuto inviare suo Figlio per il giudizio, ma nella sua bontà ha evitato la calamità. Lo ha mandato non per questo scopo.
II. NEL SUO ASPETTO AFFERMATIVO . "Ma affinché il mondo per mezzo di lui potesse salvare".
1 . Lo scopo di grazia di Dio in Cristo è la salvezza.
(1) Ciò è suggerito dal fatto dell'Incarnazione. Dio avrebbe potuto mandare suo Figlio nel mondo per giudicarlo, per punirlo. Aveva tutto il diritto di farlo, ma non è probabile che lo farebbe. L'Incarnazione non sembra essenziale per giudicare e punire. Potrebbe farlo senza di essa. Il fatto suggerisce che lo scopo divino non era la vendetta, ma la salvezza; non giudizio, ma misericordia.
(2) Questo è dimostrato dalla missione del Figlio nel mondo. Era "pace in terra e buona volontà agli uomini". apparve non con la spada della vendetta, ma con lo scettro d'oro della misericordia; e piuttosto che uccidere qualcuno fisicamente o moralmente, si sottomise volontariamente a farsi uccidere, e dalla morte offrì la vita al mondo, anche ai suoi più crudeli nemici.
(3) Questo è dimostrato dagli effetti della sua missione nel mondo. Gli effetti non furono la distruzione, ma la riforma; non la morte, ma la vita; non vendetta, ma salvezza. Il suo ministero e l'energia divina hanno guarito moltitudini fisicamente e spiritualmente. Li ha acclamati, vivificati e salvati.
2 . Lo scopo di Dio è la salvezza del mondo e del mondo intero. "Che il mondo dovrebbe essere salvato." Il suo scopo è gentile e universale come il suo amore. Abbraccia il mondo. Senza alcuna distinzione di nazionalità, razza, carattere, istruzione o posizione, lo scopo è degno di Dio come divino filantropo.
3 . Lo scopo di Dio è la salvezza del mondo attraverso il Figlio. "Che il mondo attraverso di lui", ecc.
(1) Egli è il Mezzo della salvezza, il grande Agente e Autore della salvezza eterna. Per mezzo di lui il mondo è stato creato, è sostenuto, e per mezzo di lui sarà salvato. Ciò che ha fatto e sta facendo ha reso possibile la salvezza del mondo, e attraverso di lui già il mondo è potenzialmente salvato.
(2) Egli è l' unico Mezzo di salvezza. Lui è l'unico Salvatore. Non c'è nessun altro, e nessun altro farebbe. Se bastasse qualcun altro, il Figlio non sarebbe inviato. Il mondo potrebbe essere condannato e distrutto con altri mezzi, ma potrebbe essere salvato solo attraverso il Figlio.
(3) È un Mezzo di salvezza onnipotente. Lo scopo divino della salvezza, nel suo amore oblativo, nella sua grandezza, universalità, difficoltà, trovava in lui un mezzo efficiente. È all'altezza del compito. Ha autorità per salvare: Dio lo ha mandato. È potente per salvare: il Figlio di Dio. Onnipotente Salvatore per natura, per nascita, per Nome, per esperienza, e per ampie prove e testimonianze divine e umane, intende salvare; fu mandato per quello scopo, e il suo scopo e il suo amore sono uno con quelli di Dio che lo hanno mandato.
4 . Il grazioso proposito di Dio di salvare il mondo attraverso il Figlio rende molto speranzosa la sua salvezza "Poiché Dio non ha mandato", ecc. In vista di ciò, nonostante il peccato del mondo e la terribile incredulità, vediamo infinite possibilità della sua salvezza. Ora è una possibilità gloriosa. Diventerà un tatto pratico? Questo è lo scopo divino. Fallirà? Dio ha risposto, non mancherà da parte sua. Lascia che il mondo risponda.
CONCLUSIONE.
1 . Quello che Dio ha fatto al mondo è stato infinitamente più difficile di quello che avrebbe potuto fare. Poteva facilmente punirlo, ma salvarlo gli costava sacrifici infiniti.
2 . Ciò che ha fatto, se confrontato con ciò che avrebbe potuto fare, si erge come una brillante illustrazione della sua grazia e un monumento del suo amore.
3 . Quello che ha fatto sarà una condanna del mondo impenitente più grande di quello che avrebbe potuto fare. Ha posto il mondo sotto obblighi e responsabilità che né il tempo né l'eternità possono cancellare. La punizione dell'amore sarà più severa della punizione della giustizia.
4 . Ciò che ha fatto porterà maggiore gloria al suo Nome . Sarà infinitamente più glorioso negli inni di un mondo salvato di quanto lo sarebbe stato nei lamenti di uno perduto. —BT
L'amico dello sposo fedele fino all'ultimo.
Avviso-
I. IL DISCEPOLI ' DENUNCIA . È l'incarnazione di uno zelo cieco e rabbioso. E. come tale:
1 . È sempre sprezzante nella sua lingua. "Colui che era con te al di là del Giordano". Si rivolgono al proprio padrone chiamandolo "Rabbi", ma parlano di Gesù come "colui che era" , ecc., come se non avesse nome; e, se l'avesse fatto, non valeva la pena menzionarlo in confronto a quello del loro padrone. La memoria dello zelo rabbioso è molto dura, e il suo rispetto per presunti avversari o rivali è ancora più breve.
2 . È sempre contraddittorio nella sua lingua. "A chi hai reso testimonianza." Questa parte della loro lamentela contraddice il tutto; perché, se avessero riflettuto un po', avrebbero scoperto che le azioni presenti di Gesù erano in perfetta armonia con la testimonianza passata di Giovanni. Lo zelo cieco è sempre contraddittorio, contraddice la verità, Dio, il ministero e persino se stesso.
3 . È sempre impreciso nella sua lingua. "Ecco, lo stesso battezza". Questo era virtualmente vero, ma letteralmente falso. Fu un errore per sentito dire dei farisei, che l'evangelista dovette correggere. Né l'opposizione crudele né lo zelo rabbioso sono troppo attenti alle sottigliezze della verità e all'accuratezza dell'affermazione. Ascoltare una cosa è abbastanza per il suo scopo.
4 . È sempre esagerato nella sua lingua. "E tutti gli uomini vengono a lui." Se questo fosse vero! Ha invitato tutti, e dovrebbero venire. Senza dubbio Gesù era più popolare ora di Giovanni. Il flusso popolare era verso di lui; ma che tutti gli uomini andassero da lui era un'esagerazione, come dimostra l'affermazione dell'evangelista: "E nessuno riceve la sua testimonianza". Lo zelo geloso è sempre esagerato. Vede una folla in pochi, e talvolta solo pochi in una grande folla. C'è una grande differenza tra i suoi rapporti e quelli di verità pacate e imparziali.
5 . È sempre calcolato per fare molto male. Si è calcolato, in questo caso, per pregiudicare Giovanni contro Gesù, e creare nel suo petto uno spirito di gelosia e di rivalità, soprattutto se si considera la plausibilità del lamento.
(1) È espresso in un modo plausibile di aggiunta di linguaggio. Colui al quale hai reso testimonianza si è opposto a te. Ecco, battezza proprio nel luogo dove tu battezzavi; e questo, dopo tutto, è il suo trattamento nei tuoi confronti per il tuo favore e la tua amicizia.
(2) È fatto da amici affettuosi. I suoi vecchi discepoli, in uno spirito entusiasta e gentile e per buoni motivi. E questo andrà molto lontano per influenzare la maggior parte degli insegnanti.
(3) È realizzato in un periodo molto critico. La posizione di John era del tutto unica e misteriosa. La sua popolarità era ormai in declino, ed era solo un uomo. E una tale lagnanza fatta in quel periodo era calcolata fortemente per indurlo al dubbio e alla malinconia, se non a uno spirito di rivalità e di gelosia. E che danno incalcolabile sarebbe questo! Sarebbe motivo di gioia per l'infedeltà e l'ateismo attraverso i secoli, e molto dannoso per il Vangelo, se il suo primo grande araldo cedesse nell'ora della tentazione, si dimostrasse indegno della sua missione e infedele alla sua fiducia.
II. JOHN 'S TRIUMPHANT DIFESA . Rimase fermo come una roccia e maestosamente calmo nella tempesta improvvisa e travolgente. Il suo carattere di precursore del Messia non ha mai brillato più brillantemente in questa occasione e, essendo la sua ultima testimonianza pubblica a Gesù, raggiunge un culmine glorioso e una grande perorazione. La sua difesa rivela:
1 . La spiritualità delle sue concezioni private.
(1) Egli considera il cielo come la fonte dei doni spirituali. "Un uomo non può ricevere nulla", ecc. Questo è il punto di partenza della sua nobile difesa. Davanti al soffio della gelosia, ai suggerimenti della rivalità e alle tempeste del conflitto, egli sale immediatamente nella sua aria nativa, il luogo di nascita della sua missione, il vivaio di pensieri buoni e santi e la fonte del potere e dell'influenza spirituali.
(2) Egli considera il cielo come l'unica fonte di doni spirituali. "Un uomo non può ricevere nulla", ecc. Puoi ottenere lo stesso tipo di articolo in diversi magazzini; ma la potenza spirituale è dono di Dio, e solo di lui. Gli incarichi divini vengono emessi solo dal trono divino e le doti spirituali provengono solo dall'alto; così che né Giovanni né Gesù potevano esercitare alcun potere spirituale se non quello che aveva ricevuto.
(3) Da questo punto di vista tutto è armonioso. Non c'è spazio per l'orgoglio o lo sconforto, e il lamento geloso dei discepoli è completamente spazzato via. Giovanni e Gesù erano esattamente ciò che il Cielo li aveva creati: Giovanni l'araldo e Gesù il futuro Messia. Tutte le cose che procedono dal cielo sono armoniose; e se vogliamo vederli nella loro armonia e bellezza dobbiamo vederli dall'alto.
Se desideriamo elevarci al di sopra delle nebbie e delle tempeste della gelosia e della rivalità di partito, dobbiamo ascendere alla casa dell'amore, della pace e dell'ordine e guardare le cose alla luce del cielo. Da questa altitudine non può esserci rivalità tra Giovanni e Gesù. Tutte le agenzie divine sono armoniose. Non ci può essere gelosia tra la stella del mattino e il sole cocente. Se Giovanni fosse rimasto giù e avesse visto le cose dal punto di vista dei suoi discepoli, avrebbe visto e sentito come loro. Ma, come un'aquila, volò fino alle vicinanze del sole, la luce centrale del regno dei cieli, e tutto fu armonia.
2 . La consistenza della sua testimonianza pubblica riguardo al Messia ea se stesso.
(1) Quanto a ciò che non era. "Io non sono il Cristo." Tali erano il carattere, la popolarità e le circostanze di Giovanni che era naturalmente sospettato di essere il Messia. Di conseguenza, gran parte della sua testimonianza era negativa, e con tutte le sue forze ripeteva e ripeteva: "Io non sono il Cristo", ecc .
(2) Quanto a quello che era. Il suo precursore. "Sono mandato davanti a lui." Due volte lo indicò direttamente, ma di regola ne parlò in termini generali, ma caratteristici, affinché lo conoscessero piuttosto dal carattere e dalle gesta.
(3) Quanto all'evidenza della sua coerenza. Tale era la consistenza della sua testimonianza al Messia che poteva appellarsi con la massima fiducia ai suoi discepoli, e anche a quelli che si lamentavano: "Voi stessi mi rendete testimonianza", ecc. "Anche nella vostra gelosa lamentela mi rendete testimonianza". L'uniformità invariabile della sua testimonianza a Cristo lo rendeva ormai forte nell'ora della prova.
Un passo sbagliato o un'espressione sbagliata possono portare a un altro. Tutti gli anelli compongono la catena. Un anello debole colpisce il tutto. È una grande fonte di forza per il predicatore se può convocare il suo uditorio per testimoniare la coerenza del suo ministero. Una parte della vita influenza l'altra. John nel deserto è stato di grande aiuto per John in AE non. Se desideriamo che la nostra testimonianza pubblica sia coerente, lascia che le nostre concezioni private siano spirituali e celesti.
3 . Le ragioni del suo continuo attaccamento.
(1) Il rapporto di Cristo con i credenti. Egli è lo Sposo; sono la sposa. In quanto tale, la sposa è sua; "Perché colui che ha la sposa è lo Sposo", e nessun altro. Le sue affermazioni sono assolute, sacre e indiscutibili. La sposa è sua.
(2) La sua relazione con Cristo. Il suo amico. "L'amico dello sposo". In quanto tale, il suo dovere era quello di esporre le sue eccellenze in modo da conquistare il cuore della sposa. Lo Sposo era in parte un estraneo. Ha chiesto a un amico di presentarlo. Tale ha trovato in Giovanni. Ha realizzato la sua posizione e i suoi doveri. Dalla sua stessa superiorità, e dai plausibili, ma malvagi, suggerimenti dei suoi discepoli, fu tentato di prendere il posto dello Sposo e guadagnarsi l'affetto della sposa; ma sentiva che in questo non sarebbe stato un amico, ma il nemico più meschino. Ha realizzato la sua relazione con Cristo e ha adempiuto ai suoi obblighi con crescente fermezza e felicità. Non aveva ambizioni più alte dell'essere amico dello Sposo.
4 . Le fonti della sua gioia. "Si rallegra grandemente", e perché?
(1) Ad un più pieno riconoscimento di Gesù. Prima c'era attesa, e quindi ansia e dubbio; ma questi sono spariti. Sente la sua voce, le prime note del suo ministero pubblico. Lo riconobbe prima dall'apparenza e lo indicò come l'"Agnello di Dio"; ma ora lo riconosce dalla sua voce, e la sua voce riempì la terra di musica divina e la sua anima di gioia estatica.
(2) Al di Gesù ' successo. Il suo successo nel conquistare gli affetti della sposa. La gioia di aver conquistato la sposa è dello Sposo, ma l'amico, che sta lì a sentire, la condivide. La voce dello Sposo con la sposa è gioiosa, la gioia della reciproca soddisfazione e delizia. Non c'è gioia paragonabile a quella dell'amore trionfante e ardente. La gioia cristiana è comune e contagiosa.
Il successo del Maestro produce gioia in tutti i discepoli. Alle nozze dell'Agnello tutti i buoni gli augurano gioia, e sono gioiosi con lui, specialmente i suoi amici e precursori. Gesù è presentato all'anima; ma tra l'introduzione e il successo spesso trascorre un lungo periodo di ansia. Quando arriva il successo, che gioia!
(3) Al compimento della propria missione. Quando udì la voce dello Sposo udì le prime note vittoriose della propria missione; poiché la sua missione era di riunire lo Sposo e la sposa e preparare al Signore un popolo pronto . Si rallegrò che il grande Uno che aveva annunciato fosse venuto. Era spesso ansioso ed esitante, ma ora gioioso. Se annunciamo fedelmente la venuta di Cristo, non ci sarà delusione da parte sua; e, quando verrà, ogni aspettativa sarà più che soddisfatta e ogni desiderio più che soddisfatto.
Giovanni era gioioso perché la sua missione era compiuta. L'unione fu fatta tra il Figlio del Re e la figlia prigioniera di Sion, tra il cielo e la terra, tra Gesù e le anime credenti; ed è stato molto felice da entrambe le parti. Lo sposo disse della sposa: "Come il giglio tra le spine, così è il mio amore tra le figlie", e la sposa disse. di lui, "Tu sei la rosa di Sharon e il giglio", ecc.; e l'amico dello sposo, presente, ascolta e si rallegra grandemente. Ciò che doveva riempirlo di gelosia lo riempiva di gioia e, essendo pieno di santa gioia, non aveva spazio per nient'altro.
5 . La sua totale rinuncia a se stesso. "Deve aumentare", ecc.
(1) La necessità di ciò è riconosciuta. John ha visto il "must" del caso. Era divenuto e necessario, il corso naturale delle cose. Deve aumentare personalmente, ufficialmente, rappresentativamente e dispensazionalmente. Deve aumentare la sua influenza nei cuori dell'umanità, nelle istituzioni del mondo e nei canti dei redenti. E John deve diminuire ufficialmente. Aveva presentato lo Sposo alla sposa e, la sposa allo Sposo, e la sua opera era giunta al termine.
(2) La necessità di ciò è volutamente riconosciuta. "Deve", ecc. Una cosa è vedere la necessità di un evento, un'altra è sottomettersi volentieri. Giovanni non solo vide la necessità e riconobbe la legge della crescita come la sorte di Gesù e della diminuzione come sua, ma ne accettò l'appartamento anche con gioia e delizia. Non è solo la logica della sua testa, ma il linguaggio del suo cuore.
"Sono disposto; sono contento. Lascialo ascendere e risplendere; io scompaio con gioia affinché si manifesti." Un nobile sacrificio di sé dell'amico, e una degna introduzione a quello ancora più nobile dello Sposo.
LEZIONI .
1 . Ogni vero ministro è un precursore di Cristo, prepara le anime ad accoglierlo. Quando Cristo entra nell'anima per fede, l'ufficio di precursore è in gran parte terminato.
2 . I ministri non dovrebbero mettersi tra Gesù ei credenti. L'amico dello Sposo non deve tentare di prendere il suo posto nella stima e nell'affetto della sposa. Questa è l'essenza della grande apostasia. L'amico dovrebbe agire come un amico per tutto il tempo, e niente di più.
3 . Non dovrebbero esserci gelosie o rivalità tra il discepolo e il Maestro, né tra i discepoli stessi. I loro interessi sono identici e il loro dovere è di elevare Cristo e portare l'umanità in comunione viva con lui.
4 . I ministri dovrebbero evitare le tentazioni di anni in declino, popolarità calante e gelosia di un contemporaneo popolare. Tutto questo dovrebbe essere trattenuto da uno spirito assorto nella sacra missione. Molti possono recitare sul palco con una grazia migliore di quanto possano lasciarlo. Le ultime note sono spesso in disarmonia con la melodia della vita. Che la fine sia un tramonto come quello di John, bello e splendente, una prova convincente di una vita seria e sincera.—BT
OMELIA DI D. YOUNG
Andare da Gesù di notte.
I. IL SEMPLICE FATTO SI HA DICHIARATO . Non ci resta che trarre le nostre deduzioni. Evidentemente dovremmo pensare il peggio di Nicodemo per essere venuto di notte, e possiamo trarre deduzioni senza che Nicodemo sia un personaggio eccezionalmente cattivo. Proprio l'uomo medio del mondo, con una posizione fatta per lui, che ha molto da perdere intraprendendo audacemente con nuove vie, e quindi sentendo che non poteva essere troppo cauto nel suo primo approccio a Gesù. Non voleva essere compromesso.
II. GES NON HA MANDATO VIA L' UOMO CHE È VENUTO DI NOTTE . Non ha resistito alla sua dignità. Non disse: "Vattene ancora e vieni alla luce del giorno". Gesù è l'essere più accessibile. È meglio venire di giorno che di notte, perché una tale venuta indica una mente coraggiosa, determinata, tesa a raggiungere la verità, e tanto più in grado di raggiungere la verità, perché si è innalzata al di sopra di quella paura dell'uomo che porta un laccio.
Ma è meglio venire di notte che non venire affatto; e ci importa molto sapere che Gesù non ha mandato via quest'uomo perché è venuto di notte. Così abbiamo l'illustrazione di come Gesù non rompe la canna ammaccata né spegne il lino fumante. Se i deboli devono avanzare nel cammino della fede e della giustizia, non devono essere affrontati con difficoltà all'inizio.
III. GESU ' HA LA STESSA MESSAGGIO QUANDO NOI POSSIAMO VENIRE . Qualunque sia l'ora scelta da Nicodemo, è la stessa verità che dovrà ascoltare, lo stesso processo che dovrà attraversare. Vieni a mezzanotte o vieni a mezzogiorno, l'annuncio è lo stesso: "Se un uomo non rinasce, non può vedere il regno di Dio".
IV. CONTRASTA LA VENUTA DI NICODEMO CON LA SUA PARTENZA . Non che ci venga detto come se ne andò. Potrebbe essere riuscito nel suo desiderio immediato. La sua visita a Gesù può essere rimasta sconosciuta a tutti tranne che a Gesù ea lui stesso, è venuto nell'oscurità della notte fisica, e nell'oscurità della notte fisica probabilmente se ne è andato.
Tuttavia, le conseguenze spiacevoli devono essere arrivate a lui in modi che non si aspettava affatto, è arrivato nell'oscurità grossolana dell'ignoranza spirituale, ma difficilmente può andarsene senza alcuni fiochi raggi di luce spirituale sul suo cammino. Ci deve. in ogni caso, è stato un senso inquietante di un mondo più grande di quello che aveva. stato finora abituato. Era stato messo faccia a faccia con visioni più attente della vita.
Potresti, forse, scegliere cosa inizierai e come, ma come finirai è al di là della tua scelta. L'unica cosa che ora tutti sanno di Nicodemo è che è l'uomo che è andato da Gesù di notte. Che commento alla vana saggezza e alle attese degli uomini! Gli stessi mezzi che Nicodemo impiega per garantire la segretezza finiscono nella più ampia pubblicità. Eppure è una pubblicità che non fa male a Nicodemo, ed è per il bene del mondo. È passato molto, molto tempo da quando Nicodemo poteva avere la minima importanza che conosceva la via della sua venuta a Gesù. — Y.
Gesù umilia la decantata conoscenza.
I. IL decantata CONOSCENZA DI NICODEMO . Nicodemo vuole venire da Gesù con sicurezza al proprio posto, e supera la difficoltà, come crede, venendo di notte. Ma un simile procedimento può produrre difficoltà maggiori di quelle che rimuove. Ora è venuto, cosa dirà? Il suo scopo è quello di sondare un po' Gesù e scoprire se sarà politico incoraggiarlo.
Possiamo essere abbastanza sicuri che, con tali obiettivi, Gesù non renderebbe il suo compito più facile. Immagina Nicodemo, dopo aver fatto i soliti saluti e gli inizi di conversazione, dirigersi verso l'affare che lo ha portato. Come avrebbe dovuto allora cominciare ? Sicuramente qualcosa del genere: "Penserai che sia una cosa strana per me venire al riparo delle tenebre, ma devi sapere che sono un fariseo e un capo dei Giudei, e quindi non posso venire proprio a qualsiasi ora per favore.
Venendo alla luce del giorno, la mia venuta sarebbe conosciuta, e tutte le cose buone per cui ho lavorato così duramente per ottenere sarebbero rapidamente svanite. Quindi, prima di metterli a rischio, voglio sapere qualcosa in più su di te." Ma invece di cominciare con la semplice verità, dice proprio quello che non avrebbe dovuto dire, proprio quello che era in aperta contraddizione con il modo di alla sua venuta, dice di sapere che Gesù è venuto da Dio, e questi farisei, uno e tutti, si professavano servi di Dio, ostentati anche nel loro servizio.
Se dunque Nicodemo avesse creduto veramente che Gesù fosse venuto da Dio, avrebbe cercato con lui un colloquio in questo modo vergognoso? Nicodemo temeva gli uomini più di Dio. Non sa proprio niente di Dio. Finora è un semplice giocatore con le parole invece di un serio mazziere in realtà profonde. Il parlare di parole e di nomi non va confuso con la vera ricerca nelle cose. Nicodemo non dovrebbe averne a Gesù, dicendo: "Tu che fai meraviglie, da dove vieni? che cosa hai portato? che cosa chiedi?"
II. LA VIA ALLA VERA CONOSCENZA . Nicodemo deve avere la sua mente liberata dall'ipocrisia, dall'illusione e dalla tradizione vuota. Gesù lo fa subito con una di quelle dichiarazioni fondamentali che scendono al cuore del bisogno umano. "Se un uomo non rinasce, non può vedere il regno di Dio". Viene così data un'indicazione sul tipo di persone che traggono profitto dall'insegnamento di Gesù.
Nicodemo ha ragione a chiamare Gesù Maestro; ma, poi, può insegnare solo a certe persone. Gesù, che è venuto per stabilire un regno spirituale di Dio, non può ancora fare nulla per Nicodemo, le cui nozioni di regno sono di qualcosa che ha un potere e uno splendore da percepire con l'occhio corporeo. Sia Gesù che Nicodemo possono parlare del regno di Dio, ma intendono cose molto diverse.
Gesù sa bene per cosa è venuto il fariseo. Sospetta che Gesù, per quanto improbabile possa sembrare, possa essere un grande nel regno atteso, e in tal caso Nicodemo potrebbe avere la prima possibilità di una buona posizione. Quindi il cuore dell'uomo deve essere completamente alterato prima che possa ascoltare con simpatia l'insegnamento di Gesù. — Y.
"Nato dall'acqua e dallo Spirito".
I. OSSERVA IL VERO INSEGNANTE . Questo verso risponde a una domanda. La prima parola di Gesù a Nicodemo è una parola che pone una domanda. Il vero insegnante cerca di provocare l'attività della mente e la curiosità nell'allievo. La domanda è certamente una delle più assurde, ma Nicodemo non ha avuto il tempo di prepararne una sensata. È facile per noi essere saggi sulla dichiarazione introduttiva di Gesù, perché la guardiamo con un sacco di illustrazioni e spiegazioni che brillano su di essa.
Ma Nicodemo, in tutto il suo pensiero precedente, non aveva nulla che gli facesse aspettare che Gesù parlasse così; e quindi non c'è da meravigliarsi di trovarlo sconcertato, confuso, completamente sconcertato, nel sentire Gesù parlare così tranquillamente di un'esperienza così meravigliosa. La domanda, per quanto assurda, conduce a un'informazione molto pratica.
II. L' ULTERIORE SPIEGAZIONE DI GES . Non è verosimile supporre che nascere di nuovo significhi vivere di nuovo la vita naturale. Pochi se ne sarebbero occupati, percorrendo la vecchia strada, incontrando le vecchie difficoltà, combattendo le vecchie battaglie. Gesù spiega che rinascere è nascere d'acqua e di Spirito.
Nascere dall'acqua significa, naturalmente, passare attraverso l'esperienza del pentimento. Il vero discepolo di Giovanni Battista è nato dall'acqua. Si pentì, cambiò la sua vecchia visione della vita, manifestò quella visione cambiata con abitudini e pratiche cambiate, e, per segno di tutto questo, fu battezzato con acqua. Nicodemo evidentemente doveva ancora affrontare questa esperienza. Non era stato discepolo di Giovanni Battista.
Doveva ancora vedere che cosa fosse un regno esteriore. Ma essere nati dall'acqua ci porta solo una piccola strada verso la rigenerazione. Devi seguire il discepolato di Giovanni con il discepolato di Gesù. Potresti smettere di occuparti del vecchio e tuttavia non aver trovato la strada per il possesso del nuovo. L'unica nuova creatura degna di essere chiamata tale è la nuova creatura in Cristo Gesù. Devi sentire nel tuo cuore il respiro di colui che ha la vita eterna.
Con il pentimento, le cose vecchie passano; per nascita spirituale, tutte le cose diventano nuove. L'uomo spirituale guarda a un mondo virtualmente nuovo. Il prezioso diventa inutile e l'indegno prezioso; si cerca ciò che una volta era trascurato, e si trascura ciò che una volta era cercato. —Y.
L'innalzamento del Figlio dell'uomo.
Queste sono probabilmente le parole conclusive di Gesù a Nicodemo. Gesù ha dovuto insegnargli grandi verità spirituali dalle analogie della nascita naturale e del vento che soffia dove vuole. Ora concluderà con un parallelo storico.
I. VIENE FATTO UN NOME D'ONORE . Nicodomo e la sua setta professarono di glorificare Mosè. Gesù lo ha glorificato nella realtà. Forse Nicodemo comincia a pensare che, dopo tutto, non c'è nulla in Gesù che possa essere di grande servizio, nessuna corrispondenza tra l'aspetto esteriore ei risultati desiderati. Ed ora gli viene fatto capire che Gesù conosce bene tutti i procedimenti di Mosè, e può usarli proprio quando gli occorre.
Mosè non è solo datore di leggi, prescrittore di cerimonie, fonte di onorate tradizioni; è anche un salvatore, e un salvatore con metodi che all'occhio naturale sembrano non avere salvezza in loro.
II. Un PRESSING BISOGNO VIENE CONSIGLIATO . Ci deve essere liberazione dalla distruzione. Bisognava fare qualcosa per i figli d'Israele morsi e moribondi, e Dio diede istruzioni a Mosè secondo la sua saggezza. Potrebbero essere stati impiegati altri mezzi, ma in realtà sono stati impiegati quei mezzi che servivano ai fini più grandi. Il motivo per cui Mosè ha dovuto sollevare il serpente di bronzo non si vede fino a quando Gesù non viene sollevato sulla croce.
Allora capiamo come Dio tenga ancora gli occhi su individui che muoiono. Nicodemo non è ancora stato morso dalla coscienza sporca. I suoi scopi sono terreni e limitati. Vuole qualcosa per il suo vantaggio temporale, qualcosa che serva al suo orgoglio di ebreo. E ora Gesù suggerisce a Nicodemo come deve scoprire il suo pericolo spirituale, se vuole ottenere la piena benedizione da Gesù. Gesù è un Salvatore oltre che un Maestro. Vorrebbe che gli uomini imparassero prima il loro bisogno di salvezza, e poi, essendo stati salvati, impareranno da lui come usare al meglio la vita che è stata salvata.
III. LA RICHIESTA DI UNA FEDE SEMPLICE . Tale richiesta non deve essere esclusa da un simile discorso. Ci sono molte cose che Gesù non può ancora spiegare a Nicodemo. Anche se Nicodemo fosse un uomo spirituale, dovrebbe aspettare che Gesù compia tutte le operazioni della sua grande opera. Come sarebbe apparso misterioso l'annuncio dell'innalzamento di Gesù quando fosse stato fatto per la prima volta! Ma Gesù, possiamo esserne certi, ha fatto quell'annuncio in vista di tutti coloro che nei secoli futuri dovrebbero leggere della sua innalzamento sulla croce.
Nicodemo potrebbe non tornare più, quindi Gesù lo manda via con quanta più verità essenziale possibile. Siamo anche noi profondamente grati per il parallelo che Gesù traccia tra il serpente di bronzo e se stesso. Ci fa vedere il potere che risiede nella fede semplice quando quella fede si rivolge a un oggetto designato da Dio stesso. — Y.
L'amore di Dio nei fatti e nella verità.
Qui viene brevemente enunciata la causa produttrice del Vangelo: perché gli uomini ne hanno bisogno e perché Dio lo manda. Il modo in cui Dio considera il mondo e ciò che farebbe per esso è qui esposto davanti a noi.
I. L'AVREBBE È UN Perishing MONDO . Se quelli che credono nel Figlio di Dio non periranno, la conclusione è chiara che quelli che rimarranno increduli in Cristo periranno. La parola potrebbe essere stata: "Dio ha tanto amato il mondo da riempirlo di ogni sorta di cose piacevoli alla vista, all'orecchio e al gusto, conforti vari e innumerevoli per la vita temporale dell'uomo.
Ma viene introdotta la terribile parola "perire", e così siamo costretti a pensare, prima di tutto, non alle comodità e alle benedizioni, ma ai pericoli. Elimina la parola "perire" dal testo, e il profitto di tutti il resto non c'è più. Il mondo è un mondo che perisce, e noi periamo in mezzo ad esso. L'assunto che l'uomo è un essere che perisce senza Cristo è alla base di ogni pagina delle Scritture ed è implicito in ogni dottrina del vangelo.
Il fatto stesso che ci sia un vangelo è la prova stessa che il vangelo è necessario. Nessuno tranne colui che ci ha creati può avere un senso adeguato della rovina della nostra natura attraverso il peccato. Solo lui conosce tutta la gloria e la perfezione di cui siamo capaci senza peccato; solo lui può valutare la corrispondente vergogna e corruzione quando il peccato ha preso il sopravvento. Dio solo sa tutto ciò che possiamo godere, tutto ciò che possiamo soffrire.
II. LA SENSAZIONE DI NOSTRO PERICOLO HA BISOGNO DI ESSERE PRODOTTA E intensificato IN USA . Viene nascosto ai nostri occhi dalle comodità e dal godimento presenti. E Dio sa quanto siamo indifferenti, come scherziamo con il pericolo e definiamo fanatici e impertinenti coloro che ci impressionerebbero con esso.
E quindi abbiamo bisogno della grazia di Dio che apra i nostri occhi al pericolo spirituale e che ci offra la salvezza spirituale. La sensazione di pericolo non verrà mai da sola. Il pericolo è spirituale, e quindi solo quando lo Spirito di Dio si impadronisce di noi sentiremo quanto sia reale e grande il pericolo. Non ci sarà paura che non riusciamo a vedere il pericolo quando lo Spirito Santo avrà il pieno controllo della nostra vita. Dobbiamo sempre ricordare che parte della sua opera sta spingendo su di noi il nostro bisogno di salvezza e il nostro debito verso un Salvatore.
III. IL PERICOLO VISTO , IL SALVATORE VERRA 'ESSERE ACCOLTO . Non possiamo prenderci l'un l'altro per la salvezza. Il perire non può aiutare il perire. Abbiamo bisogno di un Salvatore che non ha bisogno di essere salvato lui stesso. È una cosa grandiosa additare non un debole, incerto amico terreno, ma uno celeste.
Quando ci sentiremo perire, gioiremo di poter guardare a un tale Salvatore. La fede cresce gradualmente e. fortemente quando il pericolo e il Salvatore sono continuamente presenti ai nostri pensieri. Allora, con la salvezza sempre più presente a noi come realtà, il senso dell'amore di Dio per il mondo sarà anche sempre più una forza ispiratrice nei nostri cuori. —Y.
Giovanni e Gesù.
Abbiamo qui—
I. Un UOMO CHE METTE AUTO IN SUO CORRETTO . POSTO . John è un uomo pronto a dire: "Devo diminuire". Se non fosse stato un uomo pronto a dirlo, non avrebbe mai avuto la possibilità di dirlo. La capacità di parlare con questo spirito non nasce tutta in una volta. Molto nella posizione di John era molto allettante per se stesso.
Si vede facilmente quanto sarebbe stato doloroso sentire gli amici venire a dire che le folle un tempo si accalcavano intorno a Giovanni, ora si accalcavano intorno a Gesù. Ma John aveva un buon controllo e disciplina. E dobbiamo avere lo stesso risultato, o l'autoumiliazione in qualche modo arriverà sicuramente. L'uomo veramente umile non può mai essere umiliato. Giovanni deve essersi sempre comportato con umiltà, senza dimenticare i propri peccati mentre denunciava così seriamente i peccati degli altri. Dobbiamo essere disposti ad accettare qualsiasi tipo el diminuzione che sia per il bene del mondo e la gloria di Cristo. Mettiti al posto giusto; cioè, tenerlo sempre fuori dal primo posto.
II. Un UOMO CHE METTE CRISTO IN SUO CORRETTO POSTO . La crescita di Cristo e la diminuzione di Giovanni erano tutt'uno. Il lavoro di John fu presto fatto. Il suo messaggio fu presto dato, e poi poté solo ricominciare da capo. Con tutta la sua grandezza era solo uno tra la compagnia dei testimoni.
Ha fatto il suo lavoro nella sua generazione, e poi è morto. Ha avuto il suo tempo di crescita: discepoli in aumento, influenza in aumento, nome più ampiamente conosciuto; e poi Gesù entra in scena, e non c'è posto per Gesù e Giovanni insieme. Ma nella propria diminuzione Giovanni può gioire, perché è una conseguenza della crescita di Gesù. Non venne mai il giorno in cui Gesù dovette guardare a qualche successore di se stesso e dire: "Egli deve crescere e io devo diminuire.
"Questa è l'unica diminuzione soddisfacente in ognuno di noi che deriva dalla crescita di Cristo. Egli non può mai avere troppa autorità, non se ne parla mai troppo. Man mano che la vita va avanti, dovrebbe approfondire la sensazione che non possiamo fare a meno di lui.
III. Un UOMO CHE METTE IL SUO COLLEGA GLI UOMINI IN LORO CORRETTO POSTO . Si vede una certa cavalleria e nobiltà in questi discepoli di Giovanni, una certa intenzione di non disertare il loro maestro. Ma Giovanni intima che andare da Gesù con il giusto spirito è anticipo e non apostasia.
Si sta passando da una scuola inferiore a una superiore. John può solo iniziare; Gesù deve finire. Giurare su insegnanti e autorità umani è un affare miserabile. È lo stesso Spirito del Signore Gesù che deve condurci alla verità. Non c'è vera comprensione se non si comprende da Gesù ciò che vuole, ciò che afferma, ciò che propone.
IV. Un UOMO CHI GESÙ SI METTERE IN SUO VERO POSTO AT LAST . È solo relativamente che John diminuisce. Smettendo di servire in un modo che attira grande attenzione del pubblico, continua ugualmente con un vero servizio.
Gesù glorificherà a modo suo coloro che lo glorificano, e sarà il modo migliore. Non un servitore di Cristo, per quanto oscura sia la sua sfera, per quanto dimentica di sé la sua vita, scivola nella tomba senza che il suo Padrone se ne accorga. C'è un senso in cui possiamo dire, e siamo obbligati a dire: "Lui deve aumentare, e anch'io devo aumentare".