Proverbi 3:1-35
1 Figliuol mio, non dimenticare il mio insegnamento, e il tuo cuore osservi i miei comandamenti,
2 perché ti procureranno lunghi giorni, anni di vita e di prosperità.
3 Bontà e verità non ti abbandonino; lègatele al collo, scrivile sulla tavola del tuo cuore;
4 troverai così grazia e buon senno agli occhi di Dio e degli uomini.
5 Confidati nell'Eterno con tutto il cuore, e non t'appoggiare sul tuo discernimento.
6 Riconoscilo in tutte le tue vie, ed egli appianerà i tuoi sentieri.
7 Non ti stimar savio da te stesso; temi l'Eterno e ritirati dal male;
8 questo sarà la salute del tuo corpo, e un refrigerio alle tue ossa.
9 Onora l'Eterno con i tuoi beni e con le primizie d'ogni tua rendita;
10 i tuoi granai saran ripieni d'abbondanza e i tuoi tini traboccheranno di mosto.
11 Figliuol mio, non disdegnare la correzione dell'Eterno, e non ti ripugni la sua riprensione;
12 ché l'Eterno riprende colui ch'egli ama, come un padre il figliuolo che gradisce.
13 Beato l'uomo che ha trovato la sapienza, e l'uomo che ottiene l'intelligenza!
14 Poiché il guadagno ch'essa procura è preferibile a quel dell'argento, e il profitto che se ne trae val più dell'oro fino.
15 Essa è più pregevole delle perle, e quanto hai di più prezioso non l'equivale.
16 Lunghezza di vita è nella sua destra; ricchezza e gloria nella sua sinistra.
17 Le sue vie son vie dilettevoli, e tutti i suoi sentieri sono pace.
18 Essa è un albero di vita per quei che l'afferrano, e quei che la ritengon fermamente sono beati.
19 Con la sapienza l'Eterno fondò la terra, e con l'intelligenza rese stabili i cieli.
20 Per la sua scienza gli abissi furono aperti, e le nubi distillano la rugiada.
21 Figliuol mio, queste cose non si dipartano mai dagli occhi tuoi! Ritieni la saviezza e la riflessione!
22 Esse saranno la vita dell'anima tua e un ornamento al tuo collo.
23 Allora camminerai sicuro per la tua via, e il tuo piede non inciamperà.
24 Quando ti metterai a giacere non avrai paura; giacerai, e il sonno tuo sarà dolce.
25 Non avrai da temere i sùbiti spaventi, né la ruina degli empi, quando avverrà;
26 perché l'Eterno sarà la tua sicurezza, e preserverà il tuo piede da ogn'insidia.
27 Non rifiutare un benefizio a chi vi ha diritto, quand'è in tuo potere di farlo.
28 Non dire al tuo prossimo: "Va' e torna" e "te lo darò domani," quand'hai di che dare.
29 Non macchinare il male contro il tuo prossimo, mentr'egli abita fiducioso con te.
30 Non intentar causa ad alcuno senza motivo, allorché non t'ha fatto alcun torto.
31 Non portare invidia all'uomo violento, e non scegliere alcuna delle sue vie;
32 poiché l'Eterno ha in abominio l'uomo perverso, ma l'amicizia sua è per gli uomini retti.
33 La maledizione dell'Eterno è nella casa dell'empio, ma egli benedice la dimora dei giusti.
34 Se schernisce gli schernitori, fa grazia agli umili.
35 I savi erederanno la gloria, ma l'ignominia è la parte degli stolti.
ESPOSIZIONE
4. Quarto discorso ammonitore. Il terzo capitolo ci introduce a un gruppo di ammonimenti, e il primo di questi ( Proverbi 3:1 ) costituisce il quarto discorso ammonitore del maestro. Questo è a tutti gli effetti una continuazione del discorso del capitolo precedente, poiché quanto descritto i benefici, spirituali e morali, che derivano dalla ricerca della Sapienza, nel promuovere la pietà e nel provvedere alla salvezza dai compagni malvagi, così questo in allo stesso modo descrive il guadagno che scaturisce dalla Sapienza, la felicità dell'uomo che trova la Sapienza, e il favore che incontra sia con Dio che con l'uomo.
Il discorso abbraccia esortazioni all'obbedienza ( Proverbi 3:1 ), alla fiducia in Dio ( Proverbi 3:5 , Proverbi 3:6 ) contro l'autosufficienza e l'autodipendenza ( Proverbi 3:7 , Proverbi 3:8 ), all'abnegazione devozione a Dio ( Proverbi 3:9 , Proverbi 3:10 ), alla paziente sottomissione alle afflitte dispensazioni di Dio ( Proverbi 3:11 , Proverbi 3:12 ), e conclude sottolineando il felice guadagno della Sapienza, la sua valore incomparabile, e in cui quel valore consiste ( Proverbi 3:13 ).
È evidente che in ogni caso l'esortazione è accompagnata da una corrispondente promessa di ricompensa ( Proverbi 3:2 , Proverbi 3:4 , Proverbi 3:6 , Proverbi 3:8 , Proverbi 3:10 ), e queste promesse sono portate avanti al fine di favorire l'osservanza dei doveri raccomandati o imposti.
Geova è il punto centrale verso cui convergono tutte le esortazioni. L'obbedienza, la fiducia, la devozione oblativa, la sottomissione, vengono successivamente portate avanti dal maestro come dovute a Dio, e le persone nelle quali si manifestano sono veramente felici di trovare la Sapienza. Il passaggio nel pensiero dalla prima all'ultima parte del discorso è facile e naturale. L'obbedienza e la fiducia sono rappresentate come portatrici di favore, guida e salute, in una parola, prosperità. Ma Dio non solo va onorato nei momenti di prosperità, ma anche nelle avversità va riconosciuta la sua mano amorosa; e in questa sottomissione alla sua volontà sta la vera sapienza.
Mio figlio ( b'ni ) serve a collegare esternamente questo discorso con il precedente. Non dimenticare la mia legge. Questa ammonizione ha una forte somiglianza con quella in Proverbi 1:8 , sebbene i termini impiegati siano alquanto diversi, torah e mits'oth che qui occupano rispettivamente il posto di musar e torah in quel passaggio.
La mia legge ( torathi ) , è letteralmente, il mio insegnamento, o la dottrina, dalla radice Yarah, "insegnare". La Torah è l'intero corpo della dottrina salutare e designa la "Legge" dal punto di vista dell'insegnamento. Dimenticare qui non è tanto oblio derivante da una memoria difettosa, quanto un intenzionale disprezzo e abbandono degli ammonimenti del maestro. Il tuo cuore ( libekha ); Vulgata , cor ; LXX ; καρδία e quindi la somma degli affetti.
mantenere ; yitstsor, da notsar, "osservare o osservare ciò che è comandato". La parola è frequente nei Proverbi e compare circa venticinque volte. I miei comandamenti ( mits'othay ); Vulgata, praecepta mea ; LXX ; ῥήματα μου; cioè i miei precetti. Il verbo ebraico da cui deriva significa "comandare, o prescrivere.
La legge e i comandamenti a cui si allude qui sono quelli che seguono immediatamente, dal versetto 3 in poi. Le tre idee principali combinate in questo versetto sono il ricordo, l'affetto e l'obbedienza. Ricordare la legge o l'insegnamento dipenderà, in larga misura, dal l'interesse provato per quella legge, e l'ammonimento a "non dimenticare" è un monito a prestare "attenta attenzione", in modo che la legge o l'insegnamento possano essere fermamente fissati nella mente.
Usando le parole "lascia che il tuo cuore mantenga", l'insegnante va alla radice della questione. Può esserci una memoria storica o un assenso intellettuale ai comandamenti, ma questi sono insufficienti, poiché l'osservanza dei comandamenti deve basarsi sul riconoscimento del fatto che gli affetti del cuore devono essere impiegati nel servizio di Dio, l'osservanza dei comandamenti deve essere un lavoro d'amore.
Ancora, l'espressione «osserva i miei comandamenti» implica, naturalmente, una conformità esteriore alle loro esigenze: dobbiamo «osservare per metterli in pratica» ( Deuteronomio 8:1 ); ma implica, inoltre, l'obbedienza spirituale, cioè un'obbedienza alla quale si unisce l'amore ( Deuteronomio 30:20 ), e che nasce dai principi interiori del cuore che è in armonia con lo spirito dei comandamenti (vedi Wardlaw).
Durata dei giorni ( orek yamim ); Vulgata, longitudo dierum. L'espressione è letteralmente "estensione dei giorni" e significa il prolungamento della vita, la sua durata fino al limite stabilito, un significato che viene messo in evidenza nella LXX . μῆκος βίου, "lunghezza dei giorni", essendo usata la parola greca βίος, non dell'esistenza, ma del tempo e del corso della vita.
Ricorre di nuovo in Proverbi 3:16 , e anche in Giobbe 12:12 e Salmi 21:4 . La "lunghezza dei giorni" è rappresentata come una benedizione nell'Antico Testamento, dipendendo però, come nel presente caso, dal compimento di determinate condizioni. Così nel quinto comandamento è aggiunto all'onore dei genitori ( Esodo 20:12 ), ed è stato promesso a Salomone, a Gabaon, a condizione che camminasse nella via, negli statuti e nei comandamenti di Dio ( 1 Re 3:14 ).
La promessa del prolungamento della vita non è da insistere storicamente come applicabile a ogni singolo caso, ma da intendersi come indicante la tendenza a osservare i precetti divini, che, di regola, assicurano la conservazione della salute, e quindi «la durata della vita». giorni." Lunga vita ( vush'noth khayyim ); letteralmente, anni di vita ; Targum Jonathan, Vulgata, siriaca e araba, anni vitae ; LXX ; ζωῆς.
La Versione Autorizzata serve a malapena a far emergere il senso dell'originale, poiché non c'è praticamente alcuna differenza di significato tra "lunghezza dei giorni" e "lunga vita? L'idea trasmessa nell'espressione "anni di vita" è quella di materiale prosperità. Il pensiero di una vita estesa è ripreso dall'espressione precedente, ma è amplificato e descritto. Gli anni di vita saranno molti, ma saranno anni di vita nel suo senso più vero, come di vera felicità e godimento , senza preoccupazioni, malattie e altri inconvenienti che distraggono.
Il plurale ebraico, khayyim, "vive", è equivalente all'espressione greca, βίος βιωτός, "una vita degna di essere vissuta" (cfr. Plat; 'Apol.,' 38, A). Per la mente israelita, la felicità della vita consisteva nel "dimorare nella terra" ( Deuteronomio 4:40 ; Deuteronomio 5:30 , ecc.), e nel "rimanere nella casa del Signore" ( Salmi 15:1, Salmi 23:6 ; Salmi 23:6 ; Salmi 27:3 ) (Zockler).
La congettura che il plurale, khayyim, significhi la vita presente e futura, è infondata. La portata della promessa davanti a noi è confinata allo stadio attuale dell'esistenza, ed è negata anche dall'uso simile del plurale in Proverbi 16:5 , "Alla luce del volto del re è la vita ( khayyim ) " , dove khayyim non può riferirsi alla vita futura.
Khayyim rappresenta la vita nella sua pienezza. La «pietà» ha infatti, come scrisse san Paolo a Timoteo, «promessa della vita presente, e di quella 1 Timoteo 4:8 » ( 1 Timoteo 4:8 ). Pace ( shalom ) . Il verbo shalam, da cui deriva il sostantivo shalom , significa "essere integro, sano, al sicuro", e quindi "pace" significa appagamento interno ed esterno, e tranquillità della mente che deriva dal senso di sicurezza.
In Proverbi 16:17 le vie della Sapienza sono designate pace. Se, da un lato, la pace è rappresentata dal salmista come possesso di chi ama la Legge di Dio ( Salmi 119:165, Isaia 57:21 ) , dall'altro, è negata agli empi ( Isaia 48:22 ; Isaia 57:21 ). Ti aggiungeranno ; cioè i precetti ei comandi ti porteranno (Zockler) o ti accumuleranno (Muffet).
Misericordia e verità ( khesed vermeth ); propriamente, amore e verità ; Vulgata, misericordia et veritas ; LXX ; μοσύναι καὶ πίστεις. Con questo versetto iniziano i comandamenti a cui si allude in Proverbi 3:1 . L'ebraico khesed deve essere inteso nel suo senso più ampio, sebbene la Vulgata e la LXX . Proverbi 3:1
limitarlo a un aspetto del suo significato, vale a dire. quello che si riferisce al rapporto dell'uomo con l'uomo, alla pietà suscitata dalla vista delle disgrazie altrui, e al dono. Il significato radicale della parola è "desiderio ardente", dalla radice khasad, "desiderare ardentemente o ardentemente". Delitzsch lo descrive come "ben affettato". Predicato da Dio, indica l'amore e la grazia di Dio verso l'uomo; predicato dell'uomo, significa l'amore dell'uomo verso Dio, cioè la pietà, o l'amore dell'uomo verso il prossimo, cioè l' umanità. Laddove questa misericordia o amore si manifesta nell'uomo, trova espressione in
(1) mutuo aiuto esterno;
(2) perdono dei reati;
(3) simpatia di sentimento, che porta allo scambio di pensiero, e quindi allo sviluppo della vita spirituale (vedi Elster, in loc. ) .
La parola porta con sé le idee di kindlim as, benignità (Targum, benignitas ) e grazia (syriac, gratia ) . Verità ( emeth ); propriamente, fermezza o stabilità, e quindi fedeltà nella quale si adempie la propria promessa. La verità è quell'assoluta integrità del carattere, sia nelle parole che nelle azioni, che assicura la fiducia incondizionata di tutti (Wardlaw). Umbreit ed Elster lo designano come veridicità interiore, il pectus rectum, l'essenza stessa di un vero uomo.
Come khesed esclude ogni egoismo e odio, così emeth esclude ogni ipocrisia e dissimulazione. Queste due virtù sono spesso combinate nei Proverbi ( es. Proverbi 14:22 ; Proverbi 16:16 ; Proverbi 20:28 ) e nei Salmi ( es. Salmi 25:10 ; Salmi 40:11 ; Salmi 57:4 ; Salmi 108:5 ; Salmi 138:2 ) e, quando predicato dell'uomo, indica il più alto standard normale di perfezione morale (Zockler). Le due idee sono nuovamente riunite nella frase neotestamentaria, ἀληθεύειν ἐν ἀγάπη, "dire la verità con amore" ( Efesini 4:15 ).
Sembra che ci sia poco motivo per l'osservazione di Salasio, che la "misericordia" si riferisce ai nostri vicini, e la "verità" a Dio. Ogni virtù, infatti, ha un duplice riferimento: l'una a Dio, l'altra all'uomo. La promessa del versetto 4, che l'esercizio di queste virtù procura grazia a Dio e all'uomo, implica questo duplice aspetto. Avvolgili intorno al tuo collo; o
(1) come ornamenti portati al collo (Gejerus, Zockler); o
(2) come amuleti o talismani, che venivano indossati da un'idea superstiziosa per scongiurare il pericolo (Umbreit e Vaihinger); o
(3) come tesori che si indossano attaccati al collo con una catena per proteggersi dalla loro perdita (Hitzig); o
(4) come un sigillo, che veniva portato al collo con una corda (Delitzsch). Il vero riferimento del brano sembra trovarsi tra (1) e (3). Quest'ultimo si adatta all'espressione parallela, "Scrivili sulla tavola del tuo cuore", e concorda anche con Proverbi 6:21 , "Legali al collo", l'idea è quella della loro attenta conservazione contro la perdita.
Il primo significato, tuttavia, sembra preferibile. Misericordia e verità devono essere ornamenti del carattere, da legare al collo, cioè da indossare in ogni momento (cfr Proverbi 1:9 , "Poiché saranno un ornamento di grazia sul tuo capo e catene intorno al tuo collo. "Vedere anche Genesi 41:42 ; Così Genesi 1:10 ; Genesi 4:9 ; Ezechiele 16:11 ).
L'immagine della rilegatura è evidentemente presa da Esodo 13:9 e Deuteronomio 6:8 , e suggerisce i tephillim , o filatteri. Scrivili sulla tavola del tuo cuore ; cioè inscriverli. Misericordia e verità, lì in profondità, le imprime completamente e indelebilmente nel tuo cuore, perché non siano mai dimenticate e siano il motore delle tue azioni.
L'espressione implica che il cuore deve essere in completa unione con i loro dettami. La tavola ( luakh ) era la tavoletta appositamente preparata per la scrittura mediante lucidatura, corrispondente alla πινακίδον , la tavola di scrittura di Luca 1:63 , che però era probabilmente ricoperta di cera. L'iscrizione è stata fatta con lo stilo.
La stessa parola è usata per le tavole di pietra, sulle quali i dieci comandamenti sono stati scritti con il dito di Dio, e con tutta probabilità qui si allude a questo fatto ( Esodo 31:18 ; Esodo 34:28 ). L'espressione "le tavole del cuore" ricorre in Proverbi 7:3 ; Geremia 17:1 (cfr.
2 Corinzi 3:3 ); ed è usato da AE schylus, 'Pro.,' 789, δέλτοι φρενῶν , "le tavolette del cuore". Questa clausola è omessa nella LXX .
Così troverai ( vum'lsa ); letteralmente, e trova. Un uso peculiare dell'imperativo, l'imperativo kal ( m'tsa ) con vav consecutivo (וִ) essendo equivalente al futuro, "troverai", come nella versione autorizzata. Questa costruzione, dove si uniscono due imperativi, il primo contenente un'esortazione o ammonimento, il secondo una promessa fatta alla condizione implicita nel primo, e il secondo imperativo usato come futuro, si verifica ancora in Proverbi 4:4 ; Proverbi 7:2 , "Osserva i miei comandamenti e vivi"; Proverbi 9:6 , "Abbandona lo stolto e vivi;" Proverbi 20:13, "Apri gli occhi e ti sazierai di pane".
Delitzsch lo chiama "un imperativo ammonitore"; Bottcher, "l'imperativo disperato". Confronta la costruzione greca in Menandro, Οἶδ ὅτι ποίησον , per ποιήσεις, "Sappi che questo farai " . Trova ( matza ); qui semplicemente "ottenere", "ottenere", non implica necessariamente una ricerca precedente, come in Proverbi 17:20 .
Favore ( khen ) . La stessa parola è spesso tradotta con "grazia" e significa la stessa cosa; Vulgata, gratia ; LXX ; αρίς . Per l'espressione "trovare favore" ( matsa khen ) , vedi Genesi 6:86,8 ; Esodo 33:12 ; Geremia 31:2 ; comp. Genesi 6:8, Esodo 33:12, Geremia 31:2
Luca 1:30Luca Luca 1:30 , Εὗρες γὰρ χάριν παρὰ τῷ Θεῷ." Poiché hai trovato favore [o 'grazia'] presso Dio." parlato da Gabriele alla Vergine. Buona comprensione ( sekel tov ); cioè buona sagacia, o prudenza. Così Delitzsch, Bertheau, Kamph. Una vera sagacia, prudenza o giudizio penetrante sarà giudicata da Dio e dall'uomo a colui che possiede l'eccellenza interiore dell'amore e della verità.
L'ebraico sekel deriva da sakal, "agire con saggezza o prudenza", e ha questo significato intellettuale in Proverbi 13:15 ; Salmi 111:10 (vedi anche 1 Samuele 25:3 e 2 Cronache 30:22 ). Il Targum Jonathan recita, intellectus et benignitas, gettando così l'aggettivo in una forma sostanziale; il siriaco, intellectus semplicemente.
Ewald, Hitzig, Zockler e altri, d'altra parte, intendono sekel come riferito al giudizio formato da qualcuno, l'opinione favorevole o il punto di vista che si nutre di un suggerimento da altri, e quindi lo prendono come reputazione o stima. L'uomo che ha amore e verità sarà tenuto in grande stima da Dio e dall'uomo. La nostra obiezione a questa interpretazione è che non sembra avanzare il significato del passaggio oltre quello di "favore.
" Un altro, menzionato da Delitzsch, è che sekel non è mai usato in nessun altro senso se non quello di intellectus nel Mishle. La lettura marginale, "buon successo", cioè prosperità, sembra inammissibile qui, come hiph. has'kil, " per far prosperare", come in Proverbi 17:8 ; Giosuè 1:7 ; Deuteronomio 29:9 , non si applica in questo caso più che in Salmi 111:10 , margine.
Al cospetto di Dio e dell'uomo ( b'eyney elohim v'adam ); letteralmente, agli occhi di Elohim e dell'uomo ; cioè secondo il giudizio di Dio e dell'uomo (Zockler); Vulgata , coram Deo et hominibus. Una forma più semplice di questa frase si trova in 1 Samuele 2:26 , dove si dice che Samuele abbia trovato favore presso il Signore, e anche presso gli uomini.
Così in Luca 2:52 Gesù trovò favore "presso Dio e l'uomo (παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις)" (comp. Genesi 10:9 ; At Atti degli Apostoli 2:47 , Romani 14:18 ). Le due condizioni di favore e sagacia, o prudenza, non sono da attribuire rispettivamente a Dio e all'uomo (come Ewald e Hitzig), o che trovare grazia si riferisca più a Dio, ed essere ritenuto prudente si riferisca più all'uomo. L'affermazione è universale.
Entrambe queste condizioni saranno giudicate contemporaneamente all'uomo che ha misericordia e verità da Dio in cielo e dall'uomo sulla terra (vedi Delitszch). La LXX ; "Secondo favore", invece del testo, si legge, "e fate cose buone davanti al Signore e agli uomini", citato da san Paolo ( 2 Corinzi 8:21 ).
Confida nel Signore ( b'takh el yehovah ); letteralmente, confida in Geova. L'intera fiducia in Geova, implicita nelle parole "con tutto il cuore", è qui giustamente posta all'inizio di una serie di ammonimenti che hanno particolarmente in vista le relazioni di Dio e dell'uomo con lui, in quanto tale fiducia o fiducia, con la sua l'idea corrispondente della rinuncia alla fiducia in se stessi, è, come osserva veramente Zockler, un "principio fondamentale di ogni religione.
" È la prima lezione che tutti devono imparare, e non meno necessaria per l'ebreo che per il cristiano. Senza questa fiducia o fiducia in Dio, è impossibile eseguire alcuno dei precetti della religione. Batakh è, propriamente , "a cui aggrapparsi", e così passa al significato di "confidarsi", "per il set di una speranza e di fiducia su." la preposizione el con Geova indica la direzione che la fiducia è quello di prendere (cf.
Salmi 37:3 , Salmi 37:5 ). Magra ( tishshaen ); Vulgata, innitaris ; seguito da el, come b'takh, con cui è molto simile nel significato. Shaan, non usato in kal, in hiph. significa "appoggiarsi, riposarsi", proprio come l'uomo si appoggia a una lancia per sostenersi.
Il suo uso metaforico, per riporre fiducia, deriva dalla pratica dei re che erano soliti apparire in pubblico appoggiandosi ai loro amici e ministri; cfr. 2 Re 5:18 ; 2 Re 7:2 , 2 Re 7:17 (Gesenius). L'ammonizione non significa che non dobbiamo usare la nostra comprensione ( binab ), i.
e. formulare piani con discrezione e impiegare mezzi legittimi nel perseguimento dei nostri fini; ma che, quando lo usiamo, dobbiamo dipendere da Dio e dalla sua provvidenza dirigente e dominante (Wardlaw); cfr. Geremia 9:23 , Geremia 9:24 . "Il saggio non si vanti della sua saggezza", ecc. Il maestro indica non solo dove dobbiamo fare affidamento, ma anche dove non dobbiamo fare affidamento.
In tutte le tue vie. Questa espressione copre l'intera area dell'azione della vita, tutti i suoi atti e imprese, i suoi lati spirituali e secolari, non meno che il suo pubblico e privato, protegge dal nostro riconoscimento di Dio solo nelle grandi crisi e negli atti solenni di culto (Plumptre). Riconoscere ( daehu ); Vulgata, cogita ; LXX ; .
Il verbo ebraico yada significa "conoscere, riconoscere". Riconoscere Dio è, quindi, riconoscere, in tutte le nostre azioni e imprese, la provvidenza dominante di Dio, che "plasma i nostri fini, tagliali rudemente come vogliamo". Non è un mero riconoscimento teorico, ma impegna tutte le energie dell'anima (Delitzsch), e vede in Dio potenza, sapienza, provvidenza, bontà e giustizia.
Questo significato è espresso dalla Vulgata cogitare, che è "considerare" in tutte le sue parti, "riflettere". Il consiglio di Davide a suo figlio Salomone è: "Conosci tu ( ola ) il Dio di tuo padre". Possiamo ben riconoscere Geova; poiché egli «conosce la via dei giusti» ( Salmi 1:6 ). Riconoscere Dio implica anche che prima ci accertiamo se ciò che stiamo per prendere in mano è conforme ai suoi precetti, e poi cerchiamo la sua direzione e illuminazione (Wardlaw).
Ed egli dirigerà i tuoi sentieri ( v'hu y'yashsher or'khotheyka ); cioè egli stesso li raddrizzerà, o livellerà, rimuovendo tutti gli ostacoli di mezzo; oppure, sotto la direzione di Dio, prospereranno e giungeranno a un successo; saranno virtuosi, in quanto la deviazione nel vizio sarà salvaguardata, e felici, perché sono prosperi. Il pronome v'hu è enfatico, "lui stesso"; Vulgata, et ipse.
Yashar, piel. è "fare una via dritta", come in Proverbi 9:15 ; Proverbi 15:21 ; Proverbi 11:5 . cfr. la LXX . ὀρθοτομεῖν, "tagliare dritto" (vedi Proverbi 11:5 ). Dio qui si lega con un patto (Lapide). Tale potere è propriamente attribuito a Dio, poiché «non è nell'uomo dirigere i suoi passi» ( Geremia 10:23 ).
Non essere saggio ai tuoi stessi occhi. Questo monito porta avanti il pensiero dei versetti precedenti (5, 6), avvicinandolo da una direzione diversa. È una protesta contro l'autosufficienza, la presunzione e l'autosufficienza. Dice, in effetti: "Confida nel Signore, non fidarti di te stesso". La saggezza, come osserva Michaelis, è confidare in Dio; confidare in te stesso e nella tua stessa saggezza è mancanza di saggezza.
Dio denuncia questo spirito: "Guai a quelli che sono saggi ai loro occhi e prudenti ai loro occhi!" ( Isaia 5:21 ), perché un tale spirito porta alla proibita autodipendenza, ed è incompatibile con "la lacrima del Signore". Il precetto del testo è ribadito da san Paolo, specialmente in Romani 12:16 , «Non siate prudenti nelle vostre presunzioni» (cfr.
1 Corinzi 8:8 ; Galati 6:3 ). Elogia l'umiltà. La ricerca diligente della Sapienza è comandata. Il grande ostacolo a tutta la vera saggezza è il pensiero che l'abbiamo già raggiunta (Plumptre). Ai tuoi stessi occhi ; cioè secondo la tua stessa stima; arbitrario tuo . Temi il Signore e allontanati dal male. La connessione di questo con la prima parte del versetto diventa chiara dopo aver riflettuto. "Il timore del Signore" è la vera sapienza ( Giobbe 28:28 ; Proverbi 1:7 ).
Temi il Signore, dunque, perché è il miglior correttivo della propria sapienza, che genera arroganza, superbia, presunzione d'animo, che peraltro è ingannevole e suscettibile di condurre al peccato. Il timore del Signore ha quest'altro vantaggio: conduce all'allontanamento dal male ( Proverbi 16:6 ) È segno del saggio che teme il Signore e si allontana dal male ( Proverbi 14:16 ). Questi precetti formano i due elementi della pietà pratica (Delitzsch), di cui un esempio eminente come Giobbe ( Giobbe 1:1 ).
Sarà salute per il tuo ombelico e midollo per le tue ossa. Un'espressione metaforica, che denota la completa salute spirituale che seguirà dal temere il Signore e dall'allontanarsi dal male. Salute, ( riph'uth ); correttamente, guarigione ; LXX ; ; Vulgata, sanitas ; così siriaco e arabo. Il Targum Jonathan ha medicina, "medicina", come margine.
La radice rapha è propriamente "cucire insieme", e il significato secondario, "guarire", è preso dalla guarigione di una ferita ricucendola. Delitzsch, tuttavia, pensa che il riph'uth non debba essere preso come una guarigione dalla malattia, ma come un risveglio da una salute indebolita, o una conferma della forza che già esiste. Ci deve essere una continuazione della salute. Gesenius traduce "rinfresco". Al tuo ombelico ( l'shor'rekha ); Vulgata, umbilico tuo ; così Targum Jonathan.
Shor è "l'ombelico", qui usato sineddoticamente per tutto il corpo, così come "testa" è posta per tutto l'uomo ( Giudici 5:30 ), "bocca" per l'intera persona che parla ( Proverbi 8:13 ), e " pance lente" per i golosi depravati ( Tito 1:12 ) (Gejerus, Umbreit). L'idea è espressa nella LXX ; siriaco e arabo da "al tuo corpo" (τῷ σώματι σου; corpori tuo ) .
L'ombelico è qui considerato come il centro della forza vitale. Per la parola, vedi Proverbi 7:2 ; Ezechiele 16:4 . Questo è l'unico posto nei Proverbi in cui si trova questa parola. Gesenius, tuttavia, prende shor, o l'shor'rekha, come col. lettivamente per i nervi, in cui, dice, è la sede della forza, e si traduce di conseguenza, "Salute ( i.
e. ristoro) sarà per i tuoi nervi." Midollo ( shik'kuy ); letteralmente, irrigazione o inumidimento, come nel margine; Vulgata, irrigatio. L' umidità è impartita alle ossa dal midollo, e così sono rafforzate: "La sua le ossa sono inumidite con il midollo" ( Giobbe 21:24 ). Dove c'è assenza di midollo ne consegue l'essiccamento delle ossa, e quindi la loro forza è ridotta, e si instaura una debolezza generale del sistema - esse "invecchiano" ( Salmi 32:3 ).
L'effetto di uno spirito spezzato è così descritto: "Lo spirito spezzato inaridisce le ossa" ( Proverbi 17:22 ). Il fatto fisiologico qui esposto è testimoniato da Cicerone, 'In Tusc.': «In visceribus atque medullis omne bonum condidisse naturam» (cfr Platone). Il significato del passaggio è che, come la salute all'ombelico e il midollo alle ossa stanno come rappresentanti della forza fisica, così il timore del Signore, ecc.; è la forza spirituale dei figli di Dio.
Onora il Signore con le tue sostanze, ecc. Un'esortazione alla devozione abnegata mediante l'appropriazione e l'uso della ricchezza al servizio di Geova. Con la tua sostanza ( mehonehka ); Vulgata, de tua substantia ; LXX ; ἀπὸ σῶν δικαίων πόνων. Onore, propriamente "leggerezza", è "opulenza", "ricchezza", come in Proverbi 1:13 . Proverbi 1:13
Il min in composizione con hon non è partitivo, come ritengono Delitzsch e Berthean, ma significa "con" o "per mezzo di", come in Salmi 38:7 ; Isaia 58:12 ; Ezechiele 28:18 ; Abdia 1:9 . L'inserimento di δικαίος da parte dei LXX .
limita la ricchezza a ciò che è giustamente acquisito, e così mette in guardia contro l'idea erronea che Dio sia onorato dall'appropriazione al suo uso di ricchezza o guadagno illecito (Plumptre). Gli israeliti "onoravano Geova con le loro sostanze" quando contribuivano all'erezione del tabernacolo nel deserto, e in seguito quando assistevano ai preparativi per la costruzione del tempio e al pagamento delle decime.
L'ingiunzione può indubbiamente riferirsi alle decime, ed è conforme ai requisiti della Legge mosaica su questo e su altri punti quanto alle oblazioni, offerte libere, ecc.; ma ha una portata più ampia e contempla l'uso della ricchezza per tutti gli scopi pii e caritatevoli (cfr Proverbi 14:31 ). La parola maaser, "decima", non ricorre nei Proverbi.
Con le primizie ( mereshith ); Vulgata, de primitiis. Quindi Targum Jonathan, siriaco e arabo. La legge delle primizie si trova in Esodo 22:29 ; Esodo 23:19 ; Esodo 34:20 ; Le Esodo 23:10 ; Numeri 18:12 : Deuteronomio 18:4 ; Deuteronomio 26:1 .
Le primizie venivano presentate da ogni israelita ai sacerdoti, in segno di gratitudine e umile gratitudine a Geova, e consistevano nei prodotti della terra nel suo stato naturale, o preparati per il cibo umano (Maclear, 'Old Test. Hist.,' bk.4, c.3, a ). Le "primizie" portavano con sé anche l'idea del meglio. L'usanza di offrire le primizie del campo e altre rendite come obbligo religioso era osservata dalle antiche nazioni pagane.
Alcuni degli antichi commentatori trovano in questo versetto un argomento per sostenere il ministero. È noto che i sacerdoti "vivevano del sacrificio", ed erano "partecipi dell'altare", e poiché il loro sostegno con questi mezzi tendeva al mantenimento del culto divino, così coloro che li sostenevano erano in sommo grado "onorando Dio." Le ingiunzioni mostrano anche che l'onore di Dio non consiste semplicemente nel servizio a parole, nell'umiltà e nella fiducia in lui, ma anche nel culto esteriore e nelle cose corporee.
Non sono peculiari di Israele, ma sono vincolanti per tutti. Si oppongono a ogni uso egoistico dei doni temporali di Dio e portano a pensare che, obbedendo ad essi, si restituisca a Dio solo ciò che è suo. "Mio è l'argento e l'oro, dice il Signore degli eserciti" (Ag 2,1-23,28).
"Noi ti diamo solo il tuo,
Qualunque sia il dono può essere;
Tutto ciò che abbiamo è il tuo splendore,
Una fiducia, o Signore, da te."
(Salterio di Day.')
così i tuoi granai saranno pieni di abbondanza. La promessa fatta per incoraggiare la devozione delle proprie ricchezze al servizio di Geova, pur fornendo un motivo che a prima vista appare egoistico e discutibile, è in realtà una prova di fede. Poche persone trovano facile rendersi conto che regalare aumenterà il loro negozio (Wardlaw). L'insegnante è autorizzato a portare avanti questa promessa dal linguaggio di Mosè in Deuteronomio 28:1 , lamentoso, tra le altre cose, promette che Geova comanderà una benedizione sui "magazzini" e sull'industria di coloro che onorano Dio.
Il principio è altrimenti espresso in Proverbi 11:25 , "L'anima liberale sarà ingrassata, e colui che annaffia sarà anche lui stesso innaffiato"; ed è esemplificato in Aggeo 1:3 ; Aggeo 2:15 , Aggeo 2:19 ; Malachia 3:10 , e nel Nuovo Testamento in Filippesi 4:14 ; 2 Corinzi 9:6 .
i tuoi granai ; asameykha, l'unica forma in cui si verifica asam, "un magazzino", "fienile" o "granaio". L'ebraico asam è lo stesso del latino horreum (Vulgata) e del greco ταμιεῖον ( LXX .). Con abbondanza ( sava ); Vulgata, saturitas ; cioè pienezza, abbondanza, abbondanza. La radice sava è "diventare soddisfatto", e questo è riccamente soddisfatto.
Questa espressione e la seguente, e i tuoi torchi sprizzeranno di vino nuovo, rappresentano la più grande abbondanza. Le tue pressioni ( y'kaveykhu ) . La parola qui tradotta con "presse" è, in senso stretto, "tini" o "serbatoi", in cui scorreva il mosto del torchio. Il torchio era costituito da due parti, il gath (equivalente al latino torcularium, torculum, o torcular ; greco, ληνός, Matteo 21:33 ), in cui l'uva veniva raccolta dalla vigna circostante, e lì calpestata da più persone ( Nehemia 13:15 : Isaia 63:3 ; Lamentazioni 1:15), i cui movimenti erano regolati dal canto o dal grido ( Isaia 16:10 ; Geremia 48:33 ), come presso i Greci e gli Egiziani; e lo yekev, qui usato, che era un trogolo di dimensioni corrispondenti, scavato nel terreno, o ricavato da una rastrelliera, a un livello inferiore, per ricevere il mosto.
Lo yekev corrispondeva al greco ὑπολήνιον, menzionato in Marco 12:1 :l, e al latino lacus (Ovidio, 'Fasti,' 5.888; Plinio, 'Epist.,' 9.20; 'Colum. de Rust.,' 12.18 ): Cajeterus, infatti, legge, lacus torcularii. La parola yekev , tuttavia, è usata per il torchio stesso in Giobbe 24:11 e 2 Re 6:27 .
esploderà ( yiph'rotsu ); letteralmente, si estenderanno ; cioè traboccherà. Parats, "rompere", è qui usato metaforicamente nel senso di "essere ridondante", "traboccare" (cfr 2 Samuele 5:20 ). È impiegato intransitivamente di un popolo che si diffonde all'estero, o che aumenta, in Genesi 28:14 ; Esodo 1:12 .
Vino nuovo ( tirosh ); Vulgata, arabo e siriaco, vino ; LXX ; οἴνῳ; propriamente, come nella Versione Autorizzata, "vino nuovo"; latino, mustum (vedi Deuteronomio 33:28 ; Isaia 36:17 ; Isaia 55:1 ). Deuteronomio 33:28, Isaia 36:17, Isaia 55:1
Figlio mio, non disprezzare il castigo del Signore. Il maestro, in Proverbi 3:11 e Proverbi 3:12 , passa a un'altra fase della vita. Il pensiero della prosperità suggerisce l'opposto dell'avversità. Un'abbondante prosperità scaturirà dall'onorare Geova, ma a volte e non di rado manda afflizione, e, infatti, senza questa vita sarebbe incompleta.
Lo scopo dell'esortazione è, come afferma Delitzsch, mostrare che, come nella prosperità Dio non deve essere dimenticato, così non si deve lasciarsi estraniare dai giorni di avversità. La sottomissione è consigliata sulla base del fatto che, quando Geova affligge, lo fa con spirito di amore, e per il bene. Il "castigo" e la "correzione", pur presentando Dio in un atteggiamento di rabbia, non sono in realtà la punizione di un Dio irato.
Il versetto davanti a noi è evidentemente copiato da Giobbe 5:17 , "Ecco, beato l'uomo che Dio corregge, perciò non disprezzare tu il castigo dell'Onnipotente;" e l'intero brano è citato di nuovo nella Lettera agli Ebrei ( Ebrei 12:5 , Ebrei 12:6 ). È stato detto che Giobbe 5:11 esprime il problema del Libro di Giobbe e il versetto 12 la sua soluzione (Delitzsch).
Non disprezzare ( altimas ); Vulgata, ne abjicias ; LXX ; μὴ ὀλιγώρει. Il verbo massa è prima "rifiutare" e poi "disprezzare e disprezzare". Il Targum Jonathan mette il pensiero in una forma più forte, ne execreris, "non maledire". Disprezzano il castigo di Geova che, quando vedono la sua mano in essa, non si inchinano con umiltà e sottomissione, ma resistono e diventano refrattari, o, come è espresso in Proverbi 19:3 , quando il loro "cuore si agita contro il Signore. Proverbi 19:3
"Giobbe, nonostante le sue amare lamentele, fu nel complesso, e nei suoi momenti migliori, un esempio del corretto stato d'animo durante la correzione (vedi Giobbe 1:21 ; Giobbe 2:10 ). Giona, nel trattare con disprezzo la procedura di Dio, è un'esemplificazione dello spirito contrario, condannato implicitamente nel testo (Wardlaw).
Castigo ( musar ); cioè correzione non solo per riprensione, come in Proverbi 6:23 e Proverbi 8:30 ; ma anche per punizione. come in Proverbi 13:24 ; Proverbi 22:15 . Il significato qui è espresso dalla LXX . παιδεία , che è "istruzione mediante punizione", disciplina o scolarizzazione (cfr.
Vulgata, disciplina ) . Non essere stanco ( al-takots ); cioè non detestare, aborrire, provare disgusto o irritazione nei confronti di. L'espressione "non detestare" è il culmine dell'altra "non disprezzare". Rappresenta un'avversione più radicata ai piani di Geova. Gesenius ritiene che il significato primario di kuts sia quello di vomito. La parola davanti a noi denota certamente disgusto o nausea, ed è usata in questo senso dagli Israeliti nelle loro lamentele contro Dio e contro Mosè in Numeri 21:5 (cfr.
Genesi 27:46 ). Lo scrittore della Lettera agli Ebrei, citando il brano, adotta la LXX . leggendo, μὴ ὀκλύου, "né debole;" Vulgata, ne deficias, cioè "non cedere allo sconforto". Correzione . Questa parola, come musar sopra, ha un duplice significato di punizione o castigo, come in Salmi 73:14 ; o rimprovero, come in Proverbi 1:23 ; Pro 25:1-28 :30; Proverbi 5:12 ; Proverbi 27:5 ; Proverbi 29:15 , dove si verifica anche.
È qui usato nel senso precedente. Detestare la correzione di Geova significa permettere che ci allontani completamente da lui. Sveniamo sotto di essa quando, soffermandoci o rimuginando, o lamentandoci della prova, lo spirito sprofonda nella debolezza. Svenire alla correzione ignora la fede nella verità che "tutte le cose cooperano al bene per coloro che amano Dio".
In questo versetto viene presentato il motivo della sottomissione alle correzioni di Geova. Sono correzioni, ma sono le correzioni dell'amore. Uno dei rapporti più toccanti della vita, e quello con cui siamo più familiari, vale a dire. quella di padre e figlio, è impiegata per riconciliarci con le afflitte dispensazioni di Geova. Viene tracciato un confronto. Dio corregge coloro che ama nello stesso modo in cui un padre corregge ("corregge" deve intendersi dal primo emistichio) il figlio che ama.
L'idea del passaggio è evidentemente presa da Deuteronomio 8:5 , "Ricorderai anche nel tuo cuore che come un uomo castiga suo figlio, così il Signore tuo Dio corregge te". L'idea del rapporto paterno di Dio con gli uomini si trova altrove ( Geremia 31:9 ; Malachia 2:10 ), e trova espressione soprattutto nella preghiera del Signore.
Quando verrà appresa la verità di questo passaggio, saremo attratti, piuttosto che respinti, da Dio dalle sue correzioni. La fine graziosa delle prove terrene è espressa in Ebrei 12:6 , Ebrei 12:2 ; cfr. Rom 5:3-5; 2 Corinzi 4:17 (Wardlaw). "Queste parole di grazia ( Ebrei 12:1 .
) sono scritti nella Sacra Scrittura per nostro conforto e istruzione; che dobbiamo sopportare pazientemente e con gratitudine la correzione del nostro Padre celeste, ogni volta che, per qualsiasi sorta di avversità, piacerà alla sua benigna bontà di visitarci" (vedi Ufficio della Visitazione). Proprio come un padre il figlio di cui si diletta ( vuk'av eth -ben yir'tseh ); letteralmente, anche come un padre di cui il figlio si diletta. Varie interpretazioni sono state date a questo passaggio.
(1) Delitzsch, De Wette, et al; d'accordo con la Versione Autorizzata e prendi ו vav, come esplicativo, e yir'tseh, "in cui si diletta", come una frase relativa. Il è usato in questo senso esplicativo in 1 Samuele 28:3 . L' usciere relativo , "chi", è omesso nell'originale, secondo la regola che il relativo è omesso, specialmente in poesia, dove starebbe come un pronome nel caso nominativo o accusativo (comp.
Salmi 7:16 , "E cade nella fossa (che) ha fatto;" e Proverbi 5:13 ). Abbiamo la stessa elisione del parente nell'espressione colloquiale inglese, "l'amico che ho incontrato".
(2) Hitzig e Zockler traducono "e gli tiene caro come un padre suo figlio". Questo, sebbene grammaticalmente corretto, non preserva il parallelismo. Serve solo ad ampliare l'idea di amore, mentre l'idea predominante del verso è quella di correzione, alla quale l'amore è un'idea accessoria (vedi Delitzsch). Per analoghi paralleli, vedi Deuteronomio 8:5 come prima e Salmi 103:13 .
Nel paragone che viene istituito, yir ' tseh, "in cui si diletta", corrisponde con eth asher ye'hav yehovah, "che il Signore ama", e non con yokiah, "corregge".
(3) Kamph traduce, "e (dealeth) come un padre (che) desidera bene a suo figlio". Questa è sostanzialmente la stessa della Versione Autorizzata, tranne per il fatto che nella frase relativa "figlio" è reso accusativo dopo yir'tseh, qui tradotto, "augurio a", e il parente emesso ( asher ) è posto al nominativo invece di il caso accusativo.
(4) La variazione nella LXX ; μαστιγοῖ δὲ πάντα ὑίον ὃν παραδέχεται, "e flagella ogni figlio che riceve", citato letteralmente in Ebrei 12:5 , deriva evidentemente dai traduttori che hanno letto יַכְאֵב , ( yakev ) , "egli flagella" per וּכֵאָב ( vuk'av ) , "anche come padre." Si vedrà che questa alterazione potrebbe essere facilmente effettuata da un cambiamento nel puntamento masoretico.
(5) La Vulgata rende, et quasi pater in filio compplacet sibi. Egli si diletta ; yir'tseh deriva da ratsah, "essere deliziato" con qualsiasi persona o cosa.
L'insegnante qui entra nell'ultima parte di questo discorso. Così facendo, ritorna al suo argomento principale, che è la Sapienza, o il timore del Signore (cfr Proverbi 3:7 e Proverbi 1:7 ), e pronuncia un panegirico su di lei, confrontandola, come in Giobbe 28:1 ; con tesori il cui valore supera, e mostrando in che cosa consiste quel valore, vale a dire. nei doni che essa conferisce all'uomo.
Felice è l'uomo ( ash'rey adam ); letteralmente, benedizioni dell'uomo. Il plurale di "eccellenza" usato qui, come in Giobbe 5:17 , per aumentare il senso. L'uomo che ha trovato la Sapienza è sommamente beato. Beds collega immediatamente questa beatitudine con i castighi di Dio nel versetto precedente. Così Delitzsch. Che trova ( matsa ); correttamente, ha trovato.
"Il perfetto esprime il possesso permanente, proprio come l'imperfetto, yaphik, denota un conseguimento continuamente rinnovato e ripetuto" (Zockler). La Vulgata usa anche il perfetto, invenit, "ha trovato"; LXX ; ὃς εὖρε, "che trovò": l'aoristo. L'uomo che ottiene la comprensione ( adam yaphik t'vunah ); letteralmente, l'uomo che estrae la comprensione, come nel margine.
Yaphik è l'hiph. futuro o imperfetto di puk, il cui significato primario è educere, "tirare fuori", "produrre". Questo verbo è usato in due sensi molto diversi. In primo luogo, è equivalente a "portare fuori" o "tirare fuori" nel senso di impartire, come in Isaia 58:10 , "Se trai la tua anima all'affamato", i.
e. impartire loro benefici; e Salmi 145:13 , "Affinché i nostri granai siano pieni, offrendo ogni sorta di riserva", cioè cedere, distribuire, presentare a nostro beneficio. Il suo secondo senso è quello di raggiungere, attingere dall'altro per il proprio uso. In questo senso si verifica in Proverbi 8:35 ; Proverbi 12:2 ; Proverbi 18:22 , dove è reso "ottenere.
" Quest'ultimo senso è quello che si addice al presente brano, e meglio si accorda con il corrispondente matsa. È beato l'uomo che trae, cioè ottiene, la comprensione da Dio per se stesso. La Vulgata rende, qui affluit prudentia, "chi trabocca di comprensione", o, ha comprensione in abbondanza; LXX ; εἷδε, equivalente a "che ha visto".
La merce ( sakh'rah ); Vulgata, acquisizione ; LXX ; ἐμπορεύεσθαι. Il guadagno derivante dal commercio della saggezza è migliore di quello che deriva dal commercio dell'argento. Sakh'rah è il guadagno o profitto derivante dalla merce, cioè dal commercio. Denota l'atto stesso di guadagnare. La radice sakrah, come il greco ἐμπορευέσθαι , significa "andare in giro per il traffico", i.
e. commerciare. Potrebbe esserci un'allusione qui, come in Proverbi 2:4 , al nuovo commercio (Plumptre). Il suo guadagno ( t'vuathah ); vale a dire il guadagno che esiste e si accompagna alla stessa Sapienza; guadagnare, quindi, in un senso diverso da quello indicato in sakh'rah. Gesenius lo prende come "guadagno risultante dalla Sapienza", come in Proverbi 8:19 e Isaia 23:3 .
La parola è usata dei prodotti della terra, l'idea apparentemente incarnata nella Vulgata fructus. In questo caso potrebbe esserci un riferimento a Isaia 23:18 , dove si dice che la Sapienza sia un "albero della vita". La LXX . omette l'ultima clausola di questo verso. Il senso è: "Il possesso della Sapienza stessa è meglio dell'oro fino". Oro fino ( karut ); Vulgata, aurum purum ; Siriaco, aurum purissimum. Kharuts è la parola poetica per l'oro, così chiamato, sia
(1) dalla sua brillantezza, quindi affine al greco χρυσός (Curtius); o
(2) dal suo essere dissotterrato, dalla radice kharats, "tagliare o scavare, affilare". Evidentemente significa l'oro più fine e puro, ed è qui in contrasto con l'argento ( keseph ) . La parola è tradotta "scelta d'oro" in Proverbi 8:10 ; "oro" semplicemente in Proverbi 16:16 ; "oro giallo" in Salmi 68:13 ; e "oro fino" in Zaccaria 9:3 .
Nella Versione Junii et Tremellii appare come effosum aurum, "oro dissotterrato", cioè oro allo stato originario, non legato. Il Targum Jonathan lo intende di "oro fuso" ( aurum conflatum ) .
Rubini (Khetib, p)niyim ; Keri, p)ninim ) . Non si è giunti ad un'opinione unanime circa il vero significato della parola qui tradotta "rubini". La maggior parte dei rabbini (tra cui Rashi), e Bochart, Hartman, Bohlen, Lee su Giobbe 38:18 e Zockler, lo rendono "perle". Il suo significato sembra trovarsi tra questo e "coralli", la traduzione adottata da Michaelis, Gesenius e Delitzsch (dopo Fleischer), il quale afferma che l'ebraico p)ninim corrisponde alla parola araba la cui idea radice è "sparare fuori", e significa "un ramo.
"La peculiare forma ramificata in cui si trova il cormo favorisce questa opinione, che è rafforzata dal passaggio in Lamentazioni 4:7 , dove otteniamo ulteriori informazioni sul colore: "Essi [i Nazirei] erano più rossicci nel corpo dei rubini", una descrizione che si applicherebbe a "coralli", ma è scarsamente applicabile a "perle". le varie versioni suggeriscono l'ulteriore idea che p) ninim era una parola descrittiva usato per indicare le pietre preziose in generale.
La LXX . rende, "Lei è più preziosa delle pietre preziose (λίθων πολυτελῶν) . " Così il Targum Jonathan, il siriaco e l'arabo. La Vulgata rende. "Ella è più preziosa di tutte le ricchezze ( cunctis opibus ) . " La parola p)ninim ricorre solo qui (Keri) e in Proverbi 8:11 ; Proverbi 20:15 ; Proverbi 31:10 ; e in Giobbe e Lamentazioni come sopra.
Questo passaggio, così come Proverbi 8:11 , che ne è una ripetizione quasi letterale, sono imitazioni di Giobbe 28:18 . L'identificazione di p)ninim con "perle" potrebbe aver suggerito la parabola di nostro Signore della perla di grande valore ( Matteo 13:45 , Matteo 13:46 ).
Tutte le cose che puoi desiderare ( kal-khaphatseyka ); letteralmente, tutti i tuoi desideri. Qui tutto ciò di cui hai piacere, o tutte le tue cose preziose; LXX ; μον; Vulgate, omnia, quae desiderantur. Il confronto, che è salito dal meno al più prezioso, culmina in questa espressione complessiva.
Non c'è niente, né argento, oro, pietre preziose, né qualcosa di prezioso, che sia equivalente ( shavah ) alla Saggezza in valore. Come mostra, quando tutto è messo davanti a noi tra cui scegliere, che, come Salomone a Gabaon, dovremmo preferire la saggezza ( 1 Re 3:11 )! Nella seconda metà di questo versetto i LXX . sostituisce, "Nessuna cosa malvagia compete con lei; è ben nota a tutti coloro che le si avvicinano".
I restanti tre versetti (16-18) affermano sotto quali aspetti la Sapienza ha un valore incomparabile. Durata dei giorni ; orek yamim, come in Proverbi 3:2 . La sapienza è qui rappresentata mentre tiene nella mano destra ciò che è stato precedentemente promesso all'obbedienza. La lunghezza dei giorni è la benedizione delle benedizioni, la condizione di ogni prosperità e godimento, e quindi è posta nella mano destra, il posto principale, perché tra gli ebrei e le altre nazioni orientali, come anche tra i greci la mano destra era considerata come la posizione di massimo onore ( Salmi 110:1 .l; 1 Re 2:19 ; 1 Re 1 Mac 10:63; Matteo 22:24 ); cfr. Salmi 16:11. in cui il salmista dice di Geova: "Nella tua destra sono i piaceri per sempre". Le due mani, la destra e la sinistra, significano l'abbondanza dei doni della Sapienza. Le ricchezze e l'onore stanno qui per la prosperità in generale.
La stessa espressione si verifica in Proverbi 8:8 , dove le ricchezze sono spiegate come "ricchezze durevoli". Si può, naturalmente, dare un'interpretazione spirituale a questo passaggio: si intende la durata dei giorni della vita eterna; ricchezze, di celesti ricchezze; e l'onore, non "l'onore che viene dagli uomini", ma l'onore conferito da Dio (1Sa 5:1-12:44; Giovanni 12:26 ); vedi Wardlaw, in loc.
Il pensiero del versetto è, naturalmente, che la Sapienza non solo tiene queste benedizioni nelle sue mani, ma le conferisce anche a coloro che la cercano. La LXX . aggiunge: "Dal suo mese procede la giustizia; giustizia e misericordia porta sulla sua lingua"; forse suggerito da Proverbi 8:3 . Le parole del maestro ci ricordano il detto di Menandro, Ὁ διαφέρων λογισμῷ πάντ ἔχει, "Chi eccelle nella prudenza possiede tutte le cose".
Modi di piacevolezza ( dar'key noam ); Vulgata, viae pulchrae ; LXX ; οὶ καλαὶ . Le vie della saggezza sono quelle in cui si può trovare un piacere sostanziale. Sono belli e adorabili da guardare e offrono felicità. Tutti i suoi sentieri sono pace ( v)kal-n)thivo-theyah shalom ); letteralmente, come nella versione autorizzata.
"Pace", shalom, non è genitivo come "piacevolezza". Il carattere della pace è impresso sui suoi sentieri, così che parlando dei sentieri della Sapienza si parla di pace. Porta tranquillità, serenità e beatitudine. I suoi percorsi sono liberi da conflitti e allarmi e conducono alla pace. (Sulla distinzione tra "vie" e "sentieri" - le passeggiate più aperte e quelle più private - vedi Proverbi 2:15 .)
Un albero della vita ( ets-khayyim ); Vulgata, lignum vitae ; LXX ; ον ζωῆς . Questa espressione si riferisce ovviamente all'"albero della vita" ( ets-hakayyim ) , che era posto in mezzo al giardino dell'Eden, e conferiva l'immortalità a coloro che ne mangiavano il frutto ( Genesi 2:9, Genesi 3:22 ; Genesi 3:22 ). . Genesi 2:9, Genesi 3:22
Così la Sapienza diventa ugualmente vivificante per coloro che l'afferrano, che gustano il suo frutto. Comunica la vita nella sua multiforme pienezza e ricchezza (così indica il plurale "vite") a coloro che la afferrano con fermezza. Ciò che viene affermato della Sapienza qui è affermato in altri passaggi ( Proverbi 11:30 ; Proverbi 13:12 ; Proverbi 15:4 ) del frutto dei giusti, dell'adempimento del desiderio e di una lingua sana.
Ognuno di questi, dice il maestro, è "un albero della vita". Elster nega che vi sia alcun riferimento all'"albero della vita" e classifica l'espressione tra quelle altre espressioni figurative: una "fonte di vita", in Proverbi 13:4 e Proverbi 14:27 , e un "pozzo della vita. " in Proverbi 10:11 ; ma se si ammette una volta che tale riferimento c'è, e si ricorda anche che la Sapienza è la stessa cosa del «timore del Signore», punto su cui insiste nei Proverbi e in Giobbe, sembra difficile negare che il il maestro ha in vista la beata immortalità di cui l'albero della vita in Paradiso è il simbolo.
In questo senso più alto il termine è usato nell'Apocalisse ( Apocalisse 2:7, Apocalisse 22:2 ; Apocalisse 22:2 , Apocalisse 22:14 ). La saggezza restituisce ai suoi adoratori la vita perduta in Adamo (Cartwright). È notevole che le immagini qui impiegate siano limitate a questi due ganci. Dopo il resoconto storico della Genesi, nessun altro scrittore sacro fa riferimento all'albero della vita.
Gli antichi scrittori ecclesiastici vedevano nell'espressione un riferimento all'opera redentrice di Cristo. "L'albero della vita è la croce di Cristo", lignum vitae crux Christi (citato da Delitzsch). Il simbolo, osserva Plumptre, è entrato in gran parte nell'immaginario religioso dell'Assiria, dell'Egitto e della Persia. A coloro che si aggrappano ( lammakhazikim, hiph. participio); Vulgata, sua, qui apprehenderint ; LXX ; ο ομένοις .
Il verbo ebraico חָזַק ( khazak ) , "legare velocemente", è in hiph. con בְּ ( essere ) , " prendere in mano", "prendere qualcuno". Felice è chiunque la trattiene. Nell'originale, il participio, "essi la conservano" ( tom'keyah ) , è plurale, e il predicato, "felice" o "benedetto" ( m'ushshar ) , è singolare. Quest'ultimo è usato distributivamente, e la costruzione è comune (cfr.
Proverbi 15:22 ). La versione autorizzata rende appropriatamente l'originale. Viene sottolineata la necessità di "trattenere" e "afferrare" la Sapienza. Il verbo תָּמַךְ ( tamak ) è "tenere fermo qualcosa preso". Saranno benedetti coloro che detengono la Sapienza con tenacia e perseveranza.
5. Quinto discorso esortativo. La sapienza, potenza creatrice di Dio, esibita come protezione di coloro che temono Dio . Il maestro in questo discorso presenta la Sapienza sotto un nuovo aspetto. La sapienza è la potenza divina di Dio, per la quale ha creato il mondo, e per la quale sostiene l'opera delle sue mani e regola le operazioni della natura. Questa eminenza della Sapienza, nella sua intima associazione con Geova, è posta alla base di una rinnovata esortazione a tenere costantemente in vista la Sapienza.
Il pensiero elevato che la Sapienza abbia la sua fonte in Geova potrebbe sembrare di per sé una ragione adeguata e sufficiente per l'esortazione. Ma un altro motivo viene addotto intimamente legato a questa visione della Sapienza. Geova diventa il fondamento della fiducia e la protezione in tutte le condizioni di vita di coloro che conservano la Sapienza.
Il Signore con sapienza ha fondato la terra. La posizione enfatica della parola Geova, "il Signore", all'inizio della frase (cfr Salmi 27:1 ; Salmi 97:1 ; Salmi 99:1 ), così come la natura del il discorso, indica un nuovo paragrafo.
La descrizione della Saggezza creativa di Geova può essere stata suggerita alla mente del maestro dalla menzione dell'albero della vita, in Proverbi 3:18 (Zockler); ma il nesso tra questo e il passaggio precedente va ricercato in qualcosa di più profondo. Lo scopo del maestro è di esibire, e quindi di raccomandare, la Sapienza sotto ogni aspetto, e dopo aver mostrato la sua eccellenza nell'uomo, ora la presenta come mezzo della creazione, e quindi nella sua relazione con Dio.
Per saggezza ( b'kokhmah ); Vulgata, sapientia ; LXX ; οφίᾳ. È evidente che la Sapienza qui è qualcosa di più di un attributo di Geova. "Per Saggezza" significa "attraverso, o attraverso, la strumentalità della Saggezza". Mentre le espressioni corrispondenti e parallele, "comprensione", "conoscenza", militano contro l'idea di un'ipostatizzazione della Sapienza, i.
e. assegnando alla Sapienza una personalità concreta e oggettiva, ma il linguaggio è sufficientemente forte, quando colleghiamo questo passaggio con Proverbi 1:1 e Proverbi 8:1 , da giustificare il nostro considerare la Sapienza come qualcosa di separato ma intimamente connesso con Geova , come un'agenzia attiva da lui impiegata, e quindi questa descrizione può.
essere considerato come un'anticipazione di ciò che è più pienamente sviluppato in Proverbi 8:1 ; dove le caratteristiche che qui mancano sono là elaborate a lungo. I rabbini evidentemente collegavano il passaggio davanti a noi, così come Proverbi 1:1 e Proverbi 8:1 , con Genesi 1:1 , rendendo bereshith, "in principio.
" da bekokhmah, "dalla Sapienza". Nostro Signore si identifica con la Divina Sophia, o Sapienza ( Luca 11:49 ). E il linguaggio di San Giovanni, "Tutte le cose sono state fatte da lui, e senza di lui nulla è stato fatto ciò che fu fatto» ( Giovanni 1:3 ), che assegna al Logos, o Parola di Dio, cioè Cristo, l'atto della creazione (cfr.
Giovanni 1:10 , e in particolare il linguaggio di San Paolo, in Colossesi 1:16 ), sostiene il punto di vista di alcuni commentatori che intendono la Sapienza come un riferimento alla Seconda Persona della Trinità. Il Logos era inteso dall'ebraismo alessandrino come espressione della manifestazione del Dio invisibile, l'Essere Assoluto, nella creazione e nel governo del mondo; ei maestri cristiani, quando adottarono questo termine, gli attribuirono un significato concreto come indicante il Verbo Incarnato (vedi Mons. Lightfoot, in Colossesi 1:15 ).
Per il brano, vedi Salmi 33:6 ; Salmi 104:24 ; Salmi 136:5 ; e specialmente Geremia 10:12 , "Egli ha stabilito il mondo con la sua sapienza", ecc.; Geremia 51:55 ; Ec 24:2, segg. Ha fondato ( yasod ); Vulgata, fundavit ; LXX ; μελίωσε.
Lo stesso verbo è usato in Giobbe 38:4 ; Salmi 24:2 ; Salmi 78:69 , della creazione della terra da parte di Dio. Mentre il significato principale di yasad è "dare fissità a", "porre saldamente ", quello di konen, reso "ha stabilito", è "stabilire", "erigere" e quindi " fondare " , da kun, o riferendosi alla radice affine araba ed etiope, "esistere", "dare esistenza a". La lettura marginale, "preparato", corrisponde alla LXX . οίμασε. La Vulgata è stabilivit, "ha stabilito".
Per la sua conoscenza le profondità sono rotte. Questo di solito è preso per riferirsi a quell'atto primario nella creazione, la separazione delle acque dalla terra, quando "le acque furono raccolte insieme nel loro luogo", come registrato in Genesi 1:9 . Quindi Munster, Zockler, Wardlaw. Ma sembra meglio capirlo (come Mercerus, Lapide, Delitzsch e Authorized Version) della fecondazione della terra da parte di fiumi, torrenti, ecc.; che scaturì dall'interno della terra.
In questo senso si conserva la corrispondenza con il secondo emistichio. dove si dice che l'influenza atmosferica conduce allo stesso fine. L'insegnante passa dalla creazione ai meravigliosi mezzi che Geova impiega attraverso la Sapienza per sostenere la sua opera. Le profondità ( t'homoth ); Vulgata, abisso ; LXX ; ἄβυσσοι, sono qui "le riserve d'acqua interne della terra" (Delitzsch), e non le profondità dell'oceano, come in Proverbi 8:24 , Proverbi 8:27 , Proverbi 8:28 e in Genesi 1:2 . Sono divisi ( niv'kau ); correttamente, sono stati rotti, Proverbi 8:24, Proverbi 8:27, Proverbi 8:28, Genesi 1:2 niph. perfetto di Baka,
(1) fare a pezzi,
(2) per sgorgare, come acqua, in Isaia 35:6 .
Il perfetto descrive un atto passato, ma ancora in atto. cfr. Vulgata eruperunt, "esplodono"; LXX ; ἐῤῥάγησαν, aoristo 2 passivo di ῥήγνυμι, "prorompere", Targum, rupti sunt ; e siriaco, rupae sunt. L'idea di divisione o separazione è presente, ma non è l'idea predominante. Non sembra esserci qui alcuna allusione né al Diluvio (Letti), né allo scissione delle acque del Mar Rosso (Gejerus), sebbene entrambi questi eventi storici fossero senza dubbio ben noti al maestro.
E le nuvole lasciano cadere la rugiada. Le nuvole ( sh'khakim ) sono propriamente l' etere, le regioni più alte e più fredde dell'atmosfera, e poi "le nuvole", come in Salmi 77:15 , che si formano per condensazione di vapori prelevati per influenza solare dalla superficie della terra: mari, fiumi, ecc. Il singolare shakhak significa "polvere" e.
in secondo luogo "una nuvola", evidentemente dalle minuscole particelle di umidità di cui è composta una nuvola. Drop down ( yir'aphu, kal futuro di raaph, usato come presente o imperfetto); LXX ; ἐῤῥύησαν, "lascia scorrere". Le nuvole scaricano il loro contenuto in acquazzoni, o distillano la sera in rinfrescante rugiada. La scienza moderna concorda con il fatto meteorologico qui accennato, dell'azione reciproca dei cieli e della terra.
L'umidità attinta dalla terra torna di nuovo «per innaffiare la terra, perché produca e germogli, per dare il seme al seminatore e il pane a chi lo mangia» ( Isaia 55:10 ). rugiada ; tal, qui usato non solo di rugiada, ma di pioggia in docce dolci e feconde. La parola araba significa "pioggia leggera"; LXX ; ους , "rugiada .
" Mosè, nel descrivere la benedizione di Israele, dice, 'il cielo stilla la rugiada' nello stesso senso (De 38:28; cfr Giobbe 36:28 ). La concimazione della terra è ordinato dalla Divina Sapienza.
Figlio mio, non si allontanino dai tuoi occhi. Dopo la descrizione del potere della Saggezza esibito nel creare e sostenere la terra, seguono appropriatamente l'esortazione a tenere fermamente la Saggezza davanti agli occhi e le promesse della protezione divina. Poiché la Saggezza è così potente, quindi, sostiene l'insegnante, è degna di essere trattenuta e custodita, e in grado di proteggere. Che non se ne vadano ( al-yaluzu ); io.
e. «non sfuggano né sfuggano alla tua mente (cfr Vulgata, ne effluant haec ab oculis ruts ) . Devono essere come frontiere tra i tuoi occhi, come un anello al tuo dito. Yaluzu, da luz , «chinarsi da parte ," defiectere, a via declinare, che vedi in Proverbi 2:15 , dovrebbe probabilmente essere scritto yellezu, sull'analogia del corrispondente passaggio in Proverbi 4:21 .
La LXX . rende assolutamente μὴ παραῤῥύης , "non passare", da παραῤῥύω , "passare", "passare, allontanarsi" (cfr Ebrei 2:1 2,1 , "Perciò a queste cose dobbiamo prestare la massima attenzione , per timore che in qualsiasi momento dovremmo lasciarli scivolare (μὴ ποτε παραῤῥυῶμεν)," citato probabilmente dalla LXX .
di questo passaggio). Il Targum Jonathan recita ne vilescat, "lascia che", cioè saggezza, "non diventi inutile". Loro, inclusi nel verbo yaluzu di cui è soggetto nell'originale, sono da riferirsi o alla "sana saggezza e discrezione" del verso 21b, così Gejerus, Cartwright, Geier, Umbreit, Hitzig, Zockter, Plumptre (una traiettoria simile ricorre in Deuteronomio 32:5 , ed è usato, come qui, per dare vividezza alla descrizione): o per "saggezza, comprensione, conoscenza", dei versi precedenti, così Delitzsch e Holden.
Il primo punto di vista sembra in ogni modo preferibile, e non c'è da obiettare ad esso che "saggezza sana" ( tushiyyah ) e "discrezione" ( m)yimmah ) siano femminili, mentre il verbo "partire" ( yaluzu ) sia maschile. Il siriaco recita: "Non diventi inutile ( ne vile adatto ) ai tuoi occhi di osservare la mia dottrina e i miei consigli". Mantieni una sana saggezza e discrezione.
mantenere ; n ' zor, kal imperativo di natsar, "guardare, custodire". Per la "sana saggezza" ( tushiyyah ) , vedere Proverbi 2:7 . Qui usato per "saggezza" ( kokhmah ) , come "discrezione" ( m'zimmah ) per "comprensione" ( t'vunah ) , per contrastare l'assoluta saggezza e intuizione di Dio con i corrispondenti attributi nell'uomo (vedi Zockler, in loc. .
) . Appartengono a Dio, ma sono conferite a chi cerca la Sapienza, e vanno poi custodite come tesori inestimabili. La Vulgata recita, custodi legem et consilium ; e la LXX ; τηρησον δε ἐμην βουλην και ἐννοιαν , " g uard il mio consiglio e di pensiero."
Così darà vita alla tua anima e grazia al tuo collo. Così saranno ( n'yikva ); e lo saranno. L'"anima" e il "collo" rappresentano l'intero uomo nella sua duplice natura, interna ed esterna. La vita è data all'anima nel suo senso più alto e più ampio (cfr Proverbi 2:16 , Proverbi 2:18 ; Proverbi 4:22 ; Proverbi 8:35 ), e il favore è conferito all'uomo, i.
e. diventa gradito al prossimo, se ha saggezza. Quest'ultima espressione è molto simile a Proverbi 1:9 , dove viene espressa la stessa promessa, essendo "grazia" ( hon ) equivalente a "ornamento di grazia" ( liv'yath hon ) . Altri intendono "grazia al tuo collo" ( hon l'garg' grotheyka ) , come gratia guttturis, nel senso di "grazia delle labbra", come in Salmi 45:3 e Proverbi 22:11, cioè come grazia di parlare, potenza di enunciazione eloquente ed efficace (Gejerus, Bayne, Lapide). È meglio prenderlo come riferito all'ornamento del carattere personale, e quindi per metonimia del favore e della gentilezza che procura.
Allora camminerai sicuro per la tua via. La prima delle promesse di protezione, che seguono da Proverbi 3:23-20 . Colui che mantiene "sana saggezza e discrezione" godrà del più grande senso di sicurezza in tutte le situazioni della vita. In modo sicuro ( lavetakh ); sia in confidenza, come Vulgata fiducialiter, cioè fiduciosamente, per il senso di sicurezza (cfr.
LXX ; οιθὼς ἐν εἰρήνῃ e Proverbi 3:26 ); o in sicurezza: l'avverbio lavetakh è equivalente a betakh in Proverbi 1:30 e Proverbi 10:9 . L'allusione è ovvia. Come colui che è accompagnato da una scorta procede sicuro per il suo cammino, così tu, protetto da Dio, trascorrerai la tua vita al sicuro; o, come Trapp, "Tu andrai sempre sotto una doppia guardia, 'la pace di Dio' dentro di te ( Filippesi 4:7 ) e la 'potenza di Dio' fuori di te ( 1 Pietro 1:5 ).
" E il tuo piede non inciamperà; letteralmente, e tu non inciamperai nel tuo piede. Inciampare nell'originale è thiggoph, 2 singolare kal futuro di nagaph, "colpire, ... colpire con il piede." Così in Salmi 91:12 La versione autorizzata, tuttavia, dà correttamente il senso. La LXX , come la versione autorizzata, fa "piede" il soggetto, Ὁ δὲ ποῦς σου σὺ μὴ προσκόψῃ , "(Che) il tuo piede non inciampi.
Per una simile certezza, vedi Proverbi 4:12 . Il significato è: Non inciamperai, perché camminerai nella via della saggezza, che è libera da inciampi (Lapide). Non cadrai nel peccato.
Quando ti coricherai non avrai paura. Ciò è splendidamente illustrato da ciò che dice Davide in Salmi 4:8 "Io mi coricherò in pace e mi addormenterò, perché tu, Signore, solo mi fai abitare al sicuro". Non si deve temere dove Geova è il Protettore (vedi Salmi 3:5 , Salmi 3:6 ; Salmi 46:1 ; Salmi 91:1 ; Salmi 121:5 ). Quando, ( im ) è reso "se" dalla Vulgata, LXX ; Targum Jonathan. Tu ti corichi ; tish'kav, " devi sdraiarti", kal future, come shakavta,kal perfect, nel corrispondente hemistich, è da shakav, "sdraiarsi", specialmente stendersi per dormire, come in Genesi 19:419,4 ; Salmi 3:6 .
Vulgata, si dormieris ; cfr. Proverbi 6:22 , "quando dormi" בְּשָׁכְבְּךָ, b ' shok ' b ' ka ' . La LXX . la traduzione, "se ti siedi" (κάθη), deriva dalla lettura di תֵּשֵׁב ( teshev ) per ( tish'kav ) Sì, ti coricherai ; b'shok'b'ta, come prima, con] prefisso, equivalente al futuro, come nella Versione Autorizzata; LXX ; αθεύδῃς.
sarà dolce ; arvah, da arav, "essere dolce" o "piacevole", forse "ben mescolato", come arev, equivalente a "mescolarsi". Il tuo sonno sarà pieno di piacevoli impressioni, non inquieto, come in Deuteronomio 28:66 e in Giobbe 7:4, Deuteronomio 28:66 , ma dolce, per il senso di sicurezza, per la fiducia in Dio e per la buona coscienza (cfr. Giobbe 11:18 , "Riposerai al sicuro", da cui probabilmente è presa l'idea).
Non aver paura ; al-tirah, è letteralmente "non temere", il futuro con al che precede è usato per l'imperativo in senso diseducativo, come in Genesi 46:3 ; Giobbe 3:4 , Giobbe 3:6 , Giobbe 3:7 ; Vulgata, ne paveas. Altri, tuttavia, rendono, come la LXX ; οὐ φοβηθήσῃ , "Non temere", nel senso di una promessa.
Il verbo yare, da cui tirah, è qui seguito da min , come in Salmi 3:73,7 ; Salmi 27:1 , e propriamente significa "avere paura di o davanti" a qualche persona o cosa. improvviso ; pithom, un avverbio usato aggettivo (cfr. come l'uso dell'avverbio khinnam in Proverbi 26:2 ).
Paura ( pakhad ); come in Proverbi 1:16 , l'oggetto che suscita terrore o paura, come ogni grande disastro. La desolazione degli empi ( shoath r'shaim ) può essere presa sia
(1) come la desolazione prodotta dalla violenza dei malvagi, la desolazione o strimpellare che essi sollevano contro i giusti; o
(2) la desolazione che coglie i malvagi, la vendetta desolante eseguita su di loro (così Doderlein, Lapide, Stuart, Muensch; Delitzsch, Wardlaw). Quest'ultima è probabilmente la giusta interpretazione, e concorda con il linguaggio minaccioso della Sapienza contro i suoi disprezzatori, in Proverbi 1:27 , dove si verifica anche shdath . Iu la desolazione che travolgerà i malvagi, colui che ha fatto della Sapienza la sua guida, non sarà costernato, perché il Signore è la sua fiducia.
Il passaggio è stato probabilmente suggerito da Proverbi 5:21 , "Né avrai paura della desolazione quando verrà". Lee, in loc. cit; dice che sono quasi innumerevoli i luoghi dove si manifesta questo sentimento. Confronta l'impavidità dell'uomo di integrità e giustizia, in Orazio—
" Si fractus illabatur orbis,
Impavidum ferient ruinae ".
(Orazio, 'Od.,' 3.3, 7, 8.)
"Lascia che il braccio spaventoso di Giove con i tuoni squarcia le sfere,
sotto la calca dei mondi appare imperterrito."
(Trad. Francesco)
la tua fiducia ( v'kis'leka ); letteralmente, come la tua fiducia. Kesel, principalmente "lombo" o "fianco", come in Le Proverbi 3:14 ; Proverbi 10:15 ; Giobbe 15:27 , è apparentemente usato qui nel suo significato secondario di "fiducia", "speranza", come in Giobbe 8:14 ; Giobbe 31:24 ; Salmi 78:7 .
Il prefisso בְ ( v' ) è quello che di solito viene chiamato בְ essentiae, o בְ pleonasticum (equivalente al latino tanquam, "come") , e serve a sottolineare la connessione tra il predicato "la tua fiducia" e il soggetto "Geova" . Geova sarà nel senso più alto il tuo fondamento e oggetto di fiducia. Delitzsch descrive kesel come fiducia nella presenza del male: Geova in presenza del "paura improvvisa" e della "desolazione dei malvagi", i mali e le calamità che sopraffanno i malvagi, sarà la tua fiducia.
Il senso della sua protezione onnicomprensiva ti renderà imperturbabile. Il significato attribuito a Kesel come "temerarietà" ( Salmi 49:14 ) e "follia" ( Ecclesiaste 7:25 ). e la connessione di kesel con k) silim in Proverbi 1:22 , deriva dall'idea radice kasal, "essere carnale, o grasso", il cui significato si dirama da un lato in forza e audacia, e dall'altro in languore e inerzia, e quindi follia o fiducia in se stessi (Schultens, i.
e. ) . La resa talmudica del rabbino Salomon si avvicina a questo significato, "e le cose in cui sembravi sciocco ( desipere videbaris ) sarà subito presente con te". Altri, come Ziegler, Muentinghe, hanno dato a kesel il suo significato primario e traducono: "Geova sarà come i tuoi lombi", essendo i lombi considerati l'emblema della forza. Geova sarà la tua forza.
Ma Kesel non sembra avere questa applicazione locale qui. Ovunque sia usato in questo senso, come in Giobbe e Levitico citati sopra, c'è qualcosa nel contesto che lo indica come una parte del corpo. Confronta, tuttavia, la Vulgata. in latere suo, "al tuo fianco o fianco". La LXX . rende, ἐπὶ πασῶν ὁδῶν σου , "su tutte le tue vie.
"Da essere presi ( millaked ); Vulgata, capiaris ne, 'affinché tu non prendere' Il significato è, Geova sarà la vostra protezione contro tutte le insidie e le trappole che il lay empi per voi.. Leked, 'un essere preso,' viene da lakad, "prendere o catturare animali" in una rete o in lacci. Si verifica qui solo nei Proverbi. Il suo aspetto insolito, insieme ad altre ragioni, non sostenibili, tuttavia, ha portato Hitzig a rifiutare i versetti 22-26 come un'interpolazione.
La LXX . legge, πτόησιν, pavorem. Πτόησις , in Platone, Aristotele e Plutarco, è usato soggettivamente e significa "qualsiasi emozione veemente". La parola si verifica solo una volta nel Nuovo Testamento in 1 Pietro 3:6 , μη φοβουμενη μηδεμιαν πτοησιν, dove è evidente citato dal passaggio davanti a noi, in senso oggettivo, e designa una causa esterna del terrore (versione cfr autorizzato, " e non temere con alcuno stupore;" vedi anche Book of Common Prayer: 'Solemnization of Matrimony,' ad fin ).
6. Sesto discorso ammonitore. In questo discorso il maestro porta avanti ancora il suo scopo, che è quello di dimostrare le condizioni in base alle quali devono essere raggiunte la vera saggezza e felicità. Il discorso differisce dal precedente in quanto consiste in proverbi distaccati, e può essere diviso in due sezioni principali: la prima ( Proverbi 3:27-20 ) che ingiunge la benevolenza, quell'amore al prossimo che è l'adempimento della Legge; il secondo ammonimento a non emulare l'oppressore e ad associarsi a lui, a causa della sorte degli empi ( Proverbi 3:31-20 ).
È osservabile che tutte le massime hanno una forma negativa, e quindi presentano un forte contrasto con la forma adottata da nostro Signore nel Discorso della Montagna ( Matteo 5:1 .), e con gli ammonimenti alla fine di S. .Le epistole di Paolo. In un caso in particolare ( Proverbi 3:30 ), l'insegnamento non raggiunge l'alto livello morale del Vangelo (vedi Delitzsch e Lange).
Non trattenere il bene a chi è dovuto. Questo precetto indica il principio generale della beneficenza, e non semplicemente, come le parole a prima vista sembrano implicare, restituzione (come Cajet.). Dobbiamo fare del bene a coloro che ne hanno bisogno o lo meritano, ogni volta che ne abbiamo i mezzi e l'opportunità. Da coloro a cui è dovuto ( nib'alayv ); letteralmente, dal suo proprietario, da baal, dominus, "signore" o proprietario di una cosa.
cfr. Proverbi 16:22 , "La prudenza è una fonte di vita per il suo proprietario ( b'alayv );" Proverbi 1:19 ; Proverbi 17:8 ; e anche Ecclesiaste 8:8 ; Ecclesiaste 7:12 ;—in tutti i passaggi è espressa la proprietà della cosa o qualità menzionata. Proverbi 1:19, Proverbi 17:8, Ecclesiaste 8:8, Ecclesiaste 7:12
I proprietari del bene sono coloro ai quali il bene è dovuto o appartiene o per legge o per moralità, sia per merito che per necessità. Quest'ultima qualifica è quella enfatizzata nella LXX , Μὴ ἀπόσχῃ ἐ͂ν ποιεῖν ἐνδεῆ , " Non astenerti dal fare del bene ai bisognosi". Così l'arabo pauperi. Il Targum e il siriaco espongono il precetto in termini più generali: «Cessate di non fare il bene», senza indicare in particolare chi debba essere il destinatario del bene.
Ma gli interpreti ebrei in genere ( ad es. Ben Ezra) lo capiscono dei poveri, egentibus. La Vulgata dà al brano un'interpretazione completamente diversa: Noli prohibere benefacere eum qui potest; si vales, et ipse benefac, "Non proibire a chi può di fare il bene; se puoi, fa' del bene anche te stesso". Implica quindi che non dobbiamo porre alcun impedimento a chi è disposto a fare del bene agli altri, e impone il dovere anche a noi stessi.
Buono ( tov ); cioè " buono " sotto qualsiasi forma, ogni buona azione o atto di beneficenza. Il principio portato avanti in questo passaggio è che ciò che possediamo ed è apparentemente nostro è in realtà da considerare come appartenente ad altri. Siamo solo amministratori della nostra ricchezza. Nel potere della tua mano ( lel yad'yka ); letteralmente, nel potere delle tue mani.
Al duale, yad'yka, il Keri sostituisce il singolare, yad'ka, per armonizzarlo con l'espressione simile, lel yadi, "nel potere della tua mano", che ricorre in Genesi 31:27 ; Deuteronomio 28:32 ; Nehemia 5:5 ; Michea 2:1 . Ma non c'è bisogno grammaticale dell'emendamento.
Sia la LXX . e Targum usa il singolare "la tua mano". Potenza ( el ); qui "forza" in astratto. Di solito significa "il forte" ed è così usato come appellativo di Geova. sebbene, come dice Gesenius, quei piccoli capiscano la frase che renderebbe el qui "per Dio". Il preceduto da el indica la condizione. Il significato della frase è: "Mentre è praticabile e hai l'opportunità e i mezzi per fare del bene, fallo.
Non indugiare, ma fa' il bene prontamente. Il brano riceve una notevole illustrazione nel linguaggio di san Paolo: «Finché ne abbiamo l'opportunità, facciamo del bene a tutti gli uomini» ( Galati 6:10 ).
Il precetto di questo e quello del versetto precedente sono strettamente correlati. Il primo precetto imponeva il principio generale della benevolenza quando abbiamo i mezzi; questo porta avanti l'idea, ed è diretto contro il rinvio del dare quando siamo in grado di dare. In effetti dice: "Non rimandare a domani quello che puoi fare oggi". Questo "rimandare" può nascere dall'avarizia, dall'indolenza, o dall'insolenza e dal disprezzo.
Questi difetti di fondo, che sono incompatibili con il buon vicinato, sono implicitamente condannati. al tuo prossimo; l'reayka, "ai tuoi amici", la parola essendo evidentemente usata in modo distributivo. Reeh è "un compagno" o "amico" (cfr Vulgate, amico tuo ; siriaco, sodali tuo ) , e generalmente qualsiasi altra persona, equivalente al greco ὁ πλησίον, "prossimo.
La versione autorizzata rende correttamente "vieni di nuovo", poiché shav non è semplicemente "tornare", ma tornare di nuovo a qualcosa (così Delitzsch); cfr. Vulgata, revertere ; e come le parole, "domani ti darò, " mostra. La LXX . aggiunge: "Poiché tu non sai ciò che il domani può produrre", probabilmente da Proverbi 17:1 . Se visto in relazione alle specifiche rivendicazioni che i servitori hanno per il lavoro svolto, il precetto è un'eco di Le Proverbi 29:13 e Deuteronomio 24:15 .
Nell'illustrazione della portata generale del passaggio, Grozio cita: "Un favore lento è un favore senza favore". Seneca dice con lo stesso spirito: "Ingratum est beneficium quod diu inter manus dantis haesit", "Il beneficio è ingrato che rimane a lungo tra le mani del donatore" (Seneca, 'Benef.', Deuteronomio 1:2 1,2 ); cfr. anche Bis dat qui cito dat.
Non tramare il male contro il tuo prossimo. Questo precetto è diretto contro l'abuso di fiducia. Non inventare il male ( al takharosh raah ). Il significato di questa espressione sta tra "fabbricare il male" e "arare il male". Il significato radicale di kharash, da cui takharosh, è "tagliare dentro", "incidere" lettere su una tavoletta, affine al greco χαράσσειν, "tagliare dentro.
"Ma è usato nel senso di "arare" in Giobbe 4:18 , "Coloro che arano l'iniquità ( khar'shey aven ) " , e Salmi 129:3 , "Gli aratori aravano ( khar'shim khar'shim ) sulla mia schiena» (cfr Osea 10:13 ). Questo appare anche dal contesto come significato in Proverbi 6:14 .
Con questi possiamo confrontare espressioni come "arare una menzogna" (μὴ ἀροτρία ψεύδος, resa nella Versione Autorizzata, "Non inventare una menzogna"); vedi Proverbi 7:12 , e "seminare iniquità", Proverbi 22:8 una figura affine. "Arare il male" è escogitare il male, prepararlo, proprio come un contadino prepara la terra per la semina.
In questo senso il verbo è compreso dai commentatori più antichi e da Ewald e Delitzsch. D'altra parte, il verbo può essere usato nel suo altro significato, "fabbricare", e quindi "escogitare". Il sostantivo kharash è un artefice del ferro, ecc. ( Esodo 35:35 ; Deuteronomio 27:15 ). "Fabbricare il male" è, naturalmente, come la versione autorizzata "inventare il male.
La LXX ; μὴ τεκτῄνη, da τεκτείνομαι, "costruire", inclina in questo senso. La Vulgata, ne moliaris, non chiarisce il punto, sebbene moliri, di solito "escogitare", sia usato da Virgilio, 'Georg. ,' 1.494, " moliri terreno", di lavorare o coltivare il terreno. Il verbo ricorre anche in Proverbi 6:19 ; Proverbi 12:20 ; Proverbi 14:22 .
Poiché egli dimora sicuro presso di te; cioè come la Vulgata, cura ille in te habet fiduciam, "quando ha fiducia in te"; quindi la LXX .; o, come il Targum e il siriaco, "quando dimora con te in pace". Soffermarsi ( Yashar ) è in Salmi 1:1 "a sedersi con nessuno", cioè di associare familiarmente con lui (cf.
Salmi 26:4 , Salmi 26:5 ); ma ha anche il significato, "abitare", e il participio yoshev, qui usato; in Genesi 19:23 : Giudici 6:21 , significa "un abitante, un abitante". In modo sicuro ( lavetah ); cioè con piena fiducia (vedi Giudici 6:23 ).
Ideare del male contro un amico è in ogni momento riprovevole, ma farlo quando si confida con te e non ha sospetti nei tuoi confronti, è un atto del più grande tradimento e un oltraggio a tutte le leggi. umano e divino. Implica la dissimulazione. È proprio il peccato con cui "il diavolo ha sedotto Eva con la sua astuzia" (Wardlaw).
Il significato del precetto in questo versetto è chiaro. Non dobbiamo lottare o litigare con un uomo a meno che non ci abbia offeso prima. Quindi Le Clerc, "Nisi injuria prior lacessiverit". L'ammonimento è diretto contro coloro che, per dispetto, gelosia o altro, "fomentano liti tutto il giorno" con coloro che sono tranquilli e pacifici. Sforzarsi. Il Keri qui legge tariv per il Khetib taruv, ma senza alcun cambiamento di significato.
Il verbo ruv, da cui taruv, è "sforzarsi o contendere con la mano e con colpi", come in Deuteronomio 33:7 ; o con parole, come in Salmi 103:9 (cfr. la Vulgata, ne contendas ; e la LXX , μὴ φιλεχθήσης , "Non esercitare inimicizia", dall'insolito φιλεχθρέω .
Ruv è qui seguito da עִם ( im ), come in Giobbe 9:3 ; Giobbe 40:2 ; e Genesi 26:30 Il suo senso forense, "contendere con la legge", non si applica strettamente qui, sebbene il precetto possa essere considerato come una controversia scoraggiante (Lapide). Senza causa ( khinnam ); LXX ; ματήν, equivalente a δωρεάν, in Giovanni 15:25 ; Vulgata, frustrazione ; ulteriormente spiegato nella clausola conclusiva (vedi Proverbi 1:17 ). Giovanni 15:25 Proverbi 1:17
Se non ti ha fatto del male. La frase, gumal raah, è portare il male su chiunque (Schultens). Il verbo gamal significa "fare, dare, mostrare a qualcuno". Holdea rende: "Sicuramente ti restituirà il male", nel senso che un attacco non provocato assicura una rappresaglia.] ma questo significa ignorare la forza negativa di im-lo, "se no". Il verbo a volte significa "restituire", ma non nel passaggio prima di noi, né in Proverbi 11:17 ; Proverbi 31:12 .
La Vulgata rende come Versione Autorizzata, Cum ipse tibi nihil mali fecerit. È da notare che questo precetto cade al di sotto della norma morale dell'insegnamento del Nuovo Testamento (cfr Matteo 5:39 ; Romani 12:17 ; 1 Corinzi 6:6 ), e dell'esempio di nostro Signore, di cui era predetto che «Quando fu oltraggiato, non esserne oltraggiato di nuovo; quando soffrì, non minacciava» (cfr Isaia 53:1 ).
Non invidiare l'oppressore e non scegliere nessuna delle sue vie. Il pensiero del conflitto nel verso precedente conduce a quello dell'oppressione, e il precetto è diretto contro la comunione con coloro che oltraggiano la legge generale della benevolenza e della giustizia, non l'invidia ; vale a dire, come Stuart, "Non desiderare con ansia il bottino che gli uomini di violenza acquisiscono". Il successo e la ricchezza possono derivare dalla severità e dall'estorsione, ma l'uomo che acquisisce prosperità con questi mezzi non deve essere invidiato nemmeno dalla vittima della sua oppressione (per il verbo, vedere Proverbi 23:17 ; Proverbi 24:1 , Proverbi 24:19 ).
L'oppressore ( ish khamas ); letteralmente, un uomo di violenza . L'espressione ricorre in Proverbi 14:29 ; Salmi 18:41 , e nella sua forma plurale, ish khamamim, "uomo di violenza", in 2 Samuele 22:49 ; Salmi 140:1 , Salmi 140:4 .
L'uomo della violenza è colui che "macina i volti dei poveri" e la cui condotta è rapace, violenta e ingiusta. E non scegli nessuna delle sue vie ; letteralmente, e non sceglie tutte le sue vie, cioè al fine di acquisire la stessa ricchezza, grandezza e potere. La LXX . rende questo versetto, "Non acquisire l'odio degli uomini malvagi, né essere geloso delle loro vie", evidentemente dall'aver preso tiv'khar, "scegli", nel secondo hemistich, per tith'khan, "sii geloso".
Questo versetto dà la ragione dell'avvertimento precedente. L'oppressore è qui incluso sotto il termine più generale di "il perverso". Il ribelle; naloz, hiph. participio da luz , "chinarsi", e quindi uomo perverso o malvagio, che devia dalla via della rettitudine, trasgressore della Legge (cfr LXX ; παράνομος); e così l'opposto di "i giusti", y'sharim, "i retti", coloro che perseguono il sentiero della giustizia, o il diretto.
Abominio ( toevah ); cioè un ripugnanza, qualcosa che, essendo impuro e impuro (cfr. LXX ; ἀκάθαρτος), è particolarmente ripugnante per Geova. In alcuni passaggi è collegato all'idolatria, come in 1 Re 14:24 e 2 Re 23:13 , ma non è mai usato in questo senso nei Proverbi, dove ricorre una ventina di volte (cfr Proverbi 28:9 ; Proverbi 21:27 ; Proverbi 11:1 , Proverbi 11:20 , ecc.
). Il passaggio mostra che la prosperità e il successo mondano non sono sempre una vera misura del favore divino. Il suo segreto ( sodo ); Vulgata, sermocinatio. Qui sod probabilmente significa "rapporto familiare", come in Giobbe 29:4 e Salmi 25:14 ; e quindi il favore speciale con cui Geova considera i giusti, rivelando loro ciò che nasconde agli altri, o la sua amicizia (confronta ciò che nostro Signore dice in Giovanni 15:14 , Giovanni 15:15 ).
Dathe traduce "probis vero est familiaris". Gesenius dice che sod significa propriamente "un lettino", o triclinio su cui le persone si adagiano; ma Delitzsch lo fa derivare dalla radice sod, "essere fermo", "compresso", e afferma che quindi significa propriamente "un essere insieme, o sedersi insieme". La LXX . continua l'"uomo perverso" (παράνομος) come soggetto, e rende: "Ogni trasgressore è impuro davanti a Dio e non siede insieme con (οὐ συνεδριάζει) il giusto".
La maledizione del Signore è nella casa degli empi. Da Proverbi 3:33 fino alla fine del discorso si continua il contrasto tra la condizione del malvagio e del giusto, dello sprezzante e dell'umile, del saggio e dello stolto. Nel versetto davanti a noi viene data un'ulteriore ragione per cui la prosperità degli empi non è invidiabile. La maledizione di Geova abita e riposa sulla sua casa.
La maledizione ; m'erah, da arav, "maledire". Questa parola ricorre solo cinque volte nell'Antico Testamento, una volta nel Deuteronomio, due volte nei Proverbi (qui e in Proverbi 28:27 ) e due volte in Malachia. La natura della maledizione può essere appresa da Deuteronomio 28:20 , dove è l'inflizione di disgrazie temporali che terminano con l'"eliminazione" dei malvagi (vedi Salmi 37:22 ).
È un male in bilico, fonte di costante sventura. LXX ; ατάρα. cfr. "la maledizione" ( alah ) contro i ladri e i bestemmiatori in Zaccaria 5:4 . Ma benedice l'abitazione del giusto. Il contrasto con il primo, come in Deuteronomio 28:2 . Egli benedice ; cioè sia temporaneamente che spiritualmente.
La benedizione non esclude l'afflizione, ma le "prove" non sono "maledizioni" (Wardlaw). Sia la LXX . e la Vulgata rende: "Ma le abitazioni dei giusti saranno benedette", la LXX . avendo letto il pual future ( y'vorak ) , "essi saranno benedetti", per il piel future ( y'varik ) , "egli benedirà" del testo. L'abitazione ; naveh, da navah, "sedersi", "dimorare.
" Una parola poetica e nomade (fleischer) generalmente intesa per una piccola dimora è tugurium, capanna o capanna del pastore, "il recinto delle pecore" di 2 Samuele 7:8 . I LXX . ἕπαυλις, e tho Vulgate hubitaculam, favoriscono il suggerimento di Gejerus, che qui viene fatto un contrasto tra la grande casa o palazzo ( bayith ) dei malvagi e la piccola dimora del giusto.In Proverbi 21:20 e Proverbi 24:15 la parola è resa "dimora".
Certamente disprezza gli schernitori; letteralmente, se riguardo agli schernitori disprezza ( im lalletsim hu yalits ); cioè ripaga il disprezzo con il disprezzo; o, come Rabbi Salomon, "Egli rende loro in modo che cadano nella loro stessa derisione ( reddit ipsis ut in sua derisione corruant ) . " Rende i loro schemi abortiti. Li resiste. Gli schernitori ( letsim ) sono coloro che trattano con scherno i precetti e le verità di Dio; l'arrogante, l'orgoglioso, l'insolente, qui posto in contrasto con "l'umile.
"Vulgata, derisores ; LXX ; ὐπερηφανοι, "prepotente" The לְ. Per ( l'ha ) , prefissato per letsim, significa "per quanto riguarda", come in Giobbe 32:4 (cfr Salmi 16:3 :" Con riguardo ai santi ( lik'ddshim ) , solo in loro mi diletto"). Giobbe 32:4, Salmi 16:3
Ma fa grazia agli umili ; o, d' altra parte, il לְה preceduto da laanayim, "all'umile", avendo quella forza antitetica qui come in Giobbe 8:20 . Gli umili ( anayyim ); Vulgata, mansueti ; LXX ; απωῖνοι; propriamente, "gli afflitti", con l'aggiunta della nozione di sottomissione e di contegno umile, e quindi il mite, mite, il gentile verso l'uomo, e l'umile e umile davanti a Dio.
San Giacomo ( Giacomo 4:6 ) cita i LXX . di questo brano: "Dio resiste ai superbi, ma dona grazia agli umili". Ad eccezione della sostituzione di Κύριος con (cfr 1 Pietro 5:5 ), la parabola del nostro Signore del fariseo e pubblicano illustra l'insegnamento di questo versetto ( Luca 18:9 ).
I saggi erediteranno la gloria. Proverbi 11:2 indica che "i saggi" qui devono essere identificati con "i umili" del versetto precedente. ereditare ; succedergli naturalmente per diritto ereditario come figli. L'ereditarietà implica la filiazione. Gloria ( kavod ); o, onore ; non solo distinzione e splendore terreni, gloria dell'uomo, ma «gloria di Dio».
" Ma la vergogna sarà la promozione degli sciocchi; o, come margine, la vergogna esalta gli sciocchi. La resa dell'originale, vuk ' silim merim kalon, dipende dal significato da dare a merim, l'hiph. participio di rum, hiph . "innalzare, esaltare" e se il plurale, k'silim, in senso distributivo, come in Proverbi 11:18 , o kalon , è il soggetto.Varie interpretazioni sono state date del passaggio.
(1) La Vulgata rende, stultorum exaltatio ignominia ; cioè come nella Versione Autorizzata, "la vergogna esalta gli stolti". Essi "si gloriano della loro vergogna" ( Filippesi 2:19 ); o la vergogna li rende evidenti come esempi di avvertimento (Ewald); o, come spiega Dathe, " Stulti infamia sunt famosi ", "I pazzi diventano famosi per l'infamia"; o come Rabbi Levi: "La vergogna li esalta come nell'aria, e li fa svanire".
(2) La LXX . rende, Αἱ ἀσεβεῖς ὕψωσαν ἀτιμίαν , cioè "Gli stolti esaltano la vergogna, apprezzano ciò che gli altri disprezzano" (Plumptre).
(3) Umbreit, Bertheau, Zockler, rendono, "La vergogna travolge gli stolti", cioè li solleva per spazzarli via e distruggerli (cfr Isaia 57:14 ).
(4) La vera interpretazione sembra essere data da Michaelis, "Gli stolti portano via la vergogna" come loro parte. Così il Targum, Delitzsch, Hitzig, Wordsworth. Cercano "promozione . " Raggiungono così com'è, ma la fine delle loro realizzazioni è "vergogna e il disprezzo eterno." Come i saggi ereditano la gloria, così gli stolti ottengono come loro parte la vergogna e l'ignominia.
OMILETICA
Fare del cuore un tesoro di buoni principi
I. IL TESORO . Innumerevoli impressioni vengono costantemente fatte sulla nostra mente, e si trasferiscono costantemente nei ricordi. Pensieri frivoli, false nozioni, immagini corrotte, una volta albergate, prendono dimora nell'anima e alla fine ne modificano il carattere a somiglianza di se stessi. È molto importante per noi proteggere i nostri ricordi da tali cose e riempirli di riserve più degne. Considera, quindi, i migliori soggetti per la contemplazione e la memoria.
1 . La Legge di Dio. La verità divina è la verità più alta, il tema più nobile della meditazione, la guida suprema alla condotta. La verità sulle nostre azioni, la volontà rivelata di Dio, è per noi la verità divina più preziosa. Altre forme di verità possono piacerci e aiutarci, ma questo è essenzialmente necessario come lampada ai nostri piedi. Possiamo permetterci di perdere di vista le stelle se la luce del porto risplende chiara sulle acque su cui dobbiamo navigare.
Questa pratica verità divina, non i nostri sogni e le nostre fantasie, ma le espressioni della volontà di Dio, siamo chiamati a ricordare. Da qui l'importanza di studiare la Bibbia, che la contiene. È bene che i bambini immagazzinino la loro mente con passaggi della Scrittura. Questi forniranno forza nella tentazione, guida nella perplessità, conforto nel dolore.
2 . Misericordia e verità. "La lettera uccide:" È la superstizione che fa semplicemente tesoro delle parole della Sacra Scrittura, e le ripete come un pappagallo, come se un incantesimo dovesse essere prodotto dalla loro stessa pronuncia. La verità contenuta in queste antiche parole è ciò che dobbiamo ricordare. E non è l'esatto portamento verbale della Legge, ma i principi di vasta portata che ne sono alla base, che i cristiani sono chiamati a custodire; non regole di sacrificio, ma principi di misericordia; non solo il divieto: "Non rubare", ma il precetto superiore: "Ama il prossimo tuo come te stesso".
3 . Cristo. Cristo è la Verità; è l'incarnazione della misericordia, il nostro grande esemplare, la manifestazione visibile della volontà di Dio, l'Ideale perfetto della nostra vita. Se siamo stanchi di leggere aridi rescritti legali e non riusciamo a contemplare le nude verità astratte, abbiamo un modo migliore di far tesoro dei buoni principi, coltivando la visione di Cristo.
II. IL TESORO . Questo è il cuore. Non basta che la Legge sia stata rivelata una volta per tutte, che veniamo sotto di essa e sotto le istituzioni della Chiesa, che facciamo tesoro della Bibbia nella nostra biblioteca, che la sentiamo leggere in momenti frettolosi. Molta superstizione prevale su questi punti. La gente sembra pensare che ci sia una virtù nel semplice atto di leggere un capitolo della Bibbia, e alcuni sembrano affrontare il compito come una sorta di penitenza, immaginando di ottenere così alcuni punti al loro credito in cielo.
La Bibbia è preziosa per noi solo nella misura in cui ci influenza. Per influenzarci deve essere conosciuto e ricordato. La Legge scolpita sulla pietra, chiusa nell'arca e nascosta dietro le spesse cortine del santuario, poteva fare ben poco al popolo d'Israele. Aveva bisogno di essere scritto sulle tavole carnose del cuore. Questo implica:
1 . Una comprensione intelligente della verità divina, in modo che arrivi a noi, non come una semplice stringa di parole, ma come idee chiare.
2 . Un bel ricordo di esso.
3 . Un amore per esso, in modo che sia custodito premurosamente e diventi parte del nostro stesso essere, modellando il nostro carattere, colorando i nostri pensieri e affetti e dirigendo la nostra condotta. Non è difficile vedere che un tale tesoro di tale tesoro assicurerà il favore di Dio e, in definitiva, anche il favore degli uomini.
guida divina
I. IL BISOGNO DI UN ORIENTAMENTO DIVINO . Diverse considerazioni ci impongono questo; ad esempio :
1 . La complessità della vita. Più a lungo viviamo, più sentiamo il mistero profondo che ci tocca da ogni parte. Innumerevoli strade si aprono per noi. Innumerevoli reclami vengono fatti su di noi. Doveri contrastanti ci lasciano perplessi. Ci sentiamo come foglie d'autunno davanti al vento impetuoso. Siamo impotenti a scegliere e seguire il giusto.
2 . La nostra ignoranza del futuro. Come Colombo, issiamo le nostre vele per attraversare mari sconosciuti. Non sappiamo cosa produrrà un giorno, ma dobbiamo affrontare con coraggio il giorno successivo e pianificare molti giorni in anticipo. Tutta la nostra vita deve essere organizzata rispetto al futuro. Viviamo nel futuro. Eppure il futuro ci è nascosto. Quanto è necessario, allora, essere guidati in quella terra sconosciuta da Colui che fin dal principio vede la fine!
3 . Le pretese di dovere. Abbiamo bisogno di una guida se dobbiamo considerare solo i nostri interessi. Molto di più è questo il caso quando siamo chiamati a servire Dio. Non siamo liberi di scegliere la nostra strada, anche se abbiamo la luce per farlo. Il servo deve conoscere la volontà del suo padrone prima di poter sapere cosa deve fare. La nostra preghiera non dovrebbe essere tanto che Dio dovrebbe guidarci in sicurezza, quanto che dovrebbe mostrarci la sua via.
II. LA CONDIZIONE DELLA GUIDA DIVINA . Questa è fiducia. Gli animali inferiori sono guidati da Dio attraverso istinti inconsci. Ma avendoci dotato di una natura superiore, Dio ci ha dato il pericoloso privilegio di una più ampia libertà, e la grave responsabilità di scegliere o rifiutare volontariamente la sua guida.
Ma poi si concede questo grande aiuto alla più semplice di tutte le condizioni. Non dobbiamo meritarlo, raggiungerlo con qualsiasi abilità o lavoro, ma semplicemente fidarci con la fede più infantile. Considera cosa comporta.
1 . Abbandono di sé. "Non appoggiarti alla tua stessa comprensione." A volte preghiamo per la guida di Dio senza sincerità. Vogliamo che ci guidi a modo nostro. Ma la sua guida è inutile quando dovremmo seguire la stessa strada senza di essa. Solo quando la sapienza umana diverge dalla sapienza divina siamo chiamati espressamente a seguire quest'ultima; lo facciamo inconsciamente in circostanze più facili.
Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo ottundere il nostro intelletto; dobbiamo piuttosto cercare lo Spirito di Dio per illuminarlo, non appoggiarci alla nostra comprensione, ma a Dio per il rafforzamento di quella comprensione.
2 . Fede con tutto il cuore. "Confida in Dio con tutto il cuore". È inutile avere certe deboli opinioni sulla sapienza di Dio. Ogni pensiero, affetto e desiderio deve essere affidato alla sua direzione; almeno, dobbiamo onestamente mirare a fare questo. Più ci fidiamo completamente, più sicuramente Dio ci guiderà,
3 . Fede attiva. Dio guida, ma dobbiamo seguire le sue indicazioni. Il viaggiatore non è portato in montagna dalla sua guida; segue di sua volontà. È vano per noi pregare per una guida divina a meno che non acconsentiamo a seguire le indicazioni che ci sono state indicate.
III. IL METODO DI GUIDA DIVINA .
1 . Attraverso la nostra coscienza. La coscienza è la nostra guida naturale. Non è, quindi, il meno Divino; perché Dio è l'Autore della nostra natura. La coscienza, limpida e sana, è la voce di Dio nell'anima. Ma la coscienza è soggetta a corruzione con il resto della nostra natura. Di qui la necessità della preghiera per il dono dello Spirito Santo per purificarlo, illuminarlo e fortificarlo.
2 . Attraverso un insegnamento ispirato. Dio guida un uomo attraverso il suo messaggio a un altro. Profeti e apostoli sono messaggeri della guida divina. Abbiamo bisogno di tale direzione al di fuori delle nostre coscienze, specialmente nella nostra attuale condizione imperfetta, o potremmo scambiare gli echi di vecchi pregiudizi e i suggerimenti dell'interesse personale per voci di Dio. La parola di Dio nella Bibbia è "lampada ai nostri piedi".
3 . Attraverso la disposizione degli eventi. Dio ci guida nella sua prepotente provvidenza, ora chiudendo vie pericolose, ora aprendo nuove strade.
Bene consacrato
I. WE CAN ONORE DI DIO CON LA NOSTRA PROPRIETA ' . Non si deve supporre che, poiché la religione è un potere interamente spirituale, non ha attinenza con le cose materiali. La nostra religione è una presa in giro a meno che non influisca sul modo in cui spendiamo i nostri soldi, così come su tutte le altre preoccupazioni della vita. La proprietà può essere consacrata a Dio spendendola in consapevole obbedienza alla sua volontà e servendosi per la promozione della sua gloria, come nel mantenimento del culto, nell'estensione delle missioni, nel soccorso dei poveri, degli ammalati, della vedova e orfano.
II. DIO HA RECLAMI SU NOSTRA PROPRIETA ' .
1 . Originariamente proveniva da lui. Ha creato i materiali e i poteri della natura. Ci ha dato le nostre facoltà. Noi seminiamo il seme, ma Dio fa crescere.
2 . Ci viene prestato solo per una stagione. Fino a poco tempo non era nostro; presto dobbiamo lasciarlo. Finché ce l'abbiamo, è un talento da usare al servizio del nostro grande Maestro, e di cui dovremo rendere conto. Gli uomini ricchi saranno chiamati a un audit divino, dove tutta la loro ricchezza sarà calcolata e il loro metodo di spesa sarà informato. Ma così anche i poveri; poiché siamo tutti responsabili dell'uso che facciamo dei nostri beni, siano essi molto o poco. L'unico talento deve essere considerato così come i cinque talenti.
III. TUTTA LA NOSTRA PROPRIETÀ DEVE ESSERE CONSACRATA A DIO . Ci è stato dato tutto da Dio. Dovremo rendere conto dell'uso che ne facciamo di tutto , della sostanza o capitale e dell'aumento o reddito annuo. Non possiamo aggravare l'abuso della maggior parte dei nostri beni sacrificando a Dio una piccola parte di essi.
Se diamo una decima dei nostri beni a Dio, non riceviamo in tal modo una dispensa per dare il resto a Mammona. Il frate mendicante è dunque il tipico cristiano? No. Un cristianesimo illuminato ci insegnerà come consacrare i nostri beni a Dio, mantenendone il controllo. Dobbiamo essere amministratori, non mendicanti.
IV. IL MIGLIORE DI NOSTRA PROPRIETA ' DEVONO ESSERE PIU' DIRETTAMENTE OFFERTI PER IL SERVIZIO DI DIO . Mentre tutto ciò che abbiamo dovrebbe essere ritenuto sacro a Dio, una parte dovrebbe essere spesa per oggetti che implicano chiaramente il sacrificio di sé e che riguardano manifestamente il regno dei cieli.
Non dobbiamo fare dell'alto pensiero della consacrazione di tutti i nostri beni una scusa per il basso egoismo nel spendere tutto per noi stessi. Dio si aspetta il meglio. Dovrebbe avere le primizie; le sue pretese dovrebbero essere riconosciute prima di tutte le altre. Le persone spesso danno agli oggetti religiosi ciò che pensano di poter risparmiare dopo aver soddisfatto tutte le altre chiamate. Dovrebbero dare prima a questi e poi vedere cosa viene risparmiato per cose più egoistiche.
V. IT È BENE PER SMALTIRE DI NOSTRA PROPRIETA ' SU UN CERTO METODO . Le persone che donano a oggetti religiosi e filantropici con un sistema che prevede di mettere da parte una certa parte del loro reddito per tali scopi, scoprono che possono così dare più prontamente e giustamente.
Sta a ciascuno stabilirsi nella propria coscienza e davanti a Dio secondo quale proporzione dovrebbe dare. Uno può trovare una decima troppo, considerando il suo dovere verso la sua famiglia, ecc. Un altro può trovarla troppo poco, considerando la sua facilità e ricchezza e le necessità del mondo.
VI. QUESTA CONSACRAZIONE DI PROPRIETA ' DI DIO PORTA A BENEDIZIONE SU IL PROPRIETARIO . Se non è sempre ricompensato con ricchezze temporali, è ripagato con tesori migliori: piaceri di simpatia e benevolenza e il sorriso di Dio.
castigo
I. DIO CORREGGIA I SUOI FIGLI CON LA SOFFERENZA . Tutta la sofferenza non è castigo. Un guaio è la potatura dei rami che già portano frutto, perché portino più frutto ( Giovanni 15:2 ). Ma quando ci incontra nei nostri peccati e mancanze, deve essere considerato come un metodo di correzione divino.
Non è quindi la vendetta di un Dio semplicemente preoccupato della propria rabbia oltraggiata; prima di questo dovremmo tremare di allarme. Non è il prodotto casuale del lavoro inconscio di forze brute; una spiegazione così materialistica della sofferenza potrebbe benissimo indurre una disperazione vuota. L'insegnamento della rivelazione è che la sofferenza arriva con uno scopo, e che lo scopo è il nostro bene; è una verga per castigarci delle nostre colpe, affinché possiamo essere portati ad abbandonarle, e un coltello da potatura per adattarci a una maggiore fecondità.
II. IL MOTIVO CON CUI DIO CORREGGE I SUOI FIGLI È L' AMORE PADRE .
1 . Dio deve essere arrabbiato con noi per il nostro peccato. La sua rabbia, tuttavia, non è il frutto di un odio maligno, ma l'espressione di un amore addolorato. Perché l'amore può essere arrabbiato, anzi, a volte deve esserlo, se è puro e forte. La debole gentilezza che è estranea all'indignazione per il male non si basa su un profondo affetto.
2 . Se Dio castiga nell'amore , è per il nostro bene. L'amore debole cerca il piacere presente dei suoi oggetti; l'amore forte mira al massimo benessere, anche se questo comporta incomprensioni e momentanee alienazioni.
3 . Dio ' relazione paterna s con noi è la terra del suo castigo in amore. Non ci sentiamo chiamati a correggere nei bambini sconosciuti le colpe per le quali castighiamo la nostra stessa famiglia. Lo stesso amore che portiamo ai nostri figli suscita indignazione per una condotta alla quale dovremmo prestare scarsa attenzione negli altri. Il vero amore non è cieco alle colpe di coloro che sono amati, è piuttosto reso acuto da un doloroso interesse.
Quindi possiamo prendere il castigo come una prova dell'amore e della paternità di Dio. Se non fossimo bambini, Dio non ci metterebbe così in pena. Invece di considerare i problemi come una prova che Dio ci ha abbandonato, dovremmo vedere in essi un segno che Dio ci possiede e si preoccupa del nostro benessere. La peggior maledizione che un uomo possa ricevere è essere abbandonato da Dio e lasciato incontrollato alla ricerca della follia e del peccato ( Ebrei 12:8 ).
III. PER GIUSTAMENTE RICEVERE DIVINA castigo CI DEVE NON disprezzare IT NÉ CRESCERE STANCO DI IT . Il bene che ci farà dipende dall'accoglienza che gli diamo.
Come altre grazie, la grazia della correzione può essere ricevuta invano, può essere abusata a nostro danno. Non dobbiamo accontentarci, quindi, del solo fatto di essere castigati. Bisogna evitare due mali.
1 . Disprezzando il castigo. L'indifferenza cinica e la durezza stoica renderanno inefficace il castigo. Dobbiamo aprire i nostri cuori per riceverlo. Benedice il cuore spezzato. Lo stesso dolore che induce è dell'essenza della sua grazia guaritrice.
2 . Stanco di essere castigato. Questo è il fallimento opposto. Possiamo disperare, lamentarci, mostrare impazienza e ribellarci. Allora il castigo perde la sua utilità. La giusta accoglienza è evidentemente quella di sentirne il dolore, ma di sottomettersi umilmente e cercare di imparare le sue amare ma salutari lezioni. I due pensieri essenziali, che la sofferenza è per il nostro bene, e che è inviata nell'amore ed è una prova della cura paterna di Dio per il nostro benessere, non dovrebbero aiutarci a esserne indifferenti né a ribellarci, ma così umilmente accettarlo.
Più prezioso dei rubini.
Dobbiamo tenere a mente che la saggezza qui raccomandata non è mera conoscenza, scienza, filosofia. Ha due caratteristiche importanti. Primo, è religioso ; si basa sul timore di Dio. In secondo luogo, è pratico ; assume la direzione della condotta umana. È la conoscenza della verità divina e l'applicazione di essa alla vita. Perché questo deve essere considerato il più prezioso?
I. SAGGEZZA E ' PREZIOSA PER CONTO DEI SUOI PROPRI INERENTI QUALITÀ . ( Proverbi 3:13 .) La carta moneta non ha valore a meno che non possa essere scambiata con qualcos'altro; ma le monete d'oro hanno un valore proprio.
Se non vengono utilizzati per l'acquisto di altre cose, il metallo prezioso è prezioso e può essere modellato in oggetti d'uso e di bellezza. La saggezza è come una specie solida. Se non porta nient'altro, è un tesoro in se stessa. Mentre gli uomini chiedono quali vantaggi darà loro la religione, dovrebbero vedere che è "la perla di grande prezzo", per la quale tutte le altre cose buone possono essere vendute, e tuttavia il profitto rimane pesantemente dalla parte di chi la acquista. Questo è un tesoro interiore, un possesso dell'anima. Ha molti vantaggi rispetto ai tesori materiali.
1 . È esaltato ed elevante. Il suo carattere è puro ed eleva chi lo possiede. Ci sono tesori terreni che contaminano al contatto con essi, e altri che si materializzano, rendono un uomo duro, mondano, ignobile.
2 . È soddisfacente. Un uomo non può vivere di oro, ma di solo pane. Ci sono desideri dell'anima che il denaro e il cibo non placano. Libri, immagini, musica, tutte le opere d'arte, tutti i trionfi della civiltà, lasciano un vuoto vuoto. È la missione dei pensieri di Dio nell'anima di riempire questo vuoto.
3 . Non è mai stancante. Molte cose che non soddisfano mai presto saziano. Non siamo sazi, eppure ci allontaniamo con disgusto, avendone avuto abbastanza. Il mare è bello, ma il marinaio si stanca dell'infinita monotonia delle onde. La saggezza divina non ci stanca mai. È infinito, infinitamente vario, eternamente fresco. È vero che possiamo stancarci delle occupazioni religiose, dei libri religiosi, ecc. Ma poi abbiamo le imperfezioni dell'incarnazione umana della saggezza che ci infastidiscono.
4 . È sicuro. Nessun ladro può rubarlo. Nessuna falena né ruggine può consumarlo. Il ladro può prendere i gioielli di un uomo, ma mai il suo tesoro interiore. Potrebbe essere privato della proprietà, della casa. beni migliori e lasciati a mendicare; ma se ha pensieri preziosi di Dio nel suo cuore, nessun ladro può toccarli. Sono una cassaforte, un possesso eterno.
II. SAGGEZZA E ' PREZIOSO PERCHE' IT MINISTRI AL NOSTRO EARTHLY WELFARE . ( Pr Proverbi 3:16 ). I vantaggi temporali della religione sono qui descritti con quel risalto e quella positività che sono caratteristici dell'Antico Testamento, e in particolare del Libro dei Proverbi.
Abbiamo imparato a vedere più limiti su queste cose e, allo stesso tempo, ci abbiamo rivelato beatitudini spirituali ed eterne molto più grandi di quelle della fede ebraica. Ma possiamo commettere l'errore di ignorare la verità contenuta nel vecchio punto di vista. Ci sono vantaggi terreni nella religione. Ha promesse per questa vita e per quella a venire.
1 . Durata dei giorni. Molte brave persone muoiono giovani; molti uomini cattivi invecchiano nel peccato. Se non fosse così, dovremmo perdere la disciplina che deriva dal dover camminare per fede. Ma nel complesso, la saggezza tende a prolungare i giorni preservando la costituzione sana e sana. Un modo di vivere saggio rientra nelle leggi della salute. La follia spericolata indebolisce le energie della vita, induce malattie, decrepitezza, vecchiaia prematura e morte.
2 . Modi di piacevolezza e pace. La strada è piacevole così come la fine. La religione può portare una croce, ma porta anche grazia per portarla. Tutte le sue ricompense non sono riservate per il futuro. C'è una pace di Dio che supera ogni comprensione, che il mondo non può né dare né togliere, e che farà fiorire come la rosa il deserto della vita più triste.
3 . Un albero della vita. La lunghezza dei giorni è una povera benedizione, a meno che la vita conservata non valga la pena di essere vissuta. Che vantaggio sarebbe per un esiliato in Siberia, un detenuto a Dartmoor, un paralitico in un'infermeria? La lunga esistenza senza una fonte di vita degna è la maledizione dell'Ebreo Errante, non la benedizione della vita eterna. La saggezza, cioè la verità divina, la religione, fornisce frutti per il santo sostentamento e foglie per la guarigione delle nazioni. Conoscere Dio è vita eterna ( Giovanni 17:8 ).
III. SAGGEZZA E ' PREZIOSO PERCHE' IT È UN COLLEGAMENTO DI COLLEGAMENTO TRA L'UOMO E DIO . (Versetti 19, 20). Il nostro cuore è inquieto finché non trova riposo in Dio. Tutta la nostra vita più alta, tutta la nostra pace più profonda, tutto il nostro pensiero più vero, tutto il nostro sforzo più nobile, tutta la nostra gioia più pura, dipendono dalla nostra unione in e con Dio.
Ma la saggezza è un attributo divino essenziale. Per mezzo di essa Dio creò prima la terra ei cieli (versetto 13). Con esso ora controlla tutte le cose di sempre. 20). La saggezza di Dio si riflette nella natura. Tutta la nostra conoscenza è solo il riflesso di questa saggezza; è pensare nei pensieri di Dio; quindi è una comunione con lui. La conoscenza spirituale ci avvicina a Dio, che è Spirito. Cristo come "Verbo" incarnato, per mezzo del quale tutte le cose sono state fatte, e Sapienza di Dio, è il nostro Mediatore e ci unisce a Dio.
Dilatoria nel pagamento dei soli debiti
I. Questo dilatoriness IN MORALMENTE COLPOSO , E PIU ' PERICOLOSI PER SOCIETA' . Per sconsideratezza in alcuni casi, per deliberata meschinità in altri, molte persone rimandano il pagamento dei loro debiti giusti il più a lungo possibile, sebbene abbiano il denaro da loro, e forse lo stiano trasformando in conto per il proprio vantaggio.
Tale inutile ritardo della giustizia dovrebbe essere considerato un reato morale. In questa materia prevale un triste lassismo. Si dice che i predicatori dirigano i loro ammonimenti rispettando le abitudini lavorative del giorno troppo da una parte all'altra. Il commerciante è accusato di avidità, disonestà, inganno, mentre poco si parla della condotta del cliente. Ma qui c'è un caso in cui la mancanza, anzi, il peccato, spetta all'acquirente.
La maggior parte di noi sa poco quanto le classi di trading soffrano di ritardi e difficoltà nel richiedere il denaro che è loro dovuto; quante volte si pizzicano e si irrigidiscono in silenzio per paura di perdere un cliente offendendosi in troppe pressioni per il pagamento, sapendo che il comune egoismo altrui li porterà prontamente a corteggiare il patrocinio del cliente offeso. Questo ritardo è gravemente ingiusto per le persone più coscienziose che pagano prontamente, eppure sono fatte soffrire per i prezzi elevati resi necessari dai crediti inesigibili e dai pagamenti posticipati di altri.
È anche una diretta tentazione per quelle pratiche ambigue che tutti noi deprechiamo quando le incontriamo in commercio, Sentendo di non poter recuperare facilmente se stesso nel modo normale, il commerciante è tentato di provare un metodo meno diretto per fare i suoi affari, quindi fortemente svantaggiato, in una certa misura redditizio. A questo proposito è necessario un nuovo tono morale. La gente dovrebbe capire che ritardare l'esecuzione della giustizia significa commettere un'ingiustizia. Il tempo è prezioso come le monete. Chi ruba il tempo a un uomo è un ladro e dovrebbe portare il marchio di un ladro.
II. IL RIMEDIO PER QUESTA dilatoriness DEVE ESSERE TROVATA IN UN AMPIA RICONOSCIMENTO DI LE RIVENDICAZIONI DI HUMAN FRATELLANZA .
Non basta provare l'astratta giustizia del pagamento tempestivo. L'egoismo che lo trattiene troverà qualche scusa casuistica per un ulteriore ritardo. Questo egoismo, che è alla radice del male, deve essere superato. Lo spirito di Caino è disonesto oltre che omicida. Siamo troppo disposti a trattare coloro con i quali abbiamo solo rapporti d'affari secondo un codice d'arte completamente diverso da quello che controlla la nostra condotta con i nostri amici.
Le regole commerciali sono molto più permissive delle leggi sociali. Il mero rapporto d'affari è troppo spesso derubato di ogni considerazione umana, trattato da un punto di vista puramente egoistico, quasi su un principio di inimicizia, come se appartenesse a uno stato di guerra. Un mercato cessa di essere nostro fratello perché compriamo e vendiamo con lui? Quando era un estraneo, sentivamo con lui un legame di comune umanità. Dopo che siamo entrati in rapporti di mutuo vantaggio, il legame si è rotto e diventa come un pagano e un pubblicano? Dobbiamo ricordare che è il nostro "prossimo" che pretende il giusto pagamento; e non siamo obbligati ad amare il nostro prossimo come noi stessi? La regola d'oro di Cristo, che dobbiamo fare agli altri come vorremmo che loro facessero a noi, deve essere applicata agli affari, o non abbiamo il diritto di professarci cristiani.
OMELIA DI E. JOHNSON
Precetti e promesse di saggezza
I. LA CONNESSIONE DI PRECETTO E PROMESSA .
1 . Il precetto ha bisogno di conferma. Non possiamo fare a meno di chiederci: perché dovremmo seguire questa o quella linea di condotta piuttosto che un'altra? Perché gli uomini dovrebbero essere timorati di Dio, onesti, casti? Siamo creature razionali, non "bestiame muto guidato", da costringere lungo una determinata strada. Dobbiamo avere ragioni; ed è alla ragione in noi che fa sempre appello la ragione divina.
2 . La conferma si trova nell'esperienza. Questa è la fonte della nostra conoscenza; ad essa il vero maestro deve costantemente fare riferimento per la verifica dei suoi principi, la conferma dei suoi precetti. Il tono assunto dall'insegnante è sì quello dell'autorità, ma la vera autorità poggia sempre sull'esperienza. L'esperienza, insomma, è la scoperta e l'accertamento del diritto nella vita. I precetti sono la sua formulazione.
3 . L'esperienza del passato permette di prevedere il futuro. Solo; come sappiamo la scienza dell'astronomo, eg; essere sano, perché troviamo che può prevedere con precisione eventi futuri, apparizioni dei corpi celesti, eclissi, ecc; così riconosciamo la validità dell'insegnamento morale dal suo potere di prevedere i destini futuri degli uomini. I precetti sono le detrazioni dal reale; promette le previsioni di ciò che, essendo stato costante in passato, può essere atteso in futuro. Nella scienza, nella morale, nella religione, costruiamo sulla permanenza del diritto; in parole ocra, sulla costanza del Dio eterno.
II. ESEMPI PARTICOLARI DI QUESTO COLLEGAMENTO '.
1 . L'obbedienza assicura la felicità terrena . ( Proverbi 3:1 , Proverbi 3:2 .) La connessione viene prima enunciata in generale. "Prolungamento dei giorni", o lunga vita, è l'unico aspetto di questa felicità; pace interiore del cuore, negata agli empi, l'altro ( Isaia 48:22 ; Isaia 57:2 ).
Prolungamento dei giorni, vita nella buona terra, dimora nella casa del Signore, sono le benedizioni peculiari dell'Antico Testamento ( Deuteronomio 4:40 ; Deuteronomio 5:33 ; Deuteronomio 6:2 ; Deuteronomio 11:9 ; Deuteronomio 22:7 ; Deuteronomio 30:16 ; Salmi 15:1 ; Salmi 23:6 ; Salmi 27:4 ).
(1) Il desiderio di lunga vita è naturale e la religione lo riconosce.
(2) Senza soddisfazione interiore, la lunga vita non è una benedizione.
(3) Mentre le promesse dell'Antico Testamento coprono formalmente solo la vita finita, non escludono l'infinito. In Dio e nella fede in lui è contenuto germinalmente l'infinito .
2 . L'amore e la buona fede assicurano grazia presso Dio, buona volontà presso gli uomini. "Misericordia" o "amore"; la parola denota il riconoscimento della parentela, la comunione negli uomini e il dovere di gentilezza ivi implicato. "Verità", nel senso in cui si parla di vero uomo ; sincerità e rettitudine, sforzo di far corrispondere l' apparire e l' essere ; l'assenza di ipocrisia.
San Paolo dà le idee, "trattando veramente con amore " ( Efesini 4:15 ). Queste virtù siano legate al collo, come oggetti preziosi, per sicurezza; lascia che questi comandi siano incisi nell'unico modo indelebile: sul cuore. Lascia che la mente sia fissa e formata, e il risultato sarà favore agli occhi di Dio e una "buona opinione" nelle menti degli uomini.
Le due relazioni formano una correlazione. Non c'è vera posizione con Dio che non si rifletta nella buona opinione degli uomini buoni; nessuna degna opinione di un uomo che non fornisca un indice della visione che Dio ha di lui. Entrambi erano uniti nel caso del giovane Gesù.
3 . La fiducia in Dio assicura una direzione pratica. ( Proverbi 3:5 , Proverbi 3:6 .)
(1) Questa fiducia deve essere sincera. Un'eccezione lo distrugge, poiché un anello difettoso causerà la rottura della catena, un'asse marcia la perdita della nave, ecc.
(2) L'errore della fiducia è quando separiamo il particolare nella nostra intelligenza dall'universale. Questo è egoismo intellettuale. C'è un dualismo nella coscienza: l'intelligenza egoistica privata e la mente divina in noi.
(3) La fiducia è abbandono alla mente divina, all'intelligenza universale che ci porta fuori di sé.
(4) Tale fiducia implica il "prendere conoscenza" di Dio in tutto ciò che facciamo. Di uomini cattivi e ingiusti, come i figli di Eli, si dice che non riconoscono Geova ( 1 Samuele 2:12 ). Chiedere di ogni azione non è questo che farebbe la generalità degli uomini nella mia posizione? ma... È quello che Dio vorrebbe che facessi? No: è "naturale"? ma—È Divino? Tale abitudine garantisce una direzione pratica.
Tutti i nostri impegni e inciampi nascono dal seguire l'intelligenza isolata, che è una vera guida solo per le relazioni sensuali immediate, non può illuminarci per l'insieme complesso della vita. Da qui il modo in cui le persone egoiste e astute superano costantemente se stesse, mentre l'uomo che viene da loro considerato uno sciocco per aver trascurato i propri interessi alla lunga ne esce sicuro.
4 . La semplice pietà assicura la salute. ( Proverbi 3:7 , Proverbi 3:8 .)
(1) La presunzione si oppone alla pietà. Questo lo abbiamo già visto. Che cos'è infatti la presunzione se non l'innalzamento del mero individuo in una falsa generalità? Al suo estremo, l'adorazione di sé è un piccolo dio.
(2) La pietà semplice ha un polo positivo e uno negativo: positivo, riverenza per Dio; negativo, avversione dal male. L'uomo pio afferma e nega, entrambi con tutte le sue forze. La sua vita è enfatica, include un eterno "sì" e un eterno "no"!
(3) La semplice pietà è la fonte della salute.
(a) Fisico. Tende a promuovere le giuste abitudini fisiche. Certamente reagisce contro i peggiori disordini, vale a dire. il nervoso.
(b) Spirituale. È nella mente ciò che l'organizzazione nervosa sana è nel corpo. La mente così centralmente digerisce, gode, assimila il ricco cibo che la natura, i libri e gli uomini offrono.
5 . La consacrazione dei beni assicura la ricchezza. ( Proverbi 3:9 , Proverbi 3:10 .)
(1) L' antica usanza comandava questo. La consacrazione della primogenita delle primizie non era limitata a Israele. Era un'antica usanza del mondo in generale. La parte rappresenta il tutto, perché tutto è di Dio. Sembra che non ci siano ancora obiezioni alla pratica privata dell'usanza da parte dei cristiani. In ogni caso, si riconosca tale proprietà, in senso giuridico, ma espressione di convenienza; che davvero i nostri possedimenti temporanei, insieme a noi stessi, sono proprietà di Dio. Se questo non viene riconosciuto, li consumiamo semplicemente , o li accumuliamo, non li usiamo.
(2) L' abbondanza ricade sulla sorte del donatore. Le eccezioni alla regola sono evidenti, e forse il linguaggio non è sufficiente per la loro affermazione e delucidazione. La regola è completo vero, e una visione completa è necessario per la sua applicazione. Ricco e povero sono termini soggettivi. C'è una ricca povertà e una misera ricchezza. La promessa si realizza veramente solo nell'uomo che sente di avere l'abbondanza e ne gode. —J.
Pazienza nell'afflizione
Ebbene, questa lezione contrasta con l'immagine precedente di prosperità e opulenza.
I. LA VISIONE RELIGIOSA DELLA SOFFERENZA .
1 . Non è un destino oscuro, un destino crudele, una cieca necessità delle cose. Tali erano le idee dei pagani.
2 . La sua causa potrebbe essere nota. Questo è sempre un grande conforto: essere persuasi che i nostri guai risiedono nella ragione delle cose, che nulla è caso o capriccio.
3 . Quella causa è nella mente e volontà divina. La potenza di Dio si manifesta nella nostra sofferenza; siamo solo come l'argilla sul tornio del vasaio. Ancor più l'amore di Dio si manifesta nella nostra sofferenza. C'è sempre qualche mitigazione che lo accompagna. "Poteva essere peggio" si può dire di ogni dolore. Serve come lamina per scatenare un bene più grande. "L'anello può essere perso, ma il dito resta", come dice il proverbio spagnolo.
4 . L'oggetto o la causa finale della sofferenza. Purificazione dal male interiore; correzione dei difetti. La mente cresce da sé; il maestro di scuola può fare poco più che segnalare e correggere gli errori. Così con l'educazione alla vita dal punto di vista religioso. E le menti più fertili hanno più bisogno; la disciplina della sofferenza. Il coltello da potatura non viene applicato alla pianta gracile; le menti languide sono le meno toccate dall'afflizione. In questi aggiustamenti, l'amore si rivela ancora.
5 . La sofferenza deve essere vista sotto l'analogia della relazione parentale e filiale. Lascia che queste parole diventino chiare una volta, Padre, figlio, nella loro applicazione alla relazione di Dio con noi e la nostra con lui, e la teoria della sofferenza è padroneggiata (comp. Deuteronomio 8:5 ; Salmi 118:18 ; Lamentazioni 3:31-25 ).
II. IL CARATTERE RELIGIOSO NELLA SOFFERENZA .
1 . Umiltà. Nessun interrogatorio indignato, recalcitrazione sprezzante, sforzi orgogliosi di stoica fortezza. Questi non faranno altro che sconfiggere o ritardare la fine. Il farmaco non avvantaggia se il paziente pone la sua mente contro di essa come non necessari.
2 . Resistenza paziente. La perseveranza in un atteggiamento passivo e ricettivo è molto più difficile della perseveranza nell'attività. Ci affrettiamo a strappare al bene. Ma Dio non ha mai fretta. I suoi processi sono lenti. E per ricevere il loro beneficio dobbiamo imparare la saggezza della parola "aspetta". Mentre siamo così in attesa, le cose non sono ferme; Dio sta operando, producendo una forma spirituale dal materiale passivo.
"Creatore, rifacimento, completo,
confido in quello che farai!"
(Il nobile poema di R. Browning, 'Rabbi Ben Ezra.')
J.
La saggezza il miglior investimento
I. SAGGEZZA PARAGONABILE CON LE PIU ' PREZIOSI COSE . Argento, oro, pietre preziose, ogni cosa ardentemente bramata e calorosamente apprezzata dai sensi e dalla fantasia, può illustrare il valore della pia intelligenza. Ogni oggetto nel mondo dei sensi ha la sua analogia nel mondo dello spirito. Il valore del rubino è dovuto alla luce estetica nella mente dell'osservatore. Ma la saggezza è la luce nella mente stessa.
II. SAGGEZZA INCOMPARABILE CON TUTTE LE COSE PREZIOSE . Perché solo per analogia possiamo mettere fianco a fianco saggezza e minerali preziosi, sul principio che la mente si riflette nella materia. Ma sul principio opposto, che la mente è diversa dalla materia, riposa l' incomparabile saggezza. La semplice materia non può generare nulla; solo la forza spirituale è generativa. Quando parliamo di "soldi che generano denaro", usiamo un modo di dire. È la mente che è il potere attivo.
III. SAGGEZZA POSSONO ESSERE VISTI COME IL MIGLIOR VITA DI INVESTIMENTO . Da questo capitale derivano tutti gli oggetti che stimolano l'attività umana al loro perseguimento. Vita in salute e godimento ampio e vario, ricchezza e onore, piacere e pace interiore; le benedizioni che né il denaro né i gioielli possono acquistare, sono il frutto, diretto o indiretto, della coltivazione del campo spirituale dell'impresa, l'avventura con tutto il cuore su questa speculazione divina, per così dire.
Perché la religione è una speculazione; la fede è una speculazione, nel senso che tutto non può essere reso certo; alcuni elementi nel calcolo devono rimanere indefiniti. (Per ulteriori informazioni, vedere la prima parte del capitolo; e su Proverbi 3:17 , South's Sermons, vol. 1, Proverbi 3:1 ) L'espressione sommaria, "un albero della vita", sembra simboleggiare tutto ciò che è bello, tutto ciò che è desiderabile, tutto ciò che dà gioia e intensità alla vita ( Proverbi 13:12 ; Proverbi 15:4 ). — J.
La saggezza il principio della creazione
Forse la menzione dell'albero della vita ha ricordato allo scrittore il primo racconto della creazione in Genesi 1:1 , it. Egli fa così risalire il mondo visibile e il suo ordine alla sua radice spirituale nella mente di Dio. Dà un breve abbozzo della costruzione del cosmo, secondo l'antico modo di pensare. Sia il cielo che la terra sono fissati e resi saldi; e le masse d'acqua divise in quelle sopra e quelle sotto il "firmamento"; la cui conseguenza è lo zampillare delle nuvole sotto la pioggia. La moderna conoscenza scientifica del mondo può essere usata per impartire un ricco contesto a queste semplici concezioni della prima immaginazione.
I. IL MONDO E' UN ORDINE . I greci esprimevano questa idea con la bella parola "cosmo". Include simmetria, bellezza, varietà, armonia, adattamento dei mezzi ai fini. Riconoscerli nel mondo visibile è un piacere intellettuale e un motivo per la più pura riverenza.
II. QUESTO ORDINE È riducibile PER UN UNITÀ . Prima consideravamo il mondo come un insieme di forze indipendenti. La scienza ci ha mostrato la correlazione, l'interdipendenza, l'interazione di queste forze. Ora è salita alla grande concezione dell'unità di tutte le forze; e così arriva allo stesso fine con il pensiero religioso.
III. QUESTA UNITÀ DI FORZA È DIO . Spesso si dimentica che le generalizzazioni della scienza non sono che distinzioni logiche: causa, legge, forza, ecc. Cosa sono queste senza l'Essere, la Personalità, come loro fondamento? Nomi vuoti. La religione riempie queste forme di vita, e dove l'uomo di scienza parla di diritto, si inchina davanti al Dio vivente.
IV. SCIENZA E RELIGIONE SONO IN ONE . Quando parliamo della loro opposizione, usiamo una figura retorica. Ciò che rappresentano, questi nomi, sono due diverse direzioni dell'attività spirituale dell'uomo. Ciò che occorre curare è la ristrettezza e il parzialismo da parte sia degli uomini di scienza che di quelli religiosi . Perché non c'è una vera spaccatura nella natura della nostra conoscenza. Tutta la conoscenza genuina è essenzialmente una conoscenza di Dio, dell'Infinito rivelato nel e attraverso il finito. —J.
Fiducia e senso di sicurezza nelle vie di Dio
In ricca variazione è presentato l'abito religioso della mente. Ciò che è stato definito degno di essere appeso al collo come prezioso viene ora indicato come da tenere continuamente davanti agli occhi della mente. Anche la designazione della saggezza o dei suoi attributi è varia, vale a dire. «premurosità e circospezione» ( Proverbi 3:21 ). Nel prossimo, ricorrono le precedenti modalità di affermazione (comp. Proverbi 3:3 , sqq .).
I. LA RELIGIONE RAFFORZA E STABILIZZA LA PERCEZIONE . ( Proverbi 3:23 .) Perfetta incoscienza del pericolo, come nel bambino, nel sonnambulo, ecc.; è spesso vista come una condizione di sicurezza nel camminare in luoghi pericolosi. E così possa la mente essere inconsapevole del pericolo attraverso il pieno avvolgimento in Dio.
Ma migliore è il passo sicuro che è dato dalla perfetta conoscenza sia del pericolo che delle risorse contro di esso. Questo si trova nella religione. Sappiamo cosa è contro di noi, ancor più chi è per noi, e così andiamo avanti con la testa eretta e il passo fermo.
II. LA RELIGIONE CONTROLLA L' IMMAGINAZIONE . ( Proverbi 3:24 , Proverbi 3:25 .) L'indefinibile nello spazio e nel tempo assilla continuamente la fantasia e, specialmente in certi temperamenti, la riempie di immagini di oscurità e terrore. Il cuore timido presagisce qualche improvvisa "tempesta dei malvagi", qualche impeto di malizia e violenza dal buio.
Quale capitolo di "terrori immaginari" potrebbe essere riempito dall'esperienza di molti di loro! Ma la fede ri, titola l'immaginazione, preoccupandola con il pensiero dell'onnipotente Difensore (confronta il bel Salmi 91:1 .). —J.
Prontezza nelle buone azioni
I. NON GENTILEZZA NEGATIVA . ( Proverbi 3:27 .)
1 . Consiste nel trattenere il bene che è in nostro potere impartire.
2 . È analogo al rifiuto di ripagare un debito giusto. La gentilezza è il "dovuto" dei nostri simili. Questo non implica il dare ad ogni mendicante o mutuatario. Non è richiesto alcun atto che, sotto l' apparenza di gentilezza, non comporti alcun reale beneficio per un altro o comporti effettivamente un'ingiustizia a noi stessi o ad altri. Dobbiamo portare questi precetti alla luce del cuore e dell'intelligenza discriminante. Parlando in generale, la cupezza, l'asocialità, l'estrema taciturnità, l'egocentrismo, sono forme del peccato.
II. CONDANNATA LA PROCRASTINAZIONE . ( Proverbi 3:28 .) Ricorda:Proverbi 3:28
1 . Che dare prontamente è dare due volte; che il dono differito perde la sua fioritura; che il ritardo non necessario è una frode sul tempo e sul carattere degli altri; che di tutto ciò che intendiamo fare è meglio cominciare subito, che, dice il poeta romano, è «metà dell'azione».
2 . Rimandare un dovere a domani potrebbe essere rimandarlo per sempre. Un'opportunità persa di fare del bene è una triste puntura nella memoria. Questi avvertimenti negativi deducono la lezione positiva della prontezza.
(1) Ora è il tempo accettabile per noi stessi e per la nostra salvezza.
(2) Può anche essere il momento accettabile per la salvezza degli altri. Com'è ammirevole essere uno di quelli che, nonostante le pressioni, possono trovare il tempo per ascoltare, confortare, aiutare i propri fratelli, oggi, subito! — J.
Passioni odiose
Lascia che li mostri alla chiara esposizione della Saggezza, affinché la loro stessa menzione possa suggerire la loro orribilità.
I. MALICE E SUOI DISPOSITIVI . ( Proverbi 3:29 .) Letteralmente: "Non ferire il tuo prossimo".
1 . La malizia, come l'amore, è tutta inventiva. Ma come i dispositivi dei secondi sono gli stessi strumenti del progresso e del bene, così quelli dei primi sono perniciosi: strumenti da scassinatore, astuti strumenti di tortura.
2 . Diretta contro oggetti ignari, la malizia è veramente satanica, un'ispirazione dall'inferno. Dobbiamo guardarci dall'indulgenza nella curiosità per il nostro prossimo; raramente è esente da qualche macchia di malizia nel pensiero, che può passare in qualsiasi momento all'azione. Qualcosa nella vita del prossimo può rimproverarci e risvegliare la passione latente. Quanto sono vicini nel cuore l'angelo e il diavolo!
II. CONTENZIOSITÀ NON PROVOCATA . ( Proverbi 3:30 .) In altre parole, litigiosità. L'abitudine viziosa e la disposizione a "prendere litigi", a inventare occasioni per criticare, per esercitare la combattività, e così via. L'uomo di cui si dice che se lasciato solo al mondo combatterebbe con la propria ombra.
Lotta contro i propri vizi, di cui questo temperamento è sintomo, e spenda la sua combattività sui mali della società. Ci sono uomini davanti alla cui presenza tutti i germi dormienti dell'ira si avviano alla vita caotica. Potrebbero solo vedersi come gli altri li vedono!
III. INVIDIA DI DEL CATTIVO GRANDE . ( Proverbi 3:31 ). Poiché l'emulazione del grande virtuoso è una nobile passione, questo, il suo rovescio , è corrispondentemente basso. L'imitazione, ancora una volta, è una passione potente, la fonte della "moda". Lo spirito puro non sa nulla della moda in quanto tale; e la moda immorale, nata dalla mera imitazione, deve evitare e. denunciare.
1 . Ogni passione ha il suo rovescio e il suo rovescio, il suo lato buono e il suo lato cattivo; la malizia può essere trasformata in benevolenza; oziosa rissa alla nobile combattività; invidia immorale alla pura emulazione.
2 . La religione intensifica, purifica, dirige le passioni a fini nobili. —J.
Il discernimento di Geova
Questo è un pensiero guida dell'Antico Testamento. Nella vita ordinaria, nei tempi civili, il carattere degli individui ci è nascosto dalle mescolanze della società e dalla complessità dei suoi interessi. Anche nella vita di villaggio è difficile classificare le persone; ma Dio distingue in—
I. LA SUA CONSIDERAZIONE DEL CARATTERE INDIVIDUALE .
1 . Abomina il carattere perverso, storto, contorto, ingannevole. Tutto nello spirito deve essere paragonato a quell'ideale rettitudine geometrica della forma, per così dire, che è la verità del suo Essere.
2 . Con i giusti "mantiene una buona amicizia" ( Proverbi 3:32 ), o "è in alleanza segreta" ( Giobbe 29:4, Salmi 25:14 ; Salmi 25:14 ). Per godere dell'amicizia di menti perspicaci, quale privilegio più grande può esserci? Vivere in tali condizioni con Dio è il privilegio della vera anima.
II. LA SUA AMMINISTRAZIONE PROVVIDENZIALE . "La sua maledizione abita nella casa degli empi". Una fatalità del male si aggrappa a lui e ai suoi. Ma Geova benedice la tenda dei giusti. Si fa beffe dello schernitore, ma dà grazia agli umili (cfr Giacomo 4:6 ; 1 Pietro 5:5 ). I saggi sotto questa amministrazione ereditano la gloria, mentre l'ignominia porta via gli stolti.Giacomo 4:6, 1 Pietro 5:5
1 . Queste sono, nel modo in cui si presentano, verità generalizzate o astratte, e come tali devono essere comprese. Lo studio delle apparenti eccezioni, anche l'ammissione delle stesse, è estraneo a questa fase del pensiero orientale. Fu la presenza di eccezioni, insolubili al pensiero antico, che suscitò il dubbio e il dolore di Giobbe e di alcuni salmisti.
2 . Mentre la verità deve essere affermata, dalle esigenze del linguaggio, in questa netta antitesi polare, il vero carattere umano si trova, con tutti i suoi meriti e sfumature, nella regione intermedia.
3 . Le sottili mescolanze di bene e male nel carattere umano, riconosciute dal pensiero moderno, sfidano l'analisi completa. Dobbiamo sospendere il nostro giudizio nei casi particolari, lasciando tutto a colui che porta alla luce le cose nascoste delle tenebre; consapevole che devono esserci grandi "rovesciamenti del giudizio umano" sul carattere dell'uomo (vedi il sermone di Mozley su questo argomento).—J.
OMELIA DI W. CLARKSON
Amare la verità
Abbiamo qui—
I. IL ESSENZIALE COSA IMPLICITE . È implicito che la Legge di Dio sia stata ascoltata e compresa; anche che è stato ricevuto come Divino, e preso come la vera guida della vita. L'insegnante o il predicatore a volte deve assumerlo; ma troppo spesso si tratta di un presupposto ingiustificato dai fatti. Quando è giustificato, arriva—
II. DUE appositamente VALORE VIRTÙ INSISTITO CONSIDERAZIONE . Misericordia e verità ( Proverbi 3:3 ) devono essere esemplificati.
1 . Misericordia, che include
(1) la compassione, o la pietà che si dovrebbe mostrare agli sfortunati e ai sofferenti; e
(2) clemenza, o una visione clemente presa e uno spirito generoso mostrato in presenza di errori e azioni sbagliate, in particolare di offese fatte a noi stessi.
2 . Verità, che include
(1) veridicità del linguaggio;
(2) sincerità di cuore;
(3) onestà e rettitudine d'azione.
III. UNA QUESTIONE DI GRANDE MOMENTO FORZATA . Questa è l' amare la verità da parte dello spirito che l'ha ricevuta nell'amore di essa. "Figlio mio, non dimenticare la mia legge;... custodisca il tuo cuore", ecc. ( Proverbi 3:1 ); Avvolgili intorno al tuo collo; scrivili sulla tavola del tuo cuore» ( Proverbi 3:3 ). Se questi precetti devono essere debitamente eseguiti, e quindi deve esserci una continuità nel fare il bene, e anche una crescita in esso, allora deve esserci:
1 . La dimora su di loro dalla mente; quella deve essere un'abitudine mentale coltivata con cura.
2 . Il porci dove saranno sollecitati alla nostra attenzione e raccomandati al nostro affetto (il santuario, la mensa del Signore, la società dei santi, ecc.).
3 . Il saggio studio di loro come illustrato nelle vite dei più meritevoli della nostra razza.
4 . L'uso di qualsiasi mezzo con cui saranno visti da noi per essere le cose belle e benedette che sono. I figli della Sapienza non solo riceveranno volentieri la verità di Dio, ma la custodiranno con cura; innaffieranno con mano diligente la pianta che è stata seminata e che è germogliata nell'anima. "Che l'operaio non perda ciò che ha fatto". Se continuiamo nella parola di Cristo, allora siamo davvero suoi discepoli (vedi Giovanni 8:31 ; Giovanni 15:9 ; Atti degli Apostoli 13:43 ).
IV. UNA GRANDE BENEDIZIONE PROMESSA . ( Proverbi 3:2 , Proverbi 3:4 .) Sotto la Legge le benedizioni temporali erano tenute in vista più abbondantemente; poi ai saggi furono promessi lunga vita, conforto e stima umana, così come il favore di Dio. Sotto il Vangelo, la prosperità temporale occupa il secondo posto, il benessere spirituale e celeste il primo. Ma possiamo sollecitare quella conformità alla volontà di Dio rivelata nella sua Parola:
1 . Tende alla salute e alla forza del corpo; se questo non lo assicura, sicuramente la disobbedienza non lo farà.
2 . Tende a garantire una vita di tranquillità. "Pace", così come "lunghezza dei giorni", è probabile che aggiunga; l'equanimità della mente e il conforto che è la conseguenza di un comportamento giusto e gentile.
3 . Tende a guadagnarsi la stima e l'affetto del prossimo. "Favore agli occhi dell'uomo".
4 . Assicura l'amore e la benedizione di Dio Onnipotente. — C.
Proverbi 3:5 , Proverbi 3:6 , Proverbi 3:7 (prima parte)
Sfiducia in se stessi e fiducia in Dio
Se volessimo realizzare il pensiero di Dio riguardo a noi, noi...
I. CHERISH Un PROFONDA SFIDUCIA DI NOI STESSI . Non dobbiamo "appoggiare al nostro intelletto" o "essere saggi ai nostri occhi" ( Proverbi 3:5 , Proverbi 3:7 ).
1 . Avremo certamente il senso della nostra insufficienza se soppesiamo la nostra debolezza umana ; se consideriamo quanto poco sappiamo di
(1) la natura umana in generale; e di
(2) i nostri cuori in particolare; di
(3) il vero carattere e la disposizione di coloro che sono collegati con noi; di
(4) l'intero cerchio della legge da cui siamo circondati da ogni parte; di
(5) gli eventi che sono nel (anche) prossimo futuro; di
(6) l'effetto finale delle nostre decisioni sulle nostre circostanze e sul nostro carattere.
2 . Così anche se si considerano i risultati disastrosi che sono seguiti alla presunzione in questa materia. Quante volte abbiamo visto uomini, sicuri delle proprie capacità, puntare tutto sul proprio giudizio e miseramente delusi dalla questione! Gli uomini di questo spirito, che portano la fiducia in se stessi (che è una virtù) a un'esagerata e falsa certezza della propria sagacia, non solo scavano una fossa profonda per la propria felicità, ma di solito coinvolgono anche gli altri nella loro rovina. né in
(1) gli affari di questa vita, né
(2) nelle questioni più ampie del regno spirituale, dovremmo appoggiare tutto il peso della nostra prosperità e di quella degli altri sulla nostra scarsa comprensione finita.
II. GUARDA DEVOTAMENTE IN ALTO . Dobbiamo mantenere:
1 . Una fiducia incondizionata in Dio ( Proverbi 3:5 ). Una profonda certezza che
(1) ci sta riguardando;
(2) è divinamente interessato al nostro benessere;
(3) vedrà che abbiamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno e andrà nel modo in cui è meglio per noi camminare.
2 . Un continuo riconoscimento ( Proverbi 3:6 ). Dobbiamo riconoscere Dio
(1) riferendo tutto a lui nel nostro cuore;
(2) consultando e applicando la sua volontà come rivelata nella sua Parola;
(3) pregando e aspettando la sua direzione divina; così lo riconosceremo "in tutte le nostre vie".
Questa fiducia e questo riconoscimento sono inclusivi e non esclusivi del nostro sforzo individuale. Dobbiamo pensare bene, consultare saggiamente, agire diligentemente e quindi fidarci completamente. Chi fa l'ultimo senza il primo è colpevolmente e audacemente presuntuoso; chi fa il primo senza l'ultimo è colpevolmente irriverente e incredulo.
III. CONTA CON FIDUCIA SULLA DIREZIONE DIVINA . "Egli appianerà i tuoi sentieri" ( Proverbi 3:6 ). Come un bambino molto piccolo, lasciato solo per le strade di una grande città, può solo vagare senza meta, e sicuramente non riuscirà a raggiungere casa, così noi, persi nel labirinto di questo mondo ribollente, in lotta, incomprensibile, mondo delle circostanze e mondo del pensiero, non possono che fare vane supposizioni sul nostro vero corso, e sono certo di vagare lontano dalla casa di Dio.Proverbi 3:6
Ciò di cui l'uomo più astuto e più intelligente ha bisogno più urgente e più urgente è la mano guida di un Padre celeste, il quale, attraverso tutti i labirinti della vita, attraverso tutti i sentieri dell'errore e del male, ci condurrà alla verità, alla giustizia, alla saggezza, Paradiso. Se ci fidiamo completamente di lui e lo riconosciamo liberamente e pienamente, possiamo aspettarci con fiducia che lo farà
(1) guida i nostri passi lungo il sentiero della vita esteriore;
(2) guida le nostre menti nel santuario della verità celeste;
(3) aiutare le nostre anime a elevare le vette nobilitanti della santità;
(4) dirigere i nostri passi alle porte della città di Dio; e
(5) ci accoglie finalmente nelle sue "vie dorate". —C.
(seconda parte), 8.— Una catena a tre maglie . Abbiamo-
I. PIETÀ . "Temi il Signore". È la facoltà che distingue l'uomo più meschino dal più nobile bruto, che eleva la nostra razza incommensurabilmente al di sopra di quella immediatamente inferiore. L'uomo può temere Dio. Lui può
(1) riconoscere il suo Creatore;
(2) inchinarsi davanti a Dio con riverenza umile ma virile;
(3) rendergli la gratitudine di un cuore memore delle sue numerose misericordie;
(4) sottoporre la sua volontà alla volontà Divina;
(5) ordinare la sua vita secondo la Parola scritta.
II. MORALE . "Allontanati dal male". Il risultato della pietà è la moralità.
1 . La morale che non poggia sulla base della pietà (il timore del Signore) è su un fondamento insicuro. Il cambiamento delle circostanze, degli amici, delle mode, può farla saltare in aria.
2 . La moralità che dipende dal "tu devi" e dal "non devi" del Supremo è al sicuro contro tutti i venti che soffiano. Per l'ora oscura della potente tentazione non c'è una tale barriera contro il peccato e la rovina come la convinzione: "Come posso fare questa grande malvagità e peccare contro Dio?" Per l'ora luminosa dell'obbligo non c'è un incitamento così animatore come "affinché Cristo sia magnificato in me". Il terzo anello di questa catena forgiata dal cielo è—
III. SALUTE . "Sarà salute per il tuo ombelico e midollo per le tue ossa". La malattia del corpo può essere la parte del migliore degli uomini o delle donne. Alcuni nascono per soffrire fino alla morte e passano nel paese benedetto dove l'abitante non dirà mai: "Sono malato". Ma la tendenza costante della pietà e il suo invariabile accompagnamento morale è di dare
(1) salute e forza della struttura corporea; il sangue puro, l'occhio limpido, il muscolo forte, il nervo saldo, la "vecchiaia verde". Dà regolarmente
(2) una mente attiva; e necessariamente impartisce
(3) un'anima "in salute" ( 3 Giovanni 1:2 ). L'uomo che teme Dio e si allontana dal male è l'uomo che è adatto ed è probabile che abbia il più grande spettacolo di vita vigorosa, robusta e sana in tutte le sue forme. —G.
La reattività divina
Ci sono due modi in cui Dio ci benedice: incondizionatamente e condizionatamente. Riceviamo molto da lui in virtù della sua bontà originaria e spontanea. Possiamo, se vogliamo, ricevere molto da lui anche come risultato della sua fedele risposta al nostro appello. Il testo ci suggerisce la verità, che ha molteplici illustrazioni, che se prendiamo verso di lui l'atteggiamento che egli desidera che assumiamo, egli ci visiterà con le benedizioni appropriate e corrispondenti.
I. SE SIAMO AMORE LUI , SE VOLONTA ' AMORE US . È vero, infatti, che «lo amiamo perché ci ha amati per primo» ( 1 Giovanni 4:19 ), la sua stessa beneficenza divina è la sorgente di ogni affetto umano; ma è anche vero che «se uno mi ama (Cristo), osserverà le mie parole e il Padre mio lo amerà» ( Giovanni 14:23 ). Il nostro amore di Dio, di Gesù Cristo, troverà una grande risposta nell'effusione dell'affetto divino verso di noi. Dio ci amerà con la pienezza dell'amore dei genitori e della gioia.
II. SE NOI ABBIAMO FIDUCIA IN LUI , LUI SI FIDUERA' IN NOI . Coloro che credono nel Signore Gesù Cristo, e diventano così suoi figli ( Giovanni 1:12 ), sono gli oggetti della sua fiducia divina. Dio non prescrive ai suoi figli riconciliati ore, luoghi, forme, metodi e mezzi di servizio.
Questi li lascia ai suggerimenti dello spirito filiale, alla decisione dell'intelletto che gli è stato consacrato. Ci fa conoscere la sua volontà, che sia servito e le sue creature benedette e salvate; allora si fida di noi per mettere fuori le nostre energie in tutti i modi saggi per realizzare il suo scopo. Il modo in cui ci tratta è in risposta al nostro atteggiamento nei suoi confronti.
III. SE ABBIAMO ONORE LUI , SE VOLONTA ' ONORE Stati Uniti . ( 1 Samuele 2:30 .)
IV. SE NOI DIAMO DI NOSTRO SOSTANZA PER LUI , SE VOLONTA ENRICH Stati Uniti . Questa è l'illustrazione che fornisce il nostro testo (cfr Deuteronomio 26:1 .). I figli d'Israele furono incoraggiati a portare le loro primizie e a presentarle al Signore, e ad aspettarsi che, se avessero dato così a Dio, Egli avrebbe dato, allo stesso modo, a loro, allargandoli e arricchendoli ( Malachia 3:10 ).
E non solo si insegnava loro a considerare così i doni della pietà, ma anche della carità; questi dovrebbero essere ripagati dal Signore che osserva e risponde ( Proverbi 19:17 ). Ci si potrebbe chiedere fino a che punto possiamo spingerci nell'anticipare come ricompense per mano di Dio ora. E la risposta è:
1 . Non dobbiamo aspettarci che Dio ci arricchisca nella sostanza indipendentemente da altre condizioni ( 2 Tessalonicesi 3:10 ). Questo sarebbe un premio per l'ozio e l'imprudenza. Sarà sempre "la mano del diligente che arricchirà".
2 . Ma il lavoro e la frugalità essere capito, l'uomo che "cerca prima il regno di Dio", che "lo riconosce in tutte le sue vie" ( Proverbi 3:6 ), e che dà generosamente alla sua causa (specialmente ricordando i suoi "piccoli" —i suoi poveri), può cercare grandi benedizioni nella sua mano. Almeno ora sufficiente ( Matteo 6:33 ; Filippesi 4:19 ) e gloriosa abbondanza presto e per sempre ( Giovanni 14:13 , Giovanni 14:14 ; Giovanni 16:9 ). — C.
Visioni sbagliate dell'afflizione, e quella giusta
Il dolore è un ingrediente molto grande nella coppa della vita umana. Comincia così presto e dura così a lungo; giace così vicino alla superficie e colpisce così profondamente la nostra natura; è così certo che lo incontreremo tra non molto, e così probabile che potremo rinnovare la nostra conoscenza con esso molto presto, che devono essere davvero imprudenti coloro che non si preparano alla sua venuta, e devono essere davvero dei perdenti coloro che non lo fanno. sapere come trattarlo quando bussa alla loro porta. Ci sono-
I. MOLTI ERRORI SI POSSONO FARE DI IT .
1 . Possiamo trattarlo sconsideratamente; possiamo «disprezzare la correzione del Signore» ( Proverbi 3:11 ). Possiamo permetterci di avere "il dolore del mondo", di cui parla Paolo ( 2 Corinzi 7:10 ); cioè possiamo rifiutarci di considerare cosa significhi; contentiamoci del cupo pensiero che abbiamo qualcosa che dobbiamo sopportare come meglio possiamo, senza cercare di scoprire da dove viene o cosa significa.
2 . Possiamo concludere che è solo accidentale. Questo è un altro modo di "disprezzare il castigo del Signore". Possiamo assumere quella visione che è intellettualmente la più facile e spiritualmente la più sterile, e riferire i nostri problemi al "corso degli eventi"; potremmo non riconoscere alcuna mano guida, potremmo decidere, con prontezza disinvolta, che siamo le vittime infelici di circostanze sgradevoli, e andare avanti per la nostra strada "digrignando i denti" con spirito impaziente.
3 . Possiamo essere schiacciato sotto il suo peso. Possiamo (per usare le parole in Ebrei 12:5 ) "svenire quando siamo rimproverati". Possiamo subire un crollo spirituale, possiamo affrontare l'afflizione con uno spirito di prostrazione impreparato e, invece di piegarci coraggiosamente sotto il giogo e sopportarlo, crollare completamente e miseramente.
4 . Potremmo lamentarci per la lunga continuazione di esso. Possiamo "essere stanchi" della correzione di Dio. Talvolta, quando l'afflizione è prolungata a lungo, gli uomini sentono che o Dio non ha nulla a che fare con loro, o che non si occupa della loro preghiera, o che li punisce al di sopra di ciò che possono sopportare, e si lamentano; sono stanchi nel loro spirito, queruli nel loro tono, forse si lamentano positivamente nel loro discorso. Ma c'è-
II. L'ONE GIUSTO MODO IN CUI PER PRENDERE IT . E cioè accettarlo come correzione della gentilezza paterna. "Per chi ama il Signore, corregge", ecc. ( Proverbi 3:12 ). Proverbi 3:12
1 . Potremmo essere i figli non riconciliati di Dio, e lui sta cercando di conquistarci a sé.
2 . Oppure potremmo essere tornati a lui, ma abbiamo cantato la correzione paterna. Potrebbe rimproverarci per qualche deviazione dalla sua volontà. Può essere desideroso di togliere lo spirito di superbia o di egoismo, o di mondanità, e di condurci per vie di umiltà, dedizione, spiritualità. Certamente sta cercando il nostro benessere più vero, il nostro bene più alto, la nostra gioia duratura. Ogni cuore afflitto chieda: Qual è la lezione che il Padre desidera che io impari? — C.
L'inestimabile valore della saggezza
Qui si trovano molte forti raccomandazioni della sapienza celeste, e potremmo adottare il tredicesimo versetto come ritornello per ciascuno di essi: "Felice l'uomo che trova la saggezza e l'uomo che ottiene la comprensione".
I. POSSESSORI DELLA IT , CI SONO GLI AZIONISTI CON DIO STESSO . ( Proverbi 3:19 , Proverbi 3:20 .) Solo con la saggezza il Divino Fondatore di tutte le cose visibili poteva renderle ciò che sono. Le sue opere prodigiose nei cieli di sopra e sulla terra di sotto, nel sole e nelle stelle, nel grano e nell'erba, nel carbone e nel ferro, nella pioggia e nella rugiada, sono tutte il prodotto della saggezza divina.
II. POSSESSORI DELLA IT , CI HANNO UN BENE ESSERE CHE dura . "La lunghezza dei giorni è nella sua destra" ( Proverbi 3:16 ). "Ella è un albero di vita per coloro che l'afferrano" ( Proverbi 3:18 ).
Coloro che temono Dio hanno più probabilità di altri di "saziarsi di lunga vita" ( Salmi 91:16 ). Poiché il segreto della forza è con coloro che obbediscono alla legge; ma anche se dovrebbero morire prima della vecchiaia, tuttavia
(1) finché dura la vita, il loro benessere continuerà, e
(2) quando viene tolta la loro vita terrena, la loro eredità è nella vita eterna nell'aldilà, dove c'è davvero la "lunghezza dei giorni".
III. IT È LA FONTE DI VERA AUTOSTIMA . "Nella sua mano sinistra... onore" ( Proverbi 3:16 ). Può, infatti, essere che i figli della saggezza siano disprezzati o addirittura disprezzati. Ma questa è la dolorosa eccezione alla regola. La regola è, ovunque e in ogni epoca, che coloro che consultano la volontà di Dio nella guida della loro vita siano onorati dei loro fratelli, godano della stima del più degno dei loro vicini, vivano e muoiano nella fragranza del rispetto generale.
IV. IT IS THE ONE SICUREZZA CONTRO SIN . ( Proverbi 3:23 ). Quanti sono "gli inciampatori", coloro che inciampano e cadono mentre salgono o scendono dalla collina della vita! E quanto sono gravi, a volte, queste cadute! Carattere, reputazione, gioia, la luce di altri cuori, la felicità della casa, tutto è passato attraverso l'unico passo falso! Abbiamo urgente bisogno di sicurezza.
In cosa si troverà questo? Non nelle siepi e nelle recinzioni che toglieranno ogni possibile pericolo, ma nella saggezza dei saggi, che ci insegnerà dove andare e come percorrere il cammino della vita, nella "saggezza che viene dall'alto".
V. IT GARANTISCE LA TUTELA DI DIO , E COSI ' ASSICURA LA FIDUCIA E LA PACE . ( Proverbi 3:24-20 .) Ci sono quelli la cui vita è piena di timore servile; di giorno temono i mali che assalgono gli empi, di notte i pericoli delle tenebre.
Ma chi osserva la Parola di Dio gode della tutela del suo braccio Onnipotente. "Il Signore è la sua fiducia;" i suoi giorni sono trascorsi nella quiete e nella calma, e "dolce è il suo sonno" ( Salmi 112:7 ).
VI. IT IS LA PERENNE MOLLA DI PACE E GIOIA . ( Proverbi 3:17 , Proverbi 3:18 .) Si trovano altre fonti di gratificazione, ma alcune di esse non portano la sanzione della coscienza, alcune sono fuori dalla portata degli umili, altre sono aperte solo a il dotto o il favorito; la maggior parte, se non tutti, sono di breve durata e diventano di minor valore in quanto sono più frequentemente impiegati.
La sapienza che viene da Dio e che conduce a Lui, che fa dello spirito umano amico e seguace del Figlio di Dio, reca la «pace che sorpassa ogni intelligenza», la «pace di Dio» e le «gioie che per tutto il tempo resta."
VII. IT IS LA REALIZZAZIONE DI UMANA VITA . La sapienza è un "albero della vita" ( Proverbi 3:18 ); saggezza e discrezione "saranno vita per la nostra anima" ( Proverbi 3:22 ). Ogni esistenza che non è illuminata, nobilitata, santificata, abbellita (Pr Proverbi 3:22 , "grazia al tuo collo"), da questi, è qualcosa di meno della vita agli occhi di Dio. Solo con queste e per esse si raggiunge uno stato d'essere che il Saggio che vede le cose come sono riconosce come vita dell'uomo.
Pertanto:
1 . Vale la pena assicurarsi questa saggezza celeste a tutti i costi ( Proverbi 3:14 , Proverbi 3:15 ). Il suo valore non può essere stimato in oro; il prezzo della saggezza è superiore ai rubini ( Giobbe 28:18 ). Nulla deve essere paragonato ad esso. Parte, se necessario, con la più grande fortuna per ottenerlo ( Marco 10:21 ; Proverbi 23:23 ).
2 . Abbi cura di amarlo e conservarlo ( Proverbi 3:24 ). Lascia cadere la perla più preziosa, ma tienila con una mano che non si scioglierà. —C.
Quattro virtù preziose
Ci sono alcune grazie che, sebbene non di primaria importanza, sono ancora lungi dall'essere insignificanti. Molti uomini modellano la loro vita in modo tale che, mentre nel complesso sono giustamente annoverati tra i saggi e i buoni, sono molto meno felici, meno onorati e meno utili di quanto potrebbero diventare se prestassero attenzione a poche piccole cose. Se prendessimo in considerazione alcune delle morali minori che siamo portati a trascurare, ci sarebbe meno attrito e più bellezza nella nostra vita di quanto ora si vede di Dio e si sente dell'uomo.
I. PUNTUALITA ' E' IL PAGAMENTO DI QUELLO CHE SIA DOVUTO . ( Proverbi 3:27 , Proverbi 3:28 .) Queste quote possono essere
(1) il salario dell'operaio;
(2) il debito contratto con il commerciante;
(3) la somma promessa al parente o amico.
Questo può essere negato, anche quando potrebbe essere facilmente reso, attraverso un'"avara riluttanza" a separarsi dal denaro o un colpevole disprezzo delle necessità e delle pretese degli altri uomini. Tale inadempimento non è degno di un uomo devoto e cristiano.
II. COSCIENZA VERSO I NOSTRI AMICI . ( Proverbi 3:29 ). Troppi uomini sono inclini ad abusare della fiducia che i loro parenti o amici ripongono in loro, o della generosità che sono disposti a mostrare loro. Tali uomini attingono senza scrupoli alla fiducia o alla generosità degli altri. È un serio allontanamento dalla perfetta rettitudine, e dovrebbe essere negato a se stessi da tutti coloro che temono Dio e vorrebbero seguire Cristo. Coloro che "dimorano al sicuro presso di noi", che hanno confidato in noi, sono coloro che ogni principio di onesto rispetto di sé richiede che dovremmo trattare con scrupolosa integrità.
III. PACE DELLO SPIRITO . ( Proverbi 3:30 .) Le vite di molti sono amareggiate dalla litigiosità dei loro vicini. Si offende mai intenzionalmente, si pronunciano parole amare, si assume un atteggiamento ostile, si interrompono tutti i rapporti amichevoli, si lanciano insinuazioni maligne; infatti "c'è guerra tra la casa" di quest'uomo e di quell'uomo, quando non c'è assolutamente nulla su cui fondare una lamentela.
Una piccolissima indennità di carità guarirebbe questo spirito maligno, se solo presa in tempo. La carità nasconderebbe una moltitudine di peccati nel senso di prevenirli del tutto, se gli uomini attribuissero motivi gentili al prossimo, o indagassero a sufficienza prima di condannare, o anche solo aspettassero un po' prima di colpire, per vedere se non c'è altro e modo migliore di organizzare una controversia. Se è possibile — e molto spesso è possibile, quando gli uomini immaginano che non lo sia — dovremmo «vivere in pace con tutti gli uomini» ( Romani 12:18 ).
IV. LIBERTÀ DA sfregamento ENVY . Molti uomini buoni sono, nel complesso, ciò che Dio vorrebbe che fossero, e hanno da lui tutto ciò che possono ragionevolmente chiedere alla sua mano; il loro benessere è tale da costituire la condizione di riconoscenza e di gioia. Eppure la coppa della loro vita è resa amara e sgradevole perché sono invidiosi dell'oppressore vittorioso ( Proverbi 3:31 ); essi "si affannano a causa dei malvagi" e sono invidiosi degli operatori d'iniquità ( Salmi 37:1 , Salmi 37:8 ; Salmi 73:3). Pensano, forse, che se gli uomini cattivi sono così prosperi come sembrano, essi (i buoni) dovrebbero avere molto più successo di quanto si trovino ad essere. Sicuramente questo è sia peccato che sciocco.
1 . È scontento per la disposizione di Dio e una querula sfida alla sua amministrazione degli affari umani.
2 . È l'oblio del fatto che l'ira più severa di Dio ricade sull'oppressore, e che egli è quindi l'ultimo uomo da invidiare; è "abominio per il Signore" ( Proverbi 3:32 ). Cambieremmo posto con lui ?
3 . Trascura il fatto che l'uomo giusto sta godendo dell'amicizia di Dio, sicuramente un vantaggio che supera incommensurabilmente la ricchezza o l'onore che l'oppressore ha rubato. "Il segreto del Signore" è con lui. È il servitore fidato di Dio, l'intimo amico di Cristo (vedi Salmi 25:14 ; Giovanni 15:14 , Giovanni 15:15 ; Giovanni 14:23 ). — C.
L'altezza del benessere e la profondità del malessere
Le questioni della rettitudine e dell'ingiustizia sono qui affermate in modo molto ampio. Questi versetti ci indicano i lunghi e grandi risultati della sapienza da una parte e della follia dall'altra.
I. COLORO CUI DIO FAVORI E QUELLO CHE LUI ripartisce LORO . Ci sono tre epiteti con cui sono qui caratterizzati; sono chiamati "i giusti", "gli umili" e "i saggi". In coloro che Dio ama e intende benedire si trovano
(1) lo spirito di umiltà: sono consapevoli del proprio demerito e indegnità;
(2) lo spirito di saggezza: sono nell'atteggiamento di indagine verso Dio, desiderosi di conoscere la sua verità e di fare la sua volontà; e
(3) lo spirito di coscienziosità: sono i "giusti", desiderosi di fare ciò che è giusto verso i loro simili, di agire onestamente, equamente, con premura, nelle varie relazioni che mantengono. Questi Dio ama, e su di loro darà la sua benedizione divina.
1 . Egli darà loro "grazia", il suo proprio favore regale e ciò che attira su di loro il rispetto geniale e benevolo degli uomini.
2 . Li benedirà nella loro vita domestica. Egli "benedice l'abitazione dei giusti". Egli darà loro purezza, amore, onore, affetto, pace, gioia nelle loro relazioni più intime; affinché le loro case siano benedette. Sarà conosciuto come il "Dio delle famiglie d'Israele".
3 . E alla fine darà loro l'esaltazione. "I saggi erediteranno la gloria". "Per i giusti sorgerà la luce nelle tenebre". L'oscurità presente farà posto alla gloria, o ora da questa parte della tomba, o d'ora in poi in "quel mondo di luce".
II. QUELLI CON CUI DIO IS DISPLEASED E SUOI AWFUL maledizioni SU LORO . Anche questi sono qui caratterizzati tre volte; sono "i malvagi", "gli schernitori", "gli stolti". Questi sono quelli che
(1) nella loro follia rigettano il consiglio di Dio; chi
(2) nella loro colpa si abbandonano al peccato nelle sue varie forme; chi
(3) nella loro arroganza si fanno beffe di tutte le cose sacre—gli "schernitori"; questo è l'ultimo e peggiore sviluppo del peccato, il trattamento delle cose sante e divine con irriverente irriverenza. Questi Dio li guarda con disapprovazione divina; li condanna fermamente e li visita con paurosa pena.
1 . La sua ira è su se stessi. Egli "disprezza gli schernitori". "Chi siede nei cieli ride" di loro, "li schernisce" ( Salmi 2:4 ). I suoi sentimenti verso di loro e il suo potere su di loro sono tali che hanno motivo di temere il rovesciamento e la rovina in qualsiasi momento (vedi Salmi 73:19 , Salmi 73:20 ).
2 . La sua maledizione è sulla loro casa ( Proverbi 3:33 ). Possono aspettarsi che nelle loro relazioni domestiche avranno, come in effetti hanno, le più tristi occasioni di dolore e rimorso.
3 . La sua mano è contro la loro speranza. Potrebbero aspettarsi grandi cose per se stessi in futuro, i loro castelli sono alti e forti nell'aria, la loro speranza è grande; ma "ecco! improvvisa distruzione", soffia il vento del cielo, e tutto è ridotto alla desolazione. Dio tocca la loro bella struttura con il dito, ed è in rovina. "La vergogna è la promozione dei falli."—C.