L'évangile de Jean
Salut! Bienvenue dans notre commentaire sur l'Évangile de Jean par le Dr Peter Pett BA BD (Hons) London) DD. Vous pouvez accéder au premier chapitre du commentaire ci-dessous, mais vous devez d'abord lire ce qui suit.
La question est souvent posée : « Qui a écrit le quatrième évangile et pourquoi est-il si différent des autres ? Et nous allons maintenant examiner cette question.
Nous prendrons d'abord la deuxième partie de la question. Pourquoi cet évangile est-il si différent des autres ? Il ya un certain nombre de raisons à cela.
1) Tout d'abord est la question du style. Lorsque l'on considère la raison du style unique du quatrième évangile, nous devons bien sûr reconnaître qu'il porte l'empreinte de son auteur. C'est lui qui choisissait le matériau qu'il souhaitait utiliser et qui le commentait, et c'est lui qui façonna son grec, qui est simple mais distinctif, et qui traduisit l'araméen de Jésus en grec. C'est lui qui a mis l'accent sur les aspects spirituels mis en évidence dans sa « vie de Jésus » plutôt que sur les événements physiques qui se cachent derrière eux, et qui a attiré notre attention sur leurs leçons distinctives.
Considérez, par exemple, son insistance sur la «naissance d'en haut» au chapitre 3, sur la vie de l'Esprit au chapitre 4, sur le fait de se nourrir de la chair et du sang de Jésus au chapitre 6, et son utilisation de l'incident de l'aveugle-né. au chapitre 9, tout en ignorant le baptême physique de Jésus, sa transfiguration et l'établissement de la Cène/Sainte Communion du Seigneur.
2) Deuxièmement, le fait qu'il présente des aspects de la vie de Jésus auxquels il s'est particulièrement intéressé. Il semblerait que ses liens avec la maison du Souverain Sacrificateur ( Jean 18:15 ) signifiaient qu'il considérait comme important ce que les autres apôtres moins sophistiqués considéraient comme tout simplement inutile dans la représentation du message de l'Évangile au moyen d'une représentation de Jésus.
En dehors des derniers jours, les synoptiques ont concentré leur attention sur le ministère galiléen et le voyage final à Jérusalem. Jean, de son côté, s'est intéressé dès le début aux différentes visites de Jésus à Jérusalem et en Judée et en a tiré des enseignements significatifs, tout en ignorant presque le ministère en Galilée. Ainsi, les paroles de Jésus dans Jean sont prononcées dans un environnement totalement différent, la serre théologique de Jérusalem.
3) Troisièmement, nous devrions considérer la possibilité qu'il ait écrit son évangile beaucoup plus tard que les autres évangélistes. S'il le faisait, il connaissait presque certainement l'existence des autres évangiles, et une grande partie de leur contenu, avant d'écrire. Et même si l'Évangile avait été écrit plus tôt, il saurait ce qui était souligné dans la tradition. Ainsi, les différences peuvent en partie être considérées comme découlant du dessein délibéré de l'écrivain, de combler les lacunes de la tradition.
D'autre part, il sélectionnait également son matériel afin d'éclairer ses déclarations dans le Prologue concernant la vie, la lumière et le témoignage. Ainsi, il sélectionnerait différents incidents dont il se souvenait, qui correspondaient à cet objectif. Il est cependant tout à fait clair qu'il était au courant des traditions derrière les synoptiques (Matthieu, Marc et Luc), même s'il ne connaissait pas les évangiles eux-mêmes, car ils sont régulièrement assumés dans son récit. Et son évitement de mentionner de tels incidents suggère qu'il savait certainement qu'ils étaient déjà connus.
4) Quatrièmement, nous devons noter que les thèmes de l'Evangile de la lumière, la vie, le jugement, la vérité, le témoignage, le Logos et le contraste de la lumière avec les ténèbres, étaient tous des concepts communs en Palestine à cette époque, comme nous le savons particulièrement des morts. Rouleaux de la mer. Néanmoins, bien qu'il insiste sur ces thèmes, cela ne veut pas dire qu'il a modifié le matériel pour l'adapter à sa propre philosophie, ce qui se reflète plutôt dans les commentaires interprétatifs ajoutés aux incidents.
Cela semble indiquer la réflexion prudente qui avait rassemblé de telles idées à partir de ce que Jésus avait dit et enseigné en affrontant ses adversaires (notez l'accent mis sur le fait qu'il soit constamment interrogé et critiqué).
5) Cinquièmement, nous pouvons noter que ce qui est clair, c'est que le matériel de l'Évangile de Jean est incontestablement lié à un fond hébraïque, et les idées sont telles qu'il n'y a aucune raison de penser qu'elles ont été modifiées pour convenir à la commodité de l'écrivain. Par exemple, les concepts de manger de la chair et de boire du sang comme métaphoriques de la mort sont en grande partie issus de l'Ancien Testament.
6) Sixièmement, nous devrions considérer le fait que les paroles de Jésus auraient été traitées à son époque comme sur un pied d'égalité avec l'Écriture (considérez l'expression « le témoignage de Jésus ») et les avoir délibérément modifiées aurait donc certainement été mal vue. . Ce qui est probable, c'est qu'il avait à l'esprit des mots et des incidents sur lesquels il avait régulièrement médité et qu'il savait être utiles à ses lecteurs avec leur propre origine grecque. Il a donc écrit d'eux en conséquence sans enlever leur origine juive.
Cependant, une lecture de l'Évangile montre très clairement qu'il doit être placé carrément dans le cadre qui est révélé par les autres Évangiles. Bien que Jean ne fasse pas un usage spécifique de ces évangiles, son récit se réfère brièvement, et souvent indirectement, à des questions qui n'ont de sens que dans le contexte des autres évangiles. Le ministère galiléen en est un exemple. Alors que Jean s'intéresse à l'activité de Jésus à Jérusalem et dans les environs, il dit suffisamment pour montrer qu'il était au courant d'un vaste ministère galiléen, même s'il l'ignore pratiquement, sauf lorsqu'il convient à son objectif. Car, comme il le souligne à la fin, beaucoup de choses ont été délibérément omises par lui.
Le fait est donc que l'auteur nous donne une toute nouvelle perspective sur Jésus précisément parce qu'il traite d'arguments avec des dirigeants et des enseignants juifs qui sont à peine traités dans les Synoptiques, bien qu'ayant dit qu'ils sont clairement impliqués dans certains des enseignements de Jésus là-bas. Cela suggère qu'il était d'un type qui s'intéressait beaucoup à un tel enseignement, contrairement à ceux qui se souvenaient des « sermons » et des « paraboles », mais n'entraient pas pleinement dans les subtilités des disputes.
En effet, l'Evangile nous donne beaucoup l'impression de quelqu'un qui avait pris note des rebondissements des arguments. Comme en fait Jésus a certainement dû avoir des disputes avec ces parties à plusieurs reprises, et particulièrement pendant les visites de Jésus à Jérusalem, il est clair que Jean nous remplit de matériel que les autres évangélistes pour une raison ou une autre ont négligé parce qu'il ne convient pas à leur objectif.
Car cette information doit avoir été connue des témoins oculaires. Et aucun témoin oculaire n'était plus proche que John. En effet c'est Jean qui nous donne vraiment l'explication de la haine des dirigeants juifs pour Jésus.
Il avait manifestement un grand intérêt pour Jérusalem et pour l'attitude de Jésus envers le Temple et ses autorités, ce qui est lié au fait qu'il était presque certainement lié d'une manière ou d'une autre à la hiérarchie juive ( Jean 18:15 ). Cela aide à expliquer son intérêt pour cet aspect de la vie de Jésus. Et tout l'Évangile porte l'empreinte de sa personnalité dans le type d'incident qu'il évoque et les conversations détaillées dont il se souvient.
De plus, l'Evangile est plein d'incidents qui confirment qu'il a été un témoin oculaire des événements qui ont eu lieu. Il se souvient presque incidemment de l'heure à laquelle les événements ont eu lieu, des lieux où ils se sont produits et des détails significatifs relatifs aux événements qui témoignent de son vif souvenir. Il se présente aussi comme « le disciple que Jésus aimait » qui « était assis » (allongé sur une sorte de matelas) à côté de Jésus lors de la dernière Cène ( Jean 21:20 ).
Et ses paroles étaient si importantes que les premiers dirigeants de l'église ont écrit une inscription pour confirmer son autorité ( Jean 21:24 ).
De plus, sa position au dernier souper à la droite de Jésus indique de manière concluante l'un des membres de la bande intérieure des disciples et c'est Jean avec qui l'église primitive l'a toujours associé. Il n'y a rien dans l'Evangile pour répudier cette idée, et le fait que Jean soit, apparemment délibérément, non mentionné dans l'Evangile, et que Jean le Baptiste s'appelle simplement Jean semblerait un très fort soutien pour le considérer comme l'auteur.
En effet, l'omission étudiée de mentionner Jean n'importe où dans l'Évangile serait très étrange, soit pour un disciple de Jean, soit pour quelqu'un qui a utilisé la tradition générale. La seule personne à laquelle on puisse penser qui ferait une telle chose est l'apôtre Jean lui-même.
Hunter, que nous pouvons considérer comme représentatif du point de vue contraire, énumère trois raisons pour lesquelles, à son avis, et de l'avis de ceux qui sont d'accord avec lui, Jean n'aurait pas pu écrire l'Évangile.
Il soutient que :
1. Un disciple n'aurait pas utilisé Marc et Luc comme, prétend-il, l'écrivain « l'a fait de toute évidence ».
2. Qu'il y a une différence de style. Dans les Synoptiques, Jésus parle avec une multitude de paraboles, tandis que Jean a de longs discours mystiques mais pas de paraboles.
3. Il est peu probable que l'apôtre Jean se qualifie lui-même de « disciple que Jésus aimait ».
Aucun de ces arguments, cependant, ne résiste vraiment à l'examen. Tout d'abord, nous devons noter que nous n'avons aucune raison réelle de penser que l'écrivain a utilisé directement Marc et Luc. Tout ce que nous pouvons vraiment conclure, c'est qu'il révèle un contexte général similaire et une connaissance du matériel qui se cache derrière eux. Il ne les cite certainement nulle part. Il n'y a donc pas de lien défini avec un évangile en particulier.
Nous pourrions en effet soutenir que s'il a écrit tardivement, le fait le plus remarquable est qu'il ne les utilise pas directement. Ils ont été acceptés par l'église primitive comme faisant autorité dès les premiers jours, et il aurait donc eu toutes les raisons de les utiliser directement ou indirectement. Copier directement les documents d'autres personnes n'était pas mal vu à l'époque comme c'est le cas aujourd'hui. Cela pourrait être considéré comme indiquant une date précoce pour l'évangile de Jean.
Deuxièmement, les paraboles étaient principalement utilisées avec les « gens ordinaires » sympathiques, tandis que chez Jean les discours sont adressés et avec l'intelligentsia. Les arguments de Jésus avec les judaïsants dans Jean sont typiquement rabbiniques. Jean a choisi d'ignorer les sermons aux foules, même s'il savait très bien qu'ils étaient prêchés. En tout cas, l'Evangile de Jean a un matériau parabolique, d'un genre bien adapté à l'intelligentsia, et même au petit peuple ( Jean 10 ) comme CH Dodd entre autres l'a souligné.
Et troisièmement, l'expression 'le disciple que Jésus aimait' devrait sûrement être considérée comme reflétant l'humble émerveillement devant le fait étonnant qu'il en soit ainsi, une réalité chérie par quelqu'un grandement ému par le fait, plutôt que comme une revendication d'un statut spécial. . De ce point de vue, il n'y a aucune difficulté dans le titre. Car le fait est que quelqu'un a inventé le titre, et il a donc des difficultés à celui que nous suggérons comme auteur si nous le prenons d'une autre manière.
Qui d'autre aurait osé le suggérer de l'un en contraste avec les autres apôtres s'il avait eu l'intention d'indiquer le statut ? Il pourrait plutôt s'agir uniquement d'une réminiscence personnelle et impressionnée et d'une prise de conscience d'une réalité merveilleuse. Une humilité intimidée est donc la meilleure façon de l'interpréter. Et il n'y a aucune raison pour que John n'ait pas été si humblement impressionné. Nous n'avons pas besoin de perdre de temps sur la suggestion qu'il représentait un personnage qui était le fruit de son imagination.
Howard prétend en outre que le manque de mention d'événements spéciaux lorsque John était présent, par exemple la transfiguration et le jardin de Gethsémani, compte contre sa paternité, mais c'est faire des hypothèses qui ne sont pas pleinement valables, car qui peut dire ce que quelqu'un inclurait quand écrivent-ils dans un but précis en tête ? En effet, il semblerait que l'écrivain ignore délibérément de tels événements (le baptême de Jésus, la transfiguration, les actions et la conclusion d'alliances lors de la Dernière Cène) et en souligne plutôt l'aspect spirituel dans la vie et l'enseignement de Jésus, ce qu'il n'aurait peut-être pas pensé le mieux. véhiculé en décrivant de tels événements.
Car s'il a certainement ignoré l'établissement de la prise du pain et du vin à la Dernière Cène comme mémoriaux de la mort de Jésus, il en fait néanmoins ressortir la signification dans Jean 6 , et s'il ignore la révélation de la gloire de Jésus à la Transfiguration , il parle de la révélation de la gloire de Jésus dans Jean 1:14 , faisant ressortir la signification de la Transfiguration.
Et tandis qu'il ignore le baptême de Jésus, il fait ressortir le sens du baptême dans Jean 3:1 . Nous pouvons en effet nous demander si quelqu'un d'autre qui a écrit sur Jésus et les disciples aurait si assidûment ignoré Jean et si spécifiquement exclu des événements aussi importants et bien connus ? Mais ce que quelqu'un a fait est évident du fait que nous avons l'Evangile. Pourquoi est-ce moins probable avec John qu'avec n'importe quel autre ?
En faveur de la suggestion que Jean a écrit l'Évangile, nous avons :
1). La déclaration qu'il a été écrit par le disciple qui gisait dans le sein de Jésus, la place privilégiée à la Dernière Cène.
2). Le fait remarquable que Jean l'Apôtre n'est jamais nommé dans l'Evangile alors que d'autres apôtres sont mentionnés librement et que Jean le Baptiste est simplement nommé " Jean " sans penser à le distinguer du disciple, (presque inexplicable si l'Evangile a été écrit par un autre , notamment par un admirateur de John).
3). Il est également significatif que personne dans l'église du IIe siècle, qu'il soit chrétien ou hérétique, n'a jamais considéré que l'Évangile avait été écrit par quelqu'un d'autre (à l'exception d'une attribution absurde à Cerinthus par les Alogi qui ne peut être prise au sérieux). En revanche, Irénée, qui connaissait bien de nombreuses personnes en mesure de commenter la situation, et qui connaissait Polycarpe, qui avait lui-même connu Jean, soutient clairement que l'apôtre Jean en était l'auteur.
4). En plus de cela, nous devons reconnaître que ceux qui ont souscrit leur témoignage à l'Evangile seraient des membres bien connus de l'église chrétienne. Et ils auraient certainement su qui l'avait écrit et auraient contré toute suggestion contraire. Ces choses n'ont pas été faites dans le noir.
Certes, l'écrivain est un juif qui connaît intimement les détails de la religion juive, connaît bien la Palestine (y compris la Samarie) et donne l'impression d'être un témoin oculaire. Le fait qu'il soit un témoin oculaire revient sans cesse dans des références fortuites.
Nous savons que la famille de Jean possédait sa propre entreprise de pêche et avait engagé des serviteurs, et que sa mère cherchait des hauts lieux pour lui et son frère, s'attendant à ce que Jésus écoute, ce qui correspondrait à son appartenance à une famille importante. Il n'y a donc aucune raison pour qu'il ne soit pas lié d'une manière ou d'une autre à la hiérarchie juive, peut-être par le biais de mariages mixtes (voir Jean 18:15 ), et qu'il se soit donc intéressé aux événements les concernant.
On peut bien affirmer que c'était cette connexion qui signifiait qu'il se souviendrait des événements qui se sont déroulés à Jérusalem à un moment où les autres disciples étaient trop impressionnés pour prêter autant d'attention aux événements.
Il semblerait donc qu'il y ait de bonnes raisons d'accepter positivement les affirmations de l'Église primitive selon lesquelles l'Évangile a été écrit par Jean l'Apôtre. Toute autre suggestion peut être considérée comme une simple chimère dans l'esprit des savants.
L'historicité de l'évangile de Jean.
En écrivant sur ce sujet, une personne commence à se sentir comme l'auteur de l'Evangile de Jean lorsqu'il écrit : « Il y a beaucoup d'autres choses que Jésus a enseignées et qui, si chacune était écrite, le monde lui-même ne pourrait pas contenir les livres qui seraient écrits » (quelque chose très pertinent pour une discussion sur ce que Jésus a vraiment enseigné). Mais mon point ici est que la même chose peut être considérée comme s'appliquant aux discussions sur l'Évangile de Jean.
C'est un vaste sujet sur lequel des quantités considérables ont été écrites. Il n'est donc pas facile de traiter la question de manière satisfaisante dans un petit article, et il n'est certainement pas possible de répondre succinctement à toutes les critiques (même les énoncer serait une tâche monumentale). Il est cependant nécessaire de faire une tentative simplement pour aider le lecteur à réfléchir à certaines des questions impliquées.
Il n'y a cependant aucune prétention à être complètement exhaustif. Il s'agit plutôt de confronter le lecteur à certains faits pour qu'il réfléchisse par lui-même à sa propre position. Mais ce qui est nécessaire, c'est de reconnaître que bon nombre des déclarations des savants les plus extrêmes sont de pures conjectures basées sur leurs propres positions philosophiques sans aucune preuve réelle pour les soutenir. Ils spéculent et font en fait avec l'Évangile de Jean ce qu'ils prétendent que l'auteur a fait avec la vérité chrétienne.
Ce que nous dirions certainement, c'est qu'il n'y a vraiment aucun doute, si les mots veulent dire quelque chose, que l'auteur de l'Évangile de Jean voulait que ce qu'il écrit soit considéré comme factuel, et voulait également que ceux qui l'ont lu (ou l'ont entendu lire) répondent sur cette base, car il dit : « Ces (signes) sont écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous pourriez avoir la vie en son nom » ( Jean 20:31 ).
Or, comme ce que l'on appelle « signes » dans l'Évangile incluent les miracles ( Jean 2:11 ; Jean 4:54 ), et sont destinés à convaincre, il ne peut qu'avoir l'intention d'indiquer qu'ils se sont réellement produits. Cela donne alors l'implication que le reste de l'Evangile doit être vu de la même manière.
Et pourtant, malgré cela, aucun des trois autres évangiles n'a été attaqué au sujet de leur exactitude historique de la même manière que celui de Jean. Et c'est principalement parce que, au moins dans une certaine mesure, ils semblent se corroborer l'un l'autre. Dans l'ensemble, la même image de Jésus-Christ se dégage de chacun. L'Évangile de Jean, par contre, donne à première vue l'impression de présenter un Jésus totalement différent, c'est-à-dire jusqu'à ce que nous l'examinions plus profondément.
Ainsi, il y a ceux qui essaient de suggérer que ce qui est dans l'Evangile de Jean n'est pas vraiment un fait, mais est l'invention de l'auteur en vue de nous aligner avec sa propre vision de Jésus, ou en vue de résoudre les problèmes rencontrés par l'église primitive en mettant des mots dans la bouche de Jésus. En conséquence, la première question que nous devons nous poser est la suivante : l'écrivain s'attendait-il à ce que nous acceptions l'historicité de ce qu'il a écrit ? Ce faisant, nous devons garder une chose à l'esprit, l'auteur insiste certainement beaucoup sur ce qui est un fait historique en ce qu'il nous présente en détail les épreuves de Jésus et la crucifixion et la résurrection de Jésus-Christ, et prétend qu'il est traitant de « la Parole faite chair ».
Quelle chose étrange à dire s'il va simplement fabriquer comment la Parole faite chair s'est comportée, et comment Il a enseigné. Dans son esprit, il s'agit ici d'argumenter contre ceux qui n'ont pas fermement placé Jésus-Christ dans l'histoire. Quel genre de mentalité aurait-il s'il s'opposait au mythe par le mythe, et affirmait ensuite que sa position était basée sur le Verbe devenant chair ? Et en effet, cela est conforme à ce que souligne le Nouveau Testament, que le christianisme est enraciné dans l'histoire, non pas parce qu'ils pensaient que c'était une bonne idée, mais parce que Dieu Lui-même avait déterminé qu'il en serait ainsi.
C'est pourquoi le Nouveau Testament mentionne continuellement l'histoire comme la base sur laquelle les gens devraient croire (comme Jean lui-même l'a fait lorsqu'il a souligné que « la Parole s'est faite chair »). En effet, le but du Nouveau Testament était précisément d'enraciner ce qu'ils croyaient dans les événements historiques. Leur but était de rapporter leur foi aux événements historiques qui s'étaient produits et dont ils étaient préoccupés. Si l'auteur de Jean ne faisait pas cela, il allait à l'encontre de l'attitude de ses contemporains dans l'église orthodoxe primitive.
L'auteur de l'évangile de Jean s'attendait-il à ce que nous acceptions l'historicité de ce qu'il a écrit ?
La réponse à cette question doit sûrement être un « oui » retentissant. Au début de son récit, il souligne qu'il parle de « la Parole faite chair », puis à la fin des chapitres 1-20, il écrit : « Beaucoup d'autres signes que Jésus fit en présence de ses disciples qui ne sont pas enregistrés ici, mais ceux-ci sont écrits afin que vous puissiez croire que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous pourriez avoir la vie en Son Nom .
' ( Jean 20:30 ). Et ceci est confirmé par le fait que plus tard, dans Jean 21:24 , ses collègues écrivirent, « c'est le disciple qui rend témoignage de ces choses, et a écrit ces choses, et nous savons que son témoignage est vrai ». Il est difficile d'éviter la suggestion que ce qu'ils voulaient tous, c'était que nous reconnaissions que ce qu'il avait écrit était factuel.
Maintenant, je pense qu'il sera évident pour toutes les personnes sensées que l'écrivain s'attendait à ce que ses lecteurs acceptent que les signes étaient de vrais signes qui s'étaient réellement produits. Car s'il avait simplement inventé les signes pour faire croire aux gens, les plantant dans un évangile dans lequel il s'était efforcé de faire paraître ce qu'il a décrit, il n'y aurait pas seulement de véritables bases solides sur lesquelles ils pourraient fonder leur croyance (quelque chose que l'église primitive a souligné comme nous le verrons), mais il serait coupable de mentir et d'essayer de leur donner une fausse impression.
Cela aurait fait de lui un charlatan et un voyou. Il aurait été coupable d'essayer de les faire croire sur la base de mensonges, car il fait certainement tout son possible pour les convaincre que les signes se sont produits de la manière qu'il a décrite. Maintenant, certains politiciens pourraient se comporter comme ça, et certains érudits pendant leurs études pourraient tisser de telles idées dans leur esprit car ils permettent à leur imagination de se déchaîner et à leur moralité d'être suspendue (ce qui est généralement corrigé lorsqu'ils quittent leurs études), mais nous ne l'attendons pas de personnes honnêtes et décentes lorsqu'elles prétendent écrire sur la vérité, surtout pas lorsque leurs écrits mettent continuellement l'accent sur la « vérité ».
Car l'écrivain ne donnait pas l'impression de visualiser des idées et de produire ensuite un édifice théologique sur elles, ou de présenter comme des faits des choses qui ne se sont pas réellement produites mais qui sont venues par inspiration afin d'induire la foi, il invoquait en fait les faits pour être la base de leur foi et essayer de donner l'impression qu'ils étaient « la vérité ». (Il s'agit d'une évaluation juste en ce sens que tous s'accordent à dire que s'il n'a pas réellement présenté d'histoire factuelle, il a certainement fait tout son possible pour donner l'impression qu'il l'avait fait. Il essayait de donner l'impression de vraisemblance).
Il n'est pas non plus raisonnable de dire « mais tout le monde à cette époque considérait qu'il était raisonnable de présenter des idées imaginatives comme des faits afin d'induire la foi ». Mais si nous entendons par là qu'ils considéraient qu'il était raisonnable de chercher à convaincre les gens en présentant ce qu'ils avaient imaginé dans leur propre esprit comme étant factuel, ce n'est tout simplement pas vrai. Les rêveurs ont peut-être fait quelque chose comme ça avec des idées, mais s'ils étaient honnêtes, ce n'était pas en construisant faussement une image d'être factuel et en plaçant leurs idées dans ce qui semblait être un environnement factuel.
Bien sûr, il y a toujours ceux qui feraient de telles choses, mais ils ne sont pas considérés comme de bons exemples de moralité, bien au contraire. Ainsi, s'il est vrai que certains l'ont peut-être fait, ils n'auraient pas pu le justifier moralement. Ils n'auraient pas non plus eu un impact sur la moralité du monde qui se compare à celui de l'Évangile de Jean. La vérité est que l'Évangile ne se contente pas de présenter une image, il fait tout son possible pour que cette image semble factuelle et crédible, et il le fait tout en mettant en avant un haut niveau de moralité et en enseignant la nécessité de vivre dans la lumière. afin que le mal soit écarté.
De plus, des historiens anciens réputés ne considéraient pas qu'il était raisonnable d'inventer l'histoire. Ils ont fait tout leur possible pour affirmer à quel point ils étaient prudents dans la présentation de la vérité (comme le font Luc et Jean). Ce qu'ils ont présenté n'a pas toujours, bien sûr, toujours été la pleine vérité, car leurs sources étaient limitées, et en ce qui concerne l'histoire, quelle est la pleine vérité ? (Les faits sont largement ouverts à l'interprétation).
Mais ce qu'ils ont essayé de nous convaincre, c'est qu'ils s'étaient efforcés de présenter et d'interpréter des faits vrais, et que même lorsqu'ils mettaient des mots dans la bouche des hommes, ils s'efforçaient de le faire honnêtement. Toute omission de présenter la vérité n'est pas due à un manque d'efforts. Cela résultait du fait que leurs sources ou interprétations étaient soit inexactes, soit totalement absentes. Mais ce qu'ils voulaient que nous voyions, c'est qu'ils avaient fait un effort honnête pour transmettre les faits réels.
Ainsi, pour l'auteur de l'Évangile de Jean, avoir inventé des « signes » afin d'induire la foi, et les avoir placés dans un contexte qui suggérait qu'ils étaient des faits, aurait été considéré comme totalement déshonorant par les historiens antiques.
Et c'est bien ainsi que tous les écrivains du Nouveau Testament l'ont vu. Ils voulaient que nous reconnaissions que nous pouvions nous fier à ce qu'ils écrivaient parce qu'il était basé sur des faits et attesté par des témoins oculaires. Comme le dit l'écrivain dans 2 Pierre 1:16 : 2 Pierre 1:16 , « nous n'avons pas suivi des fables astucieusement conçues lorsque nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, mais nous étions des témoins oculaires de sa majesté ».
Ils voulaient que nous sachions que ce qu'ils présentaient était conforme aux faits tels qu'ils les connaissaient en tant que témoins oculaires , et n'était pas simplement une « révélation » religieuse qui n'était pas fondée sur la réalité.
Luc précise également que c'est ce qu'il s'efforce de faire. Il dit, "autant que beaucoup ont pris en main de rédiger un récit concernant les affaires qui se sont accomplies parmi nous, de même que ceux qui étaient dès le commencement des témoins oculaires et des ministres de la parole, nous les ont livrés" ( Luc 1:1 ), et poursuit en soulignant que c'était ce qu'il cherchait lui-même à faire, et qu'il le faisait aussi précisément qu'il le pouvait.
En d'autres termes, comme 2 Pierre, il veut nous faire savoir qu'il parle sur la base de témoins oculaires, et a fait tout son possible pour être précis et découvrir la vérité. Comparez encore comment dans Jean 19:35 l'écrivain peut dire : « et celui qui a vu a rendu témoignage, et son témoignage est vrai, et il sait qu'il dit vrai afin que vous aussi croyiez ».
Et ils parlent de faits qu'il a présentés et dont il est témoin. Ainsi, il ne doit pas être vu comme présentant simplement un cas basé sur « l'inspiration prophétique ». Il doit être considéré comme soulignant que son cas est basé sur des faits réels. Considérez de même Jean 21:14 , 'c'est le disciple qui rend témoignage de ces choses, et a écrit ces choses, et nous savons que son témoignage était vrai'. Les abonnés à l'Evangile s'efforçaient clairement de souligner que ce qui était écrit était à la fois attesté par un témoin oculaire et fidèle aux faits.
En effet, c'est précisément parce qu'ils savaient que les gens n'accepteraient tout simplement pas ce qui pourrait sembler être des idées extravagantes que les apôtres ont assuré qu'ils continuaient à avoir douze bons témoins oculaires des faits concernant la résurrection et la vie de Jésus. En nommant Matthias comme apôtre parce qu'il était avec eux depuis le commencement ( Actes 1:21 ), et avait vu et entendu ce qu'ils avaient vu et entendu, ils cherchaient à garantir qu'ils maintiendraient un témoignage douze fois à ce qui s'était réellement passé.
. Voir aussi Actes 2:32 ; Actes 3:15 ; Actes 4:13 ; Actes 4:20 ; Actes 10:39 qui indiquent à quel point ils considéraient que le témoin oculaire était important.
De la même manière dans 1 Jean, l'auteur souligne qu'il décrit « ce que nous avons entendu, vu et vu et nos mains ont touché » ( 1 Jean 1:1 ). Encore une fois, l'accent est mis sur ce qui s'est réellement passé et ce dont on a été témoin. Paul démontre la même attitude lorsqu'il présente aux Corinthiens l'évidence de la résurrection dans 1 Corinthiens 15:1 . Il ne s'attendait pas à ce qu'ils « l'acceptent par la foi ». Il voulait qu'ils croient les témoins oculaires. Ainsi, tous soulignent qu'ils traitent de faits.
Cette détermination à découvrir les faits réels était également typique du discernement de l'Église primitive, comme nous le savons d'après les paroles de Papias lorsqu'il a dit : « Car je n'ai pas, comme la multitude, pris plaisir à ceux qui parlaient beaucoup, mais à ceux qui ont enseigné la vérité ; ni chez ceux qui racontaient des commandements étranges, mais chez ceux qui répétaient les commandements donnés par le Seigneur à la foi, et procédant de la vérité elle-même.
Si donc quelqu'un qui s'était occupé des anciens venait (notez que les apôtres sont appelés «anciens»), j'ai demandé minutieusement après leurs paroles, - ce qu'Andrew ou Peter a dit, ou ce qui a été dit par Philippe, ou par Thomas , ou par Jacques, ou par Jean, ou par Matthieu, ou par tout autre des disciples du Seigneur : ce que disent Aristion et l'ancien Jean, les disciples du Seigneur. Car j'imaginais que ce qu'on pouvait tirer des livres ne m'était pas aussi profitable que ce qui venait de la voix vivante et permanente. En d'autres termes, il précise qu'il voulait se rapprocher le plus possible des témoins oculaires.
Mais les enregistrements eux-mêmes donnent-ils l'apparence d'être factuels ?
La question suivante que nous devons nous poser est la suivante : les enregistrements eux-mêmes donnent-ils l'apparence d'être factuels ? Ce qu'ils font est mis en évidence par le fait que lorsque quelqu'un soutient que les récits sont factuels sur la base de quelque chose contenu dans l'Évangile, l'argument est immédiatement avancé par d'autres qui ne les acceptent pas comme factuels, que de telles choses ont été mises en le récit afin de donner l'impression qu'ils sont factuels.
Mais s'il en est ainsi, l'écrivain ne peut échapper à l'implication de la duplicité. S'il savait en fait que ce sur quoi il écrivait n'était pas factuel, mais essayait de donner l'impression que c'était le cas, il était un trompeur et un menteur marchant sur les traces du père du mensonge, une accusation qu'il a cherché à porter contre ses adversaires tout en soulignant qu'il dit la vérité ( Jean 8:44 ).
Car il n'était pas simplement un romancier racontant une bonne histoire, il écrivait de son propre aveu le récit afin de convaincre les gens de quelque chose, à savoir que Jésus était le Christ, le Fils de Dieu. Le faire apparaître comme factuel alors qu'il ne l'était pas aurait été commettre un mensonge de la pire espèce, et ce de la part de quelqu'un qui plaide pour la vérité contre ceux qui avancent des mensonges.
Mais quelqu'un peut demander : « De quelle manière l'Évangile se présente-t-il comme factuel ? Il le fait en fait de plusieurs manières.
· Premièrement, il présente des caractéristiques topographiques qui le situent fermement dans le contexte de la terre de Palestine. Dans certains cas, c'est en nommant des noms de lieux, souvent obscurs, et même en les identifiant en fonction d'autres noms, et dans d'autres, c'est simplement grâce au récit utilisant des caractéristiques topographiques que reconnaissent ceux qui connaissent la Palestine (par exemple dans le récit de la femme de Samarie). Mais il ne fait aucun doute que de telles caractéristiques sont mises en évidence, et que cela se fait soit inconsciemment parce que l'écrivain écrit simplement ce qu'il savait être vrai et décrit ce dont il a été témoin, soit parce que cela a été très intelligemment introduit afin de chercher à convaincre les autres que le récit est vrai, même s'il ne l'est pas. Voici des exemples de telles fonctionnalités :
1). L'environnement dans lequel Jean-Baptiste a exercé son ministère (maintenant éclairé davantage par la découverte des manuscrits de la mer Morte). 2). L'environnement de l'histoire de la femme samaritaine au chapitre 4, qui est incontestablement fidèle à la topographie de cette partie particulière de ce qui était autrefois la Samarie.
3). La référence à Béthanie au-delà du Jourdain ( Jean 1:28 ), un lieu oublié du temps d'Origène, qui se distingue de Béthanie près de Jérusalem ( Jean 11:18 ). (L'emplacement de ce dernier est donné à 15 stades).
4). La référence à Aenon près de Salim ( Jean 3:23 ), un lieu obscur qui n'est mentionné nulle part ailleurs, qui suggère la connaissance directe de l'écrivain.
5). La révélation d'une connaissance de Jérusalem et de ses environs. Ainsi, il décrit la piscine de Bethesda ( Jean 5:2 ), et se réfère à la piscine de Siloé ( Jean 9:7 ) et à l'oued Cédron ( Jean 18:1 ), plaçant ce dernier correctement.
Il démontre une connaissance de la chaussée (Gabbatha) à l'extérieur du palais de Pilate avec son siège de jugement surélevé ( Jean 19:13 ), maintenant confirmée archéologiquement. Il sait correctement, et se réfère au fait, que le Temple avait à ce stade pris 46 ans de construction ( Jean 2:20 ), et il se réfère au Trésor ( Jean 8:20 ) et au Portique de Salomon ( Jean 10:22 ). Et tout cela s'est fait naturellement sans mettre l'accent sur aucun d'entre eux.
· Deuxièmement, il le fait en se présentant comme se déroulant dans un environnement strictement juif. Ainsi, le récit montre une connaissance des véritables attentes messianiques juives ( Jean 1:21 ; Jean 4:25 ; Jean 6:14 ff.
: Jean 7:40 et suiv.; Jean 12:34 sqq), est consciente de l'attitude juive envers les femmes, et de l'importance pour elles des écoles religieuses ( Jean 7:15 ), et de leur mépris des Gentils ( Jean 7:35 ) et de l'hostilité entre Juifs et Samaritains ( Jean 4:9 ).
Il révèle également une familiarité avec les observances et les coutumes juives, telles que la pollution cérémonielle de l'entrée dans une cour des Gentils ( Jean 18:28 ), une connaissance du cérémonial de la Fête des Tabernacles qui est démontrée par référence à "l'eau vive" et au " lumière du monde" ( Jean 7:38 ; Jean 8:12 ), et une prise de conscience que le dernier jour de la Fête des Tabernacles était considéré comme le "grand jour" ( Jean 7:37 ).
Il est également au courant des coutumes matrimoniales et funéraires ( Jean 2:1 ; Jean 11:17 ). Tous ces éléments sont incorporés, soit naturellement parce qu'ils faisaient partie d'un véritable enregistrement de faits vrais, soit parce qu'ils étaient un moyen habile de prétendre quelque chose qui n'était pas vrai, que ce qui a été écrit a réellement eu lieu en Palestine.
· Il se présente comme factuel en incluant des références au temps et à la quantité. Ainsi il y a des références au temps dans Jean 1:29 ; Jean 1:35 ; Jean 1:39 ; Jean 1:43 ; Jean 2:1 ; Jean 4:6 ; Jean 4:40 ; Jean 4:43 ; Jean 4:52 ; Jean 11:6 ; Jean 11:17 ; Jean 11:39 ; Jean 13:30 ; Jean 19:14 .
Il y a aussi des références au nombre de disciples de Jean-Baptiste qui ont été pointés vers Jésus ( Jean 1:35 ), le nombre de pots d'eau aux noces de Cana ( Jean 2:6 ), le nombre de pains et de poissons ( Jean 6:9 ), de soldats ( Jean 19:23 ) et de poissons pris dans un filet ( Jean 21:11 ) et il y a aussi des références à la distance dans Jean 6:19 et à la taille dans Jean 21:8 .
Une fois de plus, nous devons les voir comme naissant naturellement parce qu'elles étaient vraies, ou comme mises dans le récit afin de donner une fausse impression de véracité par un homme qui met constamment l'accent sur la vérité.
Il se présente comme factuel en donnant des détails qui renforcent l'impression d'historicité. Ainsi, nous apprenons que le garçon à l'alimentation des cinq mille portait des pains d'orge ( Jean 6:9 ), que lorsque Marie versa l'huile sur Jésus, la maison était remplie du parfum ( Jean 12:3 ), que les branches agitaient à l'entrée triomphale de Jésus étaient de palme ( Jean 12:13 ), que les soldats romains sont également venus avec les officiers des prêtres pour arrêter Jésus ( Jean 18:3 ), que la robe de Jésus était sans couture ( Jean 19:23 ), que le couvre - chef dans lequel il était enterré était enveloppé et couché dans un endroit à part ( Jean 20:7 ) et que Pierre était attristé car le Seigneur lui dit une troisième fois : « M'aimes-tu ? ( Jean 21:17 ). Cela ressemble-t-il vraiment à un écrivain qui essaie simplement de tromper les gens ?
· L'écrivain s'efforce aussi continuellement de donner une impression de réalité en représentant l'illumination des disciples, et leur activité, ou leur insuffisance, alors qu'ils s'efforcent de faire face aux problèmes auxquels Jésus est confronté. Considérons par exemple Jean 2:11 ; Jean 2:17 ; Jean 2:22 ; Jean 4:27 ; Jean 4:33 ; Jean 6:7 ; Jean 6:19 ; Jean 6:60 et suiv.
; Jean 12:16 ; Jean 13:22 ; Jean 13:28 ; Jean 21:12 . Il fait ainsi apparaître les Apôtres qui seraient en fait tenus en vénération par ses lecteurs.
Et pourquoi? Pour qu'il puisse rendre les situations authentiques. Il ne se soucie apparemment de personne et s'attend à ce que ses lecteurs acceptent simplement ce qu'il dit, même si cela n'est pas soutenu par la tradition. En tant que parties authentiques d'un récit factuel, ces commentaires s'intègrent parfaitement, mais en tant qu'invention afin d'essayer de nous convaincre que les récits fictifs étaient en fait factuels, ils seraient de la malhonnêteté la plus grossière. Il ne suffit pas non plus de dire que l'écrivain essayait de rendre son récit réaliste, car ce n'était pas un roman, c'était une écriture qui prétendait souligner la vérité sur Jésus.
· Enfin, et évidemment, il se présente comme factuel en plaçant des mots sur les lèvres de Jésus. Personne ne peut nier que le but est de donner l'impression que ce que nous avons dans l'Évangile est véritablement ce que Jésus a réellement dit. Mais si ce n'est pas ce qu'Il a réellement dit, alors une telle action est totalement malhonnête. C'est une déformation de la vérité. La façon dont certains contournent cela est en faisant valoir que les mots sont venus de la bouche des prophètes (y compris peut-être l'écrivain lui-même) afin qu'ils puissent prétendre qu'ils étaient en fait les paroles de Jésus.
Maintenant, il est douteux que quelqu'un dans l'église primitive l'ait vu comme ça (c'est une invention des savants). Mais il faut aussi noter que ces prophètes, s'ils ont jamais existé, étaient clairement des personnes remarquables. Car ils produisaient des paroles d'une beauté et d'une puissance telles qu'elles surpassaient tout ce que Jésus avait jamais enseigné et changeaient le cours de l'histoire, elles impressionnèrent des siècles de chrétiens de l'inimitable de l'enseignement de Jésus, et elles possédaient une compréhension profonde qui façonna le monde. après leur jour, et pourtant ils ont vécu et sont morts dans l'obscurité, totalement oubliés et méconnus ne laissant aucune autre trace de leur existence.
Car si une chose est sûre avant toute autre, c'est que l'enseignement que nous trouvons dans tous les évangiles exige une figure unique et exceptionnelle qui domine les conceptions de ce monde. Et cette figure était Jésus.
Et il y a un autre problème auquel cet argument doit faire face. Car il néglige le fait que l'enseignement de l'Évangile de Jean n'est pas tout à fait unique. C'est reproduire des idées que l'on retrouve dans les autres évangiles, car dans Matthieu 11:25 ; Luc 10:21 nous découvrons des idées similaires dans l'auto-révélation de Jésus.
Doit-on vraiment croire que Jésus n'a parlé de telles idées qu'une seule fois, que les disciples qui l'ont entendu et s'en sont souvenus ne lui ont jamais demandé une explication plus complète des paroles, et que Jésus n'a jamais pris la peine de les éclairer davantage à leur sujet ? Ou devons-nous voir ces paroles sublimes aussi comme des inventions d'hommes inférieurs, qui ont pu les présenter comme des paroles de Jésus sans que quiconque connaisse la vérité nie que Jésus les ait dites, ou sans que personne ne veuille les examiner plus avant ? De telles pensées sublimes ne viennent pas d'hommes inférieurs, et leur présence dans les évangiles montre assez clairement que de telles idées étaient connues et circulaient dans la tradition de l'église primitive.
Et ce problème est encore aggravé lorsque nous reconnaissons que l'idée prétendument johannique du 'Père' et du 'Fils' est répétée assez clairement dans Matthieu 24:36 ; Marc 13:32 , versets qui n'ont probablement pas été inventés par l'église primitive, car ils impliquent un manque de connaissance de la part de Jésus que personne n'aurait jamais osé inventer.
La vérité est à la fois que l'enseignement qui nous est présenté comme celui de Jésus a sa propre unicité remarquable, et porte le sceau du génie, et que personne ne peut vraiment douter que mettre de telles paroles sur les lèvres de Jésus dans un environnement spécifique dans le façon dont cela est fait dans l'Évangile n'a, si elles n'étaient pas vraiment Ses paroles (ou ne donnaient pas exactement le sens de Ses paroles), aucune justification, sauf pour quelqu'un avec un esprit tordu. Ce serait considéré comme une pure tromperie, même à l'époque. Ce serait ce que 2 Pierre appelle « une fable astucieusement conçue » du type totalement désapprouvé par l'église primitive.
Les différences entre Jean et les évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc).
Mais quelqu'un peut alors demander, s'il en est ainsi, comment expliquer les différences entre ce que nous trouvons dans les Synoptiques et ce que nous trouvons dans l'Évangile de Jean ? Car il ne fait aucun doute qu'à bien des égards, l'Évangile de Jean est remarquablement différent des trois autres. Cependant, une fois que nous commençons à examiner la situation de manière analytique, cela ne devrait pas nous surprendre. Car il est bientôt évident que Jean a soigneusement sélectionné le matériel qu'il utilise sur la vie de Jésus, et qu'il traite, vraisemblablement délibérément, avec Jésus dans un environnement totalement différent de celui que l'on trouve dans les autres évangiles.
Il est conscient de ce qui est enseigné dans la tradition générale de l'église (bien que nous n'ayons aucune raison de dire qu'il avait lu les autres évangiles en détail), et désire transmettre des informations qu'il a qui ne font pas partie de cette tradition, une information qui éclaire le message particulier qu'il veut faire passer.
Il est très sélectif dans son matériel (il a un but particulier en tête). Et cette sélectivité l'amène à présenter le ministère de Jésus qui s'est déroulé hors de Galilée et de ses environs, tel qu'il s'est déroulé dans des lieux où les hommes pensaient très différemment. Pas pour Jean les collines de Galilée et les foules des gens du commun, et les sermons sur les collines ou la plaine. Pas pour John l'environnement multinational de Galilée, où des idées passionnantes étaient répandues à l'étranger, l'orthodoxie abondait, et même les rabbins locaux étaient légèrement peu orthodoxes.
Les autres évangiles traitaient presque entièrement d'une telle situation. Mais ce n'est pas le cas avec John. Il ne s'occupe pas non plus de l'enseignement de Jésus à son groupe intérieur de disciples. Au contraire, Jean concentre son attention sur Jérusalem et la Judée, et sur des conversations individuelles avec des « étrangers », et sur des controverses avec les rabbins et les pharisiens judéens, qui avaient leur propre manière particulière de discuter. On s'attendrait donc à ce que son approche soit très différente, car tout bon évangéliste présente son matériel de manière à plaire aux personnes à qui il s'adresse.
La vérité est que les scribes et les pharisiens au moins se seraient sentis à l'aise avec la méthode de présentation de Jésus dans l'évangile de Jean, même s'ils n'étaient pas d'accord avec sa position et ses conclusions. De plus, les gens de Jérusalem et de Judée dans leur ensemble étaient très différents dans leur façon de penser des gens de Galilée. En effet, les deux groupes se « méprisaient ». Et il est juste de dire que nous nous attendrions à ce que les paroles de Jésus reflètent cette différence.
Et à cela, nous pouvons ajouter le fait que ce que nous avons des paroles de Jésus dans l'Évangile de Jean est probablement une traduction de l'araméen. À cet égard, nous devons reconnaître que la traduction d'une langue à une autre n'est jamais exacte. Il n'y a pas deux langues identiques. La traduction nécessite donc toujours un niveau d'interprétation. Et c'est pourquoi on s'attendrait à ce que la traduction des paroles de Jésus dans l'Évangile de Jean reflète dans une certaine mesure le style de l'auteur, car ce serait lui qui aurait choisi la terminologie en grec.
Et nous nous attendrions à ce que son abréviation de ce que Jésus a enseigné reflète sa pensée mature, car il a choisi ce qui convenait à son cas, même s'il prenait soin de s'assurer qu'il présentait ce que Jésus avait réellement dit. Compte tenu de cela, il ne faut donc pas s'étonner que l'on puisse retrouver un peu du style de l'écrivain sur les lèvres de Jésus. Mais c'est très différent de suggérer que ce que Jésus est censé avoir dit n'a pas du tout été dit par Jésus. En effet, ce qu'Il dit est si sublime qu'il est difficile de voir qui d'autre aurait pu en être responsable.
Nous ne devons pas non plus négliger le fait que, dans l'Évangile de Jean, son récit du ministère galiléen est extrêmement limité, voire surprenant (si nous partons du principe que l'écrivain écrivait une histoire complète de Jésus, ce qu'il n'était bien sûr pas). Il est composé de trois incidents seulement, ceux trouvés dans Jean 2:1 ; Jean 4:43 et Jean 6:1 à Jean 7:1 .
Le premier incident de Jean 2:1 se produit dans une période antérieure au moment où les autres évangiles commencent leurs descriptions du ministère de Jésus (ils ont, vraisemblablement délibérément, évité la période où Jésus travaillait aux côtés de Jean-Baptiste), le deuxième incident dans Jean 4:43 (le fils du haut fonctionnaire) est en fait de nature très similaire à un incident dans les autres évangiles (le serviteur du centurion), et le troisième dans Jean 6:1 à Jean 7:1 est basé sur la nourriture des cinq mille et la marche sur l'eau qui apparaît dans tous les évangiles.
Ainsi, le tableau dressé par l'auteur concernant le ministère galiléen de Jésus est, bien que limité, tout à fait conforme aux synoptiques. Et en aucun cas l'auteur de l'Évangile de Jean ne nous donne d'informations sur ce que Jésus a enseigné en détail aux foules en Galilée. Nous n'avons rien qui puisse être comparé à Son ministère galiléen tel que décrit par exemple dans Matthieu 5-7. Car le seul exemple de son enseignement en Galilée est dans ce qui suit le nourrissage des cinq mille dans l'Évangile de Jean, qui a à l'esprit une situation particulière où une foule qui s'est surexcitée et cherche un « signe », ayant besoin de se calmer, avec Jésus essayant de les détourner de la recherche de signes pour se concentrer sur ce qu'il était venu faire.
Ce n'est pas simplement une situation moyenne. Et cela est ensuite suivi par des paroles adressées spécifiquement aux judaïsants, qui sont très basées sur les idées de l'Ancien Testament de « manger de la chair » et de « boire du sang » comme indiquant la mise à mort de quelqu'un. L'auteur a sans aucun doute inclus cet incident au moins en partie parce qu'il renforçait son insistance sur l'enseignement de Jésus concernant la vie éternelle, conformément à Jean 1:4 .
Les grandes masses d'enseignement dans les autres évangiles, d'autre part, sont précisément ce qu'il a enseigné aux foules de gens du commun en Galilée. Ils lapaient les paraboles, ils attendaient avec enthousiasme « le règne royal de Dieu », et ils voulaient une cuisine simple et populaire. Et c'est ce qu'Il leur a donné, avec un impact puissant.
Ce qui est intéressant, c'est que dans les deux cas où Jésus parle à des personnes extérieures dans les Synoptiques, il le fait en termes de « vie éternelle » tout comme il le fait dans l'Évangile de Jean ( Matthieu 19:16 et parallèles ; Luc 10:15 ) . C'était leur intérêt.
Et c'était l'intérêt des individus dans l'évangile de Jean. En effet, l'auteur de l'Évangile de Jean précise à la fois dans son prologue et dans sa déclaration finale que sa principale préoccupation est que ses lecteurs connaissent la vie éternelle ( Jean 1:4 ; Jean 1:13 ; Jean 20:31 ).
Mais nous devons noter qu'à Nicodème dans Jean 3 il parle également de « le règne royal de Dieu », et l'assimile à Nicodème recevant la vie de l'Esprit. Nous pouvons comparer comment, en relation avec le riche jeune souverain, Jésus parle à la fois de la vie éternelle ( Marc 10:17 ; Marc 10:30 ) et du règne royal de Dieu ( Marc 10:23 ), et là aussi assimile les deux ( comparer Marc 10:17 avec Jean 10:23 ).
Ainsi, les apparentes « différences » entre Jean et les autres évangiles ne sont pas si grandes après tout. En effet, c'est tout le contraire qui s'avère être le cas. Là où le matériel est parallèle, il présente les mêmes vérités.
Nous ne devons pas non plus négliger le fait que l'Évangile de Jean se concentre sur ce qui s'est passé pendant les grandes fêtes, et que les paroles de Jésus sont souvent adaptées à ce fait. À cette époque, l'esprit des gens était fixé sur les questions religieuses, et toute approche en tiendrait compte. Ils étaient d'humeur à réfléchir. Les gens parlent et pensent très différemment dans une telle atmosphère. Et cela se reflète dans l'enseignement que Jésus a donné, et dans les questions et contre-questions qui allaient et venaient, comme cela sera évident dans le commentaire.
L'atmosphère lorsqu'ils étaient en Galilée, telle qu'elle est décrite dans les autres évangiles, était totalement différente, et l'approche devait donc être faite d'une manière différente. Les paraboles étaient particulièrement adaptées à l'atmosphère plus ouverte de la Galilée et au genre de personnes à qui il parlait, bien qu'il les ait certainement également utilisées à Jérusalem. Mais même alors, c'était dans des circonstances différentes de celles trouvées dans Jean (bien que l'Évangile contienne sans aucun doute beaucoup de matériel parabolique). On les trouve au moment où Il prenait l'initiative.
La sélectivité de tous les évangiles.
La seule raison apparente de cette situation était que ceux qui étaient les sources des Synoptiques ne comprenaient pas les controverses qui avaient eu lieu, ou n'avaient pas été présents lorsqu'ils ont eu lieu, ou un mélange des deux. Ils auraient également à l'esprit la difficulté que leurs lecteurs pourraient avoir à s'attaquer à de tels concepts. Mais qu'ils n'y échappaient pas entièrement apparaît en ce qu'ils contenaient du matériel qui pointait vers les mêmes idées que celles que nous trouvons chez Jean.
Car, comme nous l'avons vu, ils contiennent des versets qui indiquent quelque chose de l'auto-révélation de Jésus, et ils indiquent clairement que Jésus était le Fils de Dieu. De plus, comme l'Évangile de Jean, ils se concentrent sur les derniers jours de Jésus, et voient dans la croix et la résurrection la solution à la quête de salut de l'homme, tout en mettant des espérances pour l'avenir en fonction de l'Esprit Saint. Mais il fallait que quelqu'un comme l'auteur de l'Évangile de Jean soit capable de se souvenir et de présenter les controverses théologiques avec les « judaïsants », les juifs profondément religieux qui étaient principalement opposés à Jésus.
La théologie de Jean est-elle trop avancée pour qu'elle ait été parlée par Jésus ?
La question n'a qu'à être posée pour qu'on se rende compte à quel point c'est ridicule. Pour citer quelqu'un d'autre, "si Jésus était vraiment le Fils de Dieu, il est clair que personne n'aurait mieux compris le mystère de sa personne que lui-même, et s'il n'était pas le Fils de Dieu, peu importe qui a dit quoi". C'est tout à fait extraordinaire la manière dont les gens peuvent discuter de ce qu'il aurait pu savoir et enseigner, et peuvent encore le voir comme vraiment Dieu. Donc, de notre point de vue en tant que croyants en la pleine divinité de Jésus-Christ, c'est une non-question. Nous l'examinons, cependant, afin de faire ressortir à quel point la suggestion est déraisonnable.
Et la première chose à noter est que dès le début, les idées de base de l'évangile de Jean étaient détenues par l'église primitive. Elles sont contenues dans la salutation de Paul lorsqu'il parle aux Thessaloniciens de « Dieu le Père et le SEIGNEUR Jésus-Christ » ( 1 Thesaloniciens 1:1 ). Parlé en parallèle avec le Père comme theos le titre kurios (Seigneur - le nom de YHWH dans l'Ancien Testament) est lui-même une désignation de divinité, comme Paul le précise dans 1 Corinthiens 8:5 , et plus encore dans Philippiens 2:9 .
De plus, l'idée de Jésus comme SEIGNEUR se poursuit tout au long de la lettre, et il est difficile dans certains cas de douter que Paul y voit une indication de la pleine divinité (par exemple Jean 4:15 ; Jean 5:9 ; Jean 5:23 ; Jean 5:28 ).
Et à cet égard, nous devons noter que Jésus est décrit comme « à la fois SEIGNEUR et Christ » immédiatement après la Pentecôte ( Actes 2:36 ). Considérez aussi les paroles de Paul, « en lui habite toute la plénitude de la divinité sous une forme corporelle » dans Colossiens 2:9 . Il est vrai, bien sûr, que ces versets peuvent être discutés théologiquement, mais les versets de l'Évangile de Jean le peuvent aussi.
2 Pierre aussi peut parler de Jésus comme " notre Dieu et Sauveur " ( Jean 1:1 , comparer Jean 1:11 où Dieu est remplacé par SEIGNEUR), tandis que les évangiles synoptiques sont parallèles aux idées de Jean comme nous l'avons vu dans Matthieu 11:25 ; Luc 10:21 .
Matthieu cite également la formule 'trinitaire' dans Matthieu 28:19 . On peut se demander si ce que nous trouvons dans l'évangile de Jean est en avance sur ces déclarations. Ce qu'il fait, c'est ouvrir nos yeux sur l'auto-révélation de Jésus. Mais s'il s'agissait d'une auto-révélation, alors nous devons l'accepter comme contenant des paroles de Jésus, auquel cas en parler comme une « théologie avancée » est ridicule.
Il est en fait à notre avis très improbable que des chrétiens ultérieurs aient pu inventer et dire les vérités que nous trouvons dans l'évangile de Jean avec un tel aplomb. Ils auraient sûrement été coupables de naïveté ou d'exagération, et auraient facilement été exposés. Car les prétentions de Jésus dans l'Évangile de Jean ne sont pas seulement profondes, mais sont prononcées de manière à révéler qu'elles sont prononcées par une personnalité unique dont les vues sont l'expression du génie. Il n'y a rien dans l'histoire qui se compare à eux. Ils contiennent en eux « l'anneau de la vérité ».
D'autres problèmes souvent soulevés.
On se demande souvent pourquoi dans l'évangile de Jean nous n'avons aucune référence à l'expulsion des mauvais esprits, alors que dans les autres évangiles de telles références abondent. Mais alors qu'il est certainement intéressant qu'en Galilée il y ait eu un problème clair avec la possession d'esprit, il n'est pas du tout évident pourquoi il aurait dû y avoir le même en Judée. Cela peut simplement indiquer que l'attitude et l'atmosphère religieuses de la Judée étaient telles qu'elles empêchaient les gens de se livrer à l'occultisme de la même manière que les gens en Galilée et dans les régions environnantes parmi les Gentils.
Les Judéens n'ont peut-être pas autant flâné avec les mauvais esprits. Nous n'avons aucune raison de penser le contraire. Ainsi, nous ne nous attendrions pas au même problème avec la possession démoniaque. Ce qui peut cependant être considéré comme significatif, c'est que dans les quatre évangiles, Jésus est accusé d'être possédé par un démon ( Matthieu 12:24 et parallèles ; Jean 8:48 ; Jean 10:19 ).
Il est souvent affirmé qu'une différence entre les Synoptiques et l'Évangile de Jean est la durée du ministère de Jésus. Dans les Synoptiques, dit-on, son ministère fut rapide et court tandis que chez Jean il s'étala sur trois ans et plus avec un bon nombre de visites à Jérusalem. Ceci, cependant, c'est oublier le fait que Luc, par exemple, nous donne une indication claire que Jésus a visité Jérusalem et ses environs un certain nombre de fois.
Dans Jean 10:38 il a Jésus dans la maison de Marthe et Marie à un jet de pierre de Jérusalem (à la suite d'une parabole traitant d'un voyage entre Jérusalem et Jéricho). En Jean 13:34 il a de nouveau Jésus aux environs de Jérusalem lorsqu'il pleure sur Jérusalem et donne l'impression d'y avoir prêché à plusieurs reprises (« combien de fois t'aurais-je réuni -- »).
Puis plus tard, nous avons une description des derniers jours à Jérusalem. Ainsi, il y a dans Luc au moins trois indications claires de visites à Jérusalem. C'est juste que Luc n'attire pas spécifiquement l'attention sur l'endroit où se trouve Jésus à l'époque. La nature fortuite des références nous fait reconnaître que pour les Synoptiques où Jésus était à divers moments n'était pas considéré comme trop important, et le fait d'eux confirme que Jésus a visité Jérusalem un certain nombre de fois.
Comme nous l'avons vu, il est important de reconnaître qu'une grande partie de ce qui est dit par Jésus dans l'évangile de Jean est dit dans l'atmosphère raréfiée de Jérusalem, et parlé à des théologiens ou à des hommes avec un penchant religieux particulier, qui aimaient se livrer à des arguments religieux. C'est pourquoi ils vivaient à Jérusalem. Ainsi, nous ne nous attendrions pas à découvrir que la manière dont il a parlé avec eux correspondrait à la manière dont il a parlé en Galilée aux gens du commun.
Les judaïsants avaient une façon de penser stylisée, tandis que les galiléens étaient plus flexibles, donc dans les deux cas, Jésus parlait conformément aux formes de pensée des personnes à qui il s'adressait. Il aurait donc été très improbable qu'il s'adresse à eux de la même manière. En effet, lorsqu'on pense aux paraboles, on peut se demander combien d'arguments de Jésus dans l'Évangile de Jean se prêteraient à une présentation parabolique (même si des traces en peuvent être trouvées dans des passages tels que Jean 8:34 , démontrant qu'il a toujours été là en arrière-plan prêt à sortir.
Il apparaît également au chapitre 10). Car Jésus n'était pas simplement un prédicateur de campagne. Il pouvait tenir tête aux rabbins, et même les confondre, et c'était un homme d'une grande érudition et d'un grand savoir, même s'il était en partie « autodidacte ». Même, cependant, avec ce changement de méthode d'approche, les controverses sont souvent les mêmes, car le problème qui n'arrêtait pas de surgir concernant l'observance du jour du sabbat ressort dans les quatre évangiles ( Marc 2:24 ; Marc 3:2 ; et parallèles ; Jean 5:16 ; Jean 9:16 ).
Une différence similaire entre les synoptiques et Jean est apparente dans les descriptions de Jean-Baptiste. Mais cette différence est plus apparente que réelle. Car l'auteur de l'Évangile de Jean nous dit spécifiquement que tout son accent est mis sur le témoignage de Jean à Jésus, alors que les Synoptiques sont là pour donner une image plus complète de l'ensemble du ministère de Jean, principalement avant l'apparition de Jésus. Tous, cependant, sont d'accord que Jean était le préparateur du chemin pour Jésus, (de la même manière que les Qumranistes se considéraient comme le «préparateur du chemin»), et qu'il était l'accomplissement des attentes des prophètes dans qu'il inonderait les hommes du Saint-Esprit.
Une fois les différences de présentation prises en compte, l'idée d'un conflit entre les présentations disparaît. Dans Matthieu et Luc, nous avons l'enseignement de Jean-Baptiste aux foules. Dans l'Évangile de Jean, nous avons ce qu'il a dit aux théologiens ou à ses disciples, mais limité par l'écrivain à ce qui était nécessaire pour témoigner de Jésus.
Finally we should note that the author of John's Gospel is often said to be anti-Jewish, because he constantly speaks of ‘the Jews' (or ‘the Judaisers') as being antagonistic towards Jesus. But to say this is clearly an overstatement. For how could someone who was anti-Jewish have been so familiar with the Jewish environment, have shown Jesus as a Jew who had a message for Jews, and have stated that ‘salvation is of the Jews'? The truth in fact lies in recognising that when he spoke of ‘the Jews', he was not speaking of the whole Jewish nation, many of whom had later responded to Christ and had become Christian Jews, and of others who bore no ill-will against Jesus, but of those in that nation whose religious inclination had mainly set them at loggerheads with Jesus.
Et même alors, son utilisation du terme varie. Toujours, cependant, l'idée semble être celle d'un certain type de juif religieux, dont certains ont répondu à Jésus, mais qui étaient principalement ses adversaires. Ce qu'il n'indique pas, c'est que l'auteur était en général « antisémite ». En effet quel antisémite aurait pu écrire « le salut est des Juifs » ( Jean 4:22 ) ?
Nous ne devons pas négliger le fait à cet égard que Jésus était très populaire auprès de nombreux Juifs, considérant la nation dans son ensemble. D'autre part, l'endurcissement de certains types de juifs contre le christianisme a certainement commencé très tôt. Car Paul était constamment harcelé par de tels. Notez comment dans Thessaloniciens vers 40 après JC, il peut parler de « les Juifs, qui ont tué à la fois le Seigneur Jésus et les prophètes, et nous ont chassés » ( 1 Thesaloniciens 2:14 ).
Il parlait, bien sûr, d'une minorité de Juifs, mais la haine de certains types de Juifs ressort davantage dans les martyrs de Jacques l'Apôtre (qui « plaisait aux Juifs » - Actes 12:3 ) et de Jacques le frère de notre Seigneur, bien que beaucoup de Juifs désapprouvaient ce qui était fait à ce dernier. Ainsi, les références de l'Evangile aux « Juifs » comme hostiles à Jésus auraient pu être considérées comme vraies dès le début, ce que souligne beaucoup sa crucifixion. Il n'y a aucun moyen pour que l'antagonisme se soit simplement produit à un moment ultérieur de l'histoire (comme au Concile de Jamnia désormais reconnu comme fictif). Il était là depuis le début.
REMARQUE.
Un facteur intéressant que nous devons prendre en compte dans une étude de l'Évangile de Jean est que l'auteur ne favorise jamais la Septante (qui pourrait être considérée comme l'Ancien Testament grec standard utilisé par l'église primitive) par rapport à d'autres sources. En effet, son utilisation des Écritures est assez éclairante, car jamais il ne cite une seule fois la Septante où elle est en désaccord avec d'autres témoins. Ses citations, par exemple, dans Jean 10:34 (comparer Psaume 82:6 ) ; dans Jean 12:38 (comparer Ésaïe 53:1 ) ; dans Jean 15:24 (comparez Psaume 34:19 ; dans Jean 19:24 (comparez Psaume 22:18 ); tous suggèrent une connaissance de l'hébreu.
Dans certains cas, ses citations s'accordent à la fois avec l'hébreu et la Septante. Considérez Jean 6:45 (comparez Ésaïe 54:13 ) ; Jean 13:18 (comparer Psaume 41:9 ) ; et Jean 19:37 (comparer Zacharie 12:10 ).
Dans Jean 2:17 (comparer Psaume 69:9 ) il est d'accord avec l'hébreu contre la Septante. En Jean 12:14 (comparez Zacharie 9:9 ) et en Jean 12:40 (comparez Ésaïe 6:10 ) il n'est d'accord ni avec l'hébreu ni avec la Septante, même s'ils sont tous deux d'accord l'un avec l'autre.
Dans Jean 19:36 (comparer Exode 12:46, Nombres 9:12 ; Nombres 9:12 ) il n'est d'accord ni avec l'hébreu ni avec le grec dans les cas où ils sont en désaccord les uns avec les autres. Dans Jean 1:23 (comparer Ésaïe 40:3 ) et Jean 6:31 (comparer Psaume 78:24 ; Exode 16:4 ; Exode 16:15 ) il donne une paraphrase libre. Dans Jean 7:38 il n'y a pas d'Écriture parallèle stricte.
C'est tout à fait compréhensible chez un juif qui connaît à la fois l'hébreu et le grec, mais qui ne privilégie pas pour l'auteur une formation uniquement hellénistique.
Les grands thèmes de l'évangile de Jean.
Il y a un certain nombre de thèmes majeurs dans l'évangile de Jean, et ceux-ci sont clairement soulignés par l'auteur lui-même lorsqu'il dit : est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant tu puisses avoir la vie par Son Nom' ( Jean 20:30 ). On peut diviser cette affirmation en trois parties :
1). « Beaucoup d'autres signes que Jésus fit en présence de ses disciples. '
2). 'Pour que vous croyiez que Jésus est le Christ (Messie), le Fils de Dieu'.
3). 'Cette croyance que vous pourriez avoir la vie par Son Nom.'
Ainsi, nous apprenons ici avec certitude que l'Évangile de Jean est un livre de « signes » dont les disciples ont été témoins (ils sont donc considérés comme ayant réellement eu lieu) et que ces signes étaient destinés à inculquer la croyance et la compréhension de Jésus à ceux qui ont entendu parler de eux, leur faisant réaliser que Jésus était à la fois le Messie (Christ) et le Fils de Dieu. La conséquence de croire serait qu'ils recevraient la « vie ». En d'autres termes, les signes devaient être considérés comme des événements historiques qui se produisaient réellement, et dont les disciples pouvaient témoigner, des événements qui avaient une leçon vitale à enseigner.
1). Les signes dans l'évangile de Jean.
Heureusement, l'écrivain ne nous laisse aucun doute sur ce qu'il considérait comme des « signes » (semeion), car il a d'abord précisé que le « premier signe » était la transformation de l'eau en vin à Cana. Il peut en dire, 'ce commencement de ses signes fit Jésus à Cana de Galilée, et manifesta sa gloire, et les disciples crurent en lui (eis auton) ( Jean 2:11 ).
Notons ici que c'était en présence de disciples, cela se passait à un endroit précis, et cela révélait la gloire de Jésus pour que les disciples croyaient « en Lui ». C'était important pour tous les signes. Ils ont été témoins, ils se sont produits à des endroits spécifiques, et ils n'ont pas seulement agi comme des miracles qui convaincraient les gens que Dieu était à l'œuvre, mais ils ont plutôt révélé quelque chose de la gloire de Jésus-Christ.
Ceci est confirmé par le deuxième exemple qui est déclaré être un « signe », et c'est la guérison du fils du haut fonctionnaire à distance, sur une parole de Jésus. L'écrivain dit à ce sujet, 'c'est encore le deuxième signe que fit Jésus, étant venu de Judée en Galilée (à Cana)' ( Jean 4:54 ). Cela souligne à nouveau le fait que les signes en question sont des miracles, dont les disciples sont témoins, qui ont lieu à un endroit précis et qui nous disent quelque chose de spécial au sujet du Seigneur Jésus-Christ. Nous n'avons aucun doute sur le fait qu'ils doivent être considérés comme ayant réellement eu lieu.
Un examen de l'Évangile nous révèle sept de ces miracles, auxquels nous pouvons également ajouter le miracle de la résurrection de Jésus. Ceux-ci sont:
1). La transformation de l'eau purificatrice en vin ( Jean 2:1 ).
2). La guérison du fils du haut fonctionnaire à distance ( Jean 4:46 ).
3). La guérison de l'homme boiteux depuis trente huit ans ( Jean 5:2 ).
4). L'alimentation des cinq mille avec quelques pains et poissons ( Jean 6:1 ).
5). La marche sur l'eau ( Jean 6:15 ).
6). La guérison de l'aveugle de naissance ( Jean 9:1 ).
7). La résurrection de Lazare ( Jean 11:1 ).
8). On peut y ajouter le miracle de la résurrection de Jésus. ( Jean 20:1 ).
Voilà donc les signes qui doivent inculquer la foi en « Jésus comme le Christ, le Fils de Dieu ». Remarquez qu'il ne s'agit pas simplement de miracles (si l'on peut parler de « simplement miracles »). Ce sont des miracles spécifiques et difficiles qui ont un sens particulier pour que chacun à sa manière nous enseigne ce qu'est Jésus. Il ne s'agissait pas simplement de voir des miracles et de croire parce qu'ils avaient vu des miracles.
En effet, il est clair dès le début qu'une telle croyance est souvent superficielle et inacceptable ( Jean 2:23 ). Même Nicodème, en voyant de tels miracles (et en les considérant comme des « signes ») a seulement appris d'eux que Jésus était un enseignant venu de Dieu. Il n'avait pas compris les signes. Car ces miracles « ordinaires » n'enseignaient rien en dehors de la compassion et de la puissance de Dieu.
Mais les « signes » de Jean étaient plutôt une question de miracles exceptionnels qui avaient une leçon à enseigner sur Jésus, des leçons qui n'étaient pas apparentes à Nicodème parce que ses yeux n'étaient pas ouverts. Nous pouvons donc sans aucun doute dire que si ces miracles ne se sont pas produits, alors nous n'avons aucune raison de les interpréter comme transmettant un message important pour nous, et le témoignage de Jean devient inutile. C'est pourquoi John souligne le fait qu'ils se sont produits. C'est l'accent spécifique de John. En d'autres termes, la seule raison pour laquelle ils nous disent la vérité sur Jésus est qu'ils se sont réellement produits.
Il y a sans doute un sens dans lequel on peut dire que l'Evangile est construit autour de ces sept « signes », bien qu'ayant dit qu'il soit aussi évident que tout le récit n'est pas lié aux signes. Les chapitres 7, 8 et 10, et les récits du procès et de la crucifixion, par exemple, ne sont pas directement liés aux signes. Ainsi, les signes ne peuvent pas être considérés comme expliquant toute la structure de l'Evangile.
Cependant, au fur et à mesure que nous procédons, nous devons noter que dans chaque cas, ils ont été vus par les disciples, ont eu lieu à un endroit spécifié et ont produit une réaction importante. Ils étaient considérés comme importants parce qu'ils se sont réellement produits.
Le premier signe « révéla la gloire de Jésus » et conduisit les disciples à approfondir leur foi ( Jean 2:11 ), en d'autres termes, il les conduisit à une compréhension plus profonde de Jésus. C'était d'abord parce qu'en tant que « miracle de la nature » il le révélait comme celui « par qui toutes choses ont été faites » ( Jean 1:3 ) en transformant l'eau en vin, et deuxièmement parce qu'il révélait qu'il était venu transformer l'ancien rituel d'Israël en quelque chose de nouveau et de revivifiant (quelque chose illuminé par les chapitres 3 et 4), le vin de l'âge nouveau qui avait été promis par Isaïe et qui aboutirait à l'engloutissement de la mort ( Ésaïe 25:6 ).
Un nouvel Israël émergeait maintenant de l'ancien, comme le souligne Jésus dans Jean 15:1 (comparer Matthieu 21:43 ). Ainsi, le premier signe révéla intrinsèquement Jésus d'abord comme Fils de Dieu, puis comme « le Messie ».
Nous devrions noter qu'ailleurs dans l'Évangile de Jean, la révélation de la gloire de Jésus indique spécifiquement la révélation de sa véritable filiation unique. Comme le dit Jean, « nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique du Père -- » ( Jean 1:14 ). Et c'est la même gloire dont il dira plus tard, 'la gloire que j'avais avec toi avant que le monde fût' ( Jean 17:5 ). Ainsi, il a été vu comme révélant qu'il était vraiment « le Fils de Dieu ».
Le deuxième signe révéla la puissance de la parole de Jésus lorsqu'Il donna « la vie » à un fils mourant (« en Lui (la Parole) était la vie » -- Jean 1:1 ; Jean 1:4 ). Remarquez dans ce récit que Jésus dénonce des signes du mauvais genre ( Jean 4:48 ), le genre qui a simplement produit un niveau de croyance qui n'était pas une foi salvatrice (des exemples sont donnés de certains hommes à Jérusalem dans Jean 2:23 et initialement de Nicodème).
Mais la conséquence de la haute connaissance officielle que son fils était guéri au moment même où Jésus avait dit, produisit une vraie foi en lui et toute sa maison, une foi nettement plus grande que celle produite par des « signes et prodiges » moins emphatiques ( Jean 4:48 ). Il a révélé la puissance de la parole de Jésus comme « la Parole », et qu'il est le guérisseur et le soutien de l'humanité.
Dans un sens, donc, nous pouvons dire que le haut fonctionnaire et sa maison ont vu la gloire de Jésus. Ainsi se révéla la puissance créatrice de la parole tacite mais implicite de Jésus, qui animait de loin le jeune homme. Et encore une fois, cela avait aussi une signification messianique, car Isaïe a clairement indiqué que le nouvel âge devait être un âge de guérison ( Ésaïe 35:5 ).
Nous remarquons encore que les disciples étaient témoins de ce qui s'était passé, que cela s'était passé à un endroit précis, et que cela révélait Jésus comme le Messie et le Verbe créateur (le Fils de Dieu). Notez dans cet exemple la foi approuvée de la maisonnée qui en résulta ( Jean 4:53 ). Le signe a produit la vraie foi.
Le troisième signe révéla le pouvoir de Jésus de permettre à l'homme qui était boiteux depuis trente-huit ans de marcher, et entraîna à la fois l'incrédulité de la part de ceux qui ne le comprenaient pas et la foi en ceux qui le comprenaient. La difficulté du miracle est ici soulignée (il boite depuis trente-huit ans). Mais il est aussi très probable que l'auteur entendait nous voir dans la référence à trente-huit ans un rappel que le peuple de Dieu avait été "boiteux" dans le désert pendant trente-huit ans ( Deutéronome 2:14 ), et une indication donc qu'un Israël boiteux devait maintenant être restauré (comparez à nouveau Jean 15:1 ).
Mais dans Isaïe, la guérison des boiteux était aussi spécifiquement déclarée comme une indication de la nouvelle ère ( Ésaïe 35:6 ). Ainsi, la guérison du boiteux sur l'ordre souverain de Jésus (aucune foi n'était spécifiquement demandée, à part le fait que l'homme devait obéir à Jésus) était une indication de ce qu'un Dieu souverain ferait pour Israël à travers Jésus le Messie. Il les restituerait de leur « boiterie ».
Il peut être considéré comme remarquable, mais fidèle à la réalité, que la réponse des judaïsants ait été d'ignorer le miracle et de se plaindre qu'il ait été accompli le jour du sabbat à une époque où il n'y avait pas de condition mortelle (les seules circonstances dans lesquelles la guérison était autorisées par leurs règles). Pour eux, l'observation de leurs règles (qu'ils considéraient bien sûr comme étant données par Dieu) était plus importante qu'une démonstration de la puissance de Dieu et de la messianité de Jésus.
Ils étaient tellement absorbés par leurs traditions qu'ils oublièrent le fait que dans une telle guérison, Dieu devait avoir été impliqué. Le signe les dépassa donc. Jésus, cependant, a spécifiquement attiré leur attention sur le fait. Sa réponse fut que c'était son Père qui avait effectué cette œuvre le jour du sabbat, et qu'il l'avait lui-même fait avec lui ( Jean 5:17 ).
Il indiquait ainsi qu'il devait être considéré comme un parallèle avec le Père, et qu'il avait donc le droit de faire ce qu'il ferait le jour du sabbat (comparer Marc 2:28 ). Mais le seul résultat de cela était qu'il leur a donné envie de le lapider pour s'être mis en parallèle avec son Père. Ils ne pouvaient pas voir que ce qu'il avait fait l'avait placé au-dessus de leurs règles en tant que Seigneur et Messie. Même les signes et les prodiges ne les ont pas fait croire, encore moins alors ils ont appris la leçon du miracle que Jean voulait que ses lecteurs voient, qu'ici était le Messie et Fils de Dieu.
Le quatrième signe révéla la puissance de Jésus comme la Parole créatrice capable de multiplier le pain et les poissons, se révélant ainsi comme un plus grand que Moïse et comme le véritable créateur des provisions de l'homme. Et Il souligne ensuite qu'Il est le vrai Pain Qui peut leur donner non seulement la vie physique, mais la vie spirituelle ( Jean 6:35 ). Ils doivent regarder au-delà du pain miraculeux vers Lui.
Comme le peuple le reconnaissait à juste titre, ce miracle était à nouveau messianique, car il révélait le pouvoir de Jésus de nourrir le peuple miraculeusement, ce qui, selon la littérature juive apocalyptique, était attendu du Messie (voir Ésaïe 25:6 ; Matthieu 4:3 ) .
Mais l'écrivain fait ressortir le message important qu'ils ont mal interprété la façon dont ils devraient réagir en raison de leur esprit terrestre. Ils voulaient être nourris miraculeusement, mais ils ne voulaient pas du pain de la vie spirituelle ( Jean 6:35 ). Ils voulaient du pain physique à égalité avec celui donné par Moïse. Ainsi ils ont essayé de faire de Jésus un roi terrestre et un prétendant messianique.
Jésus devait alors souligner la véritable signification du miracle, et c'est qu'il le désigne comme le donneur de vie ( Jean 6:33 ; Jean 6:35 ; Jean 6:40 ). Et qu'en conséquence tous ceux qui croyaient vraiment en Lui, et partageaient Lui en venant à Lui et en croyant en Lui ( Jean 6:35 ), trouveraient la vie ( Jean 6:29 ; Jean 6:35 ; Jean 6:40 ; Jean 6:47 ; Jean 6:51 ).
Une fois de plus, la fausse foi et la compréhension (ils croyaient au miracle) sont contrastées avec la vraie foi (croyant en Jésus Lui-même), et l'accent est mis sur la réception de la vie à travers Lui en réponse à la « foi », une réponse confiante envers Lui, quelque chose mis à leur disposition par Lui-même en tant que « Fils de l'homme » ( Jean 6:37 ).
Il voulait qu'ils voient au-delà de sa messianité. Il est alors confirmé que cela est possible parce qu'Il est 'le Fils' ( Jean 6:40 - l'idée du 'Fils de Dieu' prise à son plus haut niveau).
Le cinquième signe a révélé le pouvoir de Jésus de contrôler la nature elle-même. Cela indiquait qu'il pouvait chevaucher les eaux puissantes de la même manière que Dieu le fait ( Psaume 77:19 ). Voici une indication claire de sa divinité pour ceux qui ont des yeux à voir. Il l'a révélé comme Seigneur de tout. Son importance est soulignée par le fait qu'il a soulevé la question de savoir comment Il avait réussi à traverser la mer sans bateau, alors que l'écrivain cherchait à attirer l'attention sur l'émerveillement de ce qui avait été fait.
Il révélait ainsi Sa gloire, et il mène à un récit où « prendre part » à Jésus (venir à Lui et croire en Lui - Jean 6:35 ) est révélé comme la source de la vraie vie.
Le sixième signe révéla à nouveau Jésus comme accomplissant l'attente messianique dans la guérison des aveugles (voir Ésaïe 35:5 ). Mais ce n'était pas seulement le cas de la guérison d'un aveugle, c'était la guérison d'un aveugle de naissance, et c'était une révélation du fait que Jésus est la lumière du monde et en tant que tel ouvre les yeux des hommes qui ont été spirituellement aveugle de naissance ( Jean 9:5 ).
Ils ont été aveugles à la vérité. Elle oppose ensuite la foi sûre de l'aveugle dont les yeux se sont ouverts, pour qu'il croit vraiment en Jésus comme " le Fils de Dieu " ( Jean 9:35 ), avec celle des judaïsants dont les yeux sont encore aveugles même bien qu'ils prétendent pouvoir voir. Il n'y a que ceux qui ont une vraie foi qui peuvent voir et comprendre que Jésus est le Fils de Dieu parce que leur aveuglement a été levé, et la conséquence est qu'ils reçoivent la lumière du monde ( Jean 9:5 ), la lumière de la vie ( Jean 8:12 ).
Le septième signe révèle Jésus comme celui qui donne la vie et celui qui donne la vie éternelle ( Jean 11:25 ), et il y a encore une fois un accent sur le terme « Fils de Dieu » et la glorification de Jésus ( Jean 11:4 ) et sur le fait que Jésus est à la fois Fils de Dieu et Messie ( Jean 11:27 ).
La résurrection de Lazare d'une manière très similaire à celle de la résurrection finale (comparer Jean 5:28 ) est sûrement un indicateur de cette résurrection. C'est une mise en acte physique de la gloire de la résurrection générale à venir. Elle révèle donc avant tout Jésus comme Celui qui a la vie en lui-même ( Jean 11:35 ), et comme Celui dont la voix est « le Fils de Dieu » ( Jean 5:25 ; Jean 11:4 ; Jean 11:27 ) peut ressusciter les morts.
Bien que sa gloire ne soit pas spécifiquement mentionnée à la fin, elle a été soulignée au début ( Jean 11:4 ). Ce qui s'est passé a révélé la gloire du Père résultant en Lui-même étant glorifié, et plus tard dans le chapitre 20, l'auteur continue d'attirer notre attention sur le fait que Jésus doit monter vers Son Père ( Jean 20:17 ), dans d'autres paroles à la gloire qu'il avait eue avec lui avant que le monde fût ( Jean 17:5 ).
Encore une fois, nous avons le contraste fait dans le récit entre ceux qui ont vu et cru la vérité sur Jésus, et ceux dont les yeux étaient fermés ( Jean 11:45 ). L'espoir de John était que ses lecteurs seraient parmi ceux qui voyaient et croyaient. Notez également la référence par les grands prêtres et les pharisiens aux « signes » ( Jean 11:47 ), mais encore une fois, il s'agissait de signes qui ont été mal compris et jamais correctement interprétés.
Ce que l'on peut considérer comme le huitième signe, c'est la résurrection elle-même puisque Jésus s'est révélé ainsi comme « mon Seigneur et mon Dieu » ( Jean 20:28 ). C'était le plus grand miracle de tous, et dans l'évangile de Jean, il a été accompli par Jésus lui-même ( Jean 10:17 ). Et il est significatif que ceux qui croient sans voir littéralement soient particulièrement félicités ( Jean 20:29 ).
Ainsi, ces huit signes, attestés comme des faits par les disciples, et se produisant à des endroits précis, manifestent le fait que Jésus est à la fois le Messie et le Fils de Dieu à ceux qui ont la vraie foi, avec pour conséquence qu'ils reçoivent « la vie ».
Mais s'ils sont indubitablement au centre du thème de l'Évangile, il est également incontestable qu'ils ne fournissent pas en eux-mêmes une structure fondamentale qui puisse expliquer tout l'Évangile, car, comme nous l'avons vu, même en dehors du prologue et des activités de Jean le Baptiste, chapitres 7, 8 et 10, et le récit de la passion, ne s'appuient pas sur ces signes, mais sont des éléments séparés dans le récit. Ainsi, le choix du matériel de Jean ne doit pas être considéré comme dépendant uniquement des sept signes. Il a une vision plus large.
Le chapitre 7 fait cependant ressortir à sa manière ce que les hommes pensaient de Jésus. Cela commence avec les frères de Jésus l'encourageant à faire des signes ouvertement ( Jean 7:3 ), afin de gagner l'allégeance du peuple, bien qu'encore une fois ce ne soit pas le bon type de signes parce que le but était simplement la notoriété physique ( Jean 7:4 ) .
Et cela continue avec le fait que tous posaient des questions à son sujet ( Jean 7:11 ). Mais ils n'arrivaient pas aux bonnes réponses, parce qu'ils n'avaient pas compris les signes. Eux aussi étaient aveugles. Certains, cependant, ont répondu à ses miracles et semblent avoir reconnu sa messianité ( Jean 7:31 ), bien que pas dans le sens le plus complet requis par Jean ( Jean 7:40 ), et cela mène finalement à Jean 7:37 à une confirmation, et même une expansion, de Jean 6:35 comme Jésus se révèle comme l'eau de vie et le dispensateur de l'Esprit.
2). Qu'ils pourraient avoir la vie en son nom.
Un deuxième thème majeur de l'Évangile est que la vie éternelle a été rendue disponible par Jésus-Christ, une vie qui est donnée à tous ceux qui croient vraiment en lui en tant que Messie et Fils de Dieu ( Jean 20:31 ). Ce thème apparaît dès le début ( Jean 1:4 ), et se retrouve tout au long de l'Evangile jusqu'à Jean 20:31 . Elle est donc considérée comme très importante.
Elle est d'abord attirée à notre attention dans Jean 1:4 où nous apprenons qu'« en Lui était la vie, et la vie est la lumière des hommes », et ce thème de « la vie en Lui » est ensuite souligné à partir de ce point. Ainsi:
· En croyant en lui et en son nom, les hommes sont « nés de Dieu » ( Jean 1:13 ; Jean 3:5 ).
· Dieu a donné Son Fils unique afin que nous puissions avoir la vie éternelle en croyant en Lui comme le seul vrai Fils de Dieu ( Jean 3:15 ).
· Croire au Fils, c'est avoir la vie éternelle, tandis que ceux qui ne lui obéissent pas tomberont sous la colère de Dieu ( Jean 3:36 ).
· Celui qui boit de l'eau que Jésus donne n'aura jamais soif, et cette eau deviendra en lui une source jaillissant vers la vie éternelle ( Jean 4:13 ).
· Celui qui sert Christ en récoltant une moisson spirituelle portera du fruit pour la vie éternelle ( Jean 4:36 ).
· Celui qui entend les paroles de Jésus et croit Celui qui l'a envoyé, a déjà la vie éternelle, et ne viendra pas en jugement mais est passé de la mort à la vie ( Jean 5:24 ).
· De la même manière que le Père, le Fils a la vie en Lui-même ( Jean 5:26 comparer Jean 1:4 ).
· Au dernier jour, les hommes sortiront de leur tombe, ceux qui ont fait le bien pour la résurrection de la vie, ceux qui ont fait le mal pour la résurrection du jugement ( Jean 5:29 ).
· Les judaïsants ont sondé les Écritures parce qu'ils pensaient y trouver la vie éternelle ( Jean 5:39 ). Ils avaient remplacé la Parole de Dieu par un livre. Ainsi ils ne viendraient pas à Lui pour avoir la vie ( Jean 5:40 ).
· Les hommes doivent travailler, non pour la nourriture terrestre qui périra, mais pour la nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle, que le Fils de l'homme donne parce qu'il est scellé par le Père ( Jean 6:27 ).
· Et cette nourriture, c'est Jésus qui est descendu du Ciel pour nourrir les cœurs des hommes et ainsi leur donner la vie comme par la foi ils mangent et boivent de Lui, et surtout de Sa mort ( Jean 6:33 ; Jean 6:35 ; Jean 6:40 ; Jean 6:47 ; Jean 6:51 ; Jean 6:53 ).
· Par ses paroles, les hommes trouveront la vie ( Jean 6:63 ; Jean 6:68 ).
· Il est venu comme la lumière de la parole pour que les hommes reçoivent la lumière de la vie ( Jean 8:12 ).
· Il est venu donner 'la vie plus abondamment' ( Jean 10:10 ), car Il donne à ceux qui le suivent la vie éternelle ( Jean 10:28 ).
· En tant que Celui qui est la résurrection et la vie, il donne la vie présente incessante et une vie dans le futur après la résurrection ( Jean 11:25 ), et dans un sens tout le chapitre 11 traite de la vie hors de la mort comme un pointeur vers la vie à venir.
· Ceux qui voudraient profiter de la vie doivent d'abord mourir à eux-mêmes, car ceux qui s'accrochent à leur ancienne vie les perdront, mais ceux qui haïssent leur ancienne vie (et ainsi Lui répondent) les garderont pour la vie éternelle ( Jean 12:25 ).
· Les paroles de Jésus donnent la vie parce que le Père l'a commandé ( Jean 12:50 ).
· Jésus est le chemin, la vérité et la vie ( Jean 14:6 ).
· Jésus a reçu autorité sur toute chair afin de donner la vie éternelle à tous ceux qui lui ont été donnés par le Père, et cette vie éternelle consiste à connaître le Père et Jésus-Christ qu'il a envoyé ( Jean 17:2 ).
· La vie « à travers Son Nom » (à travers ce qu'Il est) est donnée à tous ceux qui croient en Jésus, le Messie, le Fils de Dieu ( Jean 20:31 ).
On notera à partir de ces références que Jésus est Lui-même 'la Vie' ( Jean 11:25 ; Jean 14:6 ; Jean 5:26 ), et est donc la source de la vie ( Jean 1:4 ; Jean 5:26 ) , tout en donnant la vie aux siens ( Jean 11:25 ).
Cette vie se trouve en croyant en Jésus Christ ( Jean 6:35 ff), en connaissant le Père et le Fils ( Jean 17:2 ) et en écoutant sa parole ( Jean 6:63 ; Jean 6:68 ; Jean 12:50 ).
Il en résultera pour eux une « vie éternelle », présente et future ( Jean 3:15 ; Jean 3:36 ; Jean 4:13 ; Jean 5:24 ; Jean 10:28 ; Jean 11:25 ; Jean 12:25 ; Jean 5:29 )
On notera tout au long que cette « vie » est centrée sur Jésus, et que c'est en répondant à Lui et à Ses paroles en tant que Messie et Fils de Dieu que la vie doit être trouvée. En effet, c'était le but de Jean en écrivant l'Evangile ( Jean 20:31 ). Ainsi, cette idée de « vie » (vie éternelle) venant de Lui, parce qu'Il est Lui-même « la Vie », traverse tout l'Évangile.
Néanmoins, malgré son importance centrale, il est évident qu'il y a des parties de l'Evangile où il n'est pas à l'esprit (par exemple les chapitres 2, 9 et les récits du procès et de la crucifixion). Ainsi, bien qu'important, ce n'est pas le thème fondateur de l'ensemble, bien qu'il s'en rapproche assez.
Jésus est venu comme une lumière dans le monde.
L'idée de Jésus venant comme la lumière du monde ( Jean 8:12 ; Jean 9:5 ) apparaît un certain nombre de fois dans l'Evangile et est particulièrement importante dans le Prologue, où elle est liée à Jésus comme Celui qui à la fois est la vie et donne la vie ( Jean 1:4 ), une vie qui est la lumière des hommes.
'En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes' ( Jean 1:4 ). Ainsi, la lumière qu'Il a apportée est très liée à la vie qui est en Lui, et résulte du fait que nous avons Sa vie en nous, une vie qui est « en Lui ». C'est sa vie qui leur est donnée qui éclaire les hommes (cf. Jean 8:12 ).
L'accent ultérieur sur Jésus comme « la lumière qui brille dans les ténèbres » dans Jean 1:5 fait écho à l'enseignement d'Isaïe dans Ésaïe 9:2 , tel que cité dans Matthieu 4:16 , que la lumière venait dans le monde à ceux qui « marchait dans les ténèbres » et « brillait sur eux ».
Notez que le langage même d' Ésaïe 9:2 trouve un écho dans Jean 1:5 (la lumière brillerait sur eux); et en Jean 8:12 ; Jean 12:36 : Jean 12:36 (comme ceux qui « marchaient dans les ténèbres »).
La différence entre Ésaïe 9:2 et Jean 1 est que tandis qu'en Ésaïe 9:1 cette lumière brillait sur la Galilée des Nations, en Jean elle brille sur tout homme qui vient au monde.
Jésus comme le Sauveur du monde qui est mort pour le monde entier (Jn 3:16; 1 Jean 2:2 ; 1 Jean 4:14 ) offre le salut à tous ceux qui croient vraiment en lui.
Mais comme si souvent dans l'Évangile, nous pouvons probablement voir dans Jean 1:4 un double sens. « En Lui était la vie et la vie était la lumière des hommes ». Au vu de Jean 1:9 où Jésus est décrit comme « la lumière qui éclaire tout homme », et du fait que la création vient d'être mentionnée précédemment par Jean, le premier sens peut sûrement être vu comme se rapportant à la vie unique donnée à l'homme à la création, quand Dieu l'a insufflé et qu'il est devenu « une âme vivante » ( Genèse 2:7 ).
L'homme est devenu une créature unique. La conséquence fut que, contrairement à toutes les autres créatures, il fut fait « à l'image des 'élohim' (êtres célestes) ou 'Dieu' » ( Jean 1:28 ). En d'autres termes, il a été créé avec une nature spirituelle à travers laquelle il pouvait être en communion avec Dieu et connaître Dieu. Et c'est parce qu'il avait reçu cette vie qu'il avait la lumière de la conscience, savait ce qui était juste et adorait Dieu.
Il avait reçu la vie et la lumière du Créateur. Celui qui était la vie lui avait donné une vie d'un genre unique, temporellement parlant, qui lui donnait une lumière intérieure qui n'avait son parallèle dans aucune autre partie de la création.
Mais le second sens est parallèle à celui de Matthieu 4:16 et voit Jésus Lui-même comme étant à la fois la lumière et la source de lumière. Et c'est ce second sens qui est souligné dans les versets qui suivent. La lumière est venue dans le monde, comme promis par Isaïe, sur ceux qui marchent dans les ténèbres, mais les hommes dans leur ensemble aiment les ténèbres plutôt que la lumière parce que leurs actions sont mauvaises ( Jean 3:18 ).
Ce sont seulement les relativement peu nombreux qui répondraient. Ces quelques-uns, cependant, recevront la lumière, et ils seront « nés de Dieu » et deviendront enfants de Dieu ( Jean 1:12 ). Cette insistance sur la signification spirituelle de cette transmission de « la lumière de la vie » est ce qui est au centre de l'Évangile, mais elle n'est bien sûr possible qu'en raison de l'acte initial par lequel l'homme a été créé en tant qu'être spirituel, et il est à noter que Jean termine son évangile par un incident qui rappelle cette création, car en Jean 20:22 Jésus souffle sur ses disciples afin de leur donner un don de l'Esprit Saint, de la même manière que le Seigneur Dieu a soufflé initialement dans l'homme pour qu'il devienne une âme vivante ( Genèse 2:7 ).
Ici, nous sommes amenés à reconnaître que Celui qui était la vie et qui donne la lumière est Jésus Lui-même, et que cette nouvelle vie et lumière sont spirituelles et transformatrices, illuminant les hommes à l'intérieur. Et comme nous l'avons vu plus haut en considérant la « vie », ce message est caractéristique de tout l'Évangile.
Notons cependant qu'il y a la distinction faite dans Jean 1 entre la vie qui est « en Lui » qui donne la lumière ( Jean 1:4 ), une vie qui était « en Lui » et qui vient de Lui (ainsi Il pouvait déclare qu'Il avait la vie en Lui-même - Jean 5:2 ), et Jésus Lui-même comme la lumière ( Jean 1:6 ; Jean 8:12 ; Jean 9:5 ) brillant dans les ténèbres.
Dans un cas, il est vu comme illuminant les hommes par lui-même comme source de vie, en leur donnant la vie comme une lumière en eux, dans l'autre, il est lui-même l'illumination. Mais comme Il EST la vie ( Jean 11:25 ; Jean 14:6 ) et la lumière ( Jean 8:12 ) la distinction ne doit pas être exagérée.
Le fait est qu'Il est à la fois le soleil et les rayons du soleil qui sont actifs dans la nature. Il donne la lumière « de vie » ( Jean 8:12 ) parce qu'il est la lumière dont on peut dire que lorsque les hommes le reçoivent, ils sont « nés de Dieu » ( Jean 1:12 ).
Comme nous l'avons appris dans Jean 1:4 , cette lumière vient de Jésus comme « la source de vie » (à la fois physiquement et spirituellement) qui brille dans les ténèbres, une obscurité qui ne peut plus la saisir ni la surmonter.
La question peut alors être posée de savoir à quoi se réfèrent les « ténèbres » dans Jean 1:5 . Se réfère-t-il aux « hommes dans leurs ténèbres », ou se réfère-t-il à l'état de ténèbres lui-même ? Ou même à un monde de ténèbres spirituelles plus sinistres ("la puissance des ténèbres" - Colossiens 1:13 ).
Si nous traduisons le verset par « appréhender », nous indiquons que nous voyons « les ténèbres » comme faisant référence aux « hommes dans les ténèbres » qui n'appréhendent pas la lumière qui est venue. Ceci est favorisé par certains car il rejoint la teneur du Prologue ( Jean 1:1 ) où l'accent est constamment mis sur l'incapacité ou le refus de l'homme de répondre à Dieu ( Jean 1:10 ).
D'autre part, cette interprétation est rendue plus improbable car elle ne semble pas correspondre à l'accent mis dans d'autres endroits où les ténèbres sont mentionnées ailleurs dans l'Évangile ( Jean 3:18 ; Jean 8:12 ; Jean 12:35 ; Jean 12:45 ).
Si nous traduisons le verbe par « prendre possession de », nous voyons les ténèbres comme un état qui imprègne le monde mais ne peut empêcher l'efficacité de la lumière. L'avantage de cette interprétation est qu'elle est liée à des déclarations ultérieures, par exemple 'marcher dans les ténèbres' ( Jean 8:12 ; Jean 12:35 ; comparer Ésaïe 9:2 ), et l'image générale des ténèbres présentée dans l'Evangile (e .
g. Jean 3:17 ; Jean 8:12 ; Jean 12:35 ; Jean 12:46 ). Cela se confond également avec l'idée que dans l'Ancien Testament tout était initialement dans les ténèbres, et que ces ténèbres prévaudront une fois de plus lorsque Dieu apportera enfin le jugement (le soleil, la lune et les étoiles cesseront de briller).
Cependant, alors qu'il est incontestable que Jésus comme la Lumière est un accent important dans le Prologue ( Jean 1:5 ), et tandis que l'idée continue d'apparaître, (elle apparaît dans Jean 3:19 ; Jean 8:12 ; Jean 9:5 ; Jean 11:9 ; Jean 12:35 ; Jean 12:46 , et où Jésus Lui-même déclare qu'Il est la lumière du monde dans Jean 8:12 ; Jean 9:5 ), on peut difficilement dire que l'idée de la lumière en tant que telle imprègne tout l'Évangile.
Comme nous l'avons vu, c'est le concept de « la vie » qui prévaut et imprègne tout l'Évangile, la lumière étant un accent secondaire, bien qu'important. Elle surgit principalement dans Jean 8:12 à Jean 12:46 , en prévision de la venue de la nuit qui suit ( Jean 13:30 ).
Néanmoins, on ne peut nier qu'il s'agit d'un accent important, étant tout à fait parallèle à l'idée de « vie ». Car c'est la vie qui éclaire ( Jean 1:4 ; Jean 8:12 ). Le monde est vu comme étant « dans les ténèbres », car il se détourne de la lumière et refuse cette vie. Cette lumière est considérée comme étant à la fois Jésus lui-même ( Jean 8:12 ; Jean 9:5 ) et l'enseignement qu'il a apporté ( Jean 3:17 ).
Mais elle se retrouve aussi dans la vie dont Jésus est la source, et qu'il communique à ceux qui sont à lui ( Jean 1:4 ; Jean 8:12 ). Ceux qui refusent cette vie se détournent de sa lumière.
Mais pourquoi Jean soulignerait-il cette idée de lumière dans le Prologue ? La réponse semblerait résider dans une intention de se connecter avec l'idée d'Isaïe du Roi à venir comme venant comme une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres. C'est un accomplissement des paroles d'Isaïe : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière, et ceux qui habitent dans le pays des ténèbres profondes, c'est sur eux que la lumière a brillé » ( Ésaïe 9:2 ), paroles qui dans Isaïe sont immédiatement suivis d'une description de l'apparition du Roi à venir ( Ésaïe 9:6 ).
Ces mêmes mots sont cités de Jésus dans Matthieu 4:16 indiquant que Matthieu a vu Jésus d'une manière similaire à Jean, comme la lumière qui venait dans le monde à ceux qui étaient dans les ténèbres. Et en effet Isaïe poursuit en décrivant le Serviteur du Seigneur à venir comme étant « une lumière pour les Gentils » ( Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 49:6 ), mots qui sont cités dans Luc 2:32 de Jésus, et se rattachent à l'idée qu'Il « éclaire tout homme qui vient au monde » plutôt que seulement les Juifs.
Ainsi cette idée de Jésus comme la Lumière apparaît près du commencement de trois des quatre évangiles. Nous pouvons également noter les paroles ultérieures d'Isaïe à Israël, « Lève-toi, brille car ta lumière est venue, et la gloire du Seigneur se lève sur toi » qui ont à l'esprit le temps de la restauration ( Ésaïe 60:1 ). Ainsi, lorsque des hommes qui connaissaient l'Ancien Testament lisaient le prologue de Jean, ils verraient immédiatement qu'il faisait référence à la lumière qui était maintenant venue briller sur ceux qui étaient dans les ténèbres, et qu'elle avait donc en tête le Roi et le Serviteur à venir. La lumière doit être considérée comme ayant une emphase messianique.
3). Jésus est le Messie, le Fils de Dieu.
Si nous devons chercher une idée qui est le fondement de tout l'Évangile, c'est vers cette idée que nous devons regarder, l'idée que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu. C'est la seule idée qui imprègne tout l'Evangile ( Jean 20:31 ).
Ainsi, dans le Prologue, Jésus est 'le Verbe' qui 'était Dieu' (le Fils de Dieu), le Créateur de toutes choses ( Jean 1:1 ), et la Lumière qui est venue briller sur ceux qui sont dans les ténèbres (le Messie - Ésaïe 9:2 ) ( Jean 1:4 ).
Et tandis que les ténèbres cherchent à rejeter la lumière, sa gloire se révèle à ceux qui lui répondent comme la lumière, et ils sont nés de Dieu ( Jean 1:12 ). Ainsi, Il est révélé comme le Fils unique du Père ( Jean 1:14 ). Il est Dieu le Fils.
Et l'Évangile se termine par la déclaration de Thomas que Jésus est « mon Seigneur et mon Dieu » ( Jean 20:28 ). L'accent est mis sur l'unicité de Jésus, en particulier par rapport à sa filiation, parallèlement à sa révélation en tant que Messie. Dans ce dernier cas, cependant, la conception des écrivains du Messie devient très exaltée. Il faut maintenant justifier cette position chapitre par chapitre.
Dans le récit du témoignage de Jean-Baptiste à Jésus, l'indication claire est donnée que Jésus est le Messie et le Prophète à venir ( Jean 1:20 ), car Jean se déclare le préparateur de la voie pour "le Seigneur" ( Jean 1:23 ), pour Celui qui était plus grand que lui ( Jean 1:26 ).
Il déclare ensuite que Jésus est « l'Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde » ( Jean 1:29 ; Jean 1:36 ), une référence probable à Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:12 qui avait alors pris sur la signification messianique, et comme Celui qui sera oint par l'Esprit et « trempera les hommes du Saint-Esprit » ( Jean 1:32 ) indiquant ainsi qu'il était « le Fils de Dieu » ( Jean 1:34 ).
C'est à ce moment qu'André, ayant entendu le témoignage de Jean, témoigne du fait que Jésus est le Messie ( Jean 1:41 ). Andrew parle bien sûr dans l'excitation du moment et à la lumière de ce qu'il a entendu de Jean-Baptiste. Une fois qu'il aura suivi Jésus pendant quelque temps, comme tous les disciples, il n'en sera plus aussi sûr.
Ceci est suivi par le témoignage de Nathaniel que Jésus est « le Fils de Dieu » et « le Roi d'Israël » ( Jean 1:49 ). Nathaniel veut aussi probablement dire cela messianiquement. Jésus réinterprète ensuite ces idées en termes de « Fils de l'homme » ( Jean 1:51 ) qui viendrait sur le trône de Dieu pour recevoir la gloire et le règne royal ( Daniel 7:13 ).
Fils de Dieu, Roi d'Israël et Fils de l'Homme sont donc considérés comme étant trois termes définissant Jésus, et comme étant proches l'un de l'autre dans leur signification. Et ce sera comme Fils de Dieu ( Jean 19:7 ) et Roi d'Israël ('des Juifs' Jean 19:3 ; Jean 19:14 ; Jean 19:19 ) qu'il sera condamné.
Au chapitre Jean 2:1 Jésus révèle sa puissance de Créateur en transformant l'eau en vin, ce qui, comme nous l'avons vu ci-dessus à propos des signes, avait également une signification messianique comme un avant-goût de la fête messianique à la suite de laquelle la mort serait vaincue ( Ésaïe 25:6 ).
Il révèle ainsi sa gloire ( Jean 2:11 ). Et il poursuit ceci en nettoyant (clairement en tant que Fils de Dieu) « la maison de son Père » ( Jean 2:16 ).
Au chapitre 3, Jésus se décrit comme le Fils de l'homme qui est descendu du ciel ( Jean 3:13 ), et nous apprenons alors que Jésus est « le Fils unique de Dieu » ( Jean 3:16 ), tandis que le jugement sur les incroyants est qu'ils n'ont pas cru au Nom du « Fils unique de Dieu » ( Jean 3:18 ).
Ceci est suivi par un autre témoignage de Jean à Jésus comme « le Messie » ( Jean 3:28 ) et comme « l'Époux » ( Jean 3:29 ), une représentation de Dieu lui-même dans l'Ancien Testament ( Ésaïe 62:4 ; Ézéchiel 16:8 ; Osée 2:19 ).
Et le chapitre se termine en référence à Jésus comme étant venu d'en haut et étant « au-dessus de tous » ( Jean 3:31 ), et comme ayant été envoyé par Dieu avec la plénitude de l'Esprit ( Jean 3:34 ), parce que le Père aimait le Fils et avait remis toutes choses entre ses mains ( Jean 3:35 ).
C'est ainsi que Jésus est révélé comme étant d'origine céleste et agissant en étroite collaboration avec son Père en tant que son Fils unique. Enfin c'est en croyant au Fils que les hommes recevront la vie éternelle, tandis que la conséquence de ne pas lui obéir aura pour conséquence d'être amenés sous la colère de Dieu ( Jean 3:36 ). La façon dont les hommes voient Jésus est donc considérée comme centrale au salut et à la vie.
Au chapitre 4, Jésus se dépeint comme le Don de Dieu qui peut donner aux hommes de l'eau vive ( Jean 4:10 ), et peut ainsi donner aux hommes une source d'eau à l'intérieur de laquelle jaillira jusqu'à la vie éternelle ( Jean 4:14 ), en ligne avec la promesse qu'en Dieu est la 'fontaine de vie' dans Psaume 36:9 , et l'indication qu'Il est la source d'eaux vives ( Jérémie 2:13 ).
Cela rejoint également les nombreuses références dans l'Ancien Testament à Dieu comme étant comme une source d'eau qui satisfait la soif des hommes (par exemple Psaume 23:2 ; Psaume 46:4 ; Ésaïe 44:3 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 48:21 etc
), qui inclut la sortie de 'Sa parole' comme les effets de la pluie et de la neige produisant la vie ( Ésaïe 55:10 ) ; la référence dans Isaïe à un roi à venir qui sera comme des fleuves d'eau dans un lieu sec ( Ésaïe 32:1 ) ; et la référence au mirage devenu étang et aux sources d'eau du sol assoiffé au moment où les boiteux et les aveugles sont guéris ( Ésaïe 35:5 ).
Il peut donc être vu comme messianique, sinon plus. Et cela conduit à une admission par Jésus qu'il est le Messie ( Jean 4:26 ). Les Samaritains déclarent alors qu'il est « le Sauveur du monde », un titre ayant presque certainement une signification messianique. Finalement, Jésus guérit à distance le fils mourant d'un haut fonctionnaire, ce qui fait que l'homme et sa famille « croient en lui », vraisemblablement en tant que Messie. Jean veut aussi sans doute que nous y voyions le révélateur comme la Parole dont la parole donne la vie.
Au chapitre 5, Jésus guérit l'homme boiteux depuis trente-huit ans. Une telle guérison avait une signification messianique ( Matthieu 11:5 ; Ésaïe 35:6 ), et indique probablement que Jésus est Celui Qui est venu guérir Israël qui a également souffert pendant trente huit ans dans le désert (et qu'Il est donc le Messie). Cet incident mène à une dispute au sujet du sabbat, qui aboutit à une affirmation selon laquelle Il a le droit de travailler le sabbat parce qu'Il est le Fils du Père, ce qui est donc une indication claire que Jésus est le Fils de Dieu ( Jean 5:17 ).
Sa revendication se traduit par un désir de le tuer parce qu'il a revendiqué Dieu comme «son propre Père», se faisant l'égal de Dieu ( Jean 5:18 ).
Cela mène à une dissertation dans laquelle Jésus précise qu'ils sont corrects dans leur hypothèse, car Il parle continuellement de Lui-même comme « le Fils » en corrélation avec « le Père », et se décrit comme :
· Le Fils comme faisant ce que fait son Père ( Jean 5:19 ).
· Comme étant le Fils qui est aimé du Père afin que le Père Lui montre tout ce que Lui le Père fait ( Jean 5:20 ).
· Comme le Fils qui comme le Père peut faire vivre qui Il veut ( Jean 5:21 ).
· Comme le Fils à qui le Père a remis tout jugement ( Jean 5:22 ).
· En tant que Fils digne d'un honneur égal avec le Père ( Jean 5:23 ).
· Comme le Fils qui, comme le Père, a la vie en lui-même, afin qu'en tant que Fils de Dieu, il rappelle les morts à la vie au dernier jour ( Jean 5:25 ).
· Comme le Fils à qui le Père a donné l'autorité d'exercer le jugement parce qu'Il est le Fils de l'Homme ( Jean 5:27 ).
Les troisième, cinquième et sixième déclarations sont inconcevables à moins que Jésus ne soit vraiment égal au Père, tandis que les autres font ressortir son unicité dans l'ordre des choses.
Jésus continue ensuite à se décrire comme Celui à qui le Père a rendu témoignage ( Jean 5:37 ), et dont les œuvres mêmes rendent témoignage à Lui comme l'Envoyé du Père ( Jean 5:36 ), comme le font les Écritures. ( Jean 5:39 ), et termine en soulignant qu'il est venu au nom de son Père. La référence à ceux qui viennent en leur propre nom ( Jean 5:43 ) a probablement en tête des prétendants messianiques.
Au chapitre 6, Jésus nourrit les foules avec cinq pains et deux poissons, et le côté miraculeux de ce qui s'est passé est mis en évidence ( Jean 6:7 ). Il est également souligné et spécifiquement indiqué qu'il restait douze paniers pleins des cinq pains ( Jean 6:13 ).
Il est ainsi dépeint comme un acte de création. Les foules voient le nourrissage comme une manifestation messianique ( Jean 6:14 ). Ceci est immédiatement suivi par la marche sur l'eau ( Jean 6:16 ). Jean n'attire pas l'attention sur le fait (la tradition l'aurait fait pour lui) que cela a amené les disciples à l'appeler le Fils de Dieu ( Matthieu 14:33 ), mais il a probablement eu l'intention de nous le déduire.
La réponse de la foule à tout cela amène Jésus à souligner qu'il est le Fils de l'homme que le Père a scellé ( Jean 6:27 ), qui mettra à la disposition de ceux qui croient la vie éternelle. Dans Jean 'Son of Man' est au minimum un titre messianique (comparez ci-dessus au chapitre 1). Il a à l'esprit celui qui s'approchera du trône de Dieu pour recevoir la royauté et la gloire ( Daniel 7:13 ).
Mais l'utilisation de l'idée par Jésus la Jean 6:62 plus haut, car elle signifie Celui qui est descendu du Ciel ( Jean 3:13 ; Jean 6:62 )
Jésus parle alors de Dieu comme de son Père ( Jean 6:32 ) (Jean a déjà précisé ce que cela indique dans Jean 5:18 ) et se décrit comme « le pain de Dieu » ( Jean 6:33 ; Jean 6:3 ) et 'Celui qui est descendu du Ciel' ( Jean 6:38 ).
Il souligne que la volonté du Père est que quiconque voit le Fils et croit en Lui ait la vie éternelle et soit ressuscité par Jésus au dernier jour ( Jean 6:46 ).
Jean fait un contraste délibéré entre l'opinion de la foule selon laquelle Jésus est le fils de Joseph ( Jean 6:42 ) et la propre description de Jésus comme le Fils du Père ( Jean 6:40 ). Le point soulevé est qu'ils sont de ceux qui n'ont pas cru en Lui comme le Fils du Père ( Jean 6:40 ).
Jésus se décrit alors comme Celui qui vient de Dieu et seul a vu le Père ( Jean 6:46 ), et que le Père vivant L'a envoyé, et Il vit par (la subsistance du) Père ( Jean 6:57 ). C'est en le prenant comme Fils de l'Homme qu'ils peuvent recevoir la vie ( Jean 6:53 ).
Il parle alors du Fils de l'Homme comme 'montant là où il était auparavant' ( Jean 6:62 ). Pris en conjonction avec Jean 17:5 c'est extrêmement important. Il monte pour recevoir sa gloire (cf. Jean 20:17 ).
Ici, « le Fils de l'homme » est assimilé au « Fils ». Le chapitre se termine par la description de Jésus comme « le Saint de Dieu » ( Jean 6:69 ), un autre concept messianique.
Au chapitre 7 les frères de Jésus tentent de lui faire accomplir des miracles publiquement précisément pour qu'il puisse « se manifester au monde » ( Jean 7:4 ). La réponse de Jésus est que son temps n'est pas encore venu ( Jean 7:6 ). La référence à « Son temps » dans ce contexte semblerait se référer à Son Messie (certainement aux yeux de Jean).
La conséquence de l'apparition éventuelle de Jésus à Jérusalem sont des discussions pour savoir s'il est le Messie ( Jean 7:25 ; Jean 7:31 ; Jean 7:41 ), tandis que Jésus à son tour se révèle comme celui de qui ils peuvent boire (comparer au chapitre 4 ci-dessus), afin que ceux qui croient en Lui reçoivent l'Esprit ( Jean 7:37 ).
Au chapitre 8, s'étant révélé comme la Lumière du monde ( Jean 8:12 ), une conversation s'ensuit dans laquelle Jésus s'aligne étroitement avec le Père. Il déclare que son jugement est vrai parce qu'il n'est pas seul, mais qu'il est en relation étroite avec le Père qui l'a envoyé ( Jean 8:16 ).
Dans Jean 8:18 il rend témoignage de lui-même, et son père rend témoignage de lui avec lui, et dans Jean 8:19 il dit que s'ils l'avaient connu, ils auraient aussi connu son père. Il s'aligne sur le côté divin de la réalité.
Ainsi dans Jean 8:23 Il décrit ses interlocuteurs comme étant « d'en bas » et « de ce monde », alors qu'Il est « d'en haut » et non « de ce monde ».
Dans Jean 8:28 il se révèle comme le fils de l'homme qu'ils 'élèveront', et quand ils le feront, ils sauront que 'je suis' (ou lire dans le 'il' c'est 'je suis lui') . C'est soit une prétention voilée à la divinité, soit une prétention voilée à la messianité. Le 'Je suis' est rendu plus significatif à cause de Jean 8:58 où il est beaucoup plus clair.
Il ajoute alors, « et que je ne fais rien de moi-même, mais comme le Père m'a appris, je dis ces choses ». Il est au minimum l'unique porte-parole du Père. Il se déclare alors le Fils de la maison qui peut les rendre libres ( Jean 8:36 ). Dans tout cela, il s'aligne étroitement avec le Père, et comme étant dans une position unique.
Dans Jean 8:38 Il déclare que 'Je dis les choses que j'ai vues avec mon Père' et le contraste avec ce qu'ils ont entendu de leur père (qui s'avère par la suite être le Diable - Jean 8:44 ). Notez le contraste entre « vu » et « entendu ».
Jésus parle de ce qu'il a vu. D'autres ont seulement « entendu ». Il déclare ensuite qu'Abraham s'était réjoui de voir son jour ( Jean 8:56 ), une revendication messianique claire, car il y avait une tradition rabbinique selon laquelle lorsque Dieu avait fait une alliance avec Abraham, il avait vu le jour du Messie. Et cela conduit finalement à la déclaration de Jésus qu'il est le "Je suis" qui existait avant Abraham ( Jean 8:58 ; comparer Exode 3:14 ).
Le 'je suis' voilé de Jean 8:28 ; Jean 8:28 , sont maintenant devenus patents. Bien qu'exprimée indirectement, l'affirmation est qu'il est Dieu le Fils. Les judaïsants ont certainement reconnu qu'il voulait dire cela, car à ce stade, ils prennent des pierres pour le lapider, ce qui n'était autorisé que dans les cas de blasphème extrême.
Jean 5:18 fait en effet ressortir la signification de leur action. Une fois de plus, ils le virent prétendant être l'égal de Dieu. (C'est la pratique de John de laisser ses lecteurs déduire la signification des choses à partir de ce qu'il a dit auparavant).
Au chapitre 9, Jésus guérit l'aveugle de naissance et révèle qu'il agit ainsi parce qu'il est la lumière du monde, l'ouvreur des yeux ( Jean 9:5 ). La guérison des yeux aveugles était considérée comme un acte messianique ( Ésaïe 35:5 ; Comparer Matthieu 11:5 ).
Cette guérison le jour du sabbat suscite la polémique, et l'on découvre par la suite que malgré le signe qui avait été donné ( Jean 9:16 ) personne n'ose prétendre que Jésus est le Messie par crainte de représailles ( Jean 9:22 ). Cela fait ressortir ce que les gens pensaient de lui même s'ils n'osaient pas le dire.
Jean fait ensuite ressortir la signification de tout cela dans les paroles de l'ancien aveugle, "ici est la merveille, que vous ne sachiez pas d'où il est et pourtant il m'a ouvert les yeux" ( Jean 9:30 ). Les lecteurs, cependant, savent immédiatement d'où Il est. Et l'homme ajoute : « depuis que le monde a commencé, on n'a jamais entendu dire que quelqu'un ait ouvert les yeux d'un aveugle-né » ( Jean 9:32 ).
L'impact que ce miracle a fait ressort dans les références ultérieures à celui-ci, ce qui est inhabituel en ce qui concerne les miracles de guérison particuliers ( Jean 10:21 ; Jean 11:37 ). Tout cela confirme la messianité de Jésus et conduit à la révélation de Jésus lui-même en tant que « Fils de Dieu » (ou « le Fils de l'homme ») en qui les hommes doivent croire, qui se trouve dans Jean 9:35 .
Au chapitre 10, Jésus est révélé comme le berger qui donne sa vie pour les brebis tandis que le Père est le gardien. Les deux travaillent ensemble pour veiller sur les brebis, Jésus ayant la fonction salvatrice spéciale. Le fait que Jésus est l'unique Berger et que « tous ceux qui l'ont précédé » étaient des voleurs et des brigands ( Jean 10:8 ), suggère que Jésus voulait que cela soit considéré comme une image messianique, ce qui expliquerait pourquoi les prophètes ne sont pas à l'esprit (Il ne les appellerait pas voleurs et voleurs.
Il parlait des prétendants messianiques). Cela Ézéchiel 34:23 prophéties de l'Ancien Testament concernant la venue de David qui sera le berger de son peuple ( Ézéchiel 34:23 ). Le chapitre traite donc du Messie, le nouveau David, travaillant en partenariat avec Son Père, le Gardien. Ils travaillent à l'unisson ensemble.
Ici, le berger est présenté comme le Sauveur (verset 9) et le dispensateur de vie ( Jean 10:10 ), thèmes précédemment liés à sa messianité ( Jean 4:42 avec Jean 4:25 ) et à sa divinité ( Jean 1:4 ) .
Il fait remarquer que le Père l'aime parce qu'il a choisi de donner sa vie de son propre chef, afin qu'il puisse la reprendre, car c'est lui qui a le pouvoir de donner sa vie et de la reprendre. à nouveau Jean 10:17 ). C'est en soi une revendication essentielle à la divinité. Il est le Seigneur de la vie.
Sa prétention à la messianité est reconnue pour ce qu'elle est par les Judaïsants ( Jean 10:24 ), et Jésus accepte fondamentalement leur suggestion qu'Il est le Messie sans faire la réclamation ouverte (ce qui est conforme à Son modèle habituel). Cela rejoint sa réticence trouvée dans les autres évangiles à utiliser le titre en Judée et en Galilée.
Sa réponse est qu'il leur a en effet dit qu'il est le Messie, et qu'ils devraient le savoir de toute façon par ses œuvres qu'il fait au nom de son père qui lui rendent témoignage ( Jean 10:25 ; comparer Matthieu 11:5 ). Il accepte donc indirectement le titre.
Il les différencie alors de ses vraies brebis. Ses vraies brebis sont celles qui entendent sa voix, il les connaît et elles le suivent. Les Judaïsants en revanche ne sont pas connus de Lui et n'entendent pas Sa voix et ne Le suivent pas. Jésus se fait ainsi le centre autour duquel tous les hommes doivent se rassembler. (Ceci a en effet été l'accent constant de l'auteur tout au long comme on le voit dans l'appel constamment réitéré à croire en Jésus-Christ).
Et une fois de plus, il a ensuite souligné son unité totale avec le Père en ce que ses brebis sont à la fois dans sa main et dans la main de 'son père' ( Jean 10:28 ). Ils sont ainsi totalement en sécurité dans la main conjointe du Père et du Fils. S'aligner sur le Père de cette manière dans la responsabilité totale des brebis fait avancer l'idée de sa vraie divinité.
Comme Il l'a constamment révélé, Lui et Son Père agissent toujours comme un seul. Et Il le souligne ensuite par la déclaration : « Moi et le Père sommes un » (verset 30). Dans le contexte, cela signifie une unité de pensée, de volonté et d'action dans tout ce que le Père et le Fils font. Ils travaillent ensemble dans l'égalité et l'unité totale. Une fois de plus les judaïsants reconnaissent en cela une prétention à la divinité ( Jean 10:31 ). Ils reconnaissent que Lui, en tant qu'homme, prétend être Dieu ( Jean 10:33 ).
Dans sa réponse, Jésus utilise lui-même le terme « Fils de Dieu » et se décrit comme celui que le Père s'était mis à part comme saint et qu'il avait envoyé dans le monde (verset 36). Il le souligne ensuite en précisant qu'il fait les œuvres de son Père (révélées surtout dans ses « signes »), ce qui devrait leur faire comprendre qu'il est dans le Père, et que son Père est en lui d'une manière unique ( Jean 10:37 ; comparer Jean 14:10 dans son contexte).
C'est une question très différente de notre être dans le Père et dans le Christ ( Jean 17:21 ). Nous ne sommes pas dans une telle unité totale et ne sommes pas capables de tels signes. La nôtre est une unité spirituelle, mais, contrairement à celle de Jésus, elle n'est pas si parfaite que nous fassions toujours la volonté du Père.
Le chapitre 11 commence par une indication que ce qui est sur le point d'être décrit apportera la gloire à Dieu et fera glorifier le Fils de Dieu, c'est-à-dire Jésus lui-même ( Jean 11:4 ). La signification de ce qu'Il est sur le point de faire est clairement expliquée au début. Cela conduit ensuite à son activité en relation avec la question de la mort et de la résurrection de Lazare.
La suprême confiance de Jésus se révèle en ce qu'Il laisse mourir Lazare (car, comme nous le savons d'après Jean 4:46 , Il aurait pu le guérir à distance). Une telle confiance suprême n'aurait pas été convenable chez un simple homme. Avec le Fils de Dieu, c'était acceptable pour faire avancer la gloire de Dieu.
Quand Marthe vient à Jésus, il lui dit : « Je suis la résurrection et la vie, celui qui croit en moi, même s'il était mort, vivra, et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » ( Jean 11:25 ). Nous notons immédiatement qu'Il parle de croire, non en Dieu, mais en Lui, et le fait sur la base qu'Il a le pouvoir de ressusciter les morts (Il est la résurrection) et de donner « la vie » (« en Lui était la vie ' - Jean 1:4 ).
Ainsi, il appelle les hommes à centrer leurs pensées sur lui, et sur lui seul. Une telle demande ne pouvait être faite que par Celui qui était le Fils de Dieu et égal au Père, surtout lorsque la conséquence de cette croyance était la vie éternelle. Nous avons donc à nouveau Sa divinité qui brille à travers. A cela Marthe répond : "Oui Seigneur, je crois que tu es le Christ (Messie) le Fils de Dieu, qui doit venir dans le monde" ( Jean 11:27 ).
Elle reconnaît l'importance de sa revendication. Ainsi, avant même que le signe final ne soit donné, il a été clairement indiqué aux lecteurs qui est Jésus ( Jean 11:4 ; Jean 11:27 ), de sorte que lorsque le miracle aura lieu, ils interpréteront correctement le signe.
En passant, nous devons noter que dans ce chapitre Jésus est appelé 'Seigneur' par les gens sept fois (avec une huitième référence se trouvant dans le récit de Jean 11:2 ). Auparavant, il n'a été appelé « Seigneur » par les gens que quatre fois dans l'Évangile jusqu'à ce point. C'était par la foule qui le cherchait dans l'émerveillement après la fourniture miraculeuse du pain ( Jean 6:34 ), par Pierre lorsque les disciples ont été interpellés sur la possibilité de le quitter ( Jean 6:38 ), et par l'homme aveugle de naissance quand Jésus s'est fait connaître à lui ( Jean 9:36 ; Jean 9:38 ), tous les moments de crise et de tension et par ceux qui sont en admiration devant Jésus.
Ainsi, il est maintenant apporté aux lecteurs par l'insistance continue sur le fait que Jésus n'est pas seulement un prophète, mais qu'il est « le Seigneur ». Il est utilisé par les sœurs Marthe et Marie dans Jean 11:3 ; par Ses disciples en Jean 11:11 ; par Marthe dans Jean 11:21 ; Jean 11:27 ; Jean 11:39 ; par Marie dans Jean 11:32 ; par des invités dans Jean 11:34 . Tout mène à ce qu'Il est sur le point de faire.
Jésus s'approcha alors du tombeau et ordonna d'enlever la pierre de son entrée. Puis, à ce stade, Il a prié. Nous sommes, cependant, informés que sa prière parlée était uniquement pour le bénéfice de la foule afin qu'ils soient conscients de la signification de ce qui se passait ( Jean 11:41 ). Quant à lui-même, il savait qu'il n'avait pas besoin de prier.
Il n'avait qu'à parler et Lazare se lèverait. Car, comme nous le savons, il a déjà déclaré qu'il a le pouvoir de faire vivre qui il veut ( Jean 5:21 ). L'unicité de Jésus est ainsi à nouveau mise en évidence. Et bien sûr, sur son ordre, Lazare est sorti du tombeau. Jésus avait démontré en germe son pouvoir d'élever des hommes au dernier jour ( Jean 5:28 ), quelque chose qui était normalement considéré comme l'acte de Dieu.
La conséquence fut que beaucoup crurent vraiment parce qu'ils voyaient non seulement le signe mais le comprenaient ( Jean 11:45 ). L'hypothèse de ce qui avait été dit auparavant ( Jean 11:27 ) est qu'ils ont maintenant reconnu en Lui le Messie, le Fils de Dieu. Ce que Marthe croyait auparavant, ces nouveaux croyants le croyaient maintenant aussi.
Pendant ce temps, d'autres qui n'avaient pas apprécié le signe l'ont rapporté aux ennemis de Jésus Jean 11:46 ). Il en résulta de l'hostilité contre lui et une prophétie remarquable selon laquelle « il est avantageux pour nous qu'un seul homme meure pour le peuple et que tout le peuple ne périsse pas » ( Jean 11:50 ).
Ceci l'auteur interprète alors comme signifiant, « et pas pour cette nation seulement, mais aussi qu'il devrait rassembler en un les enfants de Dieu qui ont été dispersés à l'étranger » ( Jean 11:52 ). Ainsi, il voit Jésus comme accomplissant les prophéties concernant la Servante du Seigneur dans Ésaïe 49:5 .
Dans le Targum de Jonathan (une paraphrase araméenne de l'Ancien Testament), le Serviteur du Seigneur est appelé « Serviteur Messie », et beaucoup voient un lien similaire avec le Serviteur établi à Qumran. C'est donc aussi une référence au Messie.
Au chapitre 12, la position de Jésus en tant que Messie est soulignée par son entrée à Jérusalem sur un âne que l'auteur rapporte à la promesse du roi à venir trouvée dans Zacharie ( Jean 12:15 ; comparer Zacharie 9:9 ). Il s'agit donc d'une nouvelle présentation de Jésus comme le Messie, bien qu'il ne soit pas pleinement reconnu à ce stade.
Cela conduit aux paroles de Jésus selon lesquelles l'heure était venue pour que « le Fils de l'homme » soit glorifié ( Jean 12:23 ). La glorification du Fils de l'homme a à l'esprit Daniel 7:13 où le fils de l'homme vient au trône de Dieu afin de recevoir un royaume et d'être glorifié.
Cela aussi a une connotation messianique, quelque chose souligné par la réaction des foules festives alors qu'elles questionnaient Jésus pour savoir si, avec son discours sur la mort, il pouvait être le Messie, car à leur avis la Loi stipulait que « le Messie demeure pour toujours » ( Jean 12:34 ). Encore une fois, le lecteur connaît la réponse à sa question.
Il est conscient de la résurrection. Ainsi, il sait que cela n'empêche pas de considérer Jésus comme le Messie. Vient ensuite l'application à ces personnes de certaines prophéties d'Isaïe qui parlent de l'aveuglement spirituel des hommes ( Jean 12:38 ). D'une importance particulière ici est que l'un d'eux est tiré d' Ésaïe 6 où Isaïe a eu sa vision de la gloire de Dieu, et l'auteur commente : « Isaïe a dit ces choses quand il a vu sa gloire et a parlé de lui ».
Dans le contexte, les pronoms « Son » et « Lui » semblent se référer à Jésus. Ainsi, ici, l'auteur identifie Jésus avec les prophéties du Dieu d'Isaïe. Si tel est le cas, nous avons en cela une déclaration directe de la divinité essentielle de Jésus.
Le chapitre se termine par l'affirmation de Jésus selon laquelle il est venu comme « une lumière dans le monde » (une idée reprise de Jean 12:35 et ainsi soulignée par la répétition) afin que les hommes puissent échapper aux ténèbres en croyant en lui ( Jean 12:46 ). Il est unique dans l'histoire.
Et la conséquence est qu'au dernier jour les hommes seront jugés sur leur réponse à cette lumière telle qu'elle se trouve dans ses paroles, paroles que son Père a mises dans sa bouche ( Jean 12:48 ). Aucun prophète ne s'était jamais identifié aussi étroitement avec Dieu comme son Père.
Le chapitre 13 commence par les mots "Jésus savait que son heure était venue de quitter ce monde pour son Père" ( Jean 13:1 ), et le reste de l'Evangile (chapitre s 13-21) passe ensuite à faire face aux circonstances de ce départ. C'est en soi remarquable. Il fait ressortir l'accent mis par tous les évangélistes sur les dernières heures de Jésus.
Ils étaient considérés comme hautement significatifs, en ce qu'ils signalaient non seulement Son propre départ, mais étaient une préparation pour l'avenir. Et cela n'est nulle part plus apparent que dans l'Évangile de Jean. Car il est clair que la vie de Jésus ne doit pas être considérée comme une petite partie indépendante de l'histoire qui doit se terminer par sa mort après sa propre petite contribution à l'histoire (le destin de tous les hommes), mais est plutôt à être considérée comme d'une telle importance vitale que ses dernières heures doivent être considérées comme une préparation pour ce qui nous attend à travers le ministère de ses apôtres et au-delà alors qu'ils transmettent le message de son pardon au monde ( Jean 20:22 ), un message basé sur Sa croix qui est au centre de cette préparation.
Car il a déjà été dit clairement que c'est sa mort sur la croix, suivie de sa résurrection, qui est cruciale pour l'avenir de l'humanité. 'Voyez l'Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde' ( Jean 1:29 ). « Ainsi doit être élevé le Fils de l'homme, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle » ( Jean 3:14 ).
'Quand vous aurez élevé le Fils de l'Homme, alors vous saurez que je suis Lui' ( Jean 8:28 ). « Moi, si je suis élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi » ( Jean 12:32 ). Les espoirs du monde sont basés sur son 'élévation'.
Jean 13:1 sépare ce qui a précédé, l'auto-révélation de Jésus, de ce qui suit, Sa préparation pour l'établissement de la Nouvelle Vigne ( Jean 15:1 ), le nouvel Israël. La vie, la mort et la résurrection de Jésus sont ainsi considérées comme uniques en ce que, s'étant révélé pour ce qu'il est, sa mort et sa résurrection marquent un tournant dans l'histoire.
Il fait ressortir que ce qui semblerait à première vue être une fin tragique, aboutira finalement à l'établissement d'une nouvelle œuvre de Dieu qui sera la conséquence de sa propre activité en tant que Christ ressuscité alors qu'il donne son Esprit à ses disciples ( Jean 20:20 ).
Néanmoins, l'auto-révélation continue. Nous apprenons immédiatement que Jésus savait que « le Père avait remis toutes choses entre ses mains, et qu'il était venu de Dieu et était allé à Dieu » ( Jean 13:3 ). Sa vie a été une sorte d'intermède entre le fait qu'il était auparavant avec le Père (voir Jean 17:5 ) et son départ pour son Père, pendant lequel il accomplirait ce que le Père avait remis entre ses mains.
Après être descendu du ciel, il allait maintenant monter au ciel ( Jean 3:13 ). Pendant un certain temps, le Verbe s'était fait chair et avait habité parmi nous ( Jean 1:14 ) pour l'accomplissement de Ses desseins, mais maintenant Il retournait vers Son Père. Rien ne fait mieux ressortir l'unicité de Jésus, à la fois préexistant et arbitre de l'avenir.
Nous remarquons que Jésus est maintenant encore appelé "Seigneur" ( Jean 13:9 ), comme dans le chapitre 11, quelque chose que Jésus reprend lorsqu'il déclare qu'il est leur " Seigneur et Maître " ( Jean 13:13 ) . Notez son passage de 'Maître et Seigneur' dans Jean 13:13 à 'Seigneur et Maître' dans Jean 13:14 .
Il met maintenant l'accent sur son autorité unique sur eux. Ils l'avaient vu comme leur Maître. Maintenant, ils doivent le reconnaître comme leur Seigneur. Il parlera plus tard d'eux comme d'"amis" ( Jean 15:1 ), mais pour l'instant Son accent est mis sur le fait qu'Il est leur Seigneur (comparez Jean 13:16 ; Jean 15:20 ).
Sa Seigneurie est même mise en évidence par le fait qu'il est dépeint comme contrôlant son propre destin alors qu'il commande à Judas de poursuivre son acte de trahison ( Jean 13:27 ).
Une fois que Judas est parti, Jésus se tourne vers ses autres disciples et déclare : « Maintenant, le Fils de l'homme est glorifié et Dieu est glorifié en lui. Et Dieu le glorifiera en lui-même, et le glorifiera aussitôt » ( Jean 13:32 ). Le « maintenant » se rapporte au départ de Judas pour sa mauvaise mission et indique que ce qui doit résulter de la trahison est pour la gloire de Dieu et pour la gloire de Jésus en tant que Fils de l'homme.
Une fois de plus Daniel 7:13 est à l'esprit. Jésus sortira de la souffrance pour s'approcher du trône de Dieu et recevoir gloire et royauté. L'idée de messianisme est ainsi incluse. Cette idée de la gloire de Jésus révélée est une partie essentielle du portrait de l'auteur de précisément qui est Jésus ( Jean 1:14 ; Jean 2:11 ; Jean 11:4 ; Jean 11:40 ; Jean 12:41 ; Jean 17:5 ; Jean 17:24 ).
Mais que Dieu le « glorifie en lui-même » va au-delà de la messianité, comme Jean 17:5 révèle où Jésus priera, « glorifie-moi avec toi-même, avec la gloire que j'avais avec toi avant que le monde ne soit ». L'idée est qu'en tant que Fils de Dieu, il sera une fois de plus uni à son Père dans sa gloire suprême.
Au chapitre 14, Jésus fait une révélation plus complète sur lui-même. Les disciples ont grandi dans la compréhension, mais maintenant il leur dit clairement qu'il est celui qui peut fournir une place à ses disciples dans son lieu de repos céleste, et peut les y amener parce que c'est la maison de son père ( Jean 14:1 ; comparer Jean 17:24 ).
En effet Il souligne qu'Il est Celui Qui, en tant que vérité et vie, est le seul chemin vers le Père ( Jean 14:4 ). Par cela, il précise que la vérité ne doit plus être recherchée dans la loi de Moïse, mais dans la Parole vivante ( Jean 1:17 ), et il continuera en précisant que cette vérité viendra de l'œuvre de ' l'Esprit de vérité" en eux ( Jean 14:17 ; Jean 15:26 ; Jean 16:13 ).
Ce sera parce que Jésus est Lui-même le Chemin vers la présence de Dieu, étant à la fois la Vérité et la Vie ( Jean 14:6 ). Ainsi la pleine vérité réside maintenant en Jésus, et sera rendue claire aux disciples par l'Esprit de vérité lorsqu'Il leur révèle Jésus, tandis que la vraie vie, la vie qui vient de l'Esprit et illumine les hommes, doit aussi venir de Lui.
Et c'est parce que Jésus est en Lui-même une révélation et une manifestation complètes du Père (comparer Jean 1:18 ). C'est pourquoi il peut maintenant dire à ses disciples : « Si vous m'aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père, désormais vous le connaissez et vous l'avez vu » ( Jean 14:7 ).
Autrement dit, connaître et avoir vu Jésus dans sa plénitude, c'est connaître et avoir vu le Père, et désormais ils reconnaîtront qu'ils ont à la fois connu et vu le Père, comme l'Esprit de vérité leur donne l'illumination. Notez l'avancement de « connaître le Père » à « le connaître et le voir ».
Si cela avait été laissé là, nous aurions peut-être vu cela comme simplement dire qu'à travers sa propre vie et son enseignement, ils avaient eu un aperçu de ce à quoi ressemblait le Père. Mais cela est exclu par ce qui suit. Car Philippe saisit les paroles de Jésus et s'écrie : « Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffira. Il veut voir Dieu comme les hommes l'avaient fait dans les temps anciens. Extérieurement, Philippe pouvait sembler pédant, mais la conversation qui suit fait spécifiquement ressortir que Jésus considérait le cri de Philippe comme raisonnable, et qu'il avait en fait l'intention de Philippe de voir ses paroles comme signifiant bien plus que cela.
Car il souligne à Philippe que si seulement il l'avait vraiment connu pour ce qu'il est, il aurait reconnu que tout ce qu'est le Père a été dépeint en lui, et cela ne pouvait être que parce qu'il partageait l'être et l'essence de son Père. Son insistance sur ce fait va bien au-delà de l'idée que d'une manière ou d'une autre les hommes pourraient voir Dieu comme ils regardaient la vie de Jésus. Cela indique plutôt qu'en le voyant en action, ils ont VRAIMENT VU le Père opérer sur terre. Il n'est pas ici, bien sûr, pour parler de sa forme corporelle, mais de son être essentiel et de celui de son Père.
Le fait que Jésus voulait que Philippe et les autres disciples prennent ses paroles au pied de la lettre et non pas « spirituellement » est mis en évidence par sa déclaration suivante. Il ne reproche pas à Philippe de le prendre trop au pied de la lettre, il le reproche doucement de ne pas avoir reconnu la vérité à son sujet. « Je suis avec toi depuis si longtemps, et pourtant tu ne me connais pas Philippe ? Celui qui m'a vu a vu le Père, comment pouvez-vous donc dire montrez-nous le Père'.
La dernière phrase « comment peux-tu dire montre-nous le Père » ne peut que signifier qu'il considère l'objection de Philippe comme invalide, parce qu'il a déjà vu le Père. Mais Il n'aurait pas pu dire cela s'Il n'avait pas signifié littéralement « vu », car selon toute autre interprétation de « vu », l'objection de Philippe aurait été raisonnable, et aurait été un cri pour une vue littérale du Père. En d'autres termes, il voulait que les disciples voient le Père de leurs propres yeux, comme les dirigeants d'Israël l'avaient vu au Sinaï ( Exode 24:10 ).
Si Jésus avait simplement parlé « spirituellement » ou « paraboliquement », il aurait expliqué à Philippe qu'aucun homme ne peut voir le Père ( Jean 1:18 ), mais qu'ils devraient être satisfaits d'avoir vu un reflet du Père en lui. Son commentaire montre donc clairement que ce n'était PAS ce qu'il voulait dire. Ce qu'Il voulait dire, c'est qu'en voyant Jésus, ils avaient réellement vu le Père, parce que Jésus et le Père étaient un dans l'être essentiel.
Il dit que bien que sa forme corporelle puisse être celle d'un homme, ils doivent reconnaître que dans son être essentiel, il est Dieu. Il « tel qu'il est en lui-même dans son être intérieur » doit être considéré comme une représentation complète du Père. Que cela soit une indication de la divinité unique de Jésus est certain, car personne ne pourrait prétendre révéler pleinement Dieu de cette manière qui n'était pas lui-même Dieu. Et il n'y a rien de plus important que pour nous de voir cela.
Jésus démontrait maintenant que le temps de l'ambiguïté et du lent dévoilement était révolu. Maintenant, ses disciples avaient besoin de reconnaître plus que jamais qui il était essentiellement. Ici, nous avons une amplification de Son affirmation antérieure selon laquelle « Moi et mon Père sommes un » ( Jean 10:30 ), précisant que cela ne signifiait pas seulement un dans le but et l'intention, mais un dans la nature essentielle et étant tel que voir l'un devait voir l'autre.
Notez qu'il se sent un peu préoccupé par le fait que Philippe et les autres disciples n'ont pas déduit cela de ce qu'il avait dit plus tôt, par exemple dans Jean 5:17 , car il dit : « Il y a si longtemps que je suis avec vous et pourtant vous n'avez pas Me connais-tu ?' ( Jean 14:9 ).
En d'autres termes, alors qu'ils L'avaient reconnu comme le Saint de Dieu ( Jean 6:69 ) et comme le Messie de Dieu ( Matthieu 16:16 et parallèles), ce qu'ils n'avaient pas reconnu était Sa vraie Divinité.
Il confirme ensuite cette position en disant : « Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père, et le Père en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même, mais le Père qui demeure en moi fait ses œuvres ». Ici, Il précise que Lui et Son Père sont en union si étroite (« la Parole était face à face avec Dieu » - Jean 1:2 ) que ce que Sa bouche dit ne sont pas Ses propres paroles mais les paroles de Son Père, et que Ses œuvres sont aussi en fait accomplies par le Père qui demeure en Lui.
Puis Il ajoute : « Croyez-Moi que Je suis dans le Père et le Père en Moi, ou bien croyez-Moi pour l'amour même des œuvres. En d'autres termes, ils devraient reconnaître qu'il n'aurait pas pu accomplir les choses qu'il avait, à moins que le Père ne le fasse à travers lui parce qu'ils étaient dans une union si étroite.
Ceux qui refusent de reconnaître la vérité de ce que Jésus dit ici, que Jésus est vraiment Dieu, saisissent ce verset avec joie (ignorant ce qui vient d'être dit). Ils soulignent qu'ailleurs Jésus dit que Lui et le Père habitent dans les vrais croyants ( Jean 14:23 ), et que « en ce jour-là vous saurez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous » ( Jean 14:20 ; comparer aussi Jean 17:21 ).
C'est, disent-ils, ce que Jésus voulait dire ici. Mais ce n'est tout simplement pas correct. C'est sortir les mots de leur contexte. Car si Jésus avait voulu dire qu'il n'aurait pas demandé à Philippe comment il aurait pu dire ce qu'il a fait, il aurait plutôt dit à Philippe qu'il n'avait pas voulu qu'il prenne ses paroles si littéralement. Car si Jésus avait simplement voulu dire ce que ces gens disent, l'appel de Philippe aurait été justifié.
La seule raison pour laquelle cela n'était pas justifié était que Jésus considérait qu'ils auraient dû reconnaître qu'en le voyant en action, ils avaient réellement et littéralement vu son Père en action dans tout ce qu'il faisait. C'est loin d'être vrai des croyants.
Jésus continue ensuite en promettant qu'il priera le Père de leur donner un autre aide pour prendre sa place quand il sera parti. Le mot « autre » indique « un autre du même genre ». Et cet autre doit être l'Esprit de vérité qu'ils connaissent parce qu'il habite avec eux et sera en eux ( Jean 14:17 ). Et il ajoute aussitôt : « Je ne vous laisserai pas sans secours, je viendrai à vous » ( Jean 14:18 ).
Une fois de plus, nous sommes confrontés au fait que Jésus s'aligne non seulement avec le Père en étroite union, mais aussi avec l'Esprit. Car l'Esprit qu'« ils connaissent parce qu'il habite avec eux » ne peut se référer qu'à Jésus, ce qui est confirmé par le fait que la venue de l'Esprit de vérité sera la même que celle de Jésus qui revient vers eux. C'est un rappel que tous les membres du Dieu trinitaire ( Matthieu 28:19 ) travaillent comme Un, et que là où Un est tous sont.
À partir de ce point, Jésus passe ensuite à la relation que les disciples (et les croyants ultérieurs - Jean 17:20 ) auront avec Lui-même et le Père. Dans une moindre mesure, ils jouiront d'une union dans l'Esprit. Ils seront même capables de faire les œuvres que Jésus avait faites. Mais leur expérience ne sera pas la même que celle de Jésus avec le Père, car ils révéleront le Père de manière inadéquate.
Alors que quelqu'un peut voir un indice de ce qu'est le Père de la part des meilleurs croyants, aucun de ces croyants ne pourrait vraiment et humblement dire : « Celui qui m'a vu a vu le Père de manière adéquate ». Mais la leçon importante de ceci pour notre thème est que la relation du croyant avec Dieu est maintenant définie en termes du Père, de Jésus et du Saint-Esprit travaillant tous ensemble de manière égale. Jésus et le Père viendront à eux et habiteront en eux ( Jean 14:23 ).
La venue de l'Esprit de vérité sur eux sera la venue de Jésus ( Jean 14:16 ). Cela implique l'omniprésence de Jésus et l'égalité avec le Père et l'Esprit. Ils sont Un.
Initialement, cela peut sembler être contredit par Jean 14:28 où Jésus dit à ses disciples, « si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez parce que j'ai dit que je vais au Père, car mon Père est plus grand que moi ». Mais il n'y a pas de réelle contradiction. Le point de Jésus dans ces mots est que pendant qu'il vit sur terre, il a pris une position subsidiaire.
Il a été Hébreux 2:7 dessous des anges et est devenu homme ( Hébreux 2:7 ). A ce stade, alors qu'il marche et souffre en tant qu'homme, son statut et la jouissance de la gloire qui était intrinsèquement la sienne, est inférieur à celui de son Père (voir Jean 17:5 ).
Il a pris une humble place de Serviteur afin de donner sa vie en rançon pour le plus grand nombre ( Marc 10:45 ). Ainsi, à ce stade, il est d'un statut inférieur à celui de son Père qui règne dans les cieux et n'est soumis à aucune de ces limitations. Et c'est la raison pour laquelle les disciples devraient se réjouir pour lui de son départ vers le Père, car alors il serait restauré à son ancien statut (voir Philippiens 2:5 ).
Il serait glorifié de la gloire qu'il avait eue auprès du Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ). Le Père étant « plus grand que Lui » était donc temporaire.
Le chapitre 15 continue le thème du chapitre 14. Jésus et le Père sont considérés comme continuant à travailler ensemble pour notre salut. Ce salut, cependant, se trouve par notre être fait un avec Jésus, quelque chose qui n'est possible qu'en raison de son omniprésence. On oublie souvent le fait que ce que Jésus promet pour l'avenir de jour en jour exige qu'il soit omniprésent. De plus, Jésus leur fera connaître «tout ce qu'il a entendu de son Père» ( Jean 15:15 ), et tout ce qu'ils demanderont au Père en son nom, il le leur donnera ( Jean 15:16 ).
Jésus doit donc continuer son ministère envers eux, et envers tous les croyants, du ciel. La relation avec Son Père du chapitre 14 continue. Mais particulièrement important dans ce chapitre est le fait que c'est Jésus qui leur enverra l'Aide du Père, même l'Esprit de Vérité ( Jean 15:26 ). Auparavant, c'était le Père qui l'envoyait à la demande de Jésus ( Jean 14:16 ) ou « au nom de Jésus » ( Jean 14:26 ). Maintenant, Jésus est également considéré comme jouant le rôle.
Ces pensées continuent au chapitre 16. C'est Jésus qui leur enverra l'Aide (le Saint-Esprit) ( Jean 16:7 ). Et le Saint-Esprit, l'Esprit de Vérité, ne glorifiera pas Dieu mais Jésus ( Jean 16:13 ), car il recevra ce qui est de Jésus et le leur montrera.
Mais c'est parce que "toutes les choses que le Père a sont à moi, c'est pourquoi j'ai dit qu'il prendra de moi et vous le montrera". Que toutes les choses que le Père possède appartiennent aussi à Jésus est une indication supplémentaire qu'il est Dieu, car qui d'autre pourrait posséder tout ce qui appartenait au Père ? Et parler de l'Esprit comme étant envoyé pour le glorifier aux yeux des hommes sans mentionner Dieu serait un blasphème s'il n'était pas Dieu.
Après avoir expliqué quelque chose de ce que l'avenir réserve à ses disciples, Jésus confirme que « tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera » ( Jean 16:23 ; comparer Jean 15:16 ). Car ils demanderont afin de faire avancer les desseins du Père en Jésus.
Et Il leur assure que bien que ce qu'Il leur a dit ait été dans une certaine mesure parabolique (ils ont dû montrer qu'ils étaient dans une certaine confusion), Il leur expliquera tout à l'avenir. Car Il les montrera clairement de la part du Père ( Jean 16:25 ).
Alors que son discours touche à sa fin, il les assure : « Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. De nouveau, je quitte le monde et je vais à mon Père' ( Jean 16:28 ). Ici, si les mots signifient quelque chose, nous avons une autre déclaration claire de sa préexistence (comparez Jean 3:13 ; Jean 8:56 ; Jean 17:5 ), et une indication que lorsqu'il a été « envoyé », cela signifiait littéralement d'un autre endroit, pas seulement parce qu'il a été envoyé spirituellement comme l'étaient les prophètes. Le Verbe, qui avait existé au commencement avec Dieu, et était Dieu, s'était fait chair, mais revenait maintenant à son ancienne gloire.
Au chapitre 17, le discours de Jésus à ses disciples étant terminé, il prie maintenant son Père. Les premiers mots de sa prière continuent le thème que Jésus est le Fils de Dieu, et en effet est Dieu le Fils, car il appelle le Père à le glorifier en tant que Fils, afin qu'il, en tant que Fils, puisse glorifier son Père ( Jean 17:1 ). Une fois de plus, il est évident que bien plus que la messianité est à l'esprit, car Jésus demande à être restauré à son ancienne gloire, une gloire qu'il avait eue avec le Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ). Et à travers cela, le Père sera également glorifié.
Nous avons déjà noté que la gloire de Jésus s'est révélée sur terre, à la fois dans la vie qu'il a vécue ( Jean 1:14 ), et dans les signes qu'il a donnés ( Jean 2:11 ; Jean 11:4 ).
Elle se révélera aussi par sa mort et sa résurrection par lesquelles le Fils de l'Homme sera glorifié ( Jean 7:39 ; Jean 13:31 ) et en ceux qui seront sauvés par son activité ( Jean 17:10 ).
Mais c'est une gloire limitée. Ce dont on parle ici, c'est d'une gloire qui surpasse de loin cette gloire. C'est illimité. C'est la gloire dont parle Jean 12:41 : Jean 12:41 , la gloire qui a toujours été la sienne en tant que Dieu avant qu'il se « vide » ( Philippiens 2:7 ), la gloire qui a été la sienne de toute éternité.
C'est la gloire de la Parole éternelle, qu'il avait un temps mise de côté pour réaliser la rédemption, mais qu'il allait maintenant recevoir à nouveau. Il décrit ensuite le pouvoir que le Père lui a donné sur toute chair, le pouvoir de donner la vie éternelle (cf. Jean 5:26 ) à tous ceux que le Père lui a donné ( Jean 6:37 ).
Ainsi, « le Père » et « le Fils » sont considérés comme travaillant étroitement ensemble dans le plan de la rédemption, dont le but est de donner aux hommes la vie éternelle. Le Père les choisit et les répartit, le Fils leur donne la vie éternelle, et il le fait en se faisant connaître à eux et à son Père de telle manière qu'ils répondent ( Jean 17:2 ).
Car connaître vraiment le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ qu'il a envoyé, c'est avoir la vie éternelle ( Jean 17:3 ). La distinction qui est faite dans ces paroles (comme le reste de l'Evangile l'a clairement indiqué), n'est pas que Jésus-Christ est en quelque sorte distinct de Dieu, mais qu'Il est la manifestation de Dieu sur terre qui a permis aux hommes de connaître Dieu.
S'il n'en était pas ainsi, l'idée que connaître le Père seul serait insuffisant serait également un blasphème. Il veut plutôt qu'ils sachent que le Père l'a envoyé de l'intérieur de la Divinité pour accomplir sa part dans le plan de rédemption, et la conséquence est qu'ils connaîtront le seul vrai Dieu, qui dans le contexte est « le Père » (« Toi le seul vrai Dieu »), mais inclut également Jésus-Christ comme Celui qui a manifesté le Père.
Car comme cela a déjà été révélé, connaître le Père, c'est connaître le Fils, et connaître le Fils, c'est connaître le Père ( Jean 14:7 ). Jésus-Christ a été le représentant désigné de l'intérieur de la Divinité dont la tâche était de faire connaître le Père, dans son invisibilité ( Jean 1:18 ; Jean 14:7 ).
Notez qu'ici nous avons la première mention par Jean du nom combiné 'Jésus-Christ' depuis Jean 1:17 . Jésus est maintenant ouvertement révélé comme le Messie distinctif, « l'envoyé » de Dieu, l'instrument « oint » de Dieu pour apporter le salut au monde.
Si Jean 17:3 s'était tenu seul sans contexte, nous aurions pu le voir comme une distinction entre « le seul vrai Dieu » et « Jésus-Christ ». Mais il n'est pas seul. Il est immédiatement rendu évident que, dans son envoi, Jésus-Christ avait abandonné la gloire qui lui appartenait en tant que Dieu éternel ( Jean 17:5 ).
Ainsi, la séparation doit être considérée comme une fonction et non comme une essence. Le Père représentait la Divinité dans les Cieux comme « le seul vrai Dieu », aussi que les hommes devraient regarder dans l'adoration. Le Fils, s'étant «vidé», représentait la Divinité comme un homme sur la terre, comme le Messie, révélant le Père ( Jean 14:7 ).
Mais l'unité essentielle du Père et du Fils a déjà été soulignée ( Jean 10:30 ; Jean 14:7 ), alors que l'idée qu'il y avait deux Dieux devait être évitée.
Jésus se tourne maintenant vers sa mission sur terre. Il prie que de même qu'il a glorifié le Père sur la terre en accomplissant son œuvre, le Père le glorifie avec lui-même, avec la gloire qu'il avait avec Jésus avant que le monde fût ( Jean 17:4 ). Ici, il apparaît ouvertement que c'était la tâche temporaire de Jésus qui était la raison pour laquelle il ne jouissait pas à ce stade de la gloire de sa divinité.
C'est parce qu'il s'était «vidé» de sa divinité (quoi que cela signifie, car cela est hors de notre entendement, comme Dieu lui-même l'est d'ailleurs) afin de devenir homme, conformément au dessein du Père, qu'il avait temporairement un statut inférieur . Mais maintenant, il devait être de nouveau restauré dans sa position et son statut antérieurs. Il ne nous est bien entendu pas possible d'en comprendre toutes les ramifications. C'est un mystère au-delà de la capacité de notre compréhension limitée à apprécier pleinement.
Il continue ensuite à prier pour ses disciples. La prière reflète le partenariat entre le Père et le Fils dans l'œuvre de rédemption déjà décrite. Jésus a manifesté le Nom de son Père aux hommes que le Père lui a donnés du monde, et ils savent que tout ce que le Père lui a donné vient du Père ( Jean 17:6 c).
Dans les desseins éternels de Dieu, le Père a fait le don à Son Fils de tous les vrais croyants, le Fils a manifesté le Père à ces vrais croyants. 'Tout ce que le Père lui a donné' peut se référer aux croyants eux-mêmes comme don du Père ( Jean 17:6 a), ou il peut se référer aux paroles et aux œuvres qu'Il a accomplies, mais le résultat du partenariat est rendu tout à fait clair car Il est le Fils agissant au Nom de Son Père ( Jean 17:2 ). Et une telle idée se poursuit tout au long de la prière.
Nous remarquons qu'il parle encore une fois du Père étant en Lui et Lui dans le Père ( Jean 17:21 ), mais cette fois c'est pour conduire à l'accomplissement du dessein de Dieu par Son peuple devenant aussi « en nous » ( Jean 17:21 ), et par conséquent, par conséquent, les uns avec les autres ( Jean 17:23 ).
Ainsi, en contraste spécifique avec l'unité du chapitre 14, où la littéralité de l'unité a été rendue claire, cette unité est une unité spirituelle, bien que très réelle pour autant (comparer 1 Corinthiens 12:12 et suiv.). Il n'y a aucune suggestion que voir ces croyants sera voir le Père. L'unicité est d'un genre différent.
Vers la fin de sa prière, il prie ensuite au sujet des croyants : « Père, je prie pour que ceux aussi que tu m'as donnés soient avec moi là où je suis, pour contempler ma gloire que tu m'as donnée dans ton amour pour moi avant la fondation du monde' ( Jean 17:24 ). Encore une fois, nous avons référence à sa gloire éternelle (c'était avant que le monde commence), que le Père lui restituerait ( Jean 17:5 ), une situation basée sur l'amour que le Père avait eu pour lui dès avant la fondation du monde.
Nous remarquons de là que l'amour du Père pour le Fils est éternel, faisant partie de leur relation essentielle de toute éternité. « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était face à Dieu, et le Verbe était Dieu » ( Jean 1:1 ) Cette relation unique entre le Père et le Fils se révèle distincte de toutes les autres.
En revanche, les vrais croyants ne doivent contempler que cette gloire ("seulement" étant utilisé par nous pour distinguer leur position secondaire, non pour signifier que contempler cette gloire est quelque chose de moins que prodigieux). Pourtant, quel privilège est-ce là. Ceux qui sont à Lui jouiront de la révélation de Sa gloire (comparez Apocalypse 21:23 ; Apocalypse 22:3 ).
Ayant atteint le sommet de la révélation au chapitre 17, nous sommes immédiatement ramenés sur terre au chapitre 18. Ce qui est glorieux au Ciel doit s'accomplir sur la terre. Mais même ici, la gloire du Ciel brille à travers, car lorsque les soldats arrivent pour arrêter Jésus, il se révèle comme le «je suis», et ils se replient devant lui ( Jean 18:6 ).
John voulait clairement que cet événement soit considéré comme essentiellement significatif. Cela s'étant produit, cependant, (démontrant que Jésus contrôlait toujours les événements), l'arrestation se poursuit normalement, et Jésus est emmené pour être jugé, où il est clair que les accusations portées contre lui sont injustifiées ( Jean 18:23 ). L'imbrication des épreuves avec les reniements de Pierre fait ressortir l'abandon total de Jésus ( Jean 18:12 ).
Tous l'ont abandonné, à la fois les chefs religieux d'une part (illustrés dans Anne le Souverain Sacrificateur), et ses propres disciples de l'autre (illustrés dans Pierre). L'Agneau de Dieu ( Jean 1:29 ), s'étant révélé sans défaut (ce qui sera encore plus étiré dans le procès devant Pilate), est mis à part pour la mort.
Mais même Son épreuve met l'accent sur Qui Il est. Car Pilate lui demande concernant l'accusation qu'il est le roi des Juifs, c'est-à-dire le Messie ( Jean 18:33 ), quelque chose qui conduit à la révélation que la royauté de Jésus (et donc sa messianité) n'est pas de ce monde ( Jean 18:36 ).
Jésus poursuit en indiquant qu'en fait sa royauté sur terre, qu'il admet, a été accomplie dans le but pour lequel il est né et pour lequel il est venu dans le monde, à savoir dans son témoignage de la vérité ( Jean 18:37 ). Le chapitre se termine par Pilate déclarant que Jésus est le Roi des Juifs ( Jean 18:39 ).
L'accent mis sur le fait que Jésus est « le Roi des Juifs » (et donc le Messie) se poursuit jusqu'au chapitre 19. Il est salué comme tel, un peu grossièrement, par les soldats ( Jean 19:3 ), indirectement reconnu comme tel par ses accusateurs. ( Jean 19:12 ), déclaré comme tel par Pilate ( Jean 19:14 ), et décrit comme tel dans l'inscription sur sa croix ( Jean 19:19 ).
Et avec cela, il y a une reconnaissance de sa prétention à être le Fils de Dieu ( Jean 19:7 ). Son association avec l'Agneau de Dieu est mise en évidence en ce que pas un os de Lui ne devait être brisé ( Jean 19:32 ; Jean 19:36 ).
Enfin, au chapitre 20, Jésus apparaît à Marie-Madeleine et explique qu'il n'est pas encore monté vers son Père ( Jean 20:17 a), et lui dit d'informer ses « frères » que, « je monte vers mon Père et votre Père, pour Mon Dieu et votre Dieu' ( Jean 20:17 b).
Il est clair que l'ascension doit être considérée comme significative (Pierre déclarera qu'en conséquence, il deviendrait à la fois Seigneur et Christ' - Actes 2:36 ). Notez que Jésus ne dit pas « notre Père » ou « notre Dieu ». Il distingue sa propre relation avec le Père de la leur. Cette distinction est réelle, car la distinction entre « Mon Père » et « votre Père » est constamment maintenue par Jésus, et est particulièrement mise en évidence dans l'Évangile de Matthieu, où cette dernière phrase domine les premiers chapitres, la première prenant le relais dans le chapitres ultérieurs au fur et à mesure que l'auto-révélation de Jésus augmente.
De plus, 'Mon Dieu' indique que Dieu était le Dieu de Jésus d'une manière différente qu'Il n'était le Dieu des disciples et de tous les autres hommes. Inhérent à l'incarnation de Jésus était qu'il prierait Dieu comme un vrai homme. Il aurait difficilement pu être un véritable être humain s'il ne l'avait pas fait. Mais lorsqu'Il l'a fait, c'était uniquement en tant que Fils parlant au Père. C'était une relation unique. Dans le cas des disciples, ils priaient en tant qu'enfants adoptés parlant à leur Père, et ils pouvaient prier « notre Père », quelque chose que Jésus ne pourrait jamais prier.
Le chapitre se poursuit dans un acte qui rappelle Genèse 2:7 . De même que Dieu y avait insufflé l'homme pour qu'il devienne un être vivant, maintenant Jésus insuffle à ses disciples pour qu'ils reçoivent l'Esprit Saint ( Jean 20:22 ). 'En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes' ( Jean 1:4 ).
Car cette inspiration de l'Esprit ne doit pas seulement être symbolique de la « vie éternelle » qu'ils ont reçue de Dieu et de la nouvelle création, mais aussi leur apporter puissance et illumination ( Luc 24:45 ). Cela doit être vu comme l'accomplissement de Ses promesses concernant l'Esprit de vérité dans les chapitres 14-16. Ces hommes doivent être le fondement de la nouvelle création. Ce qui suivra à la Pentecôte sera un vêtement de puissance ( Actes 1:8 ).
Ces actes parallèles, celui de Genèse 2:7 commençant l'existence de l'homme en tant qu'être spirituel dans la création de Dieu, et l'autre commençant la réalisation de la nouvelle création de Dieu qui aboutira à la vie éternelle pour tous les vrais croyants, font ressortir ce qui a déjà été a déclaré dans Jean 1:1 , que Jésus est à la fois le Dieu de la création ( Jean 1:3 ) et la Source de vie ( Jean 1:4 a), et le Dieu de la révélation ( Jean 1:4 ) et nouvelle création ( Jean 1:12 ).
Le chapitre, et la partie principale de l'Évangile, se terminent maintenant par la déclaration de Thomas concernant Jésus, « mon Seigneur et mon Dieu » ( Jean 20:28 ), se terminant ainsi sur la même note avec laquelle l'Évangile a commencé, « au commencement était le Verbe --- et le Verbe était Dieu » ( Jean 1:1 ). La vérité a commencé à se manifester chez ceux qui le suivent.
L'écrivain a ainsi tenu sa promesse de présenter à ses lecteurs des « signes » dont les disciples avaient été témoins, qui révélaient que « Jésus est le Christ, le Fils de Dieu », afin qu'en « croyant » ils puissent « trouver la vie dans Son Nom' ( Jean 20:31 ). Pourtant, même en mettant l'accent sur ces points, nous devrions noter qu'il y a des parties du récit qui n'étaient manifestement pas nécessaires à cette fin.
Et la raison en était que John les considérait comme faisant tellement partie de la véritable tradition des témoins oculaires qu'il sentait qu'il devait les incorporer. En fin de compte, ce n'est pas Jean qui a façonné la tradition, mais les vrais faits historiques qui ont façonné le récit de Jean, une fois qu'il a choisi son matériel. C'était basé sur une expérience de première main, ce qu'il sentait qu'il ne pouvait pas éviter, et qui a finalement déterminé ce que John a écrit.