Nombres 33:1-49
1 Voici les stations des enfants d'Israël qui sortirent du pays d'Égypte, selon leurs corps d'armée, sous la conduite de Moïse et d'Aaron.
2 Moïse écrivit leurs marches de station en station, d'après l'ordre de l'Éternel. Et voici leurs stations, selon leurs marches.
3 Ils partirent de Ramsès le premier mois, le quinzième jour du premier mois. Le lendemain de la Pâque, les enfants d'Israël sortirent la main levée, à la vue de tous les Égyptiens.
4 Et les Égyptiens enterraient ceux que l'Éternel avait frappés parmi eux, tous les premiers-nés; l'Éternel exerçait aussi des jugements contre leurs dieux.
5 Les enfants d'Israël partirent de Ramsès, et campèrent à Succoth.
6 Ils partirent de Succoth, et campèrent à Étham, qui est à l'extrémité du désert.
7 Ils partirent d'Étham, se détournèrent vers Pi Hahiroth, vis-à-vis de Baal Tsephon, et campèrent devant Migdol.
8 Ils partirent de devant Pi Hahiroth, et passèrent au milieu de la mer dans la direction du désert; ils firent trois journées de marche dans le désert d'Étham, et campèrent à Mara.
9 Ils partirent de Mara, et arrivèrent à Élim; il y avait à Élim douze sources d'eau et soixante-dix palmiers: ce fut là qu'ils campèrent.
10 Ils partirent d'Élim, et campèrent près de la mer Rouge.
11 Ils partirent de la mer Rouge, et campèrent dans le désert de Sin.
12 Ils partirent du désert de Sin, et campèrent à Dophka.
13 Ils partirent de Dophka, et campèrent à Alusch.
14 Ils partirent d'Alusch, et campèrent à Rephidim, où le peuple ne trouva point d'eau à boire.
15 Ils partirent de Rephidim, et campèrent dans le désert de Sinaï.
16 Ils partirent de désert du Sinaï, et campèrent à Kibroth Hattaava.
17 Ils partirent de Kibroth Hattaava, et campèrent à Hatséroth.
18 Ils partirent de Hatséroth, et campèrent à Rithma.
19 Ils partirent de Rithma, et campèrent à Rimmon Pérets.
20 Ils partirent de Rimmon Pérets, et campèrent à Libna.
21 Ils partirent de Libna, et campèrent à Rissa.
22 Ils partirent de Rissa, et campèrent à Kehélatha.
23 Ils partirent de Kehélatha, et campèrent à la montagne de Schapher.
24 Ils partirent de la montagne de Schapher, et campèrent à Harada.
25 Ils partirent de Harada, et campèrent à Makhéloth.
26 Ils partirent de Makhéloth, et campèrent à Tahath.
27 Ils partirent de Tahath, et campèrent à Tarach.
28 Ils partirent de Tarach, et campèrent à Mithka.
29 Ils partirent de Mithka, et campèrent à Haschmona.
30 Ils partirent de Haschmona, et campèrent à Moséroth.
31 Ils partirent de Moséroth, et campèrent à Bené Jaakan.
32 Ils partirent de Bené Jaakan, et campèrent à Hor Guidgad.
33 Ils partirent de Hor Guidgad, et campèrent à Jothbatha.
34 Ils partirent de Jothbatha, et campèrent à Abrona.
35 Ils partirent d'Abrona, et campèrent à Etsjon Guéber.
36 Ils partirent d'Etsjon Guéber, et campèrent dans le désert de Tsin: c'est Kadès.
37 Ils partirent de Kadès, et campèrent à la montagne de Hor, à l'extrémité du pays d'Édom.
38 Le sacrificateur Aaron monta sur la montagne de Hor, suivant l'ordre de l'Éternel; et il y mourut, la quarantième année après la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte, le cinquième mois, le premier jour du mois.
39 Aaron était âgé de cent vingt-trois ans lorsqu'il mourut sur la montagne de Hor.
40 Le roi d'Arad, Cananéen, qui habitait le midi du pays de Canaan, apprit l'arrivée des enfants d'Israël.
41 Ils partirent de la montagne de Hor, et campèrent à Tsalmona.
42 Ils partirent de Tsalmona, et campèrent à Punon.
43 Ils partirent de Punon, et campèrent à Oboth.
44 Ils partirent d'Oboth, et campèrent à Ijjé Abarim, sur la frontière de Moab.
45 Ils partirent d'Ijjé Abarim, et campèrent à Dibon Gad.
46 Ils partirent de Dibon Gad, et campèrent à Almon Diblathaïm.
47 Ils partirent d'Almon Diblathaïm, et campèrent aux montagnes d'Abarim, devant Nebo.
48 Ils partirent des montagnes d'Abarim, et campèrent dans les plaines de Moab, près du Jourdain, vis-à-vis de Jéricho.
49 Ils campèrent près du Jourdain, depuis Beth Jeschimoth jusqu'à Abel Sittim, dans les plaines de Moab.
EXPOSITION
ITINÉRAIRE DES WANDERINGS (Nombres 33:1).
Ce sont les voyages. Le mot hébreu מַסְעֵי est rendu σταθμοί par la Septante, qui signifie «étapes» ou «stations». Il est cependant assez justement traduit par «voyages», car c'est l'acte de partir et de marcher d'un tel lieu à tel autre que le mot désigne proprement (cf. Genèse 13:3; Deutéronome 10:11).
Et Moïse écrivit leurs sorties selon leurs voyages par le commandement du Seigneur. Cette dernière clause (עַל־פִי יְהֹוָה) peut être considérée comme équivalente à un adjectif qualifiant le nom «sort», signifiant seulement que leurs marches ont été faites sous les ordres de Dieu lui-même. Il est plus naturel de le lire avec le verbe «écrit»; et dans ce cas, nous avons une affirmation directe que Moïse a écrit cette liste de marches lui-même par ordre de Dieu, sans doute comme un mémorial non seulement d'intérêt historique, mais d'une profonde signification religieuse, comme montrant comment Israël avait été conduit par celui qui est fidèle. et de vrais fidèles à tenir sa promesse, vrais à accomplir sa parole pour le bien ou pour le mal. L'affirmation directe que Moïse a lui-même écrit cette liste est fortement corroborée par des preuves internes et a été acceptée comme substantiellement vraie par les critiques les plus destructeurs. Aucune incitation concevable n'aurait pu exister pour inventer une liste de marches qui ne correspond que partiellement au récit historique et ne peut que difficilement être conciliée avec elle - une liste qui contient de nombreux noms n'apparaissant nulle part ailleurs et n'ayant aucune association pour les Israélites ultérieurs. La question de savoir si la déclaration ainsi introduite dit en faveur de la paternité mosaïque (comme généralement acceptée) du reste du livre est une question très différente, sur laquelle voir l'introduction.
Ils sont partis de Ramsès. Hébreu, Raemses. Voir sur Exode 1:11; Exo 12: 1-51: 87. La brève description donnée ici du départ d'Égypte touche à toutes les circonstances matérielles telles qu'elles sont relatées dans son ensemble dans Exo 11: 1-10: 41. Aux yeux de tous les Egyptiens. Le voyage a commencé de nuit (Exode 12:42), mais a bien sûr été poursuivi le jour suivant.
Enterré tous leurs premiers-nés, que le Seigneur avait frappés parmi eux. Littéralement, «enterraient ceux que le Seigneur avait frappés parmi eux, c'est-à-dire tous les premiers-nés». Le fait que les Égyptiens aient été si universellement employés aux rites funéraires de leurs premiers-nés - rites auxquels ils prêtaient une si extrême attention - semble être mentionné ici comme fournissant au moins une raison pour laquelle les Israélites ont commencé leur marche vers l'extérieur sans opposition. C'est en parfait accord avec ce que nous savons des Égyptiens, que toutes les autres passions et intérêts doivent faire place pour le temps aux soins nécessaires aux défunts. Sur leurs dieux aussi le Seigneur exécuta des jugements. Voir sur Exode 12:12, et cf. Ésaïe 19:1. Les fausses divinités d'Egypte, n'ayant d'existence que dans l'imagination des hommes, ne pouvaient être affectées que dans la sphère de ces imaginations, c'est-à-dire; en étant rendu méprisable aux yeux de ceux qui les craignaient.
Etham. Voir sur Exode 13:20.
Pi-hahiroth. Hébreu, «Hahi-roth», sans le préfixe. Voir sur Exode 14:2.
Dans le désert d'Etham. Cela s'appelle le désert de Shur dans Exode 15:22, et il n'est pas non plus facile d'expliquer l'occurrence du nom Etham à cet égard, pour l'Etham mentionné dans Exode 15:6 se trouvait de l'autre côté de la mer Rouge. Nous ne savons pas, cependant, quels changements physiques ont eu lieu depuis lors, et il est fort possible qu'à Etham il y ait eu un gué, ou un autre moyen de communication facile, de sorte que la bande de désert le long de la rive opposée est venu pour être connu comme le désert d'Etham.
Elim. Voir sur Exode 15:27.
Campé au bord de la mer Rouge. Ce campement, comme ceux de Dophkah et d'Alush (Nombres 33:13), n'est pas mentionné dans le récit de l'Exode. La phraséologie, cependant, utilisée dans Exode 16:1; Exode 17:1 laisse beaucoup de place aux haltes intermédiaires, où il est à présumer que rien de très remarquable ne s'est produit.
Le désert du Sinaï. Voir sur Exode 19:1.
Kibroth-hattaavah… Hazeroth. Voir sur Nombres 11:34, Nombres 11:35.
Rithmah. En comparant ce verso avec Nombres 12:16 et Nombres 13:26, il semblerait que Rithmah était la station "dans le désert de Paran «d'où les espions montèrent et où ils retournèrent, station connue par la suite sous le nom de Kadès. Il y a deux difficultés dans la manière de cette identification. En premier lieu, nous ne devrions alors avoir que trois noms de stations entre le Sinaï et la frontière sud de la Palestine, sur ce qui représente au moins onze jours de voyage. C'est pourtant le cas dans le récit historique, et cela admet des explications. Nous savons que le premier voyage était un voyage de trois jours (Nombres 10:33), et les autres peuvent avoir été plus longs encore, à travers un pays qui ne présentait aucune possibilité de camper, et ne possédait aucune variété de caractéristiques naturelles. En second lieu, Rithmah n'est pas Kadesh, et ne peut être connecté à Kadesh que par une identification douteuse avec le Wady Retemat dans le quartier d'Ain Kudes (voir note à la fin de Nombres 13:1). Cependant, il ressort clairement de Nombres 12:16, par rapport à Nombres 13:26, que Kadesh n'était pas le nom initialement donné au campement «dans le désert de Paran». Il semble avoir reçu ce nom - peut-être en raison d'un sentiment populaire à l'égard d'un ancien sanctuaire, peut-être en raison d'un déplacement partiel du camp - pendant l'absence des espions. Rithmah, par conséquent, pourrait bien avoir été le nom officiel (pour ainsi dire) donné à l'origine au campement, mais remplacé par la suite par le nom plus célèbre de Kadesh; cela expliquerait à la fois sa non-apparition dans le récit des Nombres et son apparition dans l'itinéraire ici.
Rimmon-parez. La dernière partie du nom est la même que les parats ou perets, ce qui signifie généralement une rupture de la colère divine. Cet endroit a peut-être été le théâtre des événements liés à Nombres 16:1, Nombres 17:1, mais le Targum de Palestine les relie à Kehelathah.
Libnah. L'hébreu לִבְנָה ("blancheur") est peut-être le même que le Laban (לָבָן, "blanc") mentionné dans Deutéronome 1:1. Cependant, tant d'endroits dans cette région se distinguent par la blancheur éblouissante de leurs falaises calcaires que l'identification est assez incertaine. Le site de ceci, à partir des huit prochaines stations, est en effet totalement inconnu; et les suppositions qui sont fondées sur la similitude partielle et probablement accidentelle de certains noms modernes (eux-mêmes prononcés différemment par différents voyageurs) sont totalement sans valeur. De ces huit noms, Kehelathah et Makheloth semblent dériver de קָהָל, «un assemblage», et donnent ainsi un léger soutien à la supposition que pendant les trente-huit ans, le peuple a été dispersé à l'étranger, et seulement assemblé de temps en temps dans une place. Rissah est interprété de diverses manières "tas de ruines" ou "rosée"; Shapher signifie «juste» ou «splendide»; Haradah, ou Charadah, est "terreur" ou "tremblement" (cf. 1 Samuel 14:15); , Tahath est une «dépression» ou une «dépression»; Tarah "tourne" ou "retarde"; Mithcah signifie «douceur» et peut être comparé (dans un sens opposé) à Marah.
Hashmonah. C'est peut-être le Heshmon de Josué 15:27, car c'était l'une des "villes les plus extrêmes ... vers la côte d'Edom, au sud". Le nom, cependant («fécondité»), était probablement commun au bord du désert. Moseroth. C'est simplement la forme plurielle de Moserah ("châtiment"), et c'est sans doute le lieu ainsi appelé dans Deutéronome 10:6 (voir la note à la fin du chapitre).
Bene-Jaakan. Le nom complet est donné dans Deutéronome 10:6 comme Beeroth-beni-Jaakan, "les puits des enfants de Jaakan". Jaakan, ou Akan, était un petit-fils de Seir, le père légendaire de la tribu des Horites du mont Seir (Genèse 36:20, Genèse 36:27; 1 Chroniques 1:42). Les puits des Beni-Jaakan ont peut-être conservé leur nom longtemps après que leurs propriétaires d'origine aient été dépossédés; ou un reste de la tribu peut avoir tenu ensemble jusqu'à ce moment.
Hor-ha-gidgad. Le MSS. et les versions sont divisées entre Chor. (: cave. ") et Her (" sommet "ou" montagne "). Gid-gad est sans aucun doute le Gudgodah de Deutéronome 10:7.
Jotbathah. La signification de ce nom, qui est apparemment "excellent", est expliquée par la note dans Deutéronome 10:7 "Jotbath, une terre de rivières d'eaux." Il serait difficile de trouver une telle terre maintenant dans les environs de l'Arabah, mais il y a encore des ruisseaux dans certains des oueds qui s'ouvrent dans l'Arabah vers son extrémité sud.
Ebronah, ou «Abronah», une «plage» ou «passage», appelée «les Ford» par le Targum de Palestine. On suppose qu'il se trouvait en dessous d'Ezion-geber, juste en face d'Elath, à quel endroit il aurait pu être relié par un gué à marée basse, mais cela est assez incertain.
Ezion-gaber, ou plutôt «Etsion-geber», «l'épine dorsale du géant». Cela peut difficilement être autre que l'endroit mentionné dans 1 Rois 9:26; 2 Chroniques 8:17 comme port de la marine marchande du roi Salomon. À cette date ultérieure, il était à la tête des eaux navigables du golfe Élanitique, mais des changements considérables ont eu lieu dans la ligne de rivage depuis l'âge de Salomon, et sans doute des changements similaires ont eu lieu auparavant. Il était connu et parfois occupé par les Égyptiens, et le misérable village qui occupe le site est toujours appelé Aszium par les Arabes. Le nom lui-même semble être dû à une formation rocheuse particulière - probablement la crête dentelée d'une montagne voisine ou d'un récif à moitié submergé.
Le désert de Zin, qui est Kadès. Voir sur Nombres 20:1.
Mont Hor. Voir sur Nombres 20:22.
La quarantième année… le premier jour du cinquième mois. C'est le seul endroit où la date de la mort d'Aaron est donnée. C'est en stricte conformité avec la suggestion divine qu'Israël devait errer quarante ans dans le désert (Nombres 14:33, Nombres 14:34), cette période étant comprise, selon la miséricorde habituelle de Dieu, qui raccourcit les jours du mal, pour inclure le temps déjà passé dans le désert.
Cent vingt-trois ans. Il avait quatre-vingt-trois ans lorsqu'il s'est présenté pour la première fois devant Pharaon, quarante ans auparavant (Exode 7:7).
Et le roi Arad… a appris la venue. Voir sur Nombres 21:1. L'introduction de cette notice, pour laquelle il ne semble pas avoir de motif, et qui n'a aucun lien assignable avec le contexte, est extrêmement déroutante. Ce n’est pas simplement un fragment qui s’est glissé par ce que nous appelons accident (comme Deutéronome 10:6, Deutéronome 10:7), car la déclaration plus longue dans Nombres 21:1 occupe la même position dans le récit historique immédiatement après la mort d'Aaron. Il est difficile de supposer que Moïse a écrit ce verset et l'a laissé tel quel; il semblerait plutôt qu'une main ultérieure ait commencé à copier une déclaration d'un document antérieur - dans lequel elle s'était peut-être elle-même égarée - et ne l'avait pas poursuivie.
Zalmonah. Cet endroit n'est pas mentionné ailleurs et ne peut être identifié. Soit ceci ou Punon peut être le campement où le serpent d'airain a été installé; d'après le Targum de Palestine, c'était ce dernier.
Punon. Peut-être connecté avec le Pinon de Genèse 36:41. La Septante a Φινώ, et elle est identifiée par Eusèbe et Jérôme avec Phaeno, un endroit entre Petra et Tsoar où des condamnés ont été envoyés travailler dans les mines. Probablement, cependant, la marche des Israélites se situait plus à l'est, dans la mesure où ils se sont scrupuleusement abstenus d'intrusion sur Edom.
Oboth… Ije-abarim. Voir sur Nombres 21:11.
Dibon-gad. Ce campement peut avoir été le même que celui précédemment appelé par le nom de Nabaliel ou Bamoth (Nombres 21:19, et voir sur Nombres 33:34). Plusieurs étapes sont ici franchies dans l'itinéraire. A une époque où se poursuivait la conquête et l'occupation partielle de grands quartiers, il serait difficile de dire quelles étapes régulières étaient faites par l'hôte en tant que tel (voir note en fin de chapitre).
Almon-diblathaim. Probablement le même que le Beth-diblathaim mentionné dans Jérémie 48:22 en tant que ville moabite contigu à Dibon, Nébo et Kiriathaim. Le nom, qui signifie «cachette des deux cercles» ou «gâteaux», était sans doute dû soit à une légende locale, soit plus probablement à l'interprétation fantaisiste d'une particularité du paysage.
Les montagnes d'Abarim, avant Nebo. La même localité est appelée "le sommet de Pisga, qui regarde vers les déchets", dans Nombres 21:20 (voir note ici, et à Nombres 27:12). Nebo est le nom d'une ville ici, comme dans Nombres 32:3, Nombres 32:38, et dans les livres suivants; en Deutéronome (Deutéronome 32:49; Deutéronome 34:1) c'est le nom de la montagne, ici inclus dans la désignation générale Abarim .
Dans les plaines de Moab. Voir sur Nombres 22:1.
De Beth-jesimoth jusqu'à Abel-shittim. Beth-jesimoth, «maison des déserts», devait être très proche du point où le Jourdain se jette dans la mer Morte, au bord du désert de sel qui borde cette mer à l'est. Il formait la frontière du royaume de Sihon à l'angle sud-ouest. Abel-shittim, "prairie d'acacias", est mieux connu sous le nom abrégé "Shittim" (Nombres 25:1; Michée 6:5). Son site exact ne peut être retrouvé, mais le Talmud déclare qu'il se trouvait à douze miles au nord de l'embouchure du Jourdain. Le centre du camp était probablement en face des grands gués et de la route menant à Jéricho.
Note sur les deux listes de stations entre l'Égypte et la Jordanie
Il ne fait aucun doute que l'intérêt principal de l'itinéraire donné ici est dû à son caractère littéraire en tant que document contenant au moins des éléments d'une antiquité extrême et incontestée. En même temps, il est d'une certaine importance de la comparer avec l'histoire telle qu'elle est donnée dans son ensemble dans Exode et Nombres, et de noter attentivement les points de contact et de divergence. Il est évident à première vue qu'aucun effort n'a été pris pour faire concorder les deux listes d'étapes, chaque liste contenant plusieurs noms qui manquent à l'autre, et (dans certains cas) chacun ayant son propre nom pour ce qui semble être le même endroit. En ce qui concerne ce dernier point, l'explication habituellement donnée semble tout à fait naturelle et satisfaisante: les noms étaient dans de nombreux cas donnés par les Israélites eux-mêmes, et dans d'autres étaient dérivés d'une petite particularité locale, ou appartenaient à des hameaux insignifiants, de sorte que les mêmes le campement peut très bien avoir reçu un nom dans le registre officiel des mouvements du tabernacle, et en conserver un autre dans le souvenir populaire de la marche. En ce qui concerne le premier point, on peut raisonnablement affirmer que le récit n'enregistre en règle générale que les noms des lieux où quelque chose de mémorable s'est produit, et ne mentionne en fait pas toujours le lieu même alors, tandis que l'itinéraire concerne simplement les campements consécutifs. En tant que tel. Il serait plus juste de dire que le récit est essentiellement fragmentaire et ne prétend pas enregistrer plus que certains incidents de l'errance, nous n'avons donc aucune difficulté à comprendre pourquoi l'itinéraire nous donne les noms de trois stations entre l'Égypte et Le mont Sinaï n'est pas mentionné dans l'Exode. Il y a beaucoup plus de difficultés avec les avis qui suivent, car le nom de Kadesh n'apparaît qu'une seule fois dans la liste, alors qu'il est absolument nécessaire, pour amener le récit dans n'importe quelle séquence chronologique, d'assumer (ce que le récit lui-même indique assez clairement) qu'il y avait deux campements à Kadès, séparés par un intervalle de plus de trente-huit ans. Il a donc été très généralement convenu que la Rithmah de l'Itinéraire est identique à la station sans nom «dans le désert de Paran», appelée par la suite Kadesh dans le récit. C'est bien sûr une hypothèse qui n'a que des probabilités pour l'étayer, mais on peut dire à juste titre qu'il n'y a rien contre. Le retem, ou balai, est si commun qu'il a dû donner un nom à de nombreux endroits différents - un nom trop commun, et possédant trop peu d'associations, pour tenir sa place dans le souvenir populaire contre un nom rival (voir note au verset 18) . Certains ont soutenu que la totalité des vingt et une étapes énumérées dans les versets 16-35 ont été faites lors d'un seul voyage du Sinaï à Kadès; et pour ce qui est du simple nombre, il n'y a rien d'improbable dans la supposition; les "onze jours" de Deutéronome 1:2 sont sans aucun doute les jours des voyageurs ordinaires, non des femmes et des enfants, des troupeaux et des troupeaux. Il est vrai que la supposition est communément liée à une théorie qui jette tout le récit historique dans la confusion, à savoir; qu'Israël n'a passé que deux ans au lieu de quarante dans le désert; mais cela n'a pas besoin de provoquer son rejet, car l'ensemble des trente-huit peut être intercalé entre Deutéronome 1:36 et Deutéronome 1:37 de l'itinéraire, et nous pourrions expliquer un silence total concernant les errances de ces années mieux que nous ne pouvons mentionner (seulement) dix-sept stations. La seule difficulté sérieuse est présentée par le nom d'Ezion-geber, qu'il est très difficile de ne pas identifier avec le lieu de ce nom, si bien connu par la suite, à la tête du golfe élanitique; car il est impossible de trouver la dernière étape vers Kadesh à un endroit aussi proche du Sinaï qu'à aucun des sites supposés de Kadesh.
Il est bien sûr possible que plus d'un endroit soit connu comme «l'épine dorsale du géant»; mais, d'un autre côté, le fait qu'à Moseroth Israël était près du mont Hor, et qu'ils firent cinq marches de là vers Ezion-geber, est tout à fait conforme au site qui lui est habituellement assigné. Il doit donc rester un point non réglé sur lequel on ne peut rien dire de plus que le fait qu'une prépondérance des probabilités est en faveur de l'identification de Rithmah avec le premier campement à Kadesh. En partant de cette hypothèse, nous avons par la suite onze noms de stations dont on ne sait rien, et rien ne peut être conjecturé avec un profit. Viennent ensuite quatre autres qui sont évidemment les mêmes que ceux mentionnés dans Deutéronome 10:6, Deutéronome 10:7. Que ce dernier passage soit un fragment entré dans sa position actuelle (humainement parlant) par quelque accident de transcription n'admet pas de débat sérieux; mais c'est évidemment un fragment de quelque document ancien, peut-être de l'itinéraire même dont nous n'avons ici qu'une abréviation. En comparant les deux, nous rencontrons aussitôt la difficulté qu'Aaron serait mort et aurait été enterré à Moserah, alors que, selon le récit et l'itinéraire, il mourut sur le mont Hor lors du dernier voyage de Kadès. Cela n'est pas anormalement expliqué en supposant que le nom officiel du campement sous le mont Hor, ou en face de celui-ci, d'où Aaron est monté sur la montagne pour mourir, était Moserah ou Moseroth, et que les Israélites y avaient campé deux fois - une fois en route. à Ezion-geber et retour à Kadès, et de nouveau lors de la dernière marche autour d'Edom, auquel se réfère le fragment du Deutéronome. Il reste cependant des faits singuliers inexpliqués -
1. Que la station où Aaron est mort est appelée Moserah dans Deutéronome 10:6, alors qu'elle est appelée Mont Hor non seulement dans le récit, mais dans l'itinéraire, ce qui donne néanmoins le nommez Moseroth à cette même station lorsqu'elle était occupée à une occasion précédente.
2. Que le fragment donne Bene-Jaakan, Moseroth, Gudgod et Jotbath comme étapes du dernier voyage, alors que l'itinéraire les donne (l'ordre des deux premiers étant inversé) comme étapes d'un voyage précédent, et donne d'autres noms pour les campements du dernier voyage. Il y a sans doute place pour les quatre, et plus encore, entre le mont Hor et Oboth; mais on ne peut nier qu'il y a une apparence d'erreur soit dans le fragment, soit dans l'itinéraire.
Une autre objection a été faite à la déclaration selon laquelle Israël a marché d'Ezion-geber à Kadesh, à la fois en raison de la distance et de l'apparente absurdité de retourner à Kadesh pour revenir une fois de plus sur leurs pas. Il est répondu
(1) que le retour à Kadès pour le mouvement final peut avoir été précipité, et aucun campement régulier n'est dressé;
(2) qu'Israël retourna à Kadès, il attendait toujours d'entrer à Canaan «par la voie des espions», et dans l'ignorance qu'ils auraient à traiter avec Edom pour un passage - bien plus qu'ils devraient descendre l'Arabah une fois de plus.
Enfin, en ce qui concerne les noms qui surviennent après Ije-abarim, nous avons à nouveau un manque presque total de coïncidence avec cette particularité, que le récit donne sept noms alors que l'itinéraire n'en donne que trois. Il faut cependant se rappeler que toute la distance entre le ruisseau d'Arnon, où les Israélites l'ont traversé, et l'Arboth Moab n'est que de trente milles en ligne droite. Sur cette courte distance, il est fort probable que les armées d'Israël se soient déplacées en lignes plus ou moins parallèles, le tabernacle ne changeant probablement de place qu'au fur et à mesure que l'avancée générale le rendait souhaitable. Que les deux comptes soient basés sur des documents différents, ou tirés de sources différentes, est assez probable; mais les deux peuvent néanmoins être également corrects. Si un enregistrement a été conservé par Eleazar et un autre par Joshua, le désaccord apparent peut être facilement expliqué.
HOMÉLIE
LA MAISON DE VOYAGE
Nous avons ici un bref résumé des étapes par lesquelles Israël a voyagé de l'Égypte à Canaan; spirituellement, par conséquent, nous avons un résumé du progrès de l'Église, ou du progrès d'une âme, à travers ce monde vers le monde à venir. D'où il s'ensuit que toutes les leçons, encouragements et avertissements qui appartiennent à ces quarante ans se tissent autour de cet itinéraire, qui pourrait à l'œil insouciant sembler une simple liste de noms. «Per has (mansiones) currit verus Hebraeus, qui de terra transire festinat ad coelum», dit Jérôme. Et à cet égard, il ne peut guère être un accident que, comme il y a quarante-deux stations dans cette liste, il y a donc quarante-deux générations dans le premier Évangile d'Abraham (le point de départ des fidèles) au Christ (dans lequel ils trouver du repos). Et, encore une fois, c'est peut-être plus qu'une coïncidence que la femme de l'Apocalypse qui représente le militant de l'Église (Apocalypse 12:1) était dans le désert pendant quarante-deux mois. Dans les trois cas (comme certainement dans le dernier), il est probable que le nombre quarante-deux ait été délibérément choisi car il Ésaïe 12 X 3½ et 3½, ou la moitié de 7, est le nombre qui exprime l'épreuve, la probation et l'imperfection. Considérez donc -
I. QUE CET ITINÉRAIRE A ÉTÉ ÉCRIT «PAR LE COMMANDEMENT DU SEIGNEUR», AUCUN DOUTE EN TANT QUE MÉMORIAL AUX ENFANTS D'ISRAËL DE LEURS PROCÈS ET DE SA FIDÉLITÉ. Néanmoins, c'est la volonté de Dieu que chaque Église et chaque âme gardent en mémoire les étapes de son propre progrès spirituel, car elles sont pleines de saints souvenirs et de leçons nécessaires, toutes étant éloquentes de notre propre insuffisance et de sa bonté. Personne, étant en abondance et au repos, ne devrait jamais oublier la rigueur et l'épreuve par lesquelles la bonne main de Dieu l'a conduit.
II. QUE LES DEUX FINS DE CET ITINÉRAIRE SONT PLAINTEMENT FIXES, CELLE DE LA GLORIEUSE DÉLIVRANCE DE L'ÉGYPTE «APRÈS LE PASSOVER:« L'AUTRE SUR LA JORDANIE EN PLEINE VUE DE CANAAN. Même ainsi, toutes les histoires de vie spirituelle commencent par la rédemption de l'esclavage par le sang de l'Agneau, et se terminent par l'espoir sûr de l'immortalité au bord du fleuve de la mort.
III. QUE LES ÉTAPES INTERMÉDIAIRES SONT DANS UNE GRANDE MESURE INCERTAINES, CERTAINES INCONNUES ET AUTRES QUESTIONS DE LITIGE. Même ainsi, si nous savons d'où tout progrès chrétien conduit les hommes au premier, et où il est, les hommes enfin, le parcours intermédiaire (parfois très long) est pour la plupart étrangement indiscernable, ses points de contact le monde extérieur ayant peu de sens ou d'intérêt, sauf pour les voyageurs eux-mêmes. Tout comme les cartes nous aident peu à suivre les quarante-deux étapes, les théories religieuses nous aident aussi peu à tracer le cours réel d'une âme à travers les épreuves et les perplexités de la vie réelle.
IV. QU'À L'EXCEPTION DU DÉBUT ET DE LA FIN, LES SEULS POINTS FIXES DE L'ITINÉRAIRE SONT SINAI, KADESH ET HOR - O LA LOI A ÉTÉ DONNÉE, O LES PROGRÈS ONT REPRIS APRÈS UNE LONGUE CONDUITE VERS ET FRO, O AARON EST MORT. Même ainsi, il y a dans l'histoire de la plupart des âmes ces trois époques marquantes à souligner:
(1) là où l'obligation d'obéir à la loi supérieure de la volonté de Dieu leur est venue;
(2) où après de nombreux retraits et échec consécutif, un nouvel appel à avancer a été entendu;
(3) où les anciennes associations extérieures, sur lesquelles ils s'étaient toujours appuyés, les ont échouées et ne les ont pas laissées de plus faibles.
V. QUE LES QUELQUES NOTES D'EVENEMENTS ANNEXES A CERTAINS NOMS DE LIEUX (ELIM, REPHIDIM, HOR) SONT SÉLECTIONNÉES ARBITRAREMENT. Certains autres endroits avaient certainement, et beaucoup d'autres avaient probablement, des associations plus intéressantes pour les Israélites. Même ainsi, ce ne sont pas seulement ou principalement les passages qui attirent l'attention et qui sécurisent les commentaires dans l'histoire d'une Église ou d'une âme qui sont d'un intérêt profond et d'une importance profonde pour elle-même; les noms et les faits qui n'ont pas d'association pour autrui peuvent être pleins du sens le plus profond.
Et notez que toutes les stations citées dans cette liste ont leur propre signification en hébreu, mais l'enseignement spirituel fondé sur une telle signification est trop arbitraire et fantaisiste pour être sérieusement traité.
HOMILIES DE D. YOUNG
LES VOYAGES DES ISRAÉLITES
En lisant ce document, qui ressemble, à première vue, à une page d'un répertoire géographique, on nous fait sentir:
I. COMBIEN NOUS DEVRAIT SAVOIR LES EXPÉRIENCES D'ISRAËL DANS LEURS ERREURS SI NOUS N'AVONS ÉTÉ DITES PLUS QUE CELA. Une période de quarante ans doit être couverte; et bien que par une sorte de narration, il faut quatre livres, pleins de solennité et de variété, regorgeant de sujets d'intérêt émouvant, et allant souvent dans les moindres détails, afin d'indiquer suffisamment les événements de la période, mais par un autre genre de narration la période peut être composée de quarante-neuf vers courts. Tout au long de ces versets, il est supposé qu'un aspect particulier du cours d'Israël est présenté, et qu'un récit complet, édifiant et satisfaisant doit être recherché ailleurs. Considérez les grandes omissions qu'il y a. Nous voyons en effet quelque chose sur la manière de commencer, mais même ici, il n'y a pratiquement rien pour expliquer comment Israël est venu pour quitter l'Égypte. On dit qu'ils ont traversé le milieu de la mer, mais rien n'est dit de la manière merveilleuse et glorieuse dont le passage a été effectué. Il n'y a rien de tout ce qui a donné la loi au Sinaï; rien du tabernacle, de l'arche, des offrandes et de l'office sacerdotal; rien de la grande miséricorde de manne; rien même du nuage et des trompettes, bien qu'ils aient tant à voir avec les voyages; rien de la rébellion qui fut la grande cause de cette longue errance. S'il s'agissait d'un simple enregistrement de lieux, nous pourrions mieux le comprendre, mais il y a juste assez de questions supplémentaires introduites pour nous demander pourquoi certains sont insérés et d'autres omis. Comme il devient clair, à la lumière d'un récit naïf comme celui-ci, que nous nous tromperons si nous nous permettons de regarder trop constamment les livres de l'Ancien Testament comme étant la littérature, la littérature classique, des Hébreux! Que ce soit de la littérature est bien sûr vrai, mais c'est une si petite partie de la vérité les concernant, que si nous la laissons devenir trop proéminente, elle cachera une vérité bien plus importante. Moïse n'était évidemment pas un homme à se soucier des subtilités et des élaborations si chères aux écrivains exigeants. Ses mains étaient trop chargées de guider et de gouverner. Si ce qu'il a écrit était écrit de manière à glorifier Dieu, cela suffisait. Nous ne trouvons pas dans le Pentateuque l'histoire, mais les matériaux bruts, authentiques et indiciblement précieux de l'histoire. Un homme avec l'intérêt et les connaissances nécessaires peut analyser, sélectionner et combiner ces matériaux dans une histoire de son propre point de vue, mais grâce à Dieu qu'il a pris un Moïse doux, humble et altruiste, qui n'avait aucune vision de son propre à affirmer, et qui n'a pensé à aucun monumentum aere perennius, et lui a fait sa plume pour écrire quelque chose de beaucoup plus important que l'histoire de toute nation, à savoir, les relations de Dieu avec son propre peuple typique, et à travers eux avec le monde dans son ensemble.
II. Bien que ce soit un disque si bref et apparemment naïf, rien de plus qu'une copie de noms d'une carte, mais COMBIEN CELA NOUS DIT-IL, MÊME SI NOUS N'AVONS PAS ÉTÉ DIT PLUS. Si ce n'était que le seul fragment survivant des quatre livres, cela indiquerait néanmoins la présence de Dieu, et cela de manière très remarquable. Cela indiquerait l'autorité de Jéhovah sur Israël. On parle de Moïse et d'Aaron comme des dirigeants d'Israël (Nombres 33:1), mais seulement sous Dieu; car Moïse a écrit ce récit sur le commandement de Dieu (Nombres 33:2), et Aaron est monté sur le mont Hor pour mourir sur le commandement de Dieu (Nombres 33:38). Nous devrions également apprendre quelque chose sur la puissance punitive de Dieu. Nous devrions nous sentir en présence de quelque terrible péché, de certaines souffrances terribles et de quelque coup de grâce qui était tombé sur l'Égypte. Nous devrions apprendre que Dieu a pu justifier sa majesté et sa gloire contre l'arrogance de l'idolâtrie (Nombres 33:4). Nous devons apprendre que la vie humaine était à la disposition souveraine de Dieu, car il contrôle la mort du premier-né et la mort d'Aaron. Et de ce que nous voyons ainsi clairement de la présence de Dieu dans certains endroits, nous pourrions déduire qu'il était également dans les endroits où nous ne le voyons pas. Nous pourrions en déduire que s'il était au milieu des Israélites lorsqu'ils ont quitté l'Égypte, et au milieu d'eux quarante ans après, alors il a dû être avec eux tout le temps entre eux. Ainsi, bien que dans ces quarante-neuf versets on ne nous dise rien du tout, d'une manière claire et directe, de caractère humain, nous sommes pourtant confrontés à des indications très suggestives concernant le caractère de Dieu. Du point de vue humain, le record est en effet très stérile; mais cela aide seulement à montrer comment, lorsque l'homme devient à peine visible, à moins d'être un simple vagabond, la gloire de Dieu brille plus que jamais.
III. Nous avons donc essayé d'imaginer ce passage comme étant le seul fragment survivant des quatre livres qui traitent des errances. Mais nous savons en réalité qu'il ne s'agit que d'une sorte d'appendice au procès-verbal de débats notables et solennels déjà rendus. Il peut même sembler que cela n'aurait pas été beaucoup manqué s'il avait été laissé de côté. En y réfléchissant, cependant, nous prenons conscience qu'une IMPRESSION DISTINCTE ET PARTICULIÈRE SE PRODUIT SUR NOTRE ESPRIT. En lisant le Livre des Nombres, nous errons avec Israël depuis le jour où ils quittent le Sinaï jusqu'au jour où ils entrent dans les plaines de Moab par le Jourdain; et maintenant, dans ce passage, nous sommes tous à la fois élevés pour ainsi dire dans une très haute montagne, et avons une vue à vol d'oiseau de la vie errante et changeante d'Israël pendant ces quarante années. Il est bon d'être confronté à quelque chose qui nous rappellera le caractère changeant de la vie humaine. Même les vies qui semblent les plus stationnaires, en ce qui concerne les circonstances locales, sont pleines de changements. Ce n'est pas parce qu'un homme est né, vit et meurt dans une localité, peut-être même dans une maison, que sa vie doit être considérée comme sédentaire. Où que nous soyons, aussi enracinés et ancrés en apparence, nous voyons une génération partir et une autre venir, nous-mêmes faisant partie de ce que nous voyons. Ici, dans le récit de ces voyages, il y avait quelque chose de vrai pour tout Israël; Moïse et Aaron ont été ramenés au même niveau que les plus humbles de leurs disciples. Il y a certains contours nécessaires de changement dans le cours de chaque être humain qui vit jusqu'au terme imparti - naissance, enfance inconsciente, influences communes de l'enfance, temps pour choisir une occupation temporelle, jour où le père meurt et où la mère meurt, l'abandon de parents, compagnons et amis, et ainsi de suite jusqu'à ce que la mort vienne enfin. Il y a tant de vie vécue et tant de biographie écrite sous le glamour fascinant de simples intérêts mondains, que c'est une bonne chose d'aller là où, avec Dieu lui-même, nous pouvons regarder de haut les scènes changeantes de la terre du nain. et les hauteurs humiliantes de l'éternité. Il y a un temps pour écouter le botaniste et l'expert en physiologie végétale, pendant qu'ils nous parlent des merveilles de la feuille; il y a un temps pour voir ce que le peintre peut en faire et ce que le poète; mais de tout cela, nous devons enfin nous tourner vers le propre Esaïe de Dieu, et l'entendre tirer la grande leçon finale: «Nous nous fanons tous comme une feuille.» - Y.
EXPOSITION
LE DÉGAGEMENT, LES LIMITES ET L'ATTRIBUTION DE CANAAN (chapitre 33: 50-34: 29).
Et le Seigneur a parlé. Il est bien évident qu'un nouveau tronçon commence ici, étroitement lié, non pas à l'itinéraire qui le précède, mais à la délimitation qui suit. La formule qui introduit la présente commande est répétée dans Nombres 35:1, et à nouveau dans le dernier verset de Nombres 36:1, ainsi donnant un caractère qui lui est propre à cette partie finale du livre, et en l'isolant dans une certaine mesure du reste.
Quand vous êtes passé au-dessus du Jourdain. La législation précédente avait anticipé le moment où ils auraient dû entrer dans leur propre pays (cf. Nombres 15:2; Le Nombres 23:10 ), mais maintenant, la traversée de la rivière est considérée comme la dernière étape de leur voyage de retour.
Vous chasserez. Le mot hébreu (de יָרַשׁ) est le même qui est traduit par «déposséder» dans le verset suivant. La Septante a dans les deux cas ἀπολεῖτε, fournissant (comme l'AV) le mot «habitants» dans Nombres 33:53. Le mot hébreu, cependant, semble avoir à peu près le même sens que l'expression anglaise «clear out», et est donc également appliqué à la terre et à ses occupants. Cela implique sans aucun doute l'extermination comme condition nécessaire de l'autorisation. Leurs photos. מַשְׂכִּיֹּתָם. Septante, τὰς σκοπιὰς αὐτῶν, (leurs perspectives, ou hauts lieux). Les Targums d'Onkelos et de Palestine ont «les maisons de leur culte»; le Targum de Jérusalem a «leurs idoles». Le même mot apparaît dans Le Nombres 26:1, dans la phrase אֵבֶן מַשְׂכִּית, qui est généralement rendue "une image de pierre", c'est-à-dire; une pierre façonnée en quelque ressemblance avec l'homme. Si c'est le cas, מַשְׂכִּית par lui-même a probablement la même signification; en tout cas, il ne peut guère être «une image», et il n'y a pas la moindre preuve que l'art de la peinture ait été pratiqué du tout parmi les tribus grossières de 'Canaan. Le même mot, maskith, se retrouve en effet dans Ézéchiel 8:12 en relation avec "gravings" (de חָקַק; cf. Ésaïe 22:16; Ésaïe 49:18 avec Ézéchiel 4:1; Ézéchiel 23:14 ) Sur un mur; mais même celui-ci appartenait à un âge très différent. Leurs images en fusion, צַלְמֵי מַסֵּכֹתָם, «des images moulées en laiton». Septante, τὰ εἰδωλα τὰ χονευτά. Le mot tselem n'est utilisé ailleurs dans le Pentateuque que pour cette "ressemblance" qui est reproduite dans la création divine (Genèse 1:26, Genèse 1:27; Genèse 9:6) ou dans la génération humaine (Genèse 5:3); dans les livres ultérieurs, cependant ( surtout dans Daniel), il est librement utilisé pour les idoles. Sur "massakah", voir sur Exode 32:4; Ésaïe 30:22 . Leurs hauts lieux. בָמוֹתָם. Voir Lévitique 26:30. La Septante traduit Bamoth dans les deux endroits par στῆλαι, et bien sûr ce ne sont pas les hauts lieux eux-mêmes, qui étaient simplement certains élévations proéminentes, mais les monuments (de quelque nature que ce soit) que la superstition avait érigés sur eux, qui devaient être arrachés. En fait, il semblerait que les Juifs, au lieu d'obéir à cet ordre, se sont appropriés les Bamoth à leurs propres usages religieux (cf. 1 Samuel 9:12; 1 Rois 3:2; Psaume 78:58, c.). Le résultat naturel fut, comme dans tous les cas similaires, que non seulement les Bamoth, mais un très grand nombre des superstitions et des idolâtries qui leur étaient liées, furent pris au service du Seigneur.
Je vous ai donné la terre. «La terre appartient au Seigneur», et personne ne peut donc contester son droit dans l'abstrait d'expulser l'un de ses locataires et d'en mettre d'autres en possession. Mais alors que toute la terre appartenait au Seigneur, il est clair qu'il a assumé une relation spéciale avec le pays de Canaan, pour laquelle il a choisi d'exercer directement les droits et devoirs de propriétaire (voir sur Deutéronome 22:8 pour une petite mais frappante instance). Le premier devoir d'un propriétaire est de veiller à ce que l'occupation de sa propriété ne soit pas abusée à des fins illégales ou immorales; et ce devoir excuse, parce qu'il nécessite, l'expulsion dans certaines circonstances. Il n'est donc pas nécessaire de soutenir que les Cananéens étaient plus infâmes que beaucoup d'autres; il suffit de se rappeler que Dieu avait assumé envers la terre qu'ils occupaient (apparemment par conquête) une relation qui ne lui permettait pas de négliger leurs énormités, comme il le pourrait celles des autres nations (voir sur Exode 23:23; Exode 34:11, et cf. Actes 14:16; Actes 17:30). C'était (si nous voulons dire ainsi) le malheur des Cananéens de ne pas pouvoir souffrir seuls de «toutes les nations» de «marcher à leur manière», parce qu'ils s'étaient installés dans un pays que le Seigneur avait choisi administrer directement comme son propre royaume terrestre.
Vous diviserez la terre par tirage au sort. Ces instructions sont répétées en substance à partir de Nombres 26:53. L'héritage de chaque homme. Non seulement la tribu, mais la famille et la maison devaient recevoir son héritage spécial par tirage au sort; sans doute de telle sorte que le règlement définitif du pays correspondrait aux relations de sang des colons.
Si vous ne chassez pas les habitants. Comme ce fut en fait le cas (Juges 1:1). L'avertissement est ici donné pour la première fois, parce que le danger était maintenant proche et s'était en effet déjà manifesté dans l'affaire des femmes et des enfants madianites. Des piqûres dans les yeux et des épines dans les flancs. Symboles naturels de nuisances dangereuses. Peut-être les fourrés qui bordent le Jourdain leur ont-ils fourni des exemples actuels. Dans Josué 23:13 nous avons des "fléaux dans vos flancs et des épines dans vos yeux", ce qui semble un peu plus artificiel. Dans Juges 2:3, où cet avertissement est cité, le chiffre n'est pas du tout exprimé: "ils seront à vos côtés."
Je vous fais ce que je pensais leur faire, c'est-à-dire; J'exécuterai par d'autres mains sur vous la sentence de dépossession que vous aurez refusé d'exécuter sur les Cananéens. La menace (bien qu'en fait accomplie) n'implique pas nécessairement de prophétie, car s'installer parmi les restes des païens était une ligne de conduite qui, de toute évidence et pour de nombreuses raisons, se recommandait aux Israélites. L'indolence et la lâcheté étaient consultées par une telle politique autant que les sentiments naturels de pitié envers des ennemis vaincus et apparemment inoffensifs. L'ordre d'extirper était certainement justifié dans ce cas (s'il pouvait l'être en aucun cas) par les conséquences malheureuses de sa négligence. Israël étant ce qu'il était, et si peu séparé en autre chose que de la religion des anciens païens, sa seule chance de bonheur futur était de s'abstenir de tout contact avec eux. Sur la moralité du commandement lui-même, voir sur les passages mentionnés, et sur le massacre des Madianites. En fait, l'extirpation des vaincus n'a pas offensé le sens moral des Juifs alors pas plus que celui de nos ancêtres païens saxons. Là où les deux races ne pouvaient pas vivre en sécurité, il était évident que la plus faible était détruite. Un tel commandement était donc justifié à ce moment-là par la fin à atteindre, car il n'était pas contraire à la loi morale telle qu'elle était alors révélée, ni au sens moral tel qu'il était alors éduqué. Étant en soi une procédure légale, elle a été transformée en une procédure religieuse, et retirée de la catégorie de la violence égoïste en devenant un commandement direct de Dieu.
Au pays de Canaan. Canaan a ici sa signification propre de terre (grosso modo) entre le Jourdain et la mer (donc dans Nombres 32:32; Josué 22:11, 82). Il n'y a pas non plus d'exemple clair de son inclusion des territoires transjordaniques. Dans les prophètes, le mot reprend sa signification (étymologique) propre, en tant que "pays plat" le long de la côte méditerranéenne (cf. Ésaïe 19:18; Sophonie 2:5; Matthieu 15:22). C'est le pays qui vous tombera. Ces mots ne doivent pas être placés entre parenthèses; c'est une simple déclaration dans le style tautologique si commun dans ces livres. Avec ses côtes, ou, «selon ses limites», c'est-à-dire; dans les limites que la nature et le décret divin avaient fixées au pays de Canaan.
Puis votre quartier sud. Plutôt, «et votre côté sud». Du désert de Zin le long de la côte d'Edom. Cette définition préliminaire générale de la frontière méridionale marque le "désert de Zin" comme sa caractéristique naturelle principale, et affirme que ce désert reposait "sur les côtés" (עַל־יְדֵי) d'Edom. Le désert du gin ne peut guère être autre chose que le Wady Murreh, avec plus ou moins des collines dénudées qui s'élèvent au sud de celui-ci, car ce wady forme sans aucun doute la limite sud naturelle de Canaan. Tous les voyageurs s'accordent à la fois sur le caractère remarquable de la dépression elle-même et sur le contraste entre ses parois montagneuses nord et sud. Au sud se trouve le désert inhospitalier et non cultivable; au nord, le plateau souvent aride et sans arbres, mais encore partiellement vert et habitable, du sud de la Palestine. L'expression «sur les côtés d'Edom» ne peut signifier qu'au-delà du territoire laïc de Wady Murreh appartenant à Edom, le mont Séir de Deutéronome 1:2, le Séir de Deutéronome 1:44; il ne semble pas possible qu'Edom proprement dit, qui se trouvait à l'est de l'Arabah, et qui marchait à peine avec le pays de Canaan, soit destiné ici (voir Josué 15:1, et la note sur le site de Kadesh). Et votre frontière sud. Cela commence un nouveau paragraphe, dans lequel la limite sud, déjà à peu près fixée, est décrite plus en détail. Sera la côte la plus extrême de la mer salée à l'est. Au contraire, "doit être de l'extrémité (מִקְצֵה) de la mer salée vers l'est" (cf. Josué 15:2). Le point le plus oriental de cette frontière devait être fixé à l'extrémité méridionale de la mer Salée.
Doit tourner du sud à l'ascension d'Akrabbim. Ce que לִמַעַלֵה peut signifier dans cette phrase n'est pas du tout clair. L'A.V; qui suit la Septante et les Targums, ne semble pas donner de sens, tandis que le rendu, «du côté sud de l'ascension», ne semble pas grammaticalement défendable. De plus, il est assez incertain où se trouve «l'ascension d'Akrabbim», c'est-à-dire; le "Scorpion-pass" ou "Scorpion-escalier" doit être placé. Quelques voyageurs ont reconnu à la fois le lieu et le nom d'une route escarpée qui monte les falaises du nord vers l'extrémité ouest du Wady Murreh, et que les Arabes appellent Nakb Kareb; d'autres feraient l'ascension pour être le col escarpé d'es Sufah, sur lequel court la route de Petra à Hébron; d'autres, encore une fois, identifient l'escalier du Scorpion avec la rangée de falaises blanches qui se croisent et se ferment obliquement dans le Ghor, à quelques milles au sud de la mer Salée, et la séparent du niveau supérieur de l'Arabah. Aucune de ces identifications n'est satisfaisante, même si la première et la dernière ont plus à dire en leur faveur que la seconde. Il est possible que l'ascension d'Akrabbim n'ait été que le Wady Fikreh, le long duquel la frontière naturelle courrait de la pointe de la mer salée dans le Wady Murreh. Passez à Zin. Ce n'est qu'ici et dans Josué 15:3 que le nom Zin se tient tout seul; c'était peut-être un endroit dans la partie la plus large du Wady Murreh qui a donné son nom au désert voisin. Du sud à Kadesh-barnea. Ici encore, nous avons l'expression מִנֶּגֶב לְ־, dont nous ne connaissons pas la force exacte. Mais si Kadesh était dans le voisinage de l'actuel Ain Kudes, alors on peut comprendre que la frontière, après avoir atteint l'extrémité ouest du Wady Murreh, a fait un détour vers le sud afin d'inclure Kadesh, comme un lieu particulièrement sacré. mémoire dans les annales d'Israël. Il est en effet très difficile, avec cette description de la frontière méridionale de Canaan devant nous, de croire que Kadesh était dans le voisinage immédiat de l'Arabah, où de nombreux commentateurs le placent; car si tel était le cas, alors la ligne de démarcation n'a pas encore progressé du tout vers l'ouest, et les seuls points indiqués sur la frontière sud actuelle sont les deux endroits inconnus qui suivent. Hazar-addar. Dans Josué 15:3 ce double nom est apparemment divisé en deux noms de Hezron et Addar, mais ce dernier est peut-être le lieu prévu ici. Un Karkaa y est également mentionné, qui est également inconnu des autres.
Le fleuve d'Égypte, ou «ruisseau (נַחַל) d'Égypte». Septante, χειμά ῥουν Αἰγύπτου. C'était un torrent hivernal qui drainait la plus grande partie de la moitié ouest du désert septentrional de la péninsule de Sinaitic. Ce n'est cependant que dans son cours inférieur, où un seul canal reçoit l'écoulement intermittent de nombreux wadys, qu'il était connu comme le «ruisseau de l'Égypte», car il formait la frontière bien marquée entre l'Égypte et Canaan. Dans la mesure où nous sommes en mesure de suivre la ligne tracée dans ces versets, il semblerait avoir tenu un cours quelque peu au sud de l'ouest sur environ la moitié de sa longueur, puis avoir fait une déviation vers le sud vers Kadesh, et de là avoir frappé au nord-ouest jusqu'à ce qu'il atteigne la mer, presque à la même latitude que le point de départ.
Et comme pour la frontière ouest. Le mot hébreu pour «ouest» (יָם) est simplement celui pour «mer», parce que les Juifs de leur propre pays avaient toujours la mer à l'ouest. Ainsi, le verset se lit littéralement: «Et la limite de la mer sera pour vous la grande mer et la frontière; ce sera pour vous la limite de la mer». Il semblerait très peu probable que les Juifs aient utilisé familièrement le mot «igname» pour «ouest» après une résidence de plusieurs siècles dans un pays où le soleil ne se couchait pas sur la mer, mais sur le désert. Rien ne peut bien sûr être prouvé sur l'utilisation du mot ici, mais il ne peut être négligé comme une petite indication que la langue de ce passage est en tout cas la langue d'une époque postérieure à la conquête de Canaan (voir sur Exode 10:19; Exode 26:22, et Nombres 2:18) La ligne de côte du ruisseau de l'Égypte aux Léontes était plus de 160 milles de longueur.
Vous devez signaler pour vous, c'est-à-dire; vous observerez et ferez avancer, en traçant la frontière. Septante, καταμετρήσετε… παρά. Mont Hor. Pas bien sûr le mont Hor sur lequel Aaron est mort, mais un autre loin au nord, probablement au Liban. L'hébreu הֹר הָהָר, que la Septante avait rendu Ὤς τὸ ὄρος en Nombres 20:1, il rend ici τὸ ὄρος τὸ ὄρος, prenant הֹר simplement comme une autre forme הָר, comme c'est probablement le cas . Son Ha-har équivaut donc au "Mount Mountain" anglais; et tout comme il y a beaucoup de "rivières Avon" sur les cartes anglaises, il y avait probablement de nombreuses montagnes connues localement parmi les Juifs sous le nom de Hor Ha-hat. Nous ne savons pas de quel sommet il s'agissait, même s'il devait être clairement distinguable de la mer. Il n'y a cependant aucune raison de supposer (contrairement à l'analogie de tous ces noms, et de l'autre Mont Hor) qu'il englobe toute la chaîne du Liban proprement dit.
Du mont Hor, vous indiquerez votre frontière jusqu'à l'entrée de Hamath. Littéralement, «du mont Hor, faites remarquer (תְּתָאוּ, comme dans le verset précédent) de venir à Hamath», ce qui semble signifier, «du mont Hor, tracez une ligne pour l'entrée de Hamath». La vraie difficulté réside dans l'expression לְבאֹ חַמָת, que la Septante rend εἰσπορευομέν ον εἰς Ἐμάθ, «comme les hommes entrent dans Hamath». La même expression se produit dans Nombres 13:21 et est rendue de manière similaire par la Septante. Une comparaison avec Juges 3:3 et d'autres passages montrera que "Ibo Chamath" avait une signification géographique définie comme le nom accepté d'une localité dans l'extrême nord de Canaan. Quand nous venons nous demander où se trouvait «l'entrée de Hamath», nous n'avons rien pour nous guider si ce n'est les particularités naturelles du pays. Hamath lui-même, puis Epiphancia sur l'Oronte, s'étendait bien au-delà de la limite la plus extrême de la colonie juive; il ne semble pas non plus qu'elle ait jamais été conquise par le plus grand des rois juifs. Le Hamath dans lequel Salomon a construit des cités-magasins (2 Chroniques 8:4), et le Hamath que Jéroboam II. "récupéré" pour Israël (2 Rois 14:28), n'était pas la ville, mais le royaume (ou une partie du royaume), de ce nom. Nous ne savons pas jusqu'où le territoire de Hamath a pu s'étendre au sud, mais il est fort probable qu'il comprenait parfois toute la haute vallée des Léontes (aujourd'hui la Litanie). Il faut alors rechercher «l'entrée de Hamath» à un moment donné, nettement marqué par les caractéristiques naturelles du pays, où le voyageur de Palestine entrerait sur le territoire de Hamath. Ce point a été généralement fixé au passage par lequel l'Oronte sort de sa haute vallée entre le Liban et l'anti-Liban dans la plaine ouverte de Hamath. Ce point, cependant, est à plus de soixante miles au nord de Damas (qui n'a jamais appartenu à Israël) et à près de cent miles au nord-nord-ouest de Dan. Il faudrait une certaine quantité de preuves positives pour rendre même probable que l'ensemble de la longue et étroite vallée entre le Liban et l'anti-Liban, s'élargissant vers le nord, et séparé par un pays montagneux et difficile des colonies réelles des Juifs, était pourtant divinement désignés comme faisant partie de leur héritage. Aucune preuve positive de ce genre n'existe et nous sommes donc parfaitement libres de chercher «l'entrée de Hamath» beaucoup plus au sud. Il est évident que la route ordinaire du pays de Canaan ou des villes de Phénicie à Hamath doit avoir heurté la vallée des Léontes, avoir remonté ce fleuve jusqu'à ses sources et traversé la ligne de partage des eaux jusqu'au cours supérieur d'Oronte. L'ensemble de cette route, jusqu'à ce qu'elle atteigne le col déjà parlé de conduire à l'Emesa des jours après, et ainsi à Hamath, passait par une vallée étroite dont la partie la plus étroite se trouve à l'extrémité sud du quartier moderne d'el Bekaa. , presque en ligne droite entre Sidon et le mont Hermon. Ici, les deux rangs s'approchent le plus près du lit de la litanie (Léontes), formant une porte naturelle par laquelle le voyageur à Hamath doit être entré par le sud. Ici donc, très près de lat. 88 ° 80 ', on peut raisonnablement placer «l'entrée de Hamath» dont on parle si souvent, et ainsi échapper à la nécessité d'imaginer une frontière artificielle et impraticable pour la limite nord de la terre promise. Zedad. Identifié par certains au village actuel de Sadad ou Sudad, au sud-est d'Emesa (Hums); mais cette identification, au mieux très problématique, est tout à fait hors de question si l'argument de la note précédente est accepté.
Ziphron. Une ville appelée Sibraim est mentionnée par Ezéchiel (Ézéchiel 47:16) comme située à la frontière entre Damas et Hamath, et il y a un village moderne de Zifran à environ quarante miles au nord-est de Damas, mais il n'y a aucune raison probable pour supposer que l'un ou l'autre de ces derniers sont le Ziphron de ce verset. Hazar-énane, c'est-à-dire; "cour de fontaine." Il y a bien sûr de nombreux endroits dans et autour des territoires libanais et anti-libanais auxquels un tel nom conviendrait, mais nous n'avons aucun moyen de l'identifier avec l'un d'entre eux. Il faut avouer que cette "frontière nord" d'Israël est extrêmement obscure, car on ne nous dit pas d'où elle a commencé, et nous ne pouvons pas non plus y fixer, sauf par conjecture, un seul point. Une certaine lumière est projetée sur le sujet par la description des frontières et des possessions tribales comme donnée dans Josué 19:1, et par l'énumération des lieux non conquis dans Josué 13:1 et Juges 3:1. Les tribus les plus au nord étaient Asher et Naphtali, et il ne semble pas que leur territoire alloué s'étende au-delà de la basse vallée des Léontes où elle fait son virage serré vers l'ouest. Il est vrai qu'une partie de la tribu de Dan a occupé par la suite un district plus au nord, mais Dan-Laish lui-même, qui était l'extrême de la colonisation juive dans cette direction, comme Beersheba dans l'autre, était au sud du mont Hermon. Le passage de Josué 13:4 prouve en effet que les Israélites n'ont jamais occupé tout leur territoire prévu dans cette direction, mais pour autant que nous puissions dire, la ligne de conquête promise n'a pas s'étendent plus au nord que Alden et le mont Hermon. «Tout le Liban vers le soleil levant» ne peut pas bien signifier toute la chaîne du sud au nord, mais tout le pays de montagne situé à l'est de Sidon. Un autre passage promet de jeter un éclairage supplémentaire sur la question, à savoir; la délimitation idéale de la Terre Sainte en Ézéchiel 47:1; et ici il est vrai que nous trouvons une frontière nord (Ézéchiel 47:15) apparemment bien au-delà de la ligne de peuplement réelle, et contenant au moins deux noms (Zedad et Hazar-enan ) qui apparaissent dans la liste actuelle. Cependant, il est tout à fait incertain si le prophète décrit une ligne de démarcation possible, ou s'il mentionne seulement (humainement parlant au hasard) certains points dans le grand nord; son objet même semble être d'imaginer un Canaan agrandi dépassant ses limites historiques les plus extrêmes. Même s'il faut penser que ces passages nécessitent une frontière plus au nord que celle préconisée ci-dessus, il sera pourtant impossible de la porter jusqu'à l'extrémité nord de la vallée entre le Liban et l'anti-Liban. Car dans ce cas, la frontière nord ne sera pas du tout une frontière nord, mais descendra en fait de «l'entrée de Hamath» dans une direction sud ou sud-ouest, et fera nettement partie de la frontière orientale.
Shepham est inconnu. Riblah ne peut pas être le Riblah au pays de Hamath (Jérémie 39:5), maintenant apparemment Ribleh sur l'Oronte. Cet exemple servira à montrer à quel point ces identifications avec des lieux modernes sont illusoires. Même si Ribleh représente un ancien Riblah, ce n'est pas le Riblah qui est mentionné ici. Sur le côté est de l'Ain, c'est-à-dire; de la fontaine. Les Targums impliquent ici que cet Ain était la source de la Jordanie sous le mont Hermon, et cela conviendrait parfaitement avec ce qui suit. La Septante a ἐπὶ πηγάς, et il y a en fait plus d'une fontaine d'où cette eau de tête du Jourdain prend son origine. Immédiatement avant la Septante a Βηλά où nous lisons Riblah. On a supposé que le mot était à l'origine Ἀρβηλά, une translittération de «Har-bel», la montagne de Bel ou Baal, identique au Harbaal-Hermon (notre mont Hermon) de Juges 3:3. L'hébreu הָרִבְלָה étant différemment pointé, et le ה final pris comme suffixe de direction, on obtient הָר־בֵל; mais c'est extrêmement précaire. Doit atteindre le côté de la mer de Chinnereth vers l'est. Littéralement, «frappera (מָחָה) l'épaule de la mer», c. La ligne ne semble pas avoir descendu le ruisseau de sa source, mais s'être maintenue à l'est, et ainsi avoir heurté le lac de Galilée à son coin nord-est. De ce point, il a simplement suivi la voie navigable jusqu'à la mer salée. Les terres au-delà de la Jordanie n'étaient pas considérées comme dans les limites sacrées.
De ce côté la Jordanie près de Jéricho. Littéralement, «du côté (מֵעֵבֶר) du Jourdain de Jéricho». Certes, il n’était pas vrai que le territoire qu’ils avaient reçu se trouvait à l’est de Jéricho, mais c’était le cas que les chefs de tribu y avaient demandé et reçu l’autorisation d’occuper ce territoire, et c’était dans cette direction que les colonies temporaires de Ruben anti Gad, peut-être aussi ceux de la moitié Manassé.
Eléazar le prêtre et Josué, fils de Nun. Comme les chefs ecclésiastiques anti-militaires respectivement de la théocratie (voir sur Nombres 32:28).
Un prince de chaque tribu. Ceci a été arrangé sans doute pour assurer l'équité dans la fixation des frontières entre les tribus, ce qui devait être fait après que la situation de la tribu ait été déterminée par tirage au sort; la subdivision ultérieure du territoire tribal a probablement été laissée à la gestion des chefs de la tribu elle-même. Parmi ces princes de tribu (voir sur Nombres 13:1; Josué 14:1), Caleb est le seul dont le nom est connu nous, et il avait agi dans une capacité quelque peu similaire quarante ans auparavant. Cela peut expliquer en soi que la tribu de Juda a été nommée première dans la liste, d'autant plus que Ruben n'était pas représenté; mais l'ordre dans lequel suivent les autres noms est certainement remarquable. Prises par paires (Juda et Siméon, Manassé et Ephraïm, c.), Elles avancent régulièrement du sud au nord, selon leur position ultérieure sur la carte. Bien que cet arrangement diffère si nettement de tout autre adopté précédemment, il est impossible de supposer qu'il est accidentel. Nous devons conclure soit qu'une coïncidence si apparemment insignifiante était divinement arrangée au préalable, soit que la disposition des noms est due à une main plus tardive que celle de Moïse.
Shemuel. C'est le même nom que Samuel. Parmi les autres, tous, sauf le dernier, se trouvent ailleurs dans l'Ancien Testament sous le nom d'un autre Israélite.
HOMÉLIE
Chapitre 33: 50-34: 29
LA TERRE SAINTE
Dans cette section, nous avons, spirituellement, l'héritage promis des saints, le royaume des cieux, avec les conditions dans lesquelles il doit être reçu et apprécié. Personne ne peut ignorer la correspondance (qui est fondamentale et profonde) entre leur «terre sainte» et la nôtre; entre ce «repos» qui les attendait à Canaan, et ce «repos» dans lequel nous entrons maintenant. Le royaume des cieux est l'antitype spirituel de Canaan. Mais ce royaume est (pratiquement considéré) double: c'est le ciel, ou plutôt le repos au ciel, atteint seulement en traversant le fleuve de la mort; c'est aussi (et dans l'Écriture beaucoup plus souvent) le reste de la vie nouvelle en Christ, qui n'est pourtant ni absolue ni indépendante de notre lutte continue contre le péché (cf. Matthieu 5:3," leur royaume est à eux; "Luc 17:21 b; Romains 14:17; Colossiens 3:3; Hébreux 4:3 a). A ce dernier aspect (le royaume en tant qu'état spirituel et moral) appartiennent pour la plupart les leçons de cette section. Considérez donc -
I. QUE LE SEUL GRAND DEVOIR D'ISRAËL EN PRENANT LA POSSESSION DE SA PROPRE TERRE ÉTAIT DE JETER ENTIEREMENT LES AUTOCHTONES, COMME DES ENNEMIS DE DIEU ET DE SON ADORATION. Même ainsi, la seule condition à laquelle nous héritons de ce royaume qui (dans son aspect actuel) est justice, paix et joie dans le Saint-Esprit, est que nous mettions à mort les actes de la chair, et crucifiions le vieil homme, et saluions une guerre d'extermination contre toutes les affections pécheresses qui ont élu domicile dans notre vie humaine.
II. CET ISRAËL FUT EN OUTRE OBLIGATOIRE D'ABOLIR TOUS LEURS MONUMENTS D'IDOLATRIE, TOUTEFOIS AGRÉABLE ET INTÉRESSANT. Même ainsi, tous les dispositifs et imaginations de l'homme naturel, si attirants soient-ils, qui sont contraires au seul culte et service du Dieu vivant doivent être entièrement, et sans exception, détruits.
III. QUE LA COMMANDE D'EXTERMINER SEMBLE DIFFICILE ET ÉTAIT INÉGRABLE (PAS DE DOUTE) POUR LA PLUPART EN ISRAEL. Pourquoi être si extrême? Pourquoi pas assez pour conquérir, sans extirper? Pourquoi pas assez pour posséder le meilleur de la terre, sans travailler à défricher tous les coins? Quel mal pourraient faire de faibles restes de païens? ne pourraient-ils même pas les rendre utiles? Même ainsi, il semble difficile que les chrétiens ne fassent aucun compromis et ne montrent aucune tolérance pour ce qui est pécheur et égoïste dans la vie humaine. Pourquoi avons-nous besoin d'être parfaits? Ne sera-t-il rien permis au vieil Adam? Ne pouvons-nous jamais être satisfaits? Si nous menons dans l'ensemble une vie chrétienne, pourquoi se lasser de petits points d'excellence morale? Beaucoup de choses qui ne sont pas exactement correctes peuvent être très utiles; ne peuvent-ils pas être mis en cause?
IV. QU'EN FAIT, LA COMMANDE D'EXTIRPATION N'A PAS ETE OBEIE. Beaucoup n'ont pas été inquiétés par indolence et par lâcheté lorsque la première vague de conquête a été passée; beaucoup ont été épargnés par la réticence à aller aux extrêmes avec eux. Même ainsi, la plupart des chrétiens laissent des portions considérables de leur propre vie (que Dieu leur a données comme proie, Jérémie 45:5) sous la domination de passions, d'émotions, de motifs qui ne sont pas Christian. Ils surmontent les tyrannies du péché, mais laissent les restes du péché insoumis; en d'autres termes, ils soumettent leurs passions et désirs pervers, mais hésitent à les détruire. Par exemple; combien peu ont leur humeur entièrement sous contrôle! Ainsi, le royaume des cieux ne leur appartient jamais vraiment, à cause des péchés qu'ils ont été trop indolents ou trop sûrs d'eux pour déloger.
V. QU'EN FAIT, L'AUTRE COMMANDE N'A PAS ETE OBEIE ENTIEREMENT; PARFOIS DES IMAGES GRAVES ONT ÉTÉ SERVIES, PARFOIS DES LIEUX ÉLEVÉS TOURNÉS AU CULTE DU SEIGNEUR, AU GRAND DÉTRIMENT ET AU DANGER DE LA VRAIE FOI. Même ainsi, les vains artifices et les imaginations perverties de l'homme naturel n'ont pas été écartés par les serviteurs du Christ dans de nombreux cas; trop souvent, ils ont été soit adoptés dans leur déloyauté vierge envers le Christ (comme, par exemple, cette «convoitise qui est l'idolâtrie»), soit adaptés à des fins religieuses (autant de formes d'adoration de la volonté, matérielles et mentales) au détriment de cette singularité d'oeil et de cœur que Dieu exige.
VI. QUE LES RESTES DE LA CHALEUR, S'IL S'ÉPARÉ, DEVIENNENT DES PRIX ET DES ÉPINES (c.-à-d. Même ainsi, si nous laissons les restes du péché dans la nouvelle vie que Dieu nous a donné à mener, ceux-ci deviendront sûrement une source continuelle de malheur et de danger. C'est pourquoi la plupart des chrétiens sont plus ou moins agités, insatisfaits, de caractère inégal, incertains de comportement, ayant peu de «paix» et moins de «joie dans le Saint-Esprit». C'est simplement qu'ils n'ont pas obéi à l'appel de se débarrasser des vieilles mauvaises habitudes et des mauvais humeurs; ne reconnaissez pas le caractère pécheur des petits péchés; pense que cela n'a pas d'importance; ne prendra pas la peine nécessaire pour les traquer; ont appris par expérience à les tolérer. Pas plus que cela, mais pas moins. Ils ne pourront jamais être rendus heureux que par un travail patient et priant pour déraciner les restes du péché de leur cœur et de leur vie.
VII. QUE LA FIN DE CETTE INCIDENCE, S'IL N'EST PAS MODIFIÉE, SERAIT DE L'EXPATRIATION. Les deux races ne pouvaient pas habiter dans le pays; si Israël ne veut pas chasser les païens, il doit être chassé lui-même. Même ainsi, si les chrétiens ne s'efforcent pas par grâce de prendre entièrement possession au nom de Dieu de leur propre vie, la fin sera qu'ils les perdront complètement. Soit la grâce doit mettre un terme à nos péchés, soit nos péchés mettront fin à la grâce, parce que Dieu la retirera. Il ne peut y avoir aucune tolérance volontaire du mal moral en nous-mêmes, ni aucune demande d'excuses pour sa continuation.
Réfléchissez encore, en ce qui concerne Canaan:
I. QUE ISRAËL DEVRAIT LE POSSÉDER, PARCE QUE DIEU LE LUI DONNE; C'ÉTAIT SA, ET IL A CHOISI DE LE FAIRE; AUCUN TITRE N'A JAMAIS ÉTÉ ACCORDÉ À QUELQUE PERSONNE. Même ainsi, nous devons prendre possession (par le bien-être patient) du royaume des cieux, non pas parce qu'il peut être gagné, mais parce que Dieu nous l'a donné librement, qu'il a choisis. Ce royaume donc, que ce soit en nous ou au-dessus de nous, est le nôtre par un titre le plus absolu et le plus infaisable.
II. QUE LA SUBVENTION DE CANAAN À ISRAËL IMPLICIE TOUT SUCCÈS NÉCESSAIRE POUR LA CONQUÉRIR ET L'OCCUPER, sinon le nom de Dieu avait été déshonoré. Même ainsi, le fait que Dieu nous a donné le royaume des cieux est un gage positif que nous recevrons la force de surmonter tous les obstacles et obstacles, si nous sommes fidèles.
III. QUE LA DIVISION DU TERRAIN A ÉTÉ ORDONNÉ QUE L'ÉGALITÉ DOIT ÊTRE PRÉSERVÉE LE PLUS LOIN POSSIBLE ET LE FAVORITISME RENDU IMPOSSIBLE. De même, Dieu a tellement ordonné son royaume qu'aucun n'a à envier aux autres, et nul ne peut se plaindre de partialité; puisque tous hériteront le ciel de la même manière, et pourtant le ciel lui-même sera divers selon la croissance de chacun dans la grâce (cf. Matthieu 20:13 et Matthieu 20:23 avec Luc 19:15 et Matthieu 25:21).
IV. QUE LA TERRE SAINTE A ÉTÉ DÉLIMITÉE AVANT D'ENTRER, MAIS LES LIMITES SONT DANS UNE MESURE CONSIDÉRABLE INCONNUE. Même ainsi, le royaume des cieux est défini et décrit de multiples manières dans la parole de Dieu, et pourtant il est difficile de savoir jusqu'où il s'étend, et où se situe la frontière entre ce qui est de la nature et ce qui est de la grâce. Et comme ces frontières ne pouvaient être tracées que par ceux qui connaissaient localement les lieux nommés, de même l'étendue du royaume ne peut être connue que par ceux qui sont familiers par expérience avec chaque partie de celui-ci.
V. QUE LES LIMITES INDIQUÉES ÉTAIENT APPAREMENT LES LIMITES NATURELLES DE CANAAN, SANS AUCUNE RÉSERVATION (comme Philistia, Phoenicia, c.). De même, Dieu nous a donné de posséder toute la vie de l'homme qui puisse être vécue dans la sainteté, selon la plus grande expansion possible de notre nature humaine dans toute sa plénitude.
VI. QUE LA TERRE RÉELLEMENT OCCUPÉE PAR ISRAËL ÉTAIT À LA FOIS PLUS GRANDE ET PLUS PETITE QUE CELLE DÉLIMITÉE; n'atteignant pas si loin du sud au nord, mais pas si détroit d'ouest en est. Même ainsi, il est certain que la vie chrétienne, telle qu'elle est vécue, n'est pas en accord avec l'idéal du Nouveau Testament. Il n'atteint pas si loin, n'atteint pas sa pleine mesure, d'une manière, alors qu'il occupe un espace supplémentaire d'une autre manière. Et comme l'ampleur supplémentaire gagnée par la colonie transjordanique, bien que non commandée, était encore (semble-t-il) permise par Dieu, de même les développements inattendus du christianisme (comme dans la voie de la civilisation, avec ses dons variés), bien que tout à fait extérieurs tout ce qui doit être recueilli dans le Nouveau Testament doit encore être considéré comme autorisé par Dieu.
VII. QUE KADESH, DE MÉMOIRE CÉLÈBRE, ÉTAIT SPÉCIALEMENT INCLUS DANS LA FRONTIÈRE SUD. Même ainsi, les expériences de notre pèlerinage - les «sanctuaires» de notre temps d'épreuve - feront partie de notre héritage éternel, rien de «saint» ne nous sera perdu.
VIII. QUE LA TERRE A ÉTÉ ATTRIBUÉE AU PEUPLE PAR ELEAZAR LEUR PRÊTRE ET JOSHUA LEUR CAPITAINE. Même ainsi, notre héritage nous est en tous points assigné par celui qui est à la fois le Souverain Sacrificateur de notre profession et le Capitaine de notre salut.
IX. CELA ENSEMBLE AVEC ELLES IL Y A DES PRINCES AGISSEURS DE CHAQUE TRIBU, CETTE JUSTICE POURRAIT ÊTRE MANIFESTÉE À TOUS. Même ainsi, il semblerait que dans le jugement du dernier jour on aura même respecté les idées humaines de justice; et, de plus, que d'une manière ou d'une autre, des hommes non encore expliqués agiront eux-mêmes comme évaluateurs dans ce jugement (voir 1 Pierre 4:6, où κατὰ ἄνθρωπον semble signifier "conformément aux idées humaines [of justice]; "et 1 Corinthiens 6:2, 1 Corinthiens 6:3, qui semble clairement faire référence au jugement final).
Et notez que l'ordre des tribus tel qu'indiqué ici est très différent de toute liste précédente; car deux sont absents, et la préséance des autres est déterminée d'après une loi particulière par leur position ultérieure en Terre Sainte. Ainsi, l'ordre divin dans lequel se tiennent les églises ou les individus est différent de celui qui est fondé sur des considérations terrestres ou visibles, étant en accord avec la prescience de Dieu de leur place céleste.
HOMILIES PAR E.S. PROUT
Verset 50-56
PAS DE COMPROMIS AVEC L'IDOLATRIE
I. LA COMMANDE DONNÉE. Les Israélites devaient être délivrés de la complicité avec l'idolâtrie immorale de Canaan par des mesures aussi extrêmes que celles-ci.
1. Les idolâtres devaient être complètement chassés et, dans certains cas, exterminés. En aucun cas, des alliances ne devaient être contractées avec eux (Exode 34:12).
2. Les idoles devaient être brisées en morceaux; même les métaux précieux sur eux ne devaient pas être épargnés (Exode 23:24, Exode 23:30; Deutéronome 7:25, Deutéronome 7:26).
3. Les hauts lieux, les bosquets, les autels, les piliers, c. devaient être détruits (Exode 34:13; Deutéronome 12:2, Deutéronome 12:3).
4. Œuvres d'art, «images» c; étaient condamnés s'ils étaient entachés d'idolâtrie.
5. Les noms mêmes des idoles devaient être voués à l'oubli, et toutes les enquêtes antiquaires curieuses sur les idolâtries du pays étaient découragées (Deutéronome 12:3, Deutéronome 12:30, Deutéronome 12:31). Nos missionnaires ont dû demander des préceptes similaires aux convertis du paganisme; par exemple; en Polynésie. Et ces préceptes suggèrent des applications à tous les chrétiens qui ont «échappé aux pollutions du monde» et à ses idolâtries spirituelles, mais qui en sont encore entourés. Aucune «alliance» ne doit être conclue avec des hommes du monde qui compromettraient les serviteurs du Christ ou entacheraient leur témoignage contre les mauvaises actions de ceux qui voudraient (2 Corinthiens 6:14; Éphésiens 5:11). Appliquer aux mariages avec des impies et à d'autres alliances étroites d'intérêt. Illustré de l'histoire de Josaphat (2Ki 8:18: 2 Chroniques 18:1; 2 Chroniques 19:2). Même les choses légitimes en elles-mêmes peuvent devoir être abandonnées; si l'argent, pour vaincre "la convoitise, qui est de l'idolâtrie", ou les plaisirs qui peuvent avoir des associations de mal s'accrochent à eux (1 Corinthiens 6:12), ou même le passé aide à la dévotion -par exemple; 2 Rois 18:4, Images popish, c. Regarder en arrière avec un fort désir même vers des choses élégantes et attrayantes en elles-mêmes, mais infectées pour nous par l'esprit de mondanité, peut être fatal (Luc 17:32; 2 Corinthiens 6:17). L'Église de Dieu a le devoir de posséder toute la terre, "le monde" (1 Corinthiens 3:22); mais pour ce faire, ils doivent «déposséder les habitants», c'est-à-dire; ils ne doivent faire aucun compromis avec l'esprit des hommes du monde. La mondanité est un esprit plutôt qu'un cours de conduite extérieure. Nous devons «utiliser le monde pour ne pas en abuser».
II. LES MOTIFS INVITÉS.
1. Le péril de l'agitation perpétuelle (verset 55). De même, si les chrétiens cherchent à faire des compromis avec les péchés et les idolâtries du monde qu'ils sont appelés à vaincre (1 Jean 5:4), et à devenir soumis à ses maximes et modes, il peut pas de vrai repos. La joie de l'obéissance entière ne peut jamais être connue (Psaume 19:11). Le compromis est un conflit perpétuel, avec la conviction d'être du côté des perdants. Nous sommes blessés dans la partie la plus tendre («nous piquent les yeux») et vexés dans la chambre secrète de la conscience («épines dans nos flancs»).
2. Le danger d'être considéré comme "conforme au monde", et donc traité comme des "ennemis de Dieu" (verset 56; Psaume 106:34; Romains 12:2, Philippiens 3:18, Philippiens 3:19; Jaques 4:4; 2 Pierre 2:20). De tels compromis coupables nous pouvons être délivrés par le Christ - par son expiation (Galates 1:4), intercession (Jean 17:15) , exemple (Jean 16:33; Jean 17:16) et Spirit (Romains 8:2; 1 Corinthiens 2:12) .— P.
HOMILIES DE D. YOUNG
Verset 50-56
COMMENT GÉRER LES CANAANITES: UN AVERTISSEMENT URGENT
On suppose ici qu'Israël conquerra les Cananéens; probablement à cette époque, les gens avaient acquis une certaine confiance en eux, en raison de leurs récents succès sur Sihon, Og et Madian. Mais c'était une chose de première importance, quand la victoire était remportée, de la suivre de la bonne manière. Des victoires ont été gagnées, puis pires que perdues par manque de sagesse pour les utiliser correctement. Ici, nous avons un ordre clair, strict et sévère concernant la toute première chose à faire après la défaite des Cananéens. Ils devaient eux-mêmes être chassés de la terre et tous les instruments de l'idolâtrie complètement détruits. La nécessité de cette commande sera clairement vue si nous considérons:
I. LE GRAND OBJET QUI ÉTAIT DEVANT L'ESPRIT DE DIEU EN DONNANT LE COMMANDEMENT. Ceci est évoqué au verset 54. Canaan a toujours été sous l'œil de Dieu comme étant l'héritage destiné d'Israël; il avait été compté comme tel depuis l'époque d'Abraham. La tristesse de la menace contre Israël au jour de son apostasie résidait en ceci, qu'il s'agissait d'une menace de déshéritage (Nombres 14:12). Et ce qui s'était si longtemps préparé pour Israël, qui, même pendant que les Cananéens y habitaient, était sous la surveillance particulière de Dieu, devint enfin un héritage de grande valeur. Il devait être cultivé au maximum, et rembourserait ensuite richement toute la culture. Dieu montra un tel intérêt à donner cette terre aux Israélites dans toute sa plénitude, qu'il était sur le point de la partager par tirage au sort. Chaque tribu en particulier devait sentir que le lieu de son habitation avait été choisi par Dieu. D'où la nécessité de ne laisser aucune précaution au chômage pour sécuriser cette terre privilégiée. Il doit être protégé de tout type de danger, aussi lointain, improbable et pratiquement inoffensif qu'il puisse paraître. Si Israël perdait cet héritage, il n'y avait pas d'autre lieu pour lui, pas d'autre possession sur laquelle il pourrait avancer avec la certitude de la conquête et, ce qui était encore plus important, avec la conscience d'être engagé dans une juste cause. À Canaan, tant qu'il gardait son allégeance à Dieu, Israël était le propriétaire légitime; mais partout ailleurs, c'était un envahisseur sans foi ni loi. Ce qui a une valeur inestimable, et qui une fois disparu ne peut plus être remplacé, doit d'abord être fondé sur la sécurité et entouré de la même. "Si les fondations sont détruites, que peuvent faire les justes?" (Psaume 11:3). La sécurité du peuple était menacée par tout ce qui menaçait l'honneur de Dieu. Et c'était un déshonneur pour son nom de permettre aux idolâtres de rester ouvertement dans le pays pour pratiquer leurs rites vicieux et dégradants. De plus, il y avait toutes les chances que les gens eux-mêmes soient subtilement et progressivement attirés par l'idolâtrie. Souvenez-vous de tous ces périls, et alors vous verrez une bonne raison pour laquelle Dieu a exigé de manière stricte un traitement aussi radical des Cananéens. La cause de la rédemption d'un monde était liée à la sécurité de l'héritage d'Israël. Et nous avons aussi un héritage (Matthieu 19:29; Matthieu 25:34; Actes 20:32; Actes 26:18; Romains 8:17: Galates 3:29; Éphésiens 1:11, Éphésiens 1:14; Éphésiens 3:6 ; 1 Pierre 1:4) transcendant de loin ce Canaan qui était tellement aux yeux des Israélites. Si ça vaut quoi que ce soit, ça vaut tout; vaut tout l'abnégation, la persévérance, la soumission complète à Dieu et l'attente patiente qui sont nécessaires pour y parvenir. Nous ne devons pas laisser non expulsé de notre vie ou non détruit de nos circonstances quoi que ce soit qui puisse mettre en péril l'héritage. Marchez sans compagnon, ne vous engagez pas dans les affaires, ne cultivez ni goût ni récréation, s'il y a en eux la moindre chance de péril pour l'héritage. C'est une chose glorieuse de vaincre la tentation dans un conflit réel, mais il vaut mieux encore veiller et prier pour ne pas entrer du tout dans la tentation.
II. LA GRANDE TENTATION DE LA PART D'ISRAËL DE RESTER SATISFAIT D'UNE CONQUÊTE IMPARFAITE. Pas bien sûr qu'Israël le trouve imparfait. Israël tenait à sa manière à ce que la conquête et la possession soient complètes. Mais Dieu seul avait la sagesse et la prévoyance nécessaires pour diriger le peuple vers une sécurité réelle.
Il y avait de nombreuses tentations à ce qu'il savait être une cessation prématurée des hostilités. Les Cananéens feraient en temps voulu des tentatives de compromis et de reddition partielle, tout comme Pharaon avait fait des tentatives similaires lorsque son peuple était frappé par les plaies. Il y avait la tentation qui venait de la lassitude d'une longue attente. Une expulsion complète impliquait beaucoup de retard. Nous sommes tentés même dans les affaires de cette vie de tirer des conclusions prématurées par pure impatience. Nous voulons cueillir le fruit bien avant qu'il ne soit mûr. De plus, les Israélites, au moins beaucoup d'entre eux, souhaiteraient faire des esclaves des Cananéens. Ils n'entraient pas à Canaan avec le sentiment d'intendant dans leur cœur. La promesse a été suffisamment remplie dans leur estimation lorsqu'ils ont obtenu que la terre en fasse ce qu'ils voulaient. Les tribus traversant le Jourdain avaient les mêmes opinions charnelles concernant leur possession que Ruben et Gad concernant la terre qu'ils avaient choisie. Il y avait la tentation venant de la confiance en soi; celui de supposer qu'un ennemi affaibli est pratiquement le même qu'un ennemi détruit. Il pourrait y avoir la tentation de montrer aussi une pitié humaine, ignorante, sans discernement, par opposition à une sévérité divinement sage. Une expulsion aussi totale que Dieu l'exigeait pourrait facilement sembler déraisonnable, et en fait rien de mieux qu'une pure tyrannie. Il faut beaucoup de recherche patiente pour découvrir que ce qui peut être gentil en surface est cruel en dessous; gentil au présent, cruel dans le futur; gentil avec quelques-uns, cruel avec le plus grand nombre; gentil pour le temps, complètement ruineux pour l'éternité. Il n'y avait pas de pitié raisonnable à laisser ceux qui étaient complètement corrompus devenir les sources abondantes d'infection idolâtre pour le peuple de Jéhovah. Il y avait aussi la tentation qui venait d'une sympathie très imparfaite avec les desseins de Dieu. Au cours de leurs pérégrinations, les Israélites ont montré à maintes reprises leur manque d'appréhension et d'appréciation à l'égard de Jéhovah. À quoi pouvait-on s'attendre alors d'une aversion chaleureuse pour l'idolâtrie lorsque ses subtils périls se posaient sur eux? Seuls ceux qui étaient remplis d'un sens constant de la sainteté et de la majesté de Dieu pouvaient estimer les dangers de l'idolâtrie et prendre les précautions nécessaires pour s'en prémunir.
III. L'AVERTISSEMENT GAGNANT DANS LEQUEL DIEU SPÉCIFIE LES RÉSULTATS DE LA NÉGLIGENCE.
1. Le résultat antérieur (verset 55). Ces Cananéens, aussi justes qu'ils parlent, et avec quelque indulgence qu'ils soient traités, finiront par produire des piqûres et des épines. «Ceux que vous laissez en rester». Un, même s'il est un enfant et semble facilement modelé à d'autres fins, peut être la cause de méfaits sans mesure. Un peu de levain fait lever toute la pâte. Voyez à quel point une petite flamme allumera une masse de matière. Un cananéen, un vrai cananéen, adorant ses idoles, doit être un homme méchant. Tout comme un lien vrai et croyant avec Dieu conduit à toute pureté et vertu, de même ramper devant les idoles rend un homme vicieux; et non seulement vicieux, mais la méchanceté repose sur une sorte de principe et de règle. Ceux qui transforment la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à l'homme corruptible, aux oiseaux, aux bêtes à quatre pattes et aux choses rampantes, changent en même temps beaucoup plus. C'est une des misères indescriptibles de l'idolâtrie qu'elle change les vices en vertus, et les idolâtres font les choses les plus méchantes pour la conscience. Par conséquent, les Cananéens ne pouvaient que blesser l'Israélite; c'était sa nature même de le faire. Il pouvait faire allégeance et amitié, mais par la nécessité même de l'affaire, il devait prouver à la fin une piqûre dans l'œil et une épine dans le côté. Laissons donc Israël déraciner avec une sévérité opportune et sans ménagement tout ce qui aboutirait à des piqûres et des épines. Étudiez la nature des choses dans leurs germes. Arrêtez le mal si vous le pouvez au tout début. Considérez, à propos de cette expulsion des Cananéens et des dangers de l'idolâtrie, l'ensemble du premier chapitre des Romains.
2. Le dernier résultat (verset 56). Laissez les Cananéens non expulsés, et la fin sera l'expulsion d'Israël. "Pour celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, pour lui c'est péché" (Jaques 4:17). À la lumière de cette menace, comme on voit clairement que ce qui rendait les Cananéens si offensants aux yeux de Dieu était leur idolâtrie! Pendant des siècles, ils avaient poursuivi leurs pratiques hideuses dans ce pays même où un Dieu saint et juste s'était révélé à Abraham, Isaac et Jacob. Et si les Israélites par une indulgence désobéissante tombaient dans l'idolâtrie, leur état serait encore plus triste et plus déshonorant que celui de Canaan, car la chute proviendrait de tels privilèges. Notez que Dieu a placé cette expulsion des Cananéens comme une œuvre d'obéissance que le peuple doit accomplir. S'ils échouaient dans l'obéissance, il n'expulserait pas par miracle les Cananéens lui-même. «Comme je pensais leur faire». La terre en elle-même n'était pas plus que toute autre terre sur la surface de la terre. C'était le peuple - le peuple saint de Dieu - qui sanctifiait la terre, et non la terre le peuple. Et s'ils désobéissaient à Dieu en présence de toutes ces idoles, avec leurs abominations associées, alors le saint devenait impie, et les Cananéens pourraient aussi bien y rester que partir ailleurs (Proverbes 8:20, Proverbes 8:21; Proverbes 20:21; Ecclésiaste 7:11 ; Apocalypse 21:7) .— Y.
LE SEIGNEUR NOMME LES LIMITES DE LA TERRE PROMISE
I. EXAMINEZ CES LIMITES EN FONCTION DE CE QU'ELLES INCLUENT. Le territoire était très limité géographiquement. La terre promise, destinée à caractériser les grands privilèges du croyant, et l'héritage céleste et éternel, n'était pas un continent, ni même une partie considérable d'un continent. Le Seigneur enseignerait à Israël, et à travers eux à tout son peuple, la différence entre la grandeur et la grandeur, entre la quantité et la qualité, entre la simple étendue superficielle et la richesse inépuisable qui sort d'un très bon terrain. Un mile carré dans la terre que le Seigneur a bénie vaut mieux que tous les sables du Sahara. Il n'y avait pas de place légitime en Israël pour les hommes de l'esprit d'Alexandre, pleurant parce qu'il n'y avait plus de mondes à conquérir. La scène que Dieu a ainsi tracée était assez vaste pour donner des illustrations impressionnantes et belles de ses voies et pour apporter la paix, la prospérité et le bonheur dignes de porter de tels noms à tous ceux qui ont reçu sa volonté dans sa plénitude. Bien que n'étant qu'un territoire limité, il était pour cette raison d'autant plus compact; et à un très court préavis, la nation entière pouvait se rassembler à n'importe quel point pour le culte ou la défense. Les étrangers, qui ne savaient pas à quel point la nation dont le Dieu était le Seigneur était bénie, ne pouvaient compter le pays qu'un petit parmi les milliers de la terre entière. Tout dépend de ce que nous entendons lorsque nous parlons de la vie de certaines personnes comme étant limitée, pauvre, étroite et sans privilèges. De telles paroles peuvent seulement révéler notre ignorance, nos principes de jugement erronés, et non l'état réel des choses. Il devrait toujours faire partie du rayonnement le plus brillant de la gloire de Dieu aux yeux de son peuple qu'il puisse accueillir les pauvres et les humbles dans ses plus belles bénédictions et dans les plus doux plaisirs qu'il puisse conférer au cœur humain. Leur pauvreté et leur humilité ne les rendent pas impropres à ces choses. Paul, qui a dû travailler de ses propres mains, et qui a dit qu'ayant de la nourriture et des vêtements il en était content, pouvait aussi dire: "O profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu!" (Romains 11:33). Pas de seigneur de larges acres lui, pas partisan du repos luxueux parmi les plaisirs intellectuels, mais il savait encore de la paix qui dépasse toute compréhension, la joie qui est indicible et pleine de gloire, et quelque chose de la largeur, de la longueur, et de la profondeur et hauteur de cet amour du Christ qui dépasse la connaissance. Nous avions besoin d'être très sûrs de notre compétence avant de commencer à prononcer un jugement sur la boussole et la profondeur de la vie d'un vrai croyant.
II. EXAMINEZ L'EXACTITUDE DE CES LIMITES. Le pays était soigneusement défini et ne pouvait donner lieu à des différends frontaliers. Et tous les chrétiens ont une vie soigneusement définie pour eux. Même les circonstances extérieures sont plus sous notre contrôle qu'il n'y paraît au premier abord. Nous ne pouvons en effet pas contrôler beaucoup de ces circonstances, mais beaucoup dépendent également de l'esprit dans lequel nous considérons la volonté de Dieu. Par exemple, on pourrait difficilement dire que Dieu a délimité leur territoire pour Ruben et Gad. Pour ses propres fins, il a permis leur choix, mais ce n'était pas le sien. Si nous n'avons qu'un esprit totalement confiant, un esprit d'intendance envers Dieu, nous pouvons tous avoir le bénéfice et le confort de sentir que nous travaillons dans les canaux et les limites qu'il choisirait pour notre vie. La position sociale ne fait aucune différence à cet égard. Le chemin d'un roi pieux est aussi strictement fixé que celui du plus humble de ses sujets. La planète la plus éloignée qui tourne autour du soleil a son chemin tout aussi marqué que la plus proche, bien qu'elle parcourt une distance beaucoup plus longue.
III. CONSIDERER L'EFFICACITE QUE CES FRONTIERES ONT SIGNIFIE AVOIR EN VOIE D'EXCLUSION. Nous voyons clairement que Dieu fournit un rôle nécessaire dans les moyens par lesquels chasser et déposséder les Cananéens. Il fixa la ligne au-delà de laquelle ils devaient être conduits, et à l'intérieur de laquelle ils n'étaient pas autorisés à revenir et à habiter. Les frontières entre l'Église et le monde ne doivent pas être altérées par une telle valeur de tout ce qui est le plus précieux dans les possessions spirituelles. Laisser le monde avoir ses propres principes et les affirmer dans son propre champ d'action et à sa manière. Que les hommes du monde agissent comme des hommes du monde, et transmettent leur politique de vie tant vantée de génération en génération de ceux qui croient en leurs principes. Ils se fient à ce que sont les hommes et à ce qu'ils supposent cyniquement que les hommes doivent être, car ils croient sincèrement que ce qui est né de la chair est chair, même s'ils ne peuvent rien faire de la référence de Christ à ce fait. Mais revendiquons et préservons toujours une place, et défendons-la sérieusement, où l'égoïsme sourd de la sagesse du monde ne trouvera aucune entrée. Que notre territoire soit clôturé avec «Ainsi dit le Seigneur», et veillons avec une vigilance jalouse au moindre empiétement sur lui. Nous croyons aussi que ce qui est né de la chair est chair, et que nous devons aller par ce que sont les hommes; mais alors nous considérons en plus ce que les hommes devraient être, et nous nous rappelons que ce qui est né de l'esprit est esprit. Béni soit celui qui se sent marqué dans son propre cœur la limite que Paul spécifie quand il dit: "La chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair" (Galates 5:17); Cananéen contre Israélite, et Israélite contre Cananéen. Il ne servait à rien à un homme de vivre à l'intérieur des frontières israélites s'il avait un cœur cananéen. Des vieux idolâtres étaient rigoureusement exclus d'un certain territoire bien marqué, et la signification typique de ceci est que les idolâtries elles-mêmes doivent être chassées du cœur régénéré, et gardées hors de lui par toute l'armure de la droiture sur la main droite et sur la gauche.
IV. EXAMINEZ L'IMPORTANCE PARTICULIÈRE DE LA FRONTIÈRE OUEST (Nombres 34:6). La grande mer était là, la voie ouverte des nations, le symbole, et dans une large mesure l'avenue, de la connexion d'Israël avec le monde entier. Car, bien qu'Israël ait détruit Amoréen et Madianite, et ait été chargé de chasser les Cananéens, cependant, dans la postérité d'Abraham, toutes les familles de la terre devaient être bénies. De Canaan, il y avait un chemin de bénédiction par un chemin vers la terre à de nombreuses terres à côté, mais par la mer, il y avait un chemin vers chaque île aussi. Considérez la place à l'égard des privilèges et des influences chrétiennes que l'île Angleterre occupe parmi les nations. L’aspect marin d’Israël nous suggère les bénédictions que nous, ainsi que de nombreux peuples à côté, avons acquises d’elle. Remarquez aussi l'élément de référence à la mer que cette frontière maritime de Canaan a introduit dans les Écritures. Les Écritures ont été écrites par des hommes qui ressentaient la puissance de l'océan. Les hommes à portée de la mer pouvaient alors entendre toute la nature louer Dieu. Ils pouvaient non seulement dire: «Que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse», mais aussi: «Que la mer rugisse et sa plénitude» (Psaume 96:11 ). Comment David aurait-il pu donner Psaume 104:1. sa complétude sans vue sur la mer? Et ainsi nous trouvons Aggée opposant les grands éléments, d'abord des cieux et de la terre, puis de la mer et de la terre ferme (Aggée 2:6). Cela a aidé David à penser à l'omniprésence de Dieu, alors qu'il s'imaginait demeurer dans les parties les plus extrêmes de la mer, et ressentir même là-bas cette puissante emprise qui le gardait et le soutenait (Psaume 139:9, Psaume 139:10). Et cela servait aussi à rappeler aux hommes comment dans les jours suivants le Seigneur affamerait tous les dieux de la terre, et les hommes l'adoreraient, chacun de sa place, même toutes les îles des païens (Sophonie 2:11). En vérité, ce n'était pas par hasard, mais par un dessein profond et gracieux, que la terre promise avait la grande mer pour l'une de ses frontières. - Y.
EXPOSITION
LES VILLES LEVITIQUES ET LES VILLES DE REFUGE ET LES LOIS RELATIVES À L'HOMICIDE (Nombres 35:1).
Et le Seigneur a parlé. Cf. Nombres 33:50; Nombres 36:13.
Qu'ils donnent aux Lévites… des villes où habiter. Cette législation forme la suite naturelle et le complément des décrets divins déjà promulgués concernant les Lévites. Séparé du reste des tribus dès le premier recensement (Nombres 1:49), exclu de tout héritage tribal (Nombres 18:20), mais dotés de la dîme et des offrandes pour leur entretien (Nombres 18:21, c.), Il fallait également leur fournir un logement pour eux-mêmes et leurs bétail. On aurait pu en effet les laisser exister comme ils le pouvaient, et là où ils le pouvaient, sur la base des dispositions prévues pour eux dans la loi. Mais, d'une part, cette disposition était elle-même précaire, car elle dépendait de la piété et du bon sentiment du peuple (qui ont souvent dû manquer: cf. Néhémie 13:10; Malachie 3:8, Malachie 3:9); et, d'autre part, il est évident que les Lévites étaient destinés, en ce qui concerne leur vie familiale et sociale, à partager le confort et les plaisirs ordinaires des Israélites. Rien n’aurait pu être plus étranger à l’idéal mosaïque qu’un ministère célibataire, ascétique et détaché de la richesse de ce monde, tel que jaillit assez facilement (intentionnellement ou non) sous l’enseignement de l’évangile (cf. Luc 10:4; Luc 12:33; Actes 20:34, Actes 20:35; 1Co 7: 7, 1 Corinthiens 7:25, 1 Corinthiens 7:26; 1Co 9:18 , 1 Corinthiens 9:27; 2 Corinthiens 6:10; 2 Timothée 2:4). Banlieue. Le mot hébreu מִגְרָשׁ signifie sans aucun doute ici un pâturage, ou un enclos, un endroit clos en dehors de la ville dans lequel le bétail était conduit le jour pour se nourrir. Il est possible que l'A.V. peut avoir utilisé le mot «banlieue» dans ce sens. Garder du bétail dans une certaine mesure n'était pas seulement une coutume universelle, mais était presque une nécessité de la vie à cette époque.
Pour leur bétail. לִבְהֶמְתָּם, «pour leur grand bétail», c'est-à-dire; bœufs, chameaux et autres bêtes de trait ou de charge. Pour leurs biens. «Pour leurs possessions», ce qui signifierait à cet égard leur «bétail» ordinaire, principalement les moutons et les chèvres; le mot lui-même (לִרְכוּשָׁם) est indéterminé. Pour toutes leurs bêtes. לְכֹל־חַיָּתָם une expression qui ne résume apparemment que ce qui a été mentionné précédemment.
Vous mesurerez de l'extérieur de la ville (מִחוּץ לָעִיר— ἔξω τῆς πόλεως)… deux mille coudées. Ces directions sont très obscures. Certains ont soutenu que le pays pour 1000 coudées au-delà des murs était réservé au pâturage (selon Nombres 35:4), et pour 1000 coudées supplémentaires pour les champs et les vignobles, de sorte que le lévitique les terres s'étendent sur 2000 coudées dans toutes les directions. C'est raisonnable en soi, puisque 2000 coudées ne représentent qu'un demi-mile, et plutôt plus d'un mile carré de terrain ne semblerait pas trop pour les pâturages, les jardins, c. pour une ville d'au moins 1000 habitants. Les plus petits territoires des tribus semblent avoir englobé quelque 300 miles carrés de pays; et si nous prenons les villes lévitiques comme ayant en moyenne 1000 coudées carrés, leurs quarante-huit villes ne leur donneraient que soixante-treize milles carrés de territoire. Il n'y a, cependant, aucune notification de quoi que ce soit étant donné aux Lévites, à l'exception de leurs «banlieues», de sorte que cette explication doit être au mieux très douteuse. D'autres ont plaidé en faveur d'un plan selon lequel chaque limite extérieure, dessinée à 1000 coudées du mur, mesurerait 2000 coudées, plus la longueur du mur de la ville; mais cela est beaucoup trop artificiel, et ne pouvait être considéré comme possible que tant qu'il se limitait à un croquis sur papier, car cela présuppose que chaque ville disposait de quatre carrés et faisait face aux quatre points cardinaux. Si la première explication est intenable, la seule alternative suffisamment simple et naturelle est de supposer que, pour éviter les irrégularités de mesure, chaque frontière extérieure devait être dessinée à une distance approximative de 1000 coudées du mur, et chacune d'une approximation longueur de 2000 coudées; aux angles, les lignes devraient être jointes du mieux qu'elles pourraient. Dans Lévitique 25:32 certains règlements sont insérés en faveur des Lévites. Leurs maisons pouvaient être rachetées à tout moment, et pas seulement pendant l'année entière accordée à d'autres; de plus, ils y revenaient (contrairement à la règle générale) à l'année du Jubilé. Leur propriété dans la «banlieue» qu'ils ne pouvaient pas vendre du tout, car elle était inaliénable. Il est difficile de croire que ces règlements ont été réellement faits au mont Sinaï, en présupposant, comme ils le font, la législation de ce chapitre; mais s'ils ont été effectivement faits à ce moment, à la veille de la conquête, on comprend aisément pourquoi ils ont été insérés par la suite dans le chapitre qui traite généralement des pouvoirs de vente et de rachat.
Et parmi les villes. Plutôt, «et les villes». וְאֶת הֶעָרים— καὶ τὰς πόλεις. La construction est cassée, ou plutôt continue tout au long de Nombres 35:6, l'accusatif étant répété. Six villes pour refuge. Voir ci-dessous sur Nombres 35:11.
Quarante-huit villes. Les Lévites comptaient près de 50 000 âmes (voir sur Nombres 26:62), de sorte que chaque ville lévitique aurait une population moyenne d'environ 1000 pour commencer. Il n'y a aucune raison suffisante pour supposer qu'ils partageaient leurs villes avec des hommes de la tribu environnante. Même si la provision prévue pour leur logement était au départ excessive (ce qui n'apparaît pas), pourtant leur taux d'augmentation aurait dû être exceptionnellement élevé, dans la mesure où ils n'étaient pas soumis au service militaire. Il est possible que des raisons mystiques aient conduit au choix du nombre quarante-huit (12 x 4, tous deux typiques de l'universalité), mais il est au moins également probable qu'il ait été déterminé par les effectifs réels de la tribu.
Et les villes que vous donnerez seront, c. Plutôt, "Et quant aux villes que vous donnerez de la possession des enfants d'Israël, vous vous multiplierez parmi le plus grand nombre, et vous diminuerez parmi le petit nombre". Ce qui semble être une règle générale du don proportionné est énoncée ici, mais elle n'a pas été réalisée et il n'est pas facile de voir comment cela aurait pu être. Du grand territoire combiné de Juda et de Siméon, neuf villes ont été effectivement cédées (Josué 21:1), mais toutes les autres, grandes et petites, en ont abandonné quatre, à l'exception de Naphtali, qui abandonné trois seulement. Comme le territoire de Nephtali était apparemment grand par rapport à son nombre, ce n'était probablement pour aucune autre raison que le fait que la tribu était la dernière sur la liste. Toutes les personnes. Hébreu, אִישׁ. C'était en fait chaque tribu qui a cédé tant de villes, mais comme l'héritage tribal était la propriété commune de tous les membres de la tribu, chaque homme a estimé qu'il était partie au don. Nul doute que l'intention divine était de favoriser dans la mesure du possible dans les tribus ce sentiment local d'intérêt et de propriété chez les Lévites qui habitaient parmi eux (comparez l'expression "leurs scribes et pharisiens" dans Luc 5:30). La dispersion des Lévites (cependant mystérieusement liée à la prophétie de Genèse 49:5) était évidemment conçue pour former un lien d'unité pour tout Israël en diffusant la connaissance et l'amour du national religion, et en entretenant une communication constante entre la future capitale et toutes les provinces. Selon l'idéal divin, Israël dans son ensemble était "l'élection" (ἡ ἐκλογή) de toute la terre, les Lévites étaient les ἐκλογή d'Israël, et les prêtres les ἐκλογή de Lévi. La famille sacerdotale était actuellement trop petite pour être influente, mais les Lévites étaient suffisamment nombreux pour avoir levé toute la nation s'ils avaient marché à la hauteur de leur appel. Ils étaient rassemblés dans leurs propres villes, en partie sans doute pour éviter les différends, mais en partie pour avoir une meilleure opportunité d'exposer le véritable idéal de ce que devrait être la vie juive.
Vous désignerez des villes comme des villes de refuge pour vous. Dieu avait déjà annoncé qu'il nommerait un endroit où un coupable d'homicide involontaire coupable pourrait fuir pour sa sécurité (Exode 21:18). L'expression utilisée ici ne désigne pas plus d'un «lieu», mais elle n'est pas incompatible avec plusieurs. Le droit de sanctuaire a probablement été reconnu depuis les temps les plus reculés où toute appropriation locale de lieux à des fins sacrées a été faite. C'est un instinct de la religion de considérer celui qui s'est échappé dans une enceinte sacrée comme étant sous la protection personnelle de la divinité qui préside. Il est certain que ce droit était largement reconnu en Egypte, où la caste sacerdotale était si puissante et ambitieuse; et c'est sans doute la raison (humainement parlant) de la promesse dans Exode 21:13, et de la commande dans le verset suivant. Dans la mesure où la totalité de Canaan appartenait au Seigneur, tous les endroits en son sein pouvaient être dotés de droits de sanctuaire, mais il convenait évidemment qu'ils soient des villes lévitiques; la prérogative divine de miséricorde ne saurait être mieux exercée nulle part, et aucun citoyen ne serait plus qualifié pour prononcer et maintenir la décision légitime dans chaque cas.
Du vengeur. Hébreu, גֹאֵל. Septante, ὁ ἀγχιστεύων τὸ αἷμα. Dans tous les autres passages (au nombre de douze) où le mot apparaît dans ce sens, il est qualifié par l'addition «de sang». En lui-même, il est partout traduit par «parent», ou (plus correctement) par «rédempteur», et est constamment appliqué dans ce sens à Dieu notre Sauveur (Job 19:25; Ésaïe 63:16 c.). Cependant, les deux idées qui nous semblent si distinctes, et même si opposées, sont dans leur origine une. Pour les hommes de l'âge primitif, quand la justice publique n'était pas, et quand la force était juste, le seul protecteur était celui qui pouvait et voulait les venger de leurs torts, et en se vengeant empêcher leur répétition. Ce champion de l'individu blessé, ou plutôt de la famille, car les droits et les torts étaient considérés comme appartenant à des familles plutôt qu'à des individus, était leur goel, qui avait leur paix, leur sécurité, avant tout, leur honneur, à sa charge. Car aucun sentiment ne surgit plus vite, et aucun n'exerce une influence plus tyrannique, que le sentiment d'honneur, qui, dans ses formes diverses et souvent étrangement déformées, a toujours peut-être dépassé toutes les autres considérations dans l'esprit des hommes. Or, la première forme sous laquelle le sentiment d'honneur s'affirmait était dans la vendetta. Si un membre d'une famille était tué, une honte intolérable et un sentiment de contumace reposaient sur la famille jusqu'à ce que le sang ait été vengé par le sang, jusqu'à ce que la «satisfaction» ait été faite par la mort de l'homicide. Celui qui a libéré la famille de cette douleur et de cette humiliation intolérables - qui lui a permis de lever la tête et de respirer à nouveau librement - était le goel; et dans l'ordre naturel des choses, il était le "parent" le plus proche des tués qui pouvait et voulait prendre le devoir sur lui. A ces sentiments naturels s'ajoutait dans de nombreux cas un sentiment religieux qui considérait l'homicide comme un péché contre les puissances supérieures pour lesquelles elles exigeaient aussi le sang des coupables. Tel était le sentiment parmi les Grecs, et probablement parmi les Égyptiens, tandis que parmi les Hébreux, il pouvait plaider la sanction divine, donnée dans les termes les plus complets: "Je demanderai votre sang de vos vies, de la main de chaque bête je demanderai et par la main de l'homme;… quiconque versera le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé "(Genèse 9:5, Genèse 9:6). Les difficultés morales de cette proclamation n'ont pas à être considérées ici; il suffit de noter que la loi divine elle-même reconnaissait le devoir aussi bien que la légalité de la vengeance privée du sang quand on ne pouvait compter sur la justice publique. Le goel n'était donc pas simplement le champion naturel de sa famille, ni seulement le libérateur qui satisfaisait aux exigences impérieuses d'un code d'honneur artificiel; il était un ministre de Dieu, dont les efforts patients pour traquer sa victime la soif de vengeance ont été, dans une certaine mesure, au moins supplantés, ou plutôt transmutés en, le désir de glorifier Dieu (comparez le cas difficile de Apocalypse 6:10). Ce ne sont pas simplement des sentiments humains d'une grande portée et ténacité qui ont été scandalisés par l'immunité de l'homicide; ce fut encore plus la justice de Dieu qui reçut une blessure grave. Mais simplement parce que Dieu avait fait sienne la cause de l'homme tué et avait sanctionné la mission de vengeance du goel, il pouvait donc régler le cours de la vengeance afin de la faire fonctionner le plus équitablement possible avec une vraie justice. Il n’est en effet pas possible de distinguer ab initio entre l’homicide qui mérite et celui qui ne mérite pas la peine capitale. Une telle distinction, difficile en toutes circonstances, était impossible lorsque la vengeance était entre des mains privées. Mais alors que le goel ne pouvait pas être empêché de poursuivre immédiatement sans être entravé par une enquête ou un scrupule (de peur que toute son utilité ne soit paralysée), l'homicide pourrait avoir l'occasion de s'échapper et d'être à l'abri sous la miséricorde divine jusqu'à ce qu'il puisse établir (si cela était possible ) son innocence. On ne peut trouver meilleur exemple de la manière dont le roi d'Israël a adopté les sentiments et les institutions d'une époque semi-barbare, y a ajouté les sanctions de la religion et les a modifiées de manière à assurer le maximum de bien pratique conforme à la état social et sentiments moraux du peuple. Nul doute que beaucoup d'individus ont été rattrapés et tués par le goel qui l'a fait. ne mérite pas de mourir selon nos idées; mais là où la perfection était inatteignable, cette erreur était beaucoup moins dangereuse à cet âge que l'erreur opposée de diminuer le caractère sacré de la vie humaine et l'horreur de la justice divine. La congrégation. Hébreu, עֵדָה. Ce mot est fréquemment utilisé de Exode 12:3 à la fin de ce chapitre, et de nouveau dans Josué et les deux derniers chapitres de Juges. On ne le trouve pas dans le Deutéronome, ni souvent dans les livres ultérieurs. Dans tous les cas, apparemment eydah signifie que la nation entière est réunie, e. g; comme représenté par tous ceux qui avaient le droit reconnu de comparaître, car, bien entendu, 600 000 hommes ne pouvaient se rassembler en un seul endroit. La force du mot peut être comprise en référence à son utilisation dans Juges 20:1; Juges 21:10, Juges 21:13, Juges 21:16. Un autre mot (קָהָל) est également utilisé, moins fréquemment dans Lévitique et Nombres, mais plus fréquemment dans les livres ultérieurs, pour l'assemblée générale du peuple d'Israël. Aucune distinction de sens ne peut être établie entre les deux mots, et on ne peut donc pas soutenir que la "congrégation" de ce verset désigne les anciens locaux de Josué 20:4 . Les règlements qui y sont établis ne sont pas incompatibles avec la loi actuelle, mais en sont tout à fait indépendants. Ils se réfèrent à une audience préliminaire de l'affaire telle que déclarée par le fugitif seul afin de déterminer son droit au refuge dans l'intervalle; ce droit, s'il était accordé, était sans préjudice du jugement futur de la "congrégation" sur l'ensemble des faits de l'affaire (voir ci-dessous au verset 25).
Six villes. Voir Deutéronome 19:8, Deutéronome 19:9, où trois autres sont apparemment ordonnés d'être mis de côté sur une certaine contingence:
Vous donnerez trois villes de ce côté du Jourdain. Selon Deutéronome 4:41. Moïse lui-même a séparé ces trois villes, Bezer des Rubénites, Ramoth des Gadites et Golan des Manassites. Ces versets, cependant, semblent être une interpolation évidente là où ils se situent, et ne sont guère cohérents avec les déclarations précédentes si elles sont prises à la lettre. Il est assez clair que les deux tribus n'avaient formé jusqu'ici que des établissements temporels, et que leurs frontières n'étaient pas encore définies; aussi que les villes lévitiques (auxquelles devaient appartenir les villes de refuge) ne furent séparées qu'après la conquête. Il est probable que Deutéronome 4:41 soit un fragment, le vrai sens el qui est que Moïse a ordonné la séparation de trois villes de ce côté de la Jordanie comme villes de refuge, à quelles fins le trois villes citées ont ensuite été sélectionnées.
Avec un instrument de fer. Il n'y a aucun doute raisonnable que בַּרְיֶל a ici (comme ailleurs) sa signification propre de fer. L’expression doit être considérée comme englobant à la fois les armes et d’autres instruments; le premier peut avoir été principalement fait de bronze, mais là où le fer est utilisé, il est sûr d'être utilisé à la guerre.
En jetant une pierre, avec laquelle il peut mourir. Littéralement, «avec une pierre de la main, par laquelle on peut mourir», c'est-à-dire; une pierre qui est apte à frapper ou à lancer et à infliger une blessure mortelle.
Une arme à main en bois. Un club, ou tout autre instrument aussi formidable.
Quand il le rencontre, c'est-à-dire; à l'extérieur d'une ville de refuge.
Mais si. Plutôt, "et si" (וְאִם). L'examen du meurtre volontaire se poursuit dans ces deux versets, bien que principalement en référence au mobile. Il doit être entendu que l'intention délibérée était présente dans les premiers cas, et un nouveau cas est ajouté, à savoir; s'il le frappait avec son poing avec des conséquences fatales.
Sans inimitié… sans attente. Ces expressions semblent destinées à limiter la miséricorde aux cas d'accident pur, comme celui cité dans Deutéronome 19:5. Ni la provocation ni aucune autre «circonstance atténuante» ne sont prises en compte, ni ce que nous appelons maintenant l'absence de préméditation. L'absence de ces distinctions plus fines, ainsi que la liste courte et simple des blessures à la ferme donnée, montrent la grossièreté de l'âge pour lequel ces règlements ont été établis.
L'assemblée (עֵדָה) le ramènera dans la ville de son refuge. Il ressort parfaitement de ceci (et de Josué 20:6) que l'assemblée générale de tout Israël devait convoquer à la fois l'homicide et le vengeur devant eux avec leurs témoins, et, s'ils trouvaient l'accusé innocent, devait le renvoyer sous bonne escorte dans la ville où il s'était réfugié. Il y demeurera jusqu'à la mort du souverain sacrificateur. Sans doute sa famille pourrait-elle se joindre à lui dans son exil, et sa vie pourrait être assez heureuse aussi bien que sûre dans certaines limites étroites; mais dans des circonstances ordinaires, il doit renoncer beaucoup et risquer davantage par son absence forcée de chez lui et de terre. Il n'est pas facile de voir pourquoi la mort du souverain sacrificateur aurait dû libérer le fugitif de la loi de la vengeance, sauf comme préfigurant la mort du Christ. Aucune signification similaire n'est attribuée nulle part ailleurs à la mort du souverain sacrificateur; et c'était plutôt dans sa continuation ininterrompue que dans son interruption récurrente que le sacerdoce d'Aaron représentait celui du Rédempteur. Voir quoi que ce soit d'un caractère vicariant ou satisfaisant dans la mort du grand prêtre semble introduire un élément tout à fait étranger au symbolisme de l'Ancien Testament. L'accent, cependant, qui est mis sur le fait de son décès (cf. Nombres 35:28), et la notification solennelle qu'il a été oint de l'huile sainte, semblent pointez sans aucun doute sur quelque chose de son caractère officiel et consacré qui a fait en sorte que la rigueur de la loi meure avec lui. Ce qu'était le Jubilé pour le débiteur qui avait perdu ses biens, que la mort du grand prêtre devait tuer un homicide qui avait perdu sa liberté. Si c'était le cas, comme on le croit communément, que toutes les querelles de sang ont été absolument terminées par la mort du grand prêtre, cela ne pourrait-il pas être parce que le grand prêtre, en tant que ministre en chef de la loi de Dieu, était lui-même le goel de tout le monde. nation? Quand il mourut, tous les processus de vengeance tombèrent en échec, parce qu'ils avaient vraiment été commencés en son nom.
Sans la frontière de la ville, c'est-à-dire; sans doute au-delà de sa «banlieue».
Par la bouche de témoins, c'est-à-dire; de deux au moins (cf. Deutéronome 17:6).
Vous ne prendrez aucune satisfaction pour la vie d'un meurtrier. La passion de la vengeance est à la fois mauvaise et bonne, et doit donc être soigneusement purifiée et maîtrisée; mais quand le désir de vengeance peut être apaisé par un paiement en argent, il est devenu tout à fait mauvais, et n'est qu'une forme méprisable de convoitise qui insulte la justice qu'elle prétend invoquer. De tels paiements ou «rançons» sont autorisés par le Coran et ont été courants chez la plupart des peuples semi-civilisés, notamment chez nos vieux ancêtres anglais.
Qu'il revienne habiter le pays. Personne ne pourrait racheter l'inimitié du vengeur avant l'heure fixée, car cela donnerait un avantage injuste à la richesse, et rendrait toute l'affaire mercenaire et vulgaire.
La terre ne peut pas être nettoyée. Littéralement, "il n'y a pas d'expiation (יְכֻפַר) pour la terre". Septante, οὐχ ἐξιλασθήσεται ἡ γῆ. Par ces expressions, le Seigneur place le péché du meurtre sous sa vraie lumière, comme un péché contre lui-même. La terre, sa terre, est souillée par le sang des tués, et rien ne peut faire disparaître la culpabilité qui s'y attache sinon la stricte exécution de la justice divine sur le meurtrier. L'argent peut satisfaire les parents du tué, mais ne peut pas satisfaire son Créateur.
Car moi, le Seigneur, j'habite parmi les enfants d'Israël. C'est pourquoi la main du meurtrier est levée contre moi; le sang du tué est toujours devant mes yeux, son cri de vengeance toujours dans mes oreilles (of. Genèse 4:10; Matthieu 23:35; Apocalypse 6:10).
HOMÉLIE
L'habitation des fidèles: le rédempteur: la sanction de la vie
Il y a dans ce chapitre trois choses étroitement liées historiquement, et donc étroitement consécutives dans le récit, mais distinctes dans leur application spirituelle. Nous devons donc considérer séparément:
I. LA DISPOSITION QUE DIEU PREND POUR SON PROPRE ET LEUR DISPERSION;
II. L'ENSEMBLE DE REFUGE DEVANT LUI QUI EST COUPABLE DE SANG;
III. LA SANCTITÉ DE LA VIE.
I. Dans les règlements établis pour l'habitation des Lévites et de leur bétail, nous avons une sorte de précédent pour les dotations religieuses; mais ce précédent perd toute valeur en argumentation quand on considère que l'ancienne dispense était essentiellement temporelle, ce qui n'est pas le nôtre; de plus, les Lévites ne correspondent pas au clergé, mais plutôt au cercle intime des fidèles, qui sont plus catégoriquement le «sel de la terre». Considérez donc l'habitation des Lévites:
1. Que c'était la volonté de Dieu de les disperser aussi largement que possible dans tout Israël - chose qui aurait pu être considérée comme une punition pour eux (Genèse 49:7), mais c'était vraiment pour le bien commun. Même ainsi, c'est sa volonté que les siens, qui sont plus spécialement les siens, soient dispersés au loin parmi la masse des chrétiens imparfaits ou nominaux; pas réunis dans un coin de la chrétienté, mais partout trouvés comme quelques-uns parmi les nombreux. Et notez que c'est la loi même du «sel», qui doit être dispersé et diffusé pour exercer ses fonctions antiseptiques.
2. Que les Lévites, bien que dispersés, vivaient pourtant en communautés, et cela sans doute pour qu'ils puissent instaurer la vie de sainteté selon la loi. Même ainsi, il y a, à côté de la loi de dispersion, une contre-loi d'agrégation pour «le spirituel», qui conduit puissamment à la sainteté. Car le christianisme est une vie, et la vie est complexe, et ne peut donc être vécue que par beaucoup qui sont d'accord. Il devrait y avoir des centres de haute influence religieuse partout, mais ces centres devraient être forts.
3. Que les attributions des Lévites, bien que suffisantes, étaient loin d'être étendues, quelle que soit la compréhension du texte. Même ainsi, pour ceux qui seraient un exemple pour le troupeau du Christ, la suffisance est la règle, et rien de plus (1 Timothée 6:8). Dieu ne conçoit pas la pauvreté pour la sienne (Luc 12:31), à moins d'être volontairement embrassé (Luc 12:33), mais certainement pas richesse (Luc 6:24).
4. Que le but visé dans l'attribution de leurs villes était de donner à chaque tribu, et même à chaque membre de la tribu, un intérêt personnel et local pour les Lévites. Même ainsi, c'est la volonté de Dieu que ceux qui le suivent spécialement soient identifiés aussi fortement que possible avec ceux qui les entourent, afin que ceux-ci puissent les aimer et les vénérer. Chaque terre chrétienne a ses «saints», par qui elle est d'autant plus édifiée qu'elle les sent particulièrement siennes.
Considérez aussi, mystiquement -
1. Que les villes lévitiques étaient au nombre de quarante-huit, c'est-à-dire; 12 x 4 - la première étant le symbole de l'Église universelle (apostolique - voir Apocalypse 21:14), la seconde de toute la terre (Matthieu 8:11; Apocalypse 21:13), toute la diffusion signifiante à travers le monde. Même ainsi, la vie religieuse est universelle dans toutes les parties de l'Église de Dieu, même dans celles qui nous semblent les plus éloignées.
2. Que les enclos autour des cités lévitiques mesuraient de la même manière dans tous les sens - autant que possible en carré. Même ainsi, l'idéal de la vie religieuse est qu'elle ne soit pas unilatérale ou inégale, mais qu'elle atteigne son plein développement dans toutes les directions; sinon, il doit être affamé dans une certaine mesure.
II. La loi du refuge contre le goel est l'une des préfigurations de l'Évangile les plus frappantes, et pourtant les plus difficiles. C'est compliqué, dans l'interprétation spirituelle, par le fait que le Christ est la Victime du sang de laquelle nos mains sont souillées, et notre seul Refuge, alors qu'il est également caractérisé comme Rédempteur par le goel, et comme Messie par le prêtre oint. Considérez, cependant -
1. Que la loi présupposait et prévoyait un état de culpabilité sanglante, qui entraînait après elle la condamnation à mort (Genèse 9:6). De même, l'Évangile présuppose que tous ont péché et sont devenus coupables de la mort de Christ, qui est mort pour nos péchés, et ont encouru la condamnation à la mort éternelle. David a dit: "Délivre-moi de la culpabilité du sang" (Psaume 51:14), mais il l'avait déjà encouru (2 Samuel 12:9); et nous aussi (cf. Hébreux 6:6; Hébreux 10:29).
2. Qu'elle prévoyait une telle culpabilité de sang qui était involontairement encourue. Même ainsi l'excuse du Christ pour nous est que nous "ne savons pas ce que nous faisons" (Luc 23:24), et notre espoir est que nous n'avons pas volontairement et délibérément préféré le péché en tant que tel ( Actes 3:17; 1 Timothée 1:13).
3. Qu'elle présupposait que le vengeur était à pied pour prendre la vie de l'homicide. Même ainsi, l'Évangile témoigne, par ses offres mêmes de miséricorde, que la justice divine est certainement allée de l'avant avec l'édit de mort contre toute âme qui a péché, et que ce n'est qu'une question de temps quand cette justice atteindra le pécheur class = "L359" alt = "1.3.3">; Ézéchiel 18:4; Romains 3:9, Romains 3:19, c.).
4. Qu'il plut à Dieu d'ouvrir une porte de sécurité au fugitif sans rester le vengeur. Car la mission du goel était très nécessaire à cet âge, et pourtant c'était la volonté de Dieu d'épargner l'homicide involontaire. Même ainsi, il a plu à Dieu d'une manière merveilleuse de fournir un refuge au pécheur sans compromettre la justice divine. La colère de Dieu contre le péché et le châtiment nécessaire du péché sont déclarés par les moyens mêmes qui apportent le salut au pécheur (Romains 3:26, c.).
5. Que ce refuge était tellement réparti dans six villes, trois de chaque côté de la Jordanie, qu'il était partout accessible. Même ainsi, le refuge du pécheur en Jésus-Christ est partout et accessible à tous, s'ils veulent y fuir sans délai (Hébreux 6:18, c.). Et notez que, alors que presque tous les autres privilèges et promesses religieux étaient concentrés à Jérusalem, ce refuge a été distribué à tous les quartiers de la colonie juive, laissant entendre que le salut en Christ est possible partout où les hommes invoquent son nom (Romains 9:33, c.).
6. Pour être en sécurité, l'homicide doit fuir vers la ville de refuge, qui était une ville lévitique (pas un poste solitaire ou un simple sanctuaire), et là doit prendre sa demeure parmi les Lévites. De même, le pécheur qui désire échapper à la sentence de la justice divine doit fuir pour se réfugier auprès du Christ pour saisir ses mérites; mais ce faisant, il trouve ipso facto une maison dans la société des véritables fidèles, et dans cette société il demeurera. La vie de celui qui a échappé à la colère n'est pas une marche solitaire avec Dieu, mais une demeure dans une ville peuplée (Actes 2:42; Colossiens 3:15; Hébreux 12:22, Hébreux 12:23; cf. Psaume 31:21, c.).
7. Que l'homicide ne doit jamais sortir de son refuge au péril de sa vie; s'il le faisait, le goel était libre de le tuer. Même ainsi, le pécheur ne doit jamais quitter son refuge en Christ pendant une heure, de peur qu'il ne périsse; il ne peut pas non plus (qui fait partie de la même chose) se retirer de la société des fidèles, car c'est sa protection (extérieure). A quelque risque que ce soit et moins de choses temporelles, il doit rester sous l'abri de l'expiation.
Réfléchissez à nouveau à la mort du souverain sacrificateur et à l'arrêt des vendanges sanglantes:
1. Que le grand prêtre représentait le Christ, non pas en ce qu'il mourut en raison de la mortalité individuelle, mais en ce qu'il vivait en vertu de l'immortalité officielle (voir Nombres 20:28; Hébreux 7:24, Hébreux 7:25); c'est pourquoi il est contraire à toute l'analogie de l'Écriture d'attribuer un pouvoir d'expiation à la mort du souverain sacrificateur.
2. Que le souverain sacrificateur n'était pas seulement le médiateur et l'intercesseur pour Israël, mais aussi le principal ministre de la loi de Dieu, et par conséquent le vengeur de toute iniquité contre Israël, spécialement de toute culpabilité par le sang; en un mot, il représentait la justice divine aussi bien que la compassion divine.
3. Que la mort du souverain sacrificateur, qui a libéré l'homicide échappé de toutes contraintes et restrictions, doit être considérée comme représentant la disparition (en ce qui nous concerne) de la loi de Dieu comme dirigée contre le péché. Mais ce ne sera que lorsque le péché lui-même aura complètement cessé, c'est-à-dire; à la résurrection des justes; alors, et alors seulement, toutes les contraintes, toutes les contraintes, toutes les nécessités du sacrifice et du renoncement, toutes les sanctions pour avoir abandonné la société des fidèles, seront à jamais abolies comme n'étant plus nécessaires.
Considérez également, à ce propos:
1. Que le mot goel est traduit vengeur, parent et rédempteur; le même personnage soutenant en fait tous ces caractères, et cela par une loi naturelle due aux circonstances de l'âge.
2. Que notre Seigneur est incontestablement notre Dieu, en ce qu'il est notre Parent, qui s'est fait notre plus proche parent de sang, et en ce qu'il est notre Rédempteur, qui a racheté pour nous notre possession perdue dans le royaume des cieux.
3. Qu'il est aussi notre Goel en ce qu'il est prêt à venger en tant que juge tous les torts causés à sa propre vie temporelle ou spirituelle. C'est en effet peu considéré, mais c'est certainement vrai, car lui seul exerce tout pouvoir dans le ciel et sur la terre (voir Matthieu 28:18; Hébreux 4:12, Hébreux 4:13, où la" Parole de Dieu "est évidemment la Parole personnelle; Luc 18:7 ; 2 Thesaloniciens 1:6; Apocalypse 6:10; Apocalypse 19:2, c .).
4. Que l'œuvre et l'office de Christ en tant que vengeur et défenseur de son propre chef cesseront et détermineront avec la fin finale de toute méchanceté, et alors il ne sera plus Goel dans ce sens (voir 1 Corinthiens 15:24 par rapport à Apocalypse 7:17, c.). Et ce changement, par lequel le Vengeur sera entièrement englouti dans le Parent et Rédempteur, semble être symbolisé par la mort du grand prêtre (voir ci-dessus).
III. Les lois de l'homicide involontaire coupable ici déclarées ont une valeur plutôt morale que spirituelle. La seule chose qu’ils soutiennent comme principe est le caractère sacré de la vie humaine et le devoir d’infliger la peine capitale pour meurtre, comme indiqué dans Genèse 9:1. Il est difficile de voir que ce devoir est moins sous l'Évangile, parce que l'introduction de l'Évangile n'a pas changé les relations fondamentales de l'homme avec son Créateur comme fondées sur la création; il semblerait plutôt avoir ajouté au caractère sacré de la vie humaine en ajoutant aux liens qui unissent cette vie à la vie de Dieu (cf. Actes 9:4, Actes 9:5; 1 Corinthiens 6:15; 2 Pierre 1:4). Quoi que l'on puisse considérer, cependant, comme touchant les devoirs des gouverneurs civils, nous pouvons considérer:
1. Que le péché contre Dieu impliqué dans le meurtre est énorme, et cette culpabilité est encourue par quiconque hait son frère (1 Jean 3:15).
2. Que la culpabilité du meurtre repose devant Dieu dans l'intention de tuer, c'est pourquoi les meurtres procèdent également du cœur (Marc 7:21).
3. Qu'il incombait à la congrégation de montrer par une procédure rapide et juste qu'elle n'avait aucune sympathie pour le meurtrier.
4. Qu'en l'absence d'une telle justification de la justice, la terre était souillée de sang aux yeux de Dieu qui y habitait.
5. Qu'il y a un crime qui est un meurtre, mais qui est pire que tout meurtre du corps, c'est-à-dire; la destruction de l'âme en la conduisant au péché.
6. Qu'il incombe à tous les fidèles de montrer leur horreur et leur détestation de ce crime en traitant les séducteurs et les tentateurs (1 Corinthiens 5:11; Eph 5:11; 2 Timothée 2:21; 2 Jean 1:11).
7. Cette indulgence et cette sympathie étendues aux destructeurs d'âmes qui ne se sont pas repenties font tomber la colère de Dieu sur une Église et la rendent odieuse à ses yeux (voir Ésaïe 1:21, c.).
8. Que cette indulgence pécheresse des séducteurs est excusée par des considérations humaines, dans l'oubli que Dieu est au milieu de son peuple, et que chaque péché si légèrement excusé ou ignoré le regarde en face (2 Corinthiens 6:16; Apocalypse 2:1).
9. Que si le sang d'Abel lui criait du sol, et si le pays de Canaan ne pouvait pas être purifié du sang de ses tués, combien plus sera-t-il ému par cette destruction des âmes immortelles qui est opérée par le mauvaises vies et sollicitations de mauvais chrétiens I
HOMILIES DE W.BINNIE
LES LEVITES À DISTRIBUER DANS CERTAINES VILLES SUR TOUTES LES TERRES
Contrairement aux autres tribus, les Lévites ne devaient pas avoir d'héritage dans le pays. Les noms de Juda, Éphraïm, Manassé, Ruben figurent sur la carte de la Palestine, chacun donnant un nom à une province ou à un comté qui lui est propre; mais la carte ne connaît aucune tribu de Lévi. Le Seigneur était l'héritage de cette tribu. Pour leur subsistance, les Lévites devaient dépendre en partie de la dîme, en partie de certains droits et avantages indirects, complétée par les offrandes volontaires des fidèles. Mais bien qu'ils soient sans terre, le Seigneur n'a jamais voulu qu'ils soient sans maison. Un ministère vagabond n'aurait pas pu manquer d'être un ministère scandaleux. En conséquence, la loi fournit ici des habitations pour la tribu sacrée dans quarante-huit villes lévitiques.
I. Dans cette loi, AVIS DE RÉCLAMATION EN DEUX POINTS.
1. Que les quarante-huit villes, bien que dénommées «cités lévitiques», n'étaient pas désignées exclusivement aux membres de cette tribu. Par exemple, Hébron, qui était peut-être la plus connue des quarante-huit, étant la ville de refuge de ce qui fut ensuite tout le royaume de Juda, faisait partie de l'héritage de Caleb le Kenezite (Josué 14:14). Sans aucun doute, de nombreuses familles de Juda se trouveraient également parmi les résidents; car la ville appartenait à Juda. Ce que les Lévites obtinrent, ce n'était en aucun cas la possession exclusive de la ville, mais certaines maisons à l'intérieur des murs et certains pâturages («glebe land») attenants. Les maisons et les glebes ainsi mis à part devinrent l'héritage inaliénable des familles lévitiques respectives. Ils étaient aussi strictement concernés que les terres qui constituaient le patrimoine des autres familles d'Israël. Si à tout moment ils étaient vendus pour dette, ils retournaient à la famille au Jubilé.
2. Les villes lévitiques étaient dispersées dans tout le pays. L'arrangement était remarquable. À première vue, en effet, cela semble maladroit et contre nature. Car les Lévites n'ont-ils pas été mis à part pour faire le service du sanctuaire? N'aurait-il pas été plus pratique de les avoir placés là où ils auraient été à proximité du sanctuaire? Dans l'arrangement idéal esquissé dans la vision d'Ezéchiel, les familles lévitiques sont vues situées à proximité de Jérusalem. La circonstance que la loi ordonnait un arrangement si différent visait, je ne peux pas en douter, suggérer aux Lévites qu'ils avaient d'autres devoirs à remplir en Israël en plus de faire le service du sanctuaire. C'était la volonté de Dieu qu'ils soient, dans leurs différents districts, les enseignants déclarés du peuple dans la loi divine (Deutéronome 33:10; Malachie 2:4). Cette fonction et cet appel des Lévites étant si honorables, on a souvent pensé étrange que leur dispersion à travers Israël aurait dû être prédite par Jacob comme une malédiction sur la tribu pour le péché de leur père (Genèse 49:7). En soi, c'était honorable; néanmoins les paroles du patriarche ont été accomplies à la fin. Quand les dix tribus se sont révoltées de la maison de David, elles se sont aussi éloignées du sanctuaire; et les Lévites vivant dans ces tribus devaient choisir entre abandonner leurs villes ou être retranchés du sanctuaire. Dans les deux cas, ils trouvèrent à quel point il était amer d'être divisé en Jacob et dispersé en Israël.
II. QUE PEUT-ON APPRENDRE DE CETTE LOI?
1. Il a été habituel de voir dans la répartition des Lévites sur tout le pays un type et un prélude de l'arrangement qui, dans la chrétienté, attribue à chaque paroisse et à chaque congrégation son propre pasteur. Les apôtres «ordonnaient des anciens dans chaque ville». Les ministres de l'Évangile ne doivent pas être massés ensemble dans les grandes villes, mais être dispersés partout, afin qu'aucune famille dans l'Israël de Dieu ne soit hors de portée de celui «à la bouche duquel ils peuvent rechercher la loi». Parmi les institutions qui ont coopéré pour faire de la société ce qu'elle est dans les nations chrétiennes, il ne serait pas facile d'en nommer une qui a été plus influente pour de bon que cela.
2. L'arrangement peut être considéré comme représentant le principe selon lequel le sort du peuple de Christ dans ce monde est ordonné. Les fidèles ne vivent pas séparés des autres hommes dans leurs propres villes et provinces. La séparation du monde, dans ce sens littéral, a souvent été le rêve des réformateurs chrétiens, et il n'est pas rare que des sociétés aient été organisées dans le but de le réaliser. Mais les projets bien intentionnés ont dans tous les cas échoué. Ils étaient voués à l'échec, car ils allaient à l'encontre de la grande prière et de la règle de notre Seigneur: "Je ne prie pas que vous les sortiez du monde, mais que vous les gardiez du mal" (Jean 17:15). La raison de la règle n'est pas non plus douteuse. Le peuple de Christ est le sel de la terre; et le sel, pour faire son œuvre, doit être mêlé à ce qu'il doit conserver. Les pieux doivent se contenter d'avoir des personnes impies, plus ou moins, pour voisins tant qu'ils demeurent dans ce monde. Une "congrégation des justes" non mélangée appartient aux félicités du monde à venir. Mais si les gens du Christ sont comme les Lévites en ce qui concerne la dispersion, ils sont comme eux aussi en ce qui concerne les dispositions prises pour leur communion fraternelle. De même que les Lévites habitaient dans leurs villes avec d'autres Lévites, les chrétiens doivent être rassemblés dans des églises pour un réconfort mutuel et pour un travail commun. "Nous croyons à la communion des saints." - B.
LE MANSLAYER ET LES VILLES DE REFUGE
La loi du sanctuaire, telle qu'elle est énoncée ici, ne manque jamais de rappeler au lecteur pieux le refuge que la miséricorde de Dieu a fourni en Christ à ceux qui, par leur péché, se sont exposés à la vengeance de la loi. Cette manière de considérer la question peut être parfaitement justifiée. En même temps, il est bon de garder à l'esprit que la loi a été conçue, en premier lieu, dans un but plus humble.
I. L'ORDONNANCE DE LA VILLE DE REFUGE CONSIDÉRÉE COMME PARTIE DU DROIT PÉNAL MOSAÏQUE. Dans les états primitifs et barbares de la société, l'exécution de la vengeance pour meurtre était dévolue par l'ancienne coutume au prochain parent de l'homme assassiné. Le goel, le rédempteur et le parent, était aussi le vengeur du sang. La coutume est suffisamment dure et barbare, et donne lieu à des vendetta et des misères indicibles. Pourtant, pour les états de la société dans lesquels il est né, il ne peut pas être supprimé. Il y a à ce jour des tribus sans nombre, surtout en Orient, dans lesquelles la sainteté de la vie humaine n'est gardée que par la peur du vengeur du sang. En conséquence, la loi de Moïse n'abolit pas la coutume; le prochain parent était toujours tenu de se venger du sang. Le but de la jurisprudence mosaïque était de conserver ce qui était bon dans l'ancienne coutume, et en même temps de lui imposer un contrôle qui empêcherait son abus. Cette double conception a été réalisée de la manière suivante: -
1. Certaines villes sont devenues des villes sanctuaires (Exode 21:13). Le vengeur du sang pourrait poursuivre l'homicide jusqu'à la porte de la ville de refuge; pourrait le tuer, s'il le pouvait, avant d'atteindre la porte; mais à la porte il dut s'arrêter et rengainer son épée.
2. Bien que la porte de la ville de refuge fût ouverte à tous les homicides, la ville ne laissa pas le meurtrier volontaire se moquer de l'épée de la justice. Il a donné une protection provisoire à tous, mais seulement pour les sauver de la colère aveugle et aveugle du vengeur du sang. Les réfugiés n'ont été hébergés que jusqu'à ce qu'ils aient subi un procès régulier (Nombres 35:12). S'il devait être prouvé à la satisfaction de la congrégation que l'accusé était coupable de meurtre, il devait être livré au vengeur du sang pour être tué.
3. Si, au contraire, on devait constater que l’homicide ne signifiait aucun mal, qu’il s’agissait d’un cas d’homicide accidentel, la ville de refuge lui offrirait un sanctuaire inviolable. La loi ne lui a pas permis (comme pour nous) de rentrer chez lui librement. L'homicide accidentel est souvent le résultat de la négligence. Pour apprendre aux hommes à ne pas jouer avec le caractère sacré de la vie, l'homicide, bien qu'il ne soit pas un meurtrier, a dû se confiner dans la ville de son refuge. Mais tant qu'il demeurait dans ses murs, il était en sécurité.
II. L'ORDONNANCE DE LA VILLE DE REFUGE CONSIDÉRÉE COMME UN TYPE. Qu'il ait une référence typique pourrait être recueilli (s'il n'y avait rien d'autre) de la direction que l'homicide devait continuer dans la ville sanctuaire «jusqu'à la mort du grand prêtre»; une disposition dénuée de sens si la loi n’était qu’un texte de droit pénal. Considérée comme un type, l'ordonnance représente:
1. Notre condition de pécheurs. Nous sommes exposés à la vengeance de la loi de Dieu, et le coup peut tomber sur nous à tout moment. Une condition dans laquelle il ne peut y avoir de paix solide.
2. Ce qu'est le Christ pour ceux qui se trouvent en lui. Il est leur Souverain Sacrificateur, dont la vie est la sécurité de leur vie; qui "est capable de sauver au maximum, voyant qu'il est toujours vivant" (Hébreux 7:25). Et il est leur refuge, de sorte que pour eux la seule chose nécessaire est qu'ils se trouvent en lui (Romains 8:1, Romains 8:38, Romains 8:39; Philippiens 3:8, Philippiens 3:9).
3. Comment pouvons-nous obtenir le salut qui est en Christ. C'est en fuyant en lui pour se réfugier et en demeurant par la suite en lui continuellement. En lui nous sommes en sécurité, hors de lui nous sommes perdus. Cette voie de salut est telle qu'elle rend inexcusable ceux qui la négligent. Les villes de refuge étaient tellement réparties qu'aucun homicide n'avait à courir longtemps avant d'en atteindre une. Il y en avait trois de chaque côté du Jourdain; des trois, dans chaque cas, un se trouvait près de la frontière nord, un près de la frontière sud et un au milieu. Chaque ville était le centre naturel de sa province et accessible de tous côtés. Ils étaient tellement situés qu'aucun fugitif n'avait besoin de traverser une rivière ou une chaîne de montagnes avant d'atteindre son refuge. Comme tout cela se réalise de façon frappante dans le Christ, notre refuge! - B.
POURQUOI LE MEURTRE DOIT ÊTRE MORT
Ce passage évoque un sujet peu discuté en chaire. Pourtant, c'est sûrement un sujet qui nous concerne tous. Dans un pays comme le nôtre, l'administration de la justice, l'exécution de la vengeance sur les malfaiteurs, est un devoir auquel chacun doit participer. Nous ne sommes peut-être pas tous des officiers de justice, mais nous devons tous agir en tant qu'indicateurs, témoins ou jurés. Il est donc de la plus haute importance que chaque membre de la communauté soit bien informé des principes qui sont à la base du droit pénal et, en particulier, sache pourquoi et sur quelle autorité la communauté se saisit du mal. et leur inflige la punition de leurs crimes.
I. Observez L'OCCASION du statut ici délivré. C'est une annexe à la loi sur les villes de refuge. Cette loi a été conçue pour protéger l'homicide involontaire du vengeur du sang. L'intention était bonne; mais les bonnes intentions n'empêchent pas toujours des erreurs dangereuses. Il arrive souvent que des hommes bons, qui s'efforcent de chasser un mal, ouvrent la porte à un mal plus grand. Un disciple de John Howard peut tellement insister sur le devoir d'humanité envers les prisonniers qu'il prive la prison de son pouvoir dissuasif. Ainsi, en Israël, il y avait un risque que le soin pris pour empêcher le vengeur du sang de toucher l'homicide involontaire puisse avoir pour effet d'amortir le sentiment public de l'énormité du meurtre et d'affaiblir le ressentiment des hommes contre le meurtrier. Le but de la loi dont nous sommes saisis est d’empêcher un résultat aussi malicieux.
II. Quelles sont alors LES DISPOSITIONS DU STATUT?
1. L'ancienne loi qui condamnait le meurtrier à mort est solennellement réaffirmée (verset 30; comparer avec les versets 16-21 et Genèse 9:6). Certes, la peine extrême ne doit pas être exécutée sans une extrême circonspection. Le témoignage non étayé d'un témoin ne doit pas être tenu suffisamment pour justifier une accusation de meurtre. Néanmoins, s'il y a des preuves suffisantes, l'épée doit frapper, le meurtrier ne doit pas subir de libération.
2. La peine de mort ne peut être commuée en amende (verset 31). En ce qui concerne ce point, la loi mosaïque diffère de beaucoup, peut-être de la plupart des autres codes primitifs; car ils ont permis au meurtrier de composer avec les parents de sa victime en payant une amende en bétail ou en argent. La loi de Moïse n'a pas subi une telle composition. Le meurtrier doit être mis à mort. Même la contrainte à laquelle la loi soumettait l’homicide involontaire n’a pas été assouplie par un paiement en argent. Dans tous les cas affectant le caractère sacré de la vie, les compositions pécuniaires sont strictement interdites.
III. LA RAISON DE CE STATUT est soigneusement expliquée (versets 33, 34). La raison réside dans ces trois principes: -
1. "Le sang souille la terre" (cf. Psaume 106:38). Que le péché souille le pécheur, que le meurtre souille surtout la conscience du meurtrier - ce sont des faits patents pour tous. Il n'est pas si souvent observé que le crime perpétré dans une ville souille toute la ville. Toute la communauté a sa part de culpabilité. D'où la loi remarquable énoncée dans Deutéronome 21:1 pour l'expiation d'un meurtre incertain.
2. L'expiation appropriée du meurtre se fait par la mort du meurtrier. "La terre ne peut être nettoyée du sang qui y est versé que par le sang de celui qui l'a répandue." La justice est satisfaite, l'honneur de la loi justifié, lorsque le meurtrier est mis à mort, et pas autrement. Accepter une satisfaction pécuniaire pour le sang, c'est simplement polluer la terre.
3. Dans toute cette affaire, la considération primordiale doit être l'honneur de Dieu. Le meurtre est criminel au-delà de tous les autres délits, car il est la dégradation de l'image de Dieu dans l'homme. Le meurtre ne doit pas être vengé, car il souille la louange devant Dieu. Que ces principes soient soigneusement pesés. Ils ont mis en lumière la raison véritable et adéquate pour infliger une punition aux malfaiteurs. La vraie raison n'est ni la réforme du criminel (car l'épée doit frapper alors qu'il ne devrait y avoir aucun espoir de réforme) ni la protection de la société. Ce sont des objets importants et à ne pas négliger; mais la raison appropriée du châtiment est la justification de la justice, l'exécution de la vengeance sur l'homme qui fait le mal (Romains 13:4).
IV. En conclusion, TOUT CE NE FAIT PAS LA LUMIÈRE DE BIENVENUE SUR L'EXPICTION DE NOTRE SEIGNEUR BIEN? La mort de Christ pour nos péchés a accompli de nombreux buts grands et précieux. C'était une preuve émouvante de sa sympathie pour nous. c'était une révélation de l'amour du Père. Mais ces buts ne contiennent pas la raison appropriée et adéquate des souffrances de notre Seigneur. Il est mort pour nos péchés. Il fallait que nos péchés soient purifiés, que l'expiation ou l'expiation leur soit faite. Ils auraient pu être expiés dans notre sang. Mais, béni soit Dieu, sa miséricorde a trouvé une autre voie. Par un échange béni, le Christ est devenu un péché pour nous; il a porté nos péchés et a fait expiation pour eux. C'était la fin de ses souffrances - pour satisfaire la justice du Père pour nos péchés, afin que sa justice ne soit pas déshonorée bien que nous devions être libres. - B.
HOMILIES PAR E.S. PROUT
LES VILLES DE REFUGE
Les lois relatives aux villes de refuge et d'homicide involontaire coupable suggèrent des vérités sur les sujets suivants. Nous voyons en eux -
I. UNE TOLÉRATION DE CE QUE DIEU N'A NI NOMMÉ NI APPROUVE. La vieille coutume de venger le sang par le goel, quoique sujette à de graves abus, n'était pas tout à fait proscrite. Les lois données par Dieu à Moïse n'étaient pas toujours absolument les meilleures, bien que, relativement à l'état du peuple, les meilleures qu'elles pouvaient endurer. D'autres illustrations se trouvent dans les lois relatives au divorce, à la polygamie et à l'esclavage. Ces exemples d'un sage conservatisme suggèrent des leçons pour les parents, qui doivent "ignorer" (Actes 17:30) les temps d'ignorance de leurs enfants, et pour les missionnaires, qui peuvent avoir pour un temps pour tolérer les maux inévitables chez les convertis dont la conscience n'est pas encore formée. De même que Dieu a traité les Juifs pendant leur enfance en tant que nation, il traite avec miséricorde ses enfants pécheurs pendant leur éducation dans cette vie (Psaume 19:12; Psaume 130:3, Psaume 130:4).
II. UNE ÉDUCATION AU MOYEN DES COUTUMES DU PASSÉ. Dieu a toléré l'ancienne coutume, mais pas dans son intégralité. Il la modifia et continua ainsi l'éducation de la nation. D'une part, les villes de refuge n'étaient pas comme les asyles des Grecs et des Romains, car des meurtriers volontaires en étaient conduits à la justice (verset 30). Sur l'autre bande, l'homicide par accident était sans danger dans certaines conditions (versets 12, 25-28). Alors aussi maintenant, Dieu fait la distinction entre les péchés volontaires (Hébreux 10:26, Hébreux 10:38, Hébreux 10:39) et les péchés d'ignorance et d'imprudence, qui peuvent entraîner de graves handicaps, mais ne vouent pas à la destruction.
III. UNE PRÉFIGURATION DE LA VÉRITÉ SPIRITUELLE DANS LE FUTUR. Les villes de refuge, sinon strictement un type, sont une illustration du Christ, refuge du pécheur. Les règles prescrites par les Juifs en ce qui concerne le bon état de la route, les doigts étant fournis, c; suggérer diverses applications.
1. Les villes de refuge étaient à proximité de chaque partie du pays, et Christ est à la portée de chacun de nous.
2. Le chemin devait être rendu clair; et la parole de la vérité de l'Évangile est claire, de sorte que «celui qui le lit puisse courir» droit au refuge.
3. Tout homicide, natif ou étranger, a reçu l'abri du refuge; et les pécheurs de tous les degrés de culpabilité et chaque nation n'ont de sécurité qu'en Christ.
4. Dans la ville, et «en Christ», il n'y a pas de condamnation.
5. Quitter le refuge et «s'éloigner» du Christ, c'est rencontrer la destruction.
6. Un meurtrier n'avait qu'une apparence de sécurité dans la ville, et le pécheur volontaire ne peut trouver aucun abri contre la colère de Dieu, même en professant croire au Christ.
HOMILIES DE D. YOUNG
DIEU FOURNIT DES LIEUX AUX LEVITES POUR S'HABITER
Dieu avait imposé à la tribu de Lévi de nombreux et onéreux services, tels que l'occupation complète de leur temps (Nombres 1:1, Nombres 3:1, Nombres 4:1, Nombres 8:1, Nombres 28:1, Nombres 29:1); il avait également abondamment pourvu à leur soutien en matière de nourriture (Nombres 18:1.); il restait qu'il devait donner une indication claire de l'endroit où ils allaient trouver un lieu de résidence à Canaan. Si leur lieu d'établissement particulier était important pour les autres tribus, il était certainement d'une importance particulière pour la tribu qui, sous un aspect représentatif, se tenait plus près de Dieu qu'aucun des autres. Lévi, avec toutes ses responsabilités solennelles, n'aurait assurément pas été toléré dans une telle affirmation de volonté comme celle de Ruben et Gad. En examinant le mode d'établissement indiqué dans ce passage, nous percevons comment Dieu indique le juste milieu entre trop de concentration et trop de diffusion.
I. LES LEVITES ONT ÉTÉ RÉGLÉS DE MANIÈRE À ÉVITER LES GRANDS MÉDAILLES CONSÉCUTIVES À UNE CONCENTRATION INDUSIVE. Ils auraient peut-être fait installer le tabernacle dans un certain lotissement tribal, et que serait-il arrivé alors? Ceux qui vivaient à distance du territoire de Lévi auraient été privés de nombreux privilèges appartenant à ceux qui se trouvaient à proximité immédiate. Dieu ne fait pas acception de personnes. Il a fait tout ce qui était possible pour mettre chaque tribu d'Israël dans une position d'égalité religieuse. La proportion de terre et la proportion de service lévitique devaient être en fonction des besoins de chaque tribu.
1. Ainsi, par une diffusion judicieuse, l'unité de la nation a été promue. Des circonstances différentes exigent des moyens différents pour la même fin. Pendant que les Israélites campaient dans le désert, la tribu de Lévi était toute ensemble, au milieu du camp, et immédiatement autour du tabernacle. Mais lorsque les Israélites se sont répartis à Canaan, les Lévites ont également été distribués, agissant ainsi toujours comme un principe d'unité, bien que d'une manière différente. Et cette répartition était d'autant plus nécessaire que deux tribus et demie avaient choisi de s'établir à l'est du Jourdain. Que les Israélites eux-mêmes n'étaient pas suprêmement conscients du besoin d'unité n'avait été que trop clairement démontré par la conduite de Ruben et Gad. On voulait bien plus que se coucher côte à côte dans les mêmes frontières. Une simple unité géographique était une moquerie, une illusion et un piège.
2. Cette diffusion judicieuse a également contribué à promouvoir la connaissance de tout ce qui doit être connu en Israël. Les Lévites ont eu le privilège de devenir - et le privilège était très élevé - les guides, les instructeurs, les conseillers et les moniteurs du peuple. Ce que Dieu avait fait connaître à Moïse devait être ramené avec beaucoup de patience et de soin à la vie individuelle, privée et quotidienne. Les Lévites avaient de nombreuses occasions d'expliquer les commandements de Dieu et la signification des types, les rites et cérémonies, et les grandes commémorations historiques. Et au fur et à mesure que l'histoire d'Israël grandissait, les opportunités de stimuler et d'avertir en soulignant la gloire et la honte mêlées de la carrière de la nation se sont développées, et les leçons à tirer devant les hommes qui avaient été remarquables dans cette carrière (2 Chroniques 35:3). Mais ces opportunités d'enseignement ne sont venues que parce que Dieu avait suffisamment réparti les instructeurs dans tout le pays. Si une maison doit être entièrement éclairée, il doit y avoir une lumière dans chaque pièce. Ceux qui sont déjà instruits doivent être là où ils peuvent fermement saisir l'ignorant, car l'ignorant dans les choses de Dieu doit non seulement être instruit, mais avant tout complètement réveillé du sommeil.
3. Cette diffusion indiquait également le service que tout Israël devait rendre au monde. Ce que Lévi était à Israël, ce qu'Israël devait devenir à toute l'humanité. Lévi était répandu dans toute la nation et ne gardait son individualité en tant que tribu que dans la mesure où il gardait sa fidélité à Dieu. D'autres tribus se distinguaient par leur territoire; Lévi en étant spécialement engagé dans le saint service du tabernacle et du temple. Ainsi quel avantage a été produit - plus réel peut-être qu'apprécié exactement - par la dispersion d'Israël parmi toutes les nations pour porter leur propre témoignage particulier, solennel et pathétique au Dieu d'Israël et à la vérité historique de l'Ancien Testament! C'est ainsi que Dieu prend également ses propres dispositions gracieuses et complètes pour diffuser les croyants en son Fils à travers le monde, selon les besoins spirituels du monde. En un sens, ils sont rigoureusement séparés du monde, comme Israël l'était par les lignes dures et rapides des frontières nationales; dans un autre sens, ils sont destinés à être si diffus que partout où il y a un endroit sombre, là la lumière de la vérité telle qu'elle est en Jésus peut briller avec éclat. L'Évangile est débiteur de toutes les nations et de tous les rangs, des deux sexes et de tous les âges. Nous trouvons le véritable Israélite dans toutes les sociétés où un homme a le droit d'être parmi les plus hauts et les plus bas; dans les parlements, dans les cours de justice, dans le commerce, dans la littérature, dans la science et dans l'art.
II. IL FAUT ÉGALEMENT PRENDRE SOIN DANS LE RÈGLEMENT DES LEVITES QUE LA DIFFUSION NÉCESSAIRE NE DOIT PAS ÊTRE POUSSÉE TROP LOIN. Ils devaient être distribués dans tout Israël, mais pas selon le libre choix de chaque Lévite. Quarante-huit villes, avec suffisamment de terres d'accompagnement, leur ont été réservées. Ainsi, en fixant une limite de diffusion, Dieu leur a conféré un bénéfice à la fois sur eux et sur l'ensemble du peuple. Ceux qui sont engagés dans un travail spécial d'une importance aussi incalculable que le travail des Lévites ont besoin d'être là où ils peuvent fréquemment se conseiller, se réconforter et s'encourager les uns les autres. Il n'était pas bon que les Lévites soient seuls. Être isolé était en soi une tentation douloureuse. Et bien que l'œuvre de Dieu ne soit vraiment accomplie que là où il y a une consécration, une énergie et une initiative individuelles, ce n'est pas un chrétien sage qui prend à la légère l'avantage qu'il tire d'un recours fréquent à ceux qui partagent ses idées. Une certaine cohérence entre les Lévites était nécessaire pour un état sain et profitable de la vie officielle. Vous aurez un feu ardent dans la grille, et si vous le laissez ainsi, il continuera pendant longtemps en dégageant sa flamme, sa chaleur et sa lumière. Mais prenez les morceaux de charbon et placez-les séparément sur le foyer, et très rapidement les fragments incandescents deviendront d'un rouge terne et mourront bientôt complètement. Les limites que Dieu fixe sont des limites sages et aimantes; il nous préserve toujours de tous les dangers des extrêmes. Les Lévites ne devaient être ni trop séparés du peuple ni trop mêlés à eux. - Y.
LES VILLES DE REFUGE
Dans notre vie anglaise moderne, nous avons l'expérience de la stabilité de l'ordre social, de la soumission générale à une loi nationale et de la confiance dans la stricte administration de la justice, ce qui fait que cette disposition pour les villes de refuge nous arrive dans un très manière inattendue. Nous ne sommes pas préparés à lire les autres annonces qui viennent à la fin de ce livre - c'est-à-dire; la stricte injonction d'expulser les Cananéens, l'attribution de l'héritage et la délimitation divine des limites du pays; mais cette nomination des villes de refuge est comme une grande lumière qui s'est soudainement allumée pour nous révéler l'état social particulier d'Israël.
I. Nous sommes confrontés à UN TEMPS O IL N'Y AVAIT PAS D'ADMINISTRATION GÉNÉRALE ET SÉCURISÉE DE LA JUSTICE. Dieu devait prévoir ici un sentiment fort qui avait manifestement grandi à travers de nombreux siècles. Cette disposition rappelait ces jours antisociaux où les seuls vengeurs efficaces du meurtre étaient les parents de la personne tuée. Le châtiment du meurtrier en était venu à être considéré comme un devoir familial, car personne d’autre ne s’en préoccuperait. Et au fil du temps, ce qui avait commencé dans la nécessité se termina dans un sens conventionnel de l'honneur et des obligations de parenté auxquelles il n'y avait aucun moyen d'échapper. La vengeance privée, quels que soient ses abus, quelles que soient les sombres instigations qui lui sont faites dans le cœur du vengeur, était en un certain sens impérativement nécessaire lorsqu'il n'y avait pas de tribunal public efficace. Ainsi, nous voyons combien de l'élément barbare est resté en Israël. Il est de commun accord entre nous qu’un homme ne doit pas prendre la loi en main, mais dans l’Israël ancien, chaque homme semble l’avoir fait sans la moindre hésitation.
II. Nous avons ici une autre illustration de l'Allocation qui a été faite pour la dureté du cœur de la part d'Israël. Lorsque les pharisiens vinrent vers notre Seigneur, le tentant avec une question concernant le divorce, il répondit: "Moïse, à cause de la dureté de votre cœur, vous a permis de répudier vos femmes" (Matthieu 19:8). Nous pouvons donc dire ici que Moïse, à cause de la dureté du cœur en Israël, a fourni ces villes de refuge. Il ne servait à rien de dire au goel, le vengeur du sang, de ne pas poursuivre l'homicide. S'il avait négligé de le faire, il se serait reposé sous de lourds reproches tous les jours de sa vie. Moïse savait à quel point cette institution de vengeance par le sang était profondément fixée. N'avait-il pas lui-même, dans son zèle patriotique, pris la loi en main il y a quatre-vingts ans et tué l'Égyptien? Dieu aurait pu en effet interdire complètement cette vengeance sanglante, mais le commandement aurait été une lettre morte. Il a fait une chose plus efficace en fournissant ces villes de refuge. Leur existence était incompatible avec le maintien dans une vigueur non diminuée de la pratique de la vengeance du sang. En les nommant, Dieu a reconnu la nécessité dont la pratique était née. Il a permis tout ce qui pouvait être bon et consciencieux dans le motif du vengeur. Si la personne poursuivie était réellement coupable de meurtre volontaire, elle ne pouvait pas s'échapper; la ville de refuge n'était pas pour lui un refuge. La frontière entre meurtre et homicide accidentel était très clairement tracée. Sous un système tel que Dieu avait établi en Israël, il ne pouvait que protéger le malheureux qui fuyait un poursuivant passionné et irraisonné, et lui assurer une enquête juste. Tout a été fait pour garantir les meilleurs intérêts de tous. Dieu ne pouvait qu'honorer son propre commandement solennel et exalté: «Tu ne tueras pas».
III. Une illustration également des CALAMITÉS INDÉSERVÉES QUI PEUVENT SURVENIR À UN HOMME DANS UN MONDE O LE PÉCHÉ RÈGNE MÊME JUSQU'À LA MORT, Un homme en tuant un autre sans le vouloir mérite notre plus profonde pitié et sympathie. Nous avons entendu parler de ceux à qui un tel malheur était venu, ayant dû marcher doucement tous les jours de leur vie à cause de l'acte involontaire. Ils ne pouvaient pas le sortir de leur esprit. Pourtant, ici, en plus d'un possible chagrin de cœur, il y avait un inconvénient grave, long, peut-être à vie. L'homicide, si innocent soit-il, a dû fuir pour sa vie et rester dans la ville de refuge jusqu'à la mort du souverain sacrificateur. Ainsi, nous avons une autre preuve du pouvoir multiple que la mort a pour perturber le monde. Ces inconvénients pour l'homicide ne pouvaient pas être supprimés d'un seul coup. Nous vivons dans un monde où non seulement nous pouvons, dans un esprit d'amour, porter les fardeaux les uns des autres, mais nous devons en supporter certains par nécessité. L'homicide involontaire a dû supporter les conséquences du fait que son prochain était mortel. Pourtant, en même temps, nous sommes amenés à voir comment Dieu avançait sûrement pour briser le pouvoir de la mort. Le sort de l'homicide involontaire a été grandement réparé par l'institution de ces villes de refuge. On peut bien croire qu'avec le temps, leur caractère devint si reconnu que cette obligation particulière du goel tomberait en désuétude; la nation en viendrait à accepter la sécurité, la supériorité et la justesse de la justice publique.
IV. Considérez les points en rapport avec l'institution des villes de refuge qui montrent LE RESPECT DE LA VIE HUMAINE QUE DIEU CHERCHE À ENSEIGNER AU PEUPLE. Le chemin d'Israël de l'Égypte à Canaan avait en effet été marqué par une grande partie de mort violente. L'effondrement de l'armée de Pharaon, toutes les visites soudaines de la colère divine sur Israël, le meurtre au combat des Amalécites, des Amoréens et des Madianites - tout cela avait fait croire à Dieu qu'il était continuellement ceint des horribles instruments du bourreau. Mais pour tous ces actes, aussi affreux soient-ils, il y avait une raison - une raison divine, et donc suffisante. Tout ce qui a été fait a été fait judiciairement. Si les circonstances et les temps des Israélites sont pris en compte, une cause suffisante apparaîtra pour la fréquence avec laquelle Dieu a eu recours à la mort violente dans l'accomplissement de ses desseins punitifs. Ensuite, en ce qui concerne le meurtre, c'était le sentiment de l'époque qu'il ne fallait pas souffrir un meurtrier pour vivre. Mettre le meurtrier à mort était le seul moyen efficace en ces temps semi-sauvages d'enseigner le respect de la vie. Le respect de la vie était enseigné au vengeur en mettant la ville de refuge entre lui et l'homicide involontaire. Le respect de la vie a été enseigné aussi par l'inconvénient, c'est le moins qu'on puisse dire, auquel était soumis l'homicide. Il a été enseigné en exigeant de plus d'un témoin d'établir une charge d'immobilisation. Et nous avons également besoin de plus de respect pour la vie humaine que nous ne le montrons souvent. Nous ne devons pas le prendre si imprudemment et exultant en temps de guerre; nous ne devons pas le prendre sous un plaidoyer insuffisant de nécessité sur la potence. Il y a une façon lamentable de parler des membres brutaux et endurcis de la société, de la classe d'où viennent si souvent les meurtriers, comme s'ils n'étaient guère mieux que la vermine. Beaucoup semblent penser que le fait qu'un homme soit pendu ou non n'a pas d'importance. Certes, il doit enfin mourir; mais il y a sûrement une grande différence entre la mort lorsqu'elle survient malgré les tentatives du médecin et des préposés pour la conjurer, et lorsqu'elle vient par notre infliction délibérée. Nous avons toutes sortes d'institutions et d'instruments pour défendre la vie sur terre et sur mer; nous avons un instrument hideux, la potence, pour l'enlever. Et comme nous voyons Dieu faire avancer les hommes, par la nomination de ces villes de refuge, de la «justice sauvage» de la vengeance privée à une confiance calme dans la justice publique, nous pouvons espérer que l'esprit d'amour et l'esprit du Christ et plus prévalent parmi nous, jusqu'à ce que finalement la potence soit bannie, sinon dans l'oubli total, du moins dans l'obscurité antique.
V. CONSIDERER COMMENT CES VILLES DE REFUGE DEVIENT ETRE DES VILLES LEVITIQUES, Il convenait que les Lévites aient la charge de ces villes, puisque les Lévites n'appartenaient à aucune tribu en particulier, mais à la nation entière. Ils étaient soustraits à la tentation qui serait venue autrement, si la ville de refuge avait appartenu à la même tribu que le vengeur du sang. À moins que la ville de refuge ne soit rendue vraiment efficace, ce n'était pas du tout une ville de refuge. Donner à Levi la charge de ces villes a également empêché les jalousies entre les tribus. Il conférait aussi à l'homicide certains privilèges qu'il n'aurait peut-être pas eu autrement; il a gagné des occasions d'instruction lévitique. Dieu peut faire ses propres compensations permanentes à ceux qui tombent dans la calamité sans leur faute. Personne ne peut vraiment nous blesser sauf nous-mêmes dans ce qui est intérieur, permanent et d'une réelle importance.
VI. CONSIDÉREZ COMMENT LA MORT DU GRAND PRÊTRE A AFFECTÉ LA POSITION DU MANSLAYER INDÉPENDANT. Il était alors libéré de toute autre incapacité et du besoin de confinement. La mort du grand prêtre eut un grand effet expiatoire. Selon la valeur des types, il était plus saint que toutes les bêtes sans tache, et sa mort comptait vraiment beaucoup dans son efficacité purificatrice. Ainsi, nous voyons, par cette référence à la mort du souverain sacrificateur, comment Dieu considérait son honneur comme un Dieu saint. Le sang souillait la terre, même s'il était répandu involontairement, et rien de moins que la mort du souverain sacrificateur ne pouvait nettoyer la tache. Rien de moins ne pouvait le faire, mais cela le faisait assez bien. - Y.