Job Introducción

SERIE DE LIBROS DE ESTUDIO BÍBLICO

LA RUPTURA DEL SILENCIO
Job, Our Contemporary

por
James D. Strauss

Preguntas para la discusión por Don DeWelt

Versión en inglés de hoy

Prensa universitaria, Joplin, Misuri

Copyright 1976
College Press Publishing Company
Segunda impresión febrero de 1983
Tercera impresión marzo de 1989
Impreso y encuadernado en los Estados Unidos de América
Todos los derechos reservados

Número de tarjeta de catálogo de la Biblioteca del Congreso: 77-155412 Número de libro estándar internacional: 0-89900-015-0

Versión en inglés de hoy de Job. Copyright, American Bible Society, 1971, usado con autorización.

DEDICATORIA
A tres decanos a
quienes Dios está usando
para romper su silencio
en el mundo contemporáneo

dr. Wayne Shaw, Decano
del Seminario Cristiano Lincoln

dr. Rondal Smith, Decano
Lincoln Christian College

Prof. Thomas Ewald, Decano de Estudiantes
Lincoln Christian College

Colegas en Lincoln Christian College and Seminary
y
A My Three J'S
Jewel, Joye y Jeaneen
y
A One Christian Rabbi

A nuestro difunto hermano, colega y contemporáneo de Job John Rails, rabino por excelencia en la lengua materna de Job, quien mejor que cualquiera de nosotros conocía la riqueza que se extraía del rico mineral del Antiguo Testamento.

PREFACIO

Todo creyente en Jesucristo, vindicador de Job, que tenga la edad suficiente para ser consciente de las crisis internacionales de proporciones cataclísmicas que son visibles en nuestra civilización occidental, así como en el Tercer y Cuarto Mundo, debe volverse sensible a la intensificación del mal en todos nuestros estructuras personales y sociales. Las explosiones demográficas, el hambre, las guerras y los rumores de guerras, la inflación, las revoluciones radicalmente destructivas, las enfermedades y el deterioro general de nuestras instituciones sociales son evidentes en todas partes.

El Libro de Job es un recurso muy relevante para los cristianos que se preguntan, como Job, ¿Por qué yo, Dios? Nuestro comentario podría usarse de manera efectiva tanto para estudios personales, devocionales y grupales de una preocupación central de nuestra era. ¿Por qué tanto dolor humano, hambre y desesperanza si Dios ha hablado de una vez por todas en Su Hijo, Jesucristo? Si Dios realmente ha hecho añicos su silencio en Cristo, entonces el culto al mal y el número astronómico de los que participan en el síndrome de la inseguridad deben ser desterrados del mundo por el hombre nuevo en Cristo.

Este volumen se presenta a todo el cuerpo de creyentes que son llamados por Dios para proclamar su triunfo sobre la tragedia en la que Cristo resucitó de entre los muertos. Cristo, nuestra esperanza, nos ha redimido del pecado y del mal y nos ha dado el ministerio de la reconciliación; por lo tanto, debemos estar siempre preparados para hacer una defensa razonada de la esperanza que orienta nuestra participación diaria en el universo caído ( 1 Pedro 3:15 ).

Esto es especialmente cierto en que el nuestro es el tiempo en el que la presencia del mal impide que millones presten atención al silencio de Dios que rompe y la última palabra de Jesucristo. Para todos los creyentes, Él es el único reordenador del mundo desordenado ( Colosenses 1:10 ; Efesios 1:10 ).

INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE JOB [1]

[1] Véanse especialmente los estudios de EJ Young, An Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), pp. 309-321; y RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), págs. 1022-1046; para estudiantes más maduros de la Palabra, véase A. Bentzen, Introducción al Antiguo Testamento (Copenhague: GEC Gad Pub, 6th ed., 1961), Vol. It, 174-179; mi

Sellin y G. Fohrer, Introducción al Antiguo Testamento (Nashville: Abingdon, ET por David Green, 1968), pp. 323-334; Eissfeldt, The Old Testament An Introduction (Nueva York: Harper & Row, ET por PR Acbroyd, impresión de 1966), págs. 454-470; y HH Rowley, From Moses to Qumran (Nueva York, 1963), págs. 141-83.

ambiente de miseria

Tema: El problema fundamental con el que nos enfrentamos en el Libro de Job es ¿por qué sufren los justos? Básicamente, el tema no es por qué existe el sufrimiento en un mundo que fue creado por un Dios Creador-Redentor todopoderoso y santo , sino ¿por qué sufre la gente buena? Todos los cristianos deben enfrentar dos cuestiones al ser testigos de un mundo donde el mal se intensifica diariamente: (1) ¿Cuál es la causa del mal? ¿Es causado por la rebelión contra la voluntad de Dios? o la injusticia económica y social? o factores genéticos y ambientales? etc. y (2) ¿Cuál es la explicación del mal?[2]

[2] Véase mi ensayo, Silencio, sufrimiento y pecado: el mal presente en la presencia de un Dios amoroso, santo, creador y redentor. La visión cristiana del origen y la solución de los problemas precipitados por el hecho del pecado y el mal ha sido cuestionada por las ciencias genéticas y del comportamiento desde el siglo XVIII. Bíblicamente, el pecado y su solución tienen dimensiones tanto verticales (Dios) como horizontales (sociales).

Actualmente, el CMI y su interpretación neomarxista de la salvación contienen sólo la categoría horizontal, es decir, factores económicos, sociales y políticos que impiden la producción de una buena sociedad llena de buenos individuos. El Evangelio tiene ramificaciones sociales imperativas, y cuando estas dos dimensiones estén en armonía en el mundo concreto de la injusticia humana, el hombre contemporáneo podrá volver a creer, como Job, que nuestra esperanza se basa únicamente en las posibilidades de resurrección.

Resurrección y esperanza son inseparables, La resurrección de Cristo (Vindicador de Job y nuestro Siervo sufriente Salmo 22 ; Salmo 69 ; Salmo 73 ; Isaías 53:1 ss; los libros de Habacuc y Jeremías) es un hecho histórico y no sólo histórico. evento.

Nombre del participante principal en el drama: [3] La obra recibe su título del personaje dominante -lyyov. El nombre se transcribe como Iob en la Septuaginta (traducción griega o LXX de la Biblia hebrea); y también Iob en la Vulgata Latina. Es solo un paso más en la derivación del nombre inglés Job, que es la forma latinizada del griego Iob. El libro lleva el nombre de su personaje principal y que él fue un personaje histórico está fuertemente respaldado por Ezequiel 14:14 y Santiago 5:11 . No hay evidencia positiva que justifique la opinión generalizada de que el libro es anónimo.

[3] La palabra hebrea para Job probablemente proviene del sistema de raíz que significa volver o arrepentirse. El nombre Job aparece en inscripciones acadias, en los documentos de Man del siglo XVIII a. C. y en las Cartas de Tel el Amarna. Véase Koehler-Baumgartner, Lexicon, para sugerir que la raíz proviene de la palabra odiar, estar en enemistad, y Brown-Driver-Briggs, Lexicon, para sugerir que la raíz significa objeto de enemistad.

Lugar en la Biblia: Canon: La LXX y nuestras Biblias en inglés colocan a Job en los libros históricos. En las versiones siríacas, el libro se ubica después de los cinco libros de Moisés, porque según Baba Bathra v. 14b, Moisés fue el autor de Job.[4] Al menos esta sugerencia se ajusta a la descripción patriarcal del capítulo uno. La descripción más el hecho de que no se menciona ninguna institución israelita podría indicar la antigüedad de los hechos relatados en el libro.

No hay ni un poco de evidencia positiva en contra de la probabilidad de que Job fuera contemporáneo de Abraham, Isaac y Jacob. Pero parte de la gramática del prólogo (últimas secciones) sugiere una revisión lingüística posterior. Sin embargo, los argumentos críticos que atacan la unidad del libro son, en el mejor de los casos, innecesarios. Toda la información disponible puede encajar el período entre la época de los Patriarcas y la época salomónica sin violentar la evidencia o la integridad intelectual del estudiante. La fecha exacta es imposible de determinar, pero el texto bíblico no proporciona una fecha específica, por lo que de ninguna manera estamos poniendo en peligro la actividad de Dios en la producción del Libro de Job.

[4] Para las opiniones judías sobre la persona de Job, ver discusión completa en H. Torczyner (Tor-Sinai), Commentary on Job, 1957 ed., pp. 391-94; Baba Bathra, v. 14b-15a. Las opiniones rabínicas van desde alrededor del 2100 al 1550 aC La razón más fuerte para esta sugerencia es la presencia de algunas palabras tanto en el Pentateuco, es decir, desde el período patriarcal hasta el persa, y en Job, tales como -ulam, tnu-'ah, netz, yeret, y qshitah.

Sobre los temas críticos relacionados con El Canon, véase la reimpresión de WH Green, General Introduction to the Old Testament (Joplin: College Press, 1972) con mi bibliografía anotada The Canon Revisited, pp. 1-14.

Posibles Fechas de Autoría: El Prólogo-Epílogo refleja un auténtico trasfondo patriarcal. La riqueza de Job consiste en ganado y esclavos, como Abraham ( Job 1:3 ; Job 42:12 ; comparar con Génesis 12:16 ; Génesis 32:5 ).

Job aparece como sacerdote de la familia ( Job 1:5 ; Job 42:8 ). No hay lugar central de adoración ni sacerdocio mencionado en el texto de Job. Tanto los caldeos como los sabeos son representados como invasores nómadas que anteceden a su orden político y económico posterior más desarrollado ( Job 1:15 ; Job 1:17 ).

La unidad de dinero mencionada en Job 42:11 se encuentra en otras partes del Antiguo Testamento solo en Génesis 33:19 y Josué 24:32 . Las características literarias y los motivos que se encuentran en Job se encuentran también en la literatura acadia y ugarítica.

Este hecho también sugeriría una fecha en algún momento durante el período patriarcal. La antigüedad de Job ya se asume en Ezequiel 14:14 ; Ezequiel 14:20 (ver también Santiago 5:11 ) donde se le identifica junto con Noé y Daniel. Los paralelos mesopotámicos[5] con Job también refuerzan la fuerte probabilidad de una fecha patriarcal para Job.[6]

[5] Para una cita completa de esta literatura, ver Babylonian Wisdom Literature por WG Lambert (Oxford, 1960), pp. 27ff; véase también J. Nougayrol, a version ancienne du -juste souffrant. Revue Biblique, 1952, págs. 239-50.

[6] Para una encuesta completa sobre las opiniones sobre la fecha de Job, véase R. Pfeiffer, Introducción al Antiguo Testamento (Nueva York: Harper, 1948), pp. 675-78.

Influencia literaria de Job: La influencia de Job persiste hasta este mismo momento en el último cuarto del siglo XX. Lo que importa es la obra, declara Hamlet, por la cual atraparé la conciencia del rey. Atrapar es la palabra enfática. Job es nuestro contemporáneo, y atrapa a todos los invasores de su dominio de desesperación. ¿Es Job Camus el hombre 'absurdo'? Bueno, entonces, ¿qué hay del Hombre Subterráneo de Dostoievski, que elocuentemente dice Derrama sobre [el hombre] toda bendición terrenal?

incluso entonces, por pura ingratitud, por puro rencor, el hombre te jugaría una mala pasada. simplemente introducir en todo este buen sentido positivo su fatal elemento fantástico.[7] Esta contradicción fatal del lado del mal también es planteada tanto por CS Lewis como por Tolkien. Estos dos tejedores de palabras revelan poderosamente que el misterio del mal es su rechazo a la alegría. Job experimentó el mismo tipo de gozo cuando supo quién (llegó a saber que su redentor vive) incluso cuando no entendió el por qué.

[7]F. Dostoyevsky, Notes From the Underground (Nueva York: The Dial Press, 1945), p. 149.

El arte consumado del Matterhorn del Antiguo Testamento seguramente cumple con los tres criterios de grandeza literaria establecidos por el rabino Reichert: (1) Debe tener la dimensión de la altura que se eleva hacia lo sublime que lo acerca a uno a las estrellas eternas. . (2) Debe poseer la dimensión de amplitud, esa cualidad espaciosa universal que puede saltar barreras de credo, color, rango y raza. y (3) Debe conocer la dimensión de la profundidad que penetra en el alma del hombre donde como en un pozo de agua viva brotan las más profundas tensiones del corazón.. [8]

[8] Victor E. Reichert, Job, The Soncino Press, 1946, p. XIII.

Martín Lutero como teólogo, Tennyson como poeta, Dostoievski como novelista, todos proclaman que Job es en verdad una obra literaria del orden más sublime. De hecho, Job es el contemporáneo de todos los hombres porque es infinitamente provocativo. Job ha enviado mensajes de esperanza y desesperación a la órbita humana. El Dios de Job no es la solución a la inquietante penetración de los espacios oscuros de un universo solitario. Dostoievski exclama ¡cuánto de grande, misterioso e insondable hay en él! De Aeschylus-' Prometheus Bound a Pascal's Pense-'esdetectamos un ciclo de sufrimiento, duda y aceptación por fe de esa dimensión más perturbadora de la existencia: ¿Por qué los justos a menudo sufren y los injustos a menudo prosperan? El incrédulo francés Voltaire proyecta el problema del mal y del sufrimiento de los inocentes en su Cándido.

La persistencia de la preocupación del hombre moderno se expresa sorprendentemente en Camus-' La Peste, Aquí luchamos toda la noche en vano con el horror del sufrimiento y la muerte sin sentido. Este énfasis tiene una larga historia de expresión clásica. Se admite ampliamente que la Divina Comedia de Dante y El Paraíso Perdido de Milton han mirado penetrantemente durante mucho tiempo en el estanque de Jobian que refleja nuestro dolor cósmico. La paradoja de la Caída Afortunada aparece en el primer libro de Paradise Lost. ¿Por qué se le permite a Satanás andar libremente entre los hombres?

Que los crímenes reiterados pudiera
amontonarse sobre sí mismo la condenación, mientras buscaba el
Mal para los demás y enfurecido pudiera ver
Cómo toda su malicia no servía más que para producir la
Bondad, la gracia y la misericordia infinitas mostradas
En el hombre seducido por él.. [9]

[9] John Milton, Paradise Lost, The Complete Poetical Works of John Milton, editado por HF Fletcher (Cambridge: Houghton Mifflin, 1941), Bk I, Us, págs. Compárese también con su Sansón Agonistes, inspirado en Sófocles y Eurípides.

Sólo en la resurrección se asegura la esperanza eterna de que no seremos sordos a la voz de Dios.
Durante las grandes revoluciones intelectuales, espirituales y culturales, entre Milton y Goethe, las influencias del individualismo radical y el deísmo comenzaron a capturar la mente moderna.Fausto es colocado en una situación de Jobian. El Prólogo en el Cielo está fuertemente saturado con la presencia de Mefistófeles. Extrae de Fausto la promesa de su alma a cambio de juventud y placeres que ningún hombre ha visto todavía.

[10] El individualismo naturalista radical de Fausto se vuelve claro como el cristal cuando busca significado a través de su propia voluntad y acción, no en la voluntad y el propósito del Dios creador y redentor de Job. La diatriba contra Dios de Fausto revela sus intenciones:

[10] JW von Goethe, Faust, Partes I y II, Grandes Libros del Mundo Occidental (Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1952), 1.1674.

Mi seno de su sed saciada por el conocimiento,
No será arrebatado de ahora en adelante, de ningún dolor,
Y toda la vida, porque toda la humanidad creada
Estará dentro de mí siendo probada:
Las formas más altas, más bajas, que mi alma tomará prestadas,
Se amontonarán sobre sí mismas su bienaventuranza y tristeza,
y así, mi propio yo único se expandió a todos ellos,

¡Yo, también, por fin seré varado con todos ellos![11]

[11] JW von Goethe, Faust, Part I. Trad. por B. Taylor (Nueva York: Three Sirens Press), p. 94

La salvación última de Fausto es a través del puro esfuerzo humano que aspira, lucha, para él hay salvación.[12] (Suena extrañamente similar a la tesis neomarxista contemporánea de la liberación por la revolución.) Otra figura de Jobian aparece en Moby Dick de Melville. El Ahab de Melville está amargado por los golpes del destino y no sabe cómo desafiarlo excepto en el origen de su propia situación. Ahab responde al cuestionamiento de Starbuck que

[12] Goethe, Fausto, Parte II, v. Nosotros, 11936-37.

Todos los objetos visibles, hombre, no son más que máscaras de cartón.
Pero en cada evento en el acto viviente, la acción indudable
Allí, alguna cosa desconocida pero aún razonadora
Extiende las molduras de sus rasgos desde atrás

La máscara irracional ¡Si uno golpea, golpea a través de la máscara![13]

[13] H. Melville, Moby Dick (Nueva York: The American Library of World Literature, 1963), pág. 167. Aquí podemos notar la rebelión de Melville contra su trasfondo calvinista clásico.

Uno de los esfuerzos literarios modernos[14] más penetrantes para emplear el tema de Job es Archibald MacLeish en su JB . Mientras que el drama recrea la historia del juicio de Job, el personaje de JB está completamente en desacuerdo con el Job bíblico. JB está atrapado en un vórtice de violencia. Entramos en el drama cuando dos antiguos, Nickles y el Sr. Zuss, deciden representar la historia de Job a altas horas de la noche después de que el rugido de la multitud se haya ido, silenciado por la noche.

El Sr. Zuss, después de encontrar las máscaras adecuadas, asume el papel de Dios, mientras que Nickles interpreta a Satanás. La máscara de Satanás representa el nihilismo[15] que tentó a Job. La máscara de Dios representa la ausencia o la indiferencia. El Dios de MacLeish no es la fuente de Shattered Silence, que es necesario para la solución. Nos quedamos con el Padre de la Mentira que es el rebelde y acusador de Dios, no JBJB ama la vida y expresa una fe boyante en el Dios que lo ha bendecido.

La desgracia asesta una serie de golpes paralizantes. A esta arena de sufrimiento llegan tres insensibles carroñeros que huelen el. olor humano de miseria descorazonada. Después de que JB grite ¡Dios mío! ¡Dios mío! ¡¿Qué he hecho?![16] es derrotado por la crítica marxista, la psicología del comportamiento y una visión freudiana de la culpa culturalmente causada. Bildad expone que la culpa es un accidente sociológico.[17] Eliphaz se entusiasma con la filosofía naturalista del conductismo skinneriano, mientras niega la realidad de conceptos tales como culpa y justicia.

Zofar, el clérigo ecuménicamente de mente abierta, declara que ¿La culpa es una ilusión? ¡La culpa es la realidad! ¡La única realidad que hay![18] JB defiende la integridad de Dios, mientras que Zofar, derrumbado, repite, sin la Caída, todos somos locos. [19] MacLeish concluye que sólo el humanismo, es decir, la luz interior puede responder honestamente al enigma del sufrimiento.

[14] De todos los autores modernos, solo Robert Frost aborda nuestro tema en una ligera vanagloria. En su Masque of Reason, un epílogo o Capítulo Cuarenta y Tres del Libro de Job, es una caricatura verbal de un punto de vista científico-tecnológico de la vida mundial. Véanse sus Poemas seleccionados de Robert Frost (Nueva York: Holt, Rinehart and Winston, 1962); y Elizabeth S. Sergeant, Robert Frost: The Trial by Existence (Nueva York: Holt, Rinehart and Winston, 1960).

[15] Ver mi ensayo sobre el nihilismo en The Baker Dictionary of Christian Ethics, editado por CFH Henry, p. 461ss.

[16] A. MacLeish, JB, pág. 117

[17] Ibíd., pág. 121

[18] Ibíd., pág. 122

[19] Ibíd., pág. 127. (Esp. para el análisis del tema de Job The Voice out of the Whirlwind, ed. de RE Hone (San Francisco: Chandler Pub., 1960); y Jean Steinmann, La Livre De Job (París: Cerf., 1954), págs. .323-379.

A medida que nos adentramos más en el siglo hacia el año 2000, hemos sido bendecidos en el mundo occidental con un portavoz brillante y poderoso de una visión cristiana del sufrimiento. Tal es Alexander I Solzhenitsyn. Hemos sido advertidos y bendecidos por esta voz en el desierto desde su One Day in the Life of Ivan Denisovich hasta los múltiples volúmenes de The Gulag Archipelago. Solzhenitsyn es un compañero de sufrimiento de Job, nuestro contemporáneo.

Con espléndida elaboración declara que sólo la resurrección puede finalmente dar sentido al sufrimiento ya la muerte. En la cuarta parte del Gulag, titulada El alma y el alambre de púas, usa como epígrafe 1 Corintios 15:51 : He aquí, os muestro un misterio; no todos dormiremos, pero todos seremos transformados. Aquí se identifica con Job y nuestra necesidad contemporánea de que Dios rompa continuamente Su silencio durante nuestro sufrimiento.

ANÁLISIS ESTRUCTURAL DE PUESTO DE TRABAJO

Esquema simplificado

Trabajos 1-2:

Enfrentando los Problemas, Una Mirada al Libro Completo, Prólogo de Job

Trabajo 3-5:

Un lamento sorprendente, Entra Elifaz, Los discursos de los amigos de Job, El primer discurso de Elifaz

Trabajo 6-8:

Entra Elifaz, Las respuestas de Job a Elifaz, Primera respuesta a Elifaz, Bildad Bildad, Los discursos de Bildad, El primer discurso de Bildad

Trabajo 9-11:

El bilioso Bildad, las respuestas de Job a Bildad, la primera respuesta a Bildad, el celoso Zofar, los discursos de Zofar, el primer discurso de Zofar

Trabajos 12-15:

El celoso Zofar, Respuestas de Job a Zofar, Primera respuesta a Zofar, Entra Elifaz, Segundo discurso de Elifaz

Trabajos 16-18:

Entra Elifaz, segunda respuesta a Elifaz, Bilious Bildad, segundo discurso de Bildad

Trabajos 19-21:

Bildad bilioso, Segunda respuesta a Bildad, Celoso Zofar, Segundo discurso de Zofar, Segunda respuesta a Zofar

Trabajo 22-25:

Entra Elifaz, tercer discurso de Elifaz, tercera respuesta a Elifaz, Bilious Bildad, tercer discurso de Bildad

Trabajo 26-31:

Bildad Bildad, Tercera Respuesta a Bildad, Himno a la Sabiduría, Resumen para la Defensa

Trabajo 32-34:

Eliú emprendedor, El cuarto amigo, El primer discurso de Eliú, El segundo discurso de Eliú

Trabajo 35-37:

Eliú emprendedor, tercer discurso de Eliú, cuarto discurso de Eliú

Job 38:1 , Job 40:5

Voz del torbellino, primer discurso de Dios, primera respuesta a Dios

Job 40:6 , Job 42:17

Voz del Torbellino, Segundo Discurso de Dios, Segunda Respuesta a Dios, Epílogo de Job, Resumen

El significado del libro de Job para un mundo quebrantado

Sobre el Libro de Job, M. Buttenweiser, un erudito judío americano, dice: De las obras maestras que ha legado el tiempo, de los libros bíblicos especialmente, es la que en cada época se siente como moderna.[20] Job es ciertamente nuestro contemporáneo. No se puede subestimar el significado de esta gran obra de arte para el peregrino cansado que camina en un mundo lleno de injusticia y violencia. Las experiencias de la humanidad en las últimas tres décadas lo han puesto cara a cara con los horrores de los campos de concentración y la inquietante soledad de las personas hambrientas y sin hogar de Bangladesh. A medida que la alienación, la explotación y la tragedia humana continúan fragmentando a la humanidad, nos volvemos una vez más hacia el rostro completo de Job para contemplar profundamente su alma herida y preguntarnos una vez más ¿Por qué?

[20] M. Buttenweiser, The Book of Job (Nueva York, 1922), pág. 3.

SufrimientoUn tema común del Cercano Oriente

La forma literaria precisa de Job ha recibido un tratamiento extenso pero a menudo inútil. La misma pregunta fundamental planteada por Job, es decir, ¿Por qué sufren los justos? También se analizan las tragedias filosóficas griegas y la poesía sapiencial babilónica. Prometeo, aunque no es inocente, responde a su castigo excesivo con amargura y desesperación. Edipo Rey sufre una acumulación de desgracias destructivas; y las sádicas crueldades de los dioses aplastan a Herácleo.

Pero, ¿encaja el Libro de Job en el marco exacto de los escritos del Cercano Oriente? The Accadian Suffering Just Man revela que la tradición babilónica también estaba vitalmente preocupada por el tema del sufrimiento de los justos.[21] Aunque el tema es común con el Libro de Job, HH Rowley tiene razón al afirmar que, en verdad, no debe clasificarse con ninguno de estos.[22]

[21] Para una excelente revisión de los principales textos extrabíblicos relacionados con el problema, véase Jean Steinmann, Le Livre de Job (Paris: Les Editions du Cerf, 1955), pp. 17-55; véase también HH Rowley, From Moses to Qumran (Nueva York: Association Press, 1963), págs. 141 y siguientes.

[22] Ibíd., pág. 142.

Antes de que el mensaje de Job pueda ser apreciado y asimilado, primero será necesario examinar el contenido del libro como un todo. El Prólogo Job 1:1 , Job 2:13 nos relata que Job es un hombre piadoso y próspero. Job vive al este de Palestina en el desierto de Arabia.

[23] Dos factores en el prólogo sugieren una era pre-mosaica: (1) Job es sacerdote de la casa, y (2) presenta un holocausto (-olah). El Prólogo sugiere un paralelo con los resultados de la narración de la caída en Génesis. En Génesis, el primer pecado tiene poder desorganizador, a tal punto que la relación entre (1) Dios y el hombre se fractura; por ejemplo, especialmente desde la primera revolución científica hasta la muerte de Dios, la teología política y la teología político-revolucionaria han reemplazado la salvación por la gracia revelada en Jesús; (2) Hombre y yo, i.

es decir, uno está fragmentado internamente, por ejemplo, la patología examinada tanto por psicólogos como por psiquiatras; (3) El hombre y otros reflejan el poder desordenador del pecado, ej. anomalías sociales, económicas, políticas; y (4) El hombre y la creación están en desacuerdo, por ejemplo, crisis ecológica. Cada uno de estos factores también aparece en la estructura del drama de Jobian.

[23] El apéndice de la LXX coloca correctamente la tierra de Uz en la frontera de Idumea y Arabia. Algunos detalles del libro sugieren alguna relación con el mundo egipcio, ej. Job 28:1-11 las minas del Sinaí; Job 40:15 , Job 41:26 ; Behemot y Leviatón; Job 9:26 barcas de caña; Job 8:11 papiro; Job 40:11-12 loto, compare la evidencia en la respuesta del Padre Tournay [Revue Biblique, Paris, 1956, p. 134) a las afirmaciones del P. Humberto en Recherches sur les source egyptiennes de la litterature sapientiale d-'Israil (París), pp.

Drama BeginsFirst Series in Dialogue

La paciencia de Job exhibida en el Prólogo es de corta duración ya que la paciencia se transforma en queja Job 3:1-26 . Luego aparece en el drama de los tres amigos que entran en el mundo del dolor de Job a través de Discursos Job 4:1Job 31:40 .

El primer discurso de Elifaz, Job 4:1 , Job 5:27 comienza mostrando una aparente simpatía por nuestra víctima desinhibida. Pero la simpatía pronto se convierte en una afirmación de la culpabilidad de Job. La primera respuesta de Job en Job 6:1 , Job 7:21 es un amargo clamor a Dios, o lo perdonas, o perecerá.

El primer discurso de Bildad Job 8:1-22 afirma que la difícil situación de Job es el resultado del juicio de Dios. La segunda respuesta de Job en Job 9:1 , Job 10:22 comienza admitiendo el principio básico establecido en el discurso de Bildad, y luego entra en una diatriba verbal en contra de Dios por Su uso irresponsable del poder tanto para traer a Job a la existencia como para permitir que el mal se desarrolle. obtener más de lo que le corresponde de la vida feliz y próspera de Job.

A continuación, Zofar impetuoso entra en la discusión Job 11:1-20 . Primero condena lo que ha estado sucediendo en forma de multitud de palabras, luego presenta la incomprensibilidad de Dios como bálsamo para los males de Job. Job revela que no está impresionado por la sabiduría de Zofar Job 12:1 , Job 14:22 . La intensificación del sufrimiento de Job hace que se queje amargamente de la injusticia de Dios. El discurso de Job sobre la debilidad y fragilidad del hombre (cap. 14) pone fin a la primera ronda de discursos.

Ciclo Dos de Debate Dramático

En el segundo ciclo de discursos, Elifaz apela a la tradición antigua para sus palabras de sabiduría Job 15:1-35 . Sin embargo, las autoridades antiguas no pueden curar la herida abierta en la existencia de Job. El abatimiento y la desesperación llenan su vacío en forma de cruz. Al darse cuenta de la inutilidad del consejo de su amigo, Job responde por cuarta vez Job 16:1 , Job 17:16 .

Hundiéndose más profundamente en su enfermedad hasta la muerte, Job todavía espera la vindicación final cuando confiesa que el justo proseguirá su camino y el que tiene las manos limpias se hará más y más fuerte, Job 17:9 . El segundo discurso de Bildad Job 18:1-21 describe el destino de los impíos, pero no ha modificado sus suposiciones básicas que aparecen en el primer ciclo de discursos.

A continuación aparece la quinta respuesta Job 19:1-29 . Ahora presenta su denuncia contra sus amigos. Su esperanza se basa en su Vindicador Viviente (go-'elone que defiende, véase el Libro de Rut).[24] En el segundo discurso de Zofar, Job 20:1-29 , describe el castigo de los injustos.

La sexta respuesta de Job en Job 21:1-34 manifiesta su nueva confianza y expone audazmente las falacias de sus actitudes anteriores.

[24] A la luz de la esperanza de la resurrección, Job puede ahora reflexionar sobre su situación existencial sin ser destruido por la desesperación suicida. El hombre contemporáneo está preocupado por la Muerte frente a la desesperación. Véase mi ensayo, Death Be Not Proud, en The Seer, The Savior, and The Saved (Joplin, Mo.: College Press, 1972 ed.), págs. 366-381; y E. Becker, The Denial of Death (Nueva York: Free Press, pb); y J. Choron, Death and Western Thought (Nueva York: Collier, MacMillan, impresión de 1975, pb.)

Tercer Ciclo en el Diálogo Dramático

El tercer discurso de Elifaz inicia el tercer ciclo de este diálogo dramático Job 22:1 , Job 31:40 . La teología defectuosa de Elifaz aparece en su afirmación de que Dios no tiene interés en el sufrimiento humano, excepto como un instrumento para vindicar Su justicia.

La amargura anterior de Job está ausente de su séptima respuesta Job 23:1 , Job 24:25 . El tercer discurso de Bildad en Job 25:1-6 es una breve protesta contra la respuesta anterior de Job.

Pero Job inmediatamente afirma eso. El consejo de Bildad es irrelevante para la pedantería Job 26:1-14 . El silencio de Dios se ha hecho añicos, y así Job puede establecer en mashal o proverbio su conclusión final y madura con respecto a la relación de un Dios creador-redentor soberano justo con el sufrimiento humano Job 27:1 , Job 31:40 .

Los discursos de Eliú: Job 32:2 , Job 37:24

Aunque los acentos poéticos se retienen a lo largo de la sección del texto, hay un cambio indicado por una introducción en prosa Job 32:1-5 . El sabor arameo y otras peculiaridades gramaticales no implican necesariamente una autoría diferente como lo implicarían muchos comentaristas contemporáneos.

El discurso de Yahweh y el rompimiento final del silencio Job 38:1 , Job 42:6

Sólo si Dios es soberano Señor del cielo y de la tierra hay terreno para la esperanza humana en medio de un mundo lleno de tragedias donde fuerzas malignas perpetran injusticias en millones de vidas. ¡El sufrimiento humano es un problema digno de Dios![25]

[25] Para los problemas críticos involucrados en un estudio de The Book of Job, véase especialmente el brillante estudio de HH Rowley, The Book of Job and Its Meaning, en su From Moses to Qumran (Nueva York: Association Press, 1963), pp. 141-183; EF Sutcliffe, Providence and Suffering in the Old and New Testaments (Londres, 1955); NH Torczyner (Tur-Sinai), Job, reimpreso en 1957; M. Dahood, Algunas palabras semíticas del noroeste en Job, Biblica XXXVIII, 1957, 306-20; Carlos L.

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PREGUNTAS PARA LA DISCUSIÓN

¿Cuál es el problema básico del libro?

¿Cómo se define la justicia? ¿Qué trabajo un hombre sin pecado?

¿Todo el sufrimiento es permitido por Dios o parte de él es enviado por Dios?

¿Qué podemos aprender acerca de Satanás en el libro de Job?

Mostrar el valor contemporáneo del libro de Job.

¿Cuál es la respuesta del pensamiento filosófico griego al sufrimiento?

Job es un libro muy antiguo ¿cómo sabemos de su antigüedad?

8vo.

¿Cómo podemos comparar a Job con la caída del hombre en Génesis?

Job es paciente pero también está lleno de quejas ¿por qué? ¿Es esto una contradicción en los términos?

¿De qué acusa Elifaz a Job? ¿Por qué lo hace?

Job tiene esperanza ¿qué es?

BIBLIOGRAFÍA INTRODUCTORIA

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OBRAS ESPECIALIZADAS RELATIVAS AL LIBRO DE TRABAJO:

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ABREVIATURAS PRINCIPALES DE REVISTAS UTILIZADAS EN ESTE COMENTARIO

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The Annual of the American Schools of Oriental Research, New Haven

tobibl

Analecta bíblica, Roma

ANEP

Los Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento editado por JB Pritchard, Princeton, 2ª ed., 1955

A.O.S.

Serie oriental americana, New Haven

LICENCIADO EN LETRAS

El arqueólogo bíblico, New Haven

BASOR

El Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental, New Haven, Baltimore

BDB

F. Brown, SR Driver, CA Briggs, eds. de W. Gesenius-' Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, 2nd ed. Oxford, 1952

sostén

Biblia Hebraica, editada por R. Kutel, 9ª ed., 1954

CALOR

Bulletin d'Histoire et d'Exegesis de l'Ancien Testament, Lovaina

biblioteca

Bíblica, Roma

BJRL

El Boletín de la Biblioteca John Rylands, Manchester

Biblioteca Sacra, Dallas, Texas

administracion de Negocios

Literatura sapiencial babilónica de WG Lambert, Oxford, 1960

BZAW

Suplementos del Journal for Old Testament Science, Berlín

CAH

La historia antigua de Cambridge, Cambridge

CBQ

El Trimestral Bíblico Católico, Washington

hora del Este

The Expository Times, Edimburgo, Aberdeen

POSEE

Guide to the Alien Testament, editado por Otto Eissfeldt, Tubingen, JCB Mohr (Paul Siebeck)

HThR

The Harvard Theological Review, Cambridge, Mass.

HUCA

Hebreo Union College Anual Cincinnati, Ohio

CPI

Comentario crítico internacional de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, Edimburgo

EN T

Interpretación, Richmond, Virginia

INTB

La Biblia del Intérprete, Nashville, Tennessee

identificaciones

Diccionario de la Biblia para intérpretes, Nashville, 1962

JLB

Revista de Literatura Bíblica, Filadelfia

JudioEnc

La Enciclopedia Judía, Nueva York

JNES

Revista de estudios del Cercano Oriente

JQR

The Jewish Quarterly Review, Filadelfia

JThS

El Diario de Estudios Teológicos, Oxford

KBL

Ludwig Kohler, Walter Baumgartner, Lexicon in Veteris Testamenti libros, Leiden, 1953

LThK

Léxico para teología e iglesia, volúmenes 1-10, Freiburg, 1957ss

Qumran Targum (11Qtg Job) Le Targum de Job de la Grotte XI de Qumran, editado por JPM van der Ploeg y AS van der Woude, Leiden: Brill, 1972

Revista bíblica

Reseña y expositor, Louisville, Kentucky

Vermont

Testamento de Vetus, Leiden

VTS

Suplementos de Vetus Testamentum, Leiden

ZATW

Revista de becas del Antiguo Testamento

PRINCIPALES OBRAS DE REFERENCIA

Dhorme, Trabajo

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Leveque, Trabajo

Jean Leveque, Job et Son Dieu Tomes MI, París: Librairie Lecoffre J. Gabalda, 1970

Papa, trabajo

MH Papa, Trabajo. La Biblia Ancla. Nueva York: Doble día, 1965

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tradiciones griegas

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Texto temático del trabajo

Quince temas de Jobian para la discusión

DIOS Y GOLEM[410]

[410] En la leyenda judía, golem es un embrión adam, sin forma y no completamente creado, por lo tanto, un monstruo, una automatización.

Y Moisés dijo a Dios: Si vengo, vengo a los hijos de Israel, y les digo: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros; y me preguntarán: ¿Cuál es su nombre? ¿Qué les diré?-'Dios le dijo a Moisés: Yo soy el que soy' Éxodo 3:13-14 .

Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de todo consuelo, que nos consuela en todas nuestras aflicciones, para que podamos consolar a los que están en cualquier aflicción, con el consuelo con que nosotros mismos somos consolados por Dios. 2 Corintios 1:3-4 .

¿Habéis considerado mi oficio de siervo, que no hay otro como él en la tierra, varón íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal?. He aquí, todo lo que tiene está en tu poder; solamente sobre sí mismo no extiendas tu mano. Job 1:8 ; Job 1:12 .

Libertad y finitud

Si Dios es bueno, ¿por qué sufren los justos? Si Dios es todopoderoso, ¿por qué no hace algo acerca de la angustia y el dolor humanos? Si el hombre es sólo una máquina, es decir, un golem, entonces el sufrimiento es una ilusión. Si es, como dicen las escrituras, imagen de Dios, entonces su libertad le permite tomar decisiones que tienen efectos negativos tanto en el individuo como en su entorno social.

Dios y la justicia

Ni una sola vez Job negó la existencia de Dios. Pero sí negó la justicia de Dios. ¿Qué tiene que ver nuestra visión de la naturaleza de Dios con nuestras actitudes hacia el pecado y el sufrimiento?

Preguntas de discusión

¿Cuál era la opinión de Job sobre Dios? ¿Cómo se compara esto con el tuyo? (Vea el ensayo ¿Está el Dios de Job en el exilio? que comienza en la página 487).

Discuta las siguientes descripciones de Dios:

Yakweh-jireh Yahweh se encargará de ello, o proveerá

Yakweh-nissi Yahwehmy Banner

Yahweh-ShalomYahweh-hora Paz

Yahweh-TsidkenuYahweh FUERA Justicia

Yahweh-ShammahYahweh está allí, es decir, presente

2 .

Si Dios es todopoderoso y santo, ¿debería permitir el pecado y el mal en su creación? Justifica tu respuesta.

¿Cuál es la relación de su visión de Dios con la creación, el yo, la historia, la sociedad y todo el sufrimiento que experimenta el hombre? Da al menos dos razones por las que alguien debería compartir tu creencia.

¿Cómo relacionas tu creencia en Dios con el hecho de la enfermedad y el sufrimiento? Discuta ejemplos concretos de sufrimiento autoinfligido y sufrimiento no autoinfligido, como accidentes, hambrunas, terremotos, incendios, guerras, etc.

Libertad y Responsabilidad

Discuta cómo la libertad del hombre crea pecado y sufrimiento. Discuta el mal moral que crea el hombre, luego compárelo con el problema mayor del mal iracundo, es decir, terremotos, hambrunas, etc., que la acción humana no crea necesariamente. Algunos sufrimientos son causados por hombres pecadores, pero otros son causados por la naturaleza caída.

¿Ante quién es responsable uno por sus acciones? ¿Dios y/o la sociedad? Discutir el crimen y el castigo. Discuta las implicaciones morales de la ley humana. (Ver The Law Above the Law de JW Montgomery . Minneapolis, Minn.: Bethany Fellowship Press, 1976.)

¿Puede el hombre pecador crear la buena sociedad?

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SIGNIFICADO DE PERSONAS: SUFRIR Y DEVENIR

¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él? Salmo 8:4 .

Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré: el Señor dio, y el Señor quitó; bendito sea el nombre del señor. Job 1:20-21 .

El hombre es lo que come. Feuerbach
Ningún hombre está en una isla. Juan Donne

Ninguno de nosotros vive para sí mismo, y ninguno de nosotros muere para sí mismo. Romanos 14:7

Máscaras y Roles

Como persona, Job desempeñó muchos roles, al igual que todos nosotros.La rica variedad de relaciones interpersonales con hijos, esposa y amigos hizo de Job una persona muy compleja. Estaba relacionado con la naturaleza, como terrateniente, la comunidad, como un jeque rico e influyente con sus posesiones y, en última instancia, con su Dios. Cuando ocurrió el desastre, la seguridad basada en cada una de las relaciones se deterioró, excepto su relación con su Dios personal.

La identidad personal de Job estaba organizada en torno a cuatro tipos de relaciones: (1) Dios, (2) uno mismo, (3) los demás y (4) la naturaleza. En repetidas ocasiones declaró que estaba vivo y sufriendo y esa es una experiencia que no puede reducirse a una explicación causal. Discuta las cuatro relaciones anteriores en su vida.

El hombre el ser contradictorio

A pesar de que la introspección ha fracasado como método de descubrimiento de la persona, el hombre contemporáneo se encuentra una vez más en el camino oriental hacia el interior. Job estaba consciente de sus propios sentimientos y actitudes interiores y no estaba al tanto de la causa de la crueldad que le tocó en suerte.

La persona y el diálogo

Discuta los temas que se enfatizaron en los diálogos entre Job y sus tres amigos.

Discuta la relación entre la santidad y la totalidad en nuestros procesos psicológicos.

¿Tiene Job mala conciencia con respecto a su comportamiento pasado? Discuta la implicación de su respuesta.

Discuta el diálogo de Job con sus tres amigos, luego compárelo con su monólogo con Dios. ¿Cuáles fueron algunos de los resultados de respetar los sentimientos y frustraciones de cada trabajo? Lea Yo-Tú de Martin Buber y compárelo con Job.

Identifique cinco de las ansiedades de Job y su resolución o ausencia de la misma. Compara con el tuyo.

Enumere cinco obstáculos para el bienestar de Job y analícelos.

Discuta cómo Job se convierte en lo que Dios quiere que sea a través de su gracia y encuentro con el Dios vivo. ¿Tu Dios está vivo? ¿Su relación con la iglesia se basa en una relación personal con Cristo, o existen simplemente razones sociales y psicológicas para su afiliación a la iglesia?

Devenir y Compromiso

Confiar en Dios y sus propósitos es de vital importancia para la personalidad cristiana.

El compromiso de Job con el Dios viviente amplía el dilema de la unicidad. Nuestras personalidades son menos un producto terminado que un proceso transitivo. Compare el trabajo y usted mismo con respecto a la confianza, el compromiso y los procesos de madurez. ¿Nos estamos volviendo más como el siervo de Dios, Job? ¿Si es así, cómo?

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TOCADO POR EL MAL: ALEGRÍA EN LA MAÑANA

¿Contenderá el que critica con el Todopoderoso? El que discute con Dios, que le responda. Job 40:1-2

He aquí, el hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal. Génesis 3:22

Si te conviertes en cristiano, entonces tendrás en tu plato un problema filosófico de primera clase. Hugo Silvestre
Dr. Zhivago es un espejo del hombre moderno. El amargo y cruel invierno en los montes Urales, la crueldad de la revolución, la inhumanidad de la lucha de clases, la lujuria desenfrenada de Victor y la infidelidad de Zhivago revelan los hechos de la vida en un mundo que se ha rebelado contra Dios. La ruina humana es visible en todas partes. ¿Qué y quién provoca esta decadencia en el escenario humano?

Los males de la inhumanidad del hombre

Estamos bombardeados con las afirmaciones gemelas del determinismo genético y ambiental. La criminología contemporánea insiste en que los delincuentes son sólo personas con la desgracia de haber nacido y crecido en un entorno completamente negativo. Pero, ¿por qué los judíos habrían de sufrir una agonía tan insoportable en la Alemania de Hitler porque llevaban cierto nombre? ¿Dónde estaba Dios cuando construyeron los hornos a gas? ¿Por qué las personas deberían sufrir por algo sobre lo que no tienen control? ¿Por qué deben prosperar los hombres malvados? ¿Por qué algún castigo debe ser desproporcionado con respecto a la ofensa? por ejemplo, los cargos de Job contra Dios. ¿Por qué Dios permite la pérdida de vidas y extremidades en un accidente automovilístico, mientras que permite la opresión y explotación por parte de algunos explotadores?

EnfermedadMuerte medio

Mientras el hombre busca vida en Marte, la muerte y la enfermedad no se controlan en la Tierra. El dolor abrumador es el resultado de la pérdida de un ser querido. En CS Lewis-', A Grief Observed , pone al descubierto su corazón roto y su angustia personal. Él describe el dolor. El duelo es como un valle largo, un valle sinuoso donde cualquier curva puede revelar un paisaje totalmente nuevo. te preguntas si el valle no es una trinchera circular. (Lea este hermoso trabajo y analice la muerte y el morir, el dolor, la curación y la plenitud).

Nature Red en dientes y garras

Los animales y los insectos equilibran los sistemas de la naturaleza mediante la supervivencia del más apto. Todo animal, pez e insecto se alimenta de alguna forma de vida. En todas partes encontramos a la presa o al saqueador. La naturaleza es un gran matadero. Volver a la mentalidad de la naturaleza significa volver a dientes y garras. ¿Es este el mejor de todos los mundos posibles? ¿Debe Dios renunciar? ¿Deberíamos creer en la existencia de un Dios que no puede controlar Su reino con una misericordia más benévola de lo que parece evidente cuando millones de especímenes vivos se consumen diariamente para perpetrar los sistemas de vida de la naturaleza? ¿Es el dualismo, es decir, el bien eterno y el mal eterno, una solución factible a nuestro dilema, si no, por qué no?

¿Es real el mal? ¿Cuál es la causa última del mal natural y moral?

Si no hubiera Dios, ¿existiría el mal?

Discutir la moral y el problema del mal.

¿El mal es simplemente causado por el medio ambiente, las condiciones económicas, las condiciones psicológicas, etc.?

Discuta la doctrina bíblica del juicio y el infierno en el contexto del mal.

Si uno no es libre como afirman Crick, Wilson, Monad, Skinner, et al., entonces, ¿quién es responsable del comportamiento humano?

Bibliografía sobre el Mal

Hick, Evil and the God of Love, Macmillan, 1966, pb.

S Lewis, El Problema del Dolor, Macmillan, pb.

S. Lewis, Sorprendido por la alegría, Macmillan, pb.

High Silvester, Discutiendo con Dios, Inter-Varsity Press, 1972, pb.

CUIDAR EN UNA ERA DE CRISIS

No estés ansioso. Mateo 6:25

Marta, Marta, estás ansiosa y preocupada por muchas cosas; se necesita una cosa. Lucas 10:41

Echad todas vuestras preocupaciones sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros. 1 Pedro 5:7 Muera el día en que yo nací, y la noche que dijo: Un hijo varón es concebido. Job 3:3

¿Por qué no morí al nacer? Job 3:11

No estoy a gusto, ni estoy tranquilo; no tengo descanso; pero viene el problema. Job 3:16

Ansiedades: Constructivas y Destructivas

La vida de Job estuvo llena de ansiedades. Estaba rodeado de muerte, destrucción, angustia y llamado consejeros. ¿A nadie realmente le importa Job? ¿Cómo te identificas con las necesidades de Job? ¿Hay alguna curación para su dolor y el nuestro? ¿Puede surgir algo creativamente bueno de nuestras ansiedades? La falacia de Freud acerca de la naturaleza negativa de nuestras ansiedades todavía persigue al hombre moderno. Cualquier cosa que reduzca nuestras horas de ansiedad se considera buena, según Freud.

Pero el uso creativo de la ansiedad ha estado en el corazón de cada gran avance del hombre. Imagina un Moisés, Isaías o Pablo sin ansiedad. Estos hombres estaban preocupados por cuestiones fundamentales, no por valores humanos triviales. ¿Cuáles son algunas de las áreas que causan nuestras frustraciones más profundas? Localice estas crisis en la vida de Job y compárelas con la suya.

Naturaleza de las crisis contemporáneas

1 .

Hay ansiedades económicamente fundamentadas: ej. impuestos, inflación, recesión, hostilidad a la ética del trabajo, congregación local, colegios bíblicos en la tradición de la iglesia libre, contraculturas y ataques marxistas a nuestras instituciones económicas y todo el alcance evangelístico de la iglesia.

2 .

La muerte y el morir: ejs. Enfrentar definitivamente la muerte, y la tanatología desde Elizabeth Kuber-Ross; mini cursos de secundaria sobre la muerte.

3 .

Duelo y culpa: ejs. Las ansiedades basadas en el duelo y la aflicción, ¿somos culpables o simplemente culturalmente nos hacen sentir culpables?

4 .

Libertad y Seguridad: Deseamos ser libres, pero necesitamos más seguridad. ¿Cómo podemos ser libres y seguros? ¿Cómo relacionamos nuestra libertad y seguridad con los demás? ¿Pueden la libertad y la seguridad ser sólo un asunto privado? ¿Cómo se relaciona nuestra libertad y seguridad individual con los demás mediante el cuidado?

Pecado y Salvación: Las ciencias del comportamiento contemporáneas sostienen que el hombre está dominado por las fuerzas gemelas del determinismo genético y ambiental . De ser cierto, difícilmente podríamos pecar contra Dios. Si estas tesis son científicamente definibles, entonces el pecado y la salvación en el sentido bíblico son falsos. (Si están disponibles, lea las obras de Menninger, Crick, Monad, Wilson y Skinner y discútalas a la luz de las doctrinas bíblicas del pecado y la salvación).

Ingredientes del cuidado

Algunas de las condiciones para el cuidado son:

1 .

Conocimiento y cuidado: El cuidado requiere conocimiento y preparación.

2 .

Paciencia y Cuidado: La paciencia no es pasividad, sino una mediación entre extremos.

Confiar y cuidar: Confiar en un Señor amoroso implica un riesgo en nuestra relación con los demás. El riesgo detalla la posibilidad de fracaso y frustración.

Honestidad y Cariño: La honestidad implica la verdad; la verdad implica responsabilidad hacia Dios, hacia uno mismo y hacia los demás.

Esperanza y cuidado: Como cristianos somos engendrados de nuevo a una esperanza nueva y viva ; Por lo tanto, debemos cuidar la visión de Dios de la creación, el hogar, la iglesia, etc.

Estos ingredientes, bien mezclados con amor y compasión, sanarán vidas en nuestros tiempos de crisis. Entonces, sigamos con Cristo y el cuidado en una era de crisis. Maranata.

Bibliografía sobre Cuidado y Crisis

Jay E Adams, Su lugar en la revolución de la consejería, Baker, 1975, pb.

Willard Gaylin, Caring, AA Knopf, 1976 (Ver extracto de Psychology Today, agosto de 1976).

Seward Hiltner, The Christian Shepherd, Abingdon, 1959. Wayne E. Oates, Anxiety in Christian Experience, Westminster, 1955, reimpreso por Baker en pb.

Lillian Rubin, Worlds of Pain, Nueva York: Basic Books, 1976. (Consulte las Revistas en la bibliografía para obtener datos clínicos técnicos).

EL GRAN MITO: LA PIEDAD PRODUCE PROSPERIDAD

He aquí mi siervo prosperará. (La palabra significa alcanzar una meta, no enriquecerse.) Isaías 52:13

Has bendecido la obra de sus manos, y sus posesiones se han multiplicado en la tierra. Job 1:10

Por eso el pobre tiene esperanza, y la injusticia cierra su boca. Job 5:16

¿No está el Señor en medio de nosotros? Ningún mal vendrá sobre nosotros. Miqueas 3:11

Vuestros ricos están llenos de violencia;. Miqueas 6:12

Ya no se puede eludir el problema. Cada día se hace más claro que el problema más urgente que acosa a nuestra iglesia es este: ¿Cómo podemos vivir la vida cristiana en el mundo moderno? D Bonhoeffer, Cartas y documentos desde la prisión

Presencia y piedad

Estamos viviendo en un mundo Jobiano sin su piedad. La integridad de Job dependía de su conciencia de la presencia de Dios. Desde la gran influencia del pietismo luterano y reformado, el hombre occidental nunca había mostrado tanta aversión a la vida devocional. No sólo hay una crisis de piedad, hay una pérdida de piedad en la civilización occidental. Wayne Oates se refiere a una conspiración de silencio sobre la religión personal que prevalece en nuestras iglesias y seminarios teológicos.

Los movimientos espirituales posteriores a la Reforma conocidos como pietismo, puritanismo y evangelicalismo buscaron recuperar la centralidad de la vida devocional. Los reformadores ponen el acento en Cristo por nosotros, y los movimientos piadosos enfatizaron a Cristo con nosotros y también a Cristo en nosotros . Francke, Zinzendorf, Spittler, Kierkegaard, Blumhardts, Spener, et al., cada uno a su manera enfatizando la vida cristiana como centrada en la vida devocional. A medida que el hombre contemporáneo intenta desliteralizar lo demoníaco, los poderes de Satanás aumentan a medida que se utilizan técnicas de meditación orientales para llenar el vacío.

Mientras Estados Unidos entra en su tercer siglo, tal vez la piedad de Jobian frente a su pérdida de prosperidad y con su seguridad, pueda reavivar nuestra preocupación por Cristo en nosotros. No aprendimos de Job el mito americano de que la prosperidad es prueba de nuestra piedad.

El evangelio de la riqueza en el tercer siglo de Estados Unidos

Una fuerza impulsora fundamental en nuestros últimos doscientos años ha sido, si tienes éxito, es necesariamente una bendición de Dios. Si eres un fracaso, es el juicio de Dios sobre todo tu estilo de vida. Pero ¿y el trabajo? ¿Qué pasa con los hambrientos, los indigentes y los pobres del mundo? ¿Qué hay del Tercer y Cuarto Mundo en el último cuarto del siglo XX? Debajo del paralelo treinta se encuentra casi el ochenta por ciento de la población mundial y la mayor parte de la pobreza del mundo. Por encima del paralelo treinta se encuentra el veinte por ciento de la población mundial y la mayor parte de su riqueza y poder productivo.

Piedad a pesar de la prosperidad

Discuta los argumentos empleados por los tres amigos de Job a la luz de las siguientes preguntas:

¿Es la pobreza prueba del juicio de Dios sobre tu estilo de vida?

¿Es la prosperidad prueba de Sus bendiciones?

¿No era Job piadoso sin la seguridad de las cosas?

¿Tenía Job integridad ante Dios? ¿Estaba la fe de Job (y la nuestra) supeditada a las bendiciones de Dios, es decir, cosas que su cultura valoraba y que a su vez producían seguridad psicológica y sociológica?

Discuta la relación de piedad, devoción y prosperidad.

Analice el primer ataque de Satanás contra Job. ¿Teme Job a Dios por nada? Job 1:9 . ¿Cuál es la relación de la recompensa, el castigo y la piedad? Compare el trabajo y usted mismo.

Bibliografía sobre la piedad y la devoción

G Bloesch, La vida cristiana y la salvación, Eerdmans, 1967.

Donald G Bloesch, La crisis de la piedad, Eerdmans, 1968. D Bonhoeffer, El costo del discipulado, Macmillan, pb.

John Bunyan, El Progreso del Peregrino, pb.

Soren Kierkegaard, Revistas de S. Kierkegaard, Oxford University Press, 1951.

Soren Kierkegaard, La pureza del corazón, Nueva York: Harper, 1956.

hermano Lawrence, La Práctica de la Presencia de Dios, Revell, pb., 1958.

Merton, Seeds of Contemplation, Norfolk, Conn., 1949, pb.

HORRORES DE ALEJAMIENTO: ALIVIADOS POR LA RECONCILIACIÓN

Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré;. Job 1:21

Y se sentaron con él en tierra siete días y siete noches, y nadie le hablaba palabra. Job 2:13

Se encuentran con las tinieblas durante el día, y andan a tientas al mediodía como de noche. Job 5:14

Angustiado él, y afligido, no abrió su boca;. Isaías 53:7

Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo. 1 Cor. 5:19

La multitud solitaria

Bíblicamente, la alienación es siempre una consecuencia del pecado. Pablo, en Por quién doblan las campanas de Hemingway, expresa el distanciamiento humano tras un acto de traición y traición calculada. Habiendo hecho tal cosa hay una soledad que no se puede soportar (p. 367). El inquieto y desarraigado Joe Christmas se describe en Faulkner's Light in August. Había algo desarraigado en él, como si ningún pueblo o ciudad fuera suyo, ninguna calle, ningún muro, ningún cuadrado de tierra fuera su hogar.

La crisis de identidad contemporánea del hombre tiene sus raíces y sus raíces en la alienación. Muchos viven en una multitud solitaria donde no hay salida. La cultura de las ciudades de Lewis Mumford contiene un capítulo brillante titulado A Brief Outline of Hell. En el infierno no es posible ninguna comunidad, ninguna comunión significativa, ninguna relación personal. Sartre despliega magníficamente sus poderes de penetración en No Exit.

La obra en un acto se estructura en torno a tres personajes: (1) Garcin, un militar cobarde que ha sido herido; (2) Inez, lesbiana; y (3) Estelle, una ninfómana, que ha asesinado a su propio hijo. En este espejo del hombre moderno, aprendemos que el infierno son los demás.

El principio del infierno

George Macdonald dice que el único principio del infierno es -yo soy mío-' (G. Macdonald, An Anthology, Londres, 1946, p. 85). El individualismo radical, ya sea del siglo XIX o del tipo Ayn Rand, es una expresión máxima de alienación. La Iglesia con expresión 1 Tesalonicenses 2 siglo XX no ha logrado producir una alternativa al aislamiento.

Compañerismo es una palabra comodín para aquellos que buscan la reducción de la ansiedad causada por la alienación a través de actividades, todo sea actividades de la iglesia. El activismo pragmático estadounidense casi ha paralizado a la Iglesia estadounidense. Los hombres han sido programados para convertirse en islas de egocentrismo, una isla de atormentadora soledad y culpa.

Analice la alienación de Job de Dios, la creación, los demás y de sí mismo.

Compara tu propia vida con la de Job y enumera los rangos de tu alienación más profunda.

Discutir las actitudes neomarxistas del CMI post-Bangkok hacia las causas económicas y políticas de la alienación.

Compare las doctrinas bíblicas del pecado y la salvación con la alternativa más exitosa en la historia de la iglesia, la teoría neomarxista de que toda alienación tiene una causa económica; y por lo tanto la salvación está disponible sólo después de la eliminación socio-política-económica de las condiciones que causan los horrores del distanciamiento.

Para los estudiantes avanzados, compare los puntos de vista de extrañamiento en Las Escrituras Hegel, Marx y los neomarxistas contemporáneos, por ejemplo, Adorno, Horkheimer, Marcuse, et al.

Discutir las principales características del anonimato de La Ciudad Secular, p. Nunca olvidaré cuál es su nombre.

Discuta la respuesta oriental actual al problema de la alienación grupal impulsada por la tecnología, por ejemplo, la MT, el hinduismo, el budismo zen y el I Ching.

Bibliografía sobre Extrañamiento

Istvan Meszaros, Marx's Theory of Alienation, Harper Torch, 1972, pb.

Leon Morris, La Predicación Apostólica de la Cruz, Eerdmans, 1956, pb.

Richard Schacht, Alienación, Doubleday, 1971, pb.

Vincent Taylor, Perdón y Reconciliación, Londres, 1946.

DIÁLOGO EN LA DESESPERACIÓN: CONFRONTACIÓN E INTEGRIDAD

La palabra del Señor vino a mí diciendo Jeremias 1:4

En el principio era la palabra, y la palabra se hizo carne Juan 1:1 ; Juan 1:14

El hombre nacido de mujer es corto de días y lleno de problemas. Job 14:1

El Todopoderoso me ha aterrorizado; porque estoy cercado por la oscuridad. Job 23:17

¿Hasta cuándo dirás estas cosas, y las palabras de tu boca serán un gran viento? Job 8:1

Se llamará su nombre Admirable, Consejero. Isaías 9:6

Palabra autoritativa versus diálogo en la desesperación

Cada vez que la iglesia abandona la Palabra autoritativa de Dios, entra en diálogo con el mundo. Hay una crisis de comunicación tanto dentro como fuera de la iglesia. Antes de la llegada de los especialistas en medios, es decir, los especialistas en comunicación, está la inevitable crisis de la comunicación. Ciertamente vivimos en la Aldea Global de McLuhan, lo que requiere una palabra desde fuera de nuestro malestar cultural, si se quiere que la curación se vea afectada.

Cambiando la vida de las personas

El propósito del diálogo es efectuar cambios; no es por el mero hecho de transferir información, o para la expresión mutua de sentimientos. Si el diálogo ha de llevarnos más allá de la desesperación, entonces es imperativa una evaluación diagnóstica correcta. Los especialistas contemporáneos en diálogo conocen las obras y los resultados de Mowrer, Glasser, Perls, Rogers, Harris, Lazarus, Erickson o Skinner y estos hombres son a menudo más conocidos que Pablo y Jesús.

A menudo nos encontramos con una acomodación ecléctica del evangelio en libros titulados Freud y Cristo o La psiquiatría y la Iglesia, etc. A menudo, Cristo solo se agrega sincréticamente a los trabajos clínicos de Freud o Erickson, et al. Pero ¿añadido a qué? Debemos bautizar el conductismo skinneriano, el desarrollismo de Piaget, el movimiento del potencial humano rogeriano o las visiones del análisis transaccional de Berne-Harris-Steiner en el cuerpo de Cristo con sumo cuidado.

No debemos abordar la necesidad humana de curación con un enfoque de Dios como aditivo. El naturalismo pagano es empañado por la gracia común en obras superficiales como Marian Nelson, Why Christians Crack Up, Moody, 1960; o Gary Collins', Consejería Efectiva, Creation House, 1972.

Crisis en la comunicación: contenido y relaciones

Daniel Moynihan expresó recientemente una opinión ampliamente sostenida con respecto a la pérdida de una palabra autorizada de Dios en la predicación estadounidense. En unos quince años de escuchar seriamente, no creo haber escuchado más de una o dos veces una idea interesante pronunciada desde el púlpito de una iglesia estadounidense. ( Commonwealth, 1 de julio de 1966) No es de extrañar que hayamos entrado en un día de diálogo. Entre el hombre y el hombre y Yo-tú de Martin Buber presentan el enfoque más defendible de un punto de vista existencial. Lea El milagro del diálogo de Reuel L. Howe y discuta las siguientes preguntas a la luz de la experiencia de Job en contraste con la suya.

Discuta cinco propósitos del diálogo.

Discuta cinco frutos del diálogo.

Discuta cinco barreras para el diálogo.

Discutir roles y máscaras en el diálogo.

Discuta el encuentro sin contenido o el nuevo relacionalismo.

Discuta cómo el compromiso con la verdad o la ideología podría poner en peligro el diálogo.

¿Todos o la mayoría de nuestros problemas personales y sociales son causados por una crisis en la comunicación?

8vo.

Discuta la organización y el desarrollo en la vida de una iglesia madura y en crecimiento.

Bibliografía sobre el diálogo

Los creyentes deben comprender las implicaciones de la pérdida de una palabra autorizada de Dios en el último cuarto del siglo XX. En Homilética, basado en la nueva hermenéutica, véase DJ Randolph, The Renewal of Preaching, Filadelfia: Fortress Press, 1969, encontramos el neopersonalismo como el único método efectivo de comunicación. Para una teoría terapéutica de la predicación y la enseñanza, véase Clement Welsh, Preaching in a New Key, Filadelfia: Pilgrim Press, 1974, y Karl Menninger, Anyway Became of Sin, Nueva York: Hawthorne Books, 1973; Reuel L. Howe, El milagro del diálogo ( Nueva York: Seabury Press, 1963); Walter Wink, La Biblia en la Transformación Humana,Filadelfia: Fortaleza, 1973.

CONFIAR EN LA VERDAD: INTEGRIDAD VS. HIPOCRESÍA

Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. Juan 3:31

Miserables consoladores sois todos vosotros, si las palabras ventosas tienen fin. Job 16:2-3

Se negaron a amar la verdad y así ser salvos. 2 Tesalonicenses 1:10

De oídas había oído hablar de ti, pero ahora mis ojos te ven. Job 42:6

Aunque mate, en él confiaré. Job 13:15

Decir la verdad

Ernie Fitzgerald fue analista de costos para el Secretario de la Fuerza Aérea. Dijo la verdad sobre los miles de millones desperdiciados en sistemas de armas, etc., y el gobierno lo despidió. ¿Puede un hombre hacer una diferencia contra el establecimiento en nuestra sociedad? ¿Quién puede sobrevivir desafiando el sistema? Ernie Fitzgerald y Ralph Nader et al. están en la tradición de Jobian de confiar en la verdad. Sin embargo, en nuestra era de Sentio Ergo Sum (siento, luego existo), la verdad está haciendo lo tuyo.

Para el filósofo, la verdad tiene sus dimensiones lógicas y ontológicas; para el historiador, una verdad histórica, para el jurista, la verdad basada en la evidencia. En nuestra era científica post-positivista, la ciencia se encuentra solo al borde de la objetividad. Desde el brillante análisis del difunto Michael Polanyi, la ciencia ha sido castigada por su anterior arrogancia basada en su objetividad indiscutible, después del colapso del Movimiento de Unidad de la Ciencia y el desarrollo del teorema de Kurt Goedel que prueba que incluso los números elementales no contienen su pruebas propias de integridad o suficiencia.

Los desarrollos entre Galileo y Newton sacaron a Dios de la arena de la verdad. Ahora incluso se considera que el método científico y las teorías numéricas dependen de presuposiciones. Si la verdad nos hará libres, se vuelve imperativo que tengamos alguna comprensión de este agente liberador. trabajo hecho

Confiar más allá de la evidencia

La palabra hebrea para verdad (heb. emeth; griego aletheia) también significa confianza. Aunque debemos cuestionar el análisis de Martin Buber en sus Dos tipos de fe, reconocemos que la doctrina bíblica de la verdad implica más que hechos y evidencia. Significa confiar en la persona de Dios, pero nunca sin alguna señal de su presencia. La confianza no siempre exigirá prueba, aunque esto no debe llevarse tan lejos como lo hace el difunto R. Bultmann, cuando afirma que una solicitud de prueba es una señal de incredulidad. Hay una diferencia bíblica entre la credulidad ciega y la confianza fiel.

Integridad vs Hipocresía

La palabra integridad proviene de un sistema de raíz que significa integración o perspectiva holística. La hipocresía no implica necesariamente un engaño consciente. Jesús dijo que los fariseos dicen y no hacen, lo que significa que no tienen una correlación consciente entre teoría y práctica, decir y hacer. Tanto Job como Jesús piden la unidad de palabra y obra. La palabra griega kalos significa honesto en el sentido latino de honesto, i.

e., comportamiento agradable y atractivo Mateo 5:16 ; Romanos 7:16 ; 2 Corintios 13:7 ; Gálatas 6:9 ; 1 Tesalonicenses 5:21 .

La verdad cristiana es más que decir la verdad; es hacer atractiva la verdad Efesios 4:15 . Pablo nos dice que hagamos la verdad (no hay palabra griega para hablar en el texto griego de Efesios 4:15 ). Job mantuvo su integridad a pesar de todo. Jesús mantuvo Su integridad hasta la cruz, y Él es el Camino, la Verdad y la Vida.

Verdad, salud y plenitud

La Ética freudiana de la honestidad exige que comprendamos la relación inseparable entre la verdad, la honestidad y nuestro bienestar psicológico. Job y Jesús plantean algunas preguntas cruciales.

Discuta la integridad intelectual en un mundo de propaganda, poder de manipulación, medios, publicidad.

Discuta el poder alienante de la verdad a la luz de Job y sus tres amigos.

Discutir la salud emocional en vista de la verdad, la honestidad y la integridad.

Discuta la actitud de Cristo hacia la hipocresía, por ejemplo, el juego de roles, etc. Marco 6:14 ; Marco 2:27 ; Marco 13:25-28 .

Discuta la relación entre la confianza, la evidencia, la prueba y la fe.

Discutir ¿Puede el hombre contemporáneo vivir con su suposición de que no hay verdad, solo pluralismo? ¿Puede el mundo sobrevivir si esto es cierto?

Bibliografía sobre la verdad

Paul S. Minear, Sí o No: La Demanda de Honestidad en la Iglesia Primitiva, Novum Testamentum, 1971, pp. 1ff.

Rudolf Schnackenburg, La verdad os hará libres ( Nueva York: Herder and Herder, 1966).

James D. Strauss, artículo sobre Honestidad, Baker's Dictionary of Christian Ethics, editado por CFH Henry, Baker Book House, p. 297

ATADOS AL TERROR: DESESPERACIÓN Y ANSIEDAD

No hay quien libre de tu mano. Job 10:7

Cuando pienso en ello, me estremezco, y un escalofrío se apodera de mi carne. Job 21:6

Hoy también es amarga mi queja, su mano es pesada a pesar de mis gemidos, oh, que yo supiera dónde encontrarlo. Job 23:2-3

el Todopoderoso, que ha amargado mi alma;. Job 27:2

Nos recomendamos en todos los sentidos; por gran encarcelamiento, tumulto, trabajos, vigilancia, hambre;. 2 Corintios 6:4-5

Toda carne es como la hierba y toda su gloria como la flor de la hierba. La hierba se seca y la flor se cae, pero la palabra del Señor permanece para siempre. 1 Pedro 1:24-25 ; Isaías 40:6-9

La tecnología y nuestra Odisea Global

A medida que aumenta nuestro conocimiento (el conocimiento registrado se duplica cada tres años y medio) y el progreso tecnológico nos asombra, encontramos al hombre atado al terror. Parece que no hay curación para nuestras ansiedades, aunque la búsqueda se ha vuelto hacia el Este para su fracaso final. La generación posterior a la Segunda Guerra Mundial fue la Generación Perdida que vivió entre los turbulentos años cuarenta y los años cincuenta de franela gris.

Camelot apareció a principios de los años 60, solo para morir intentando entregar el valiente nuevo mundo de la contracultura. Los 60'S fueron la generación del Durmiente de Woody Allen que solo creía en la libertad y el sexo y no en Dios o el gobierno. (Ver Kenneth E. Boulding, The Meaning of the 20th Century, Nueva York: Harper, 1965, y J. Ellul'S, Technological Society, Doubleday, 1966, pb.).

El hombre moderno está tan asustado por sus propios poderes potenciales de destrucción que todo el comportamiento de las masas está orientado hacia el síndrome de supervivencia. Las sombrías posibilidades que enfrenta nuestra aldea global requieren que Nosotros. elegir ahora la supervivencia a través del control de la población y la cooperación global, o la destrucción a través de políticas miopes de derroche y odio. (Isaac Asimov) La nave espacial Tierra se está moviendo rápidamente a una condición de Alerta Roja.

La curva de crecimiento exponencial de la población, la agricultura, la industria y el consumo de recursos naturales está llevando al hombre Jobian occidental al cataclismo. El día del juicio final debe ser evitado por la bioingeniería y las grandes combinaciones gubernamentales internacionales. Pero el medio ambiente del hombre (tierra, aire, agua) se está contaminando más rápido de lo que su tecnología puede eliminar los venenos metabólicos y los contaminantes que ahora ensucian nuestro aire y agua.

Toda persona informada responderá con un alto nivel de ansiedad. El hombre está ciertamente atado al terror. ¿Hay esperanza en el momento del abandono? Sí, pues quien ha aprendido correctamente a estar ansioso ha aprendido lo más importante (Kierkegaard).

Miedo y Temblor

En nuestro mundo altamente complejo, la discordia provoca un temor ansioso de algo desconocido. Vivimos en la inquietud. Si nuestra vida abundante es para disfrutar de la salud y el vigor de la presencia del Espíritu Santo, debemos cortar las ataduras del terror. Una cosa es cierta, que el problema de la ansiedad es un punto nodal. freud

El significado de la ansiedad

Discuta la relación entre libertad, desafío y rebelión.

Comentar cómo la ansiedad destruye nuestra libertad, es decir, reduce nuestras posibilidades de crecimiento.

Analicen cómo se relacionan el pecado, la ansiedad y la falta de crecimiento en los asuntos del Reino.

Discuta cómo se relacionan la ansiedad y los sentimientos de inferioridad.

¿Cómo podría relacionarse la ansiedad con las dimensiones no racionales de la realidad, por ejemplo, lo oculto?

¿Cómo se relaciona la ansiedad con las relaciones interpersonales tanto individuales como grupales?

¿Discutir la ansiedad y el aumento actual de enfermedades psicosomáticas, es decir, enfermedades no físicas?

8vo.

Discutir la ansiedad y las culturas competitivas-agresivas.

Bibliografía sobre Ansiedad/Temor

Rollo May, El Significado de la Ansiedad (Ronald Press, NY, 1950). Soren Kierkegaard, El concepto de pavor; La enfermedad mortal (Doubleday, pb., 1954).

(Véase el artículo de Kittel, palabras merimna , es decir, traducidas por raíces de ansiedad y cuidado; y las obras del difunto Tillich y Heidegger para el análisis de la angustia o el pavor, especialmente de Tillich, The Courage to Be (Yale, 1953).

EL FIN DE LA INOCENCIA

Piensa ahora, ¿quién que fuera inocente alguna vez pereció? Job 4:7

Muévase hacia arriba, elimine a la bestia y deje que el mono y el tigre mueran. El naturalismo evolutivo del siglo XIX de Tennyson.
Hacemos hombres sin cofres y esperamos que sean virtuales y emprendedores. Nos reímos del honor y nos sorprende encontrar traidores entre nosotros. CS Lewis, La abolición del hombre, pág. 14

Porque de dentro, del corazón del hombre, salen los malos pensamientos, la fornicación, el hurto, el homicidio, el adulterio, la avaricia, la maldad, el engaño, el libertinaje, la envidia, la calumnia, la soberbia, la insensatez. Todas estas cosas de dentro salen, y contaminan al hombre Marco 7:21-23 .

Venganza y audacia irreverente

Sabemos por nuestra experiencia de Jobian que el mal es irracional; por lo tanto, ningún mero proceso racional lo sacará del Este del Edén. Vivimos en la nave espacial Tierra al final de la inocencia. Dostoievski relata brillantemente cómo uno, a menudo, sin razón aparente, hace cosas completamente absurdas. Reprenderá al tonto miope que habla con entusiasmo y pasión sobre el significado de la virtud por medio de la venganza y la audacia irreverente. (Ver notas de The Underground; también la novela de John Steinbeck, East of Eden. )

Liberado de los victorianos

En nombre de la libertad, ¿qué profeta podría hablar de las tiranías totalitarias que surgirían dedicadas a la destrucción de la misma libertad que las engendró? Vivimos en un mundo de ilusiones rotas. El optimismo de nuestro feliz nuevo mundo ha sido revisado repetidamente. Las santidades del pasado han sido violadas por la audacia de la Contracultura que se concibió en la Ciudad Laica.

La libertad a toda costa, pero la libertad absoluta es una locura. Una cosa de la que la libertad no puede librarnos es nuestra culpa, o nuestros sentimientos de culpa. No somos inocentes y no podemos pronunciar expiación por nuestros pecados. La expiación debe ser vicaria y proporcional a nuestra culpa (ver Romanos y Gálatas).

¿El origen de nuestro defecto?

¿Cuál es el origen de nuestra anomia social? ¿Es el medio ambiente, la educación, un defecto de la naturaleza humana? Después de la revolución marxista-darwinista-freudiana del siglo XIX, los hombres comenzaron a hablar de la condición humana en lugar de la naturaleza humana. Los poderes del método científico podrían aplicarse a nuestra condición y así crear nuevos hombres, o eso se suponía. Job, nuestro contemporáneo, sabía, como nosotros sabemos, que nuestro problema es un problema digno de Dios.

Las cosas ahora son del tamaño del alma, esta vez para la exploración de Dios. El hombre contemporáneo repite agonizantemente el antiguo lamento de Job ¡Oh, que supiera dónde encontrarlo!... Job 23:3 . El presagio de la culpa pesa sobre la humanidad; es nuestro albatros cultural.

Preguntas sobre la culpa y la inocencia

Discuta cómo Job encontró alivio de su culpa.

¿Cómo se relacionan la fe y el arrepentimiento con la inocencia?

Discuta el perdón misericordioso de Dios en su propia vida.

Discuta las diferencias entre Job y sus tres amigos con respecto a los motivos de su inocencia.

Discuta la perspectiva contemporánea de la ciencia del comportamiento de que la culpa es un mito.

¿Cómo se relacionan el amor y la misericordia con nuestra inocencia en Cristo?

Discutir las condiciones de nuestra inocencia a la luz del universalismo contemporáneo y la doctrina ecuménica de los cristianos anónimos.

8vo.

¿Crees que el hombre puede curarse a sí mismo? Discuta sus razones.

Bibliografía sobre Inocencia/Perdón

Woody Allen - (Cine) - El durmiente

Dostoevsky, Notes from The Underground (pb., muchas ediciones).

James G. Emerson, La dinámica del perdón (Westminster, 1964).

William Klassen, La comunidad que perdona (Westminster, 1966).

S. Lewis, The Abolition of Man (Oxford University Press, 1944), es decir, MacMillan pb.

Wm. Golding, El Señor de las Moscas (pb., 1960).

EL ENIGMA DE LA LIBERTAD: RIESGO, SEGURIDAD Y LIBERTAD

Para libertad os libertó Cristo. Gálatas 5:1

Porque el que ha muerto está libre del pecado. y libertados del pecado, hechos siervos de la justicia. Romanos 6:7 ; Romanos 6:18

He hablado una vez y no contestaré; dos veces, pero no seguiré adelante Job 40:5 Job encuentra libertad en la voluntad de Dios.

Buscar Seguridad

Job vivió un estilo de vida prestigioso hasta que se eliminaron las cosas que hacían que la mayoría de los hombres se sintieran seguros. Su familia, prosperidad y prestigio son también nuestras mantas de seguridad. La riqueza proporciona una libertad de ciertas dimensiones de la realidad. Una vez que estos se eliminan, comenzamos nuestro viaje Jobian, en busca de nuestra seguridad perdida. La libertad es esencial para esta peregrinación, y la libertad implica riesgo, y el riesgo implica angustia.

¿Cómo vamos a romper este ciclo sin fin? Freud tiene razón en su análisis de la inversión en uno mismo. Nos invertimos en los demás, en las cosas, en nosotros mismos o en algún equilibrio creativo. En un esfuerzo por mantener este equilibrio constructivo, uno se encuentra con el enigma de la libertad. Pero el hombre contemporáneo tiene un sentimiento ambivalente hacia la libertad, porque valora más la seguridad que la libertad.

más allá de la libertad

Paradójicamente, BF Skinner razona con el hombre para que abandone sus mitos de libertad y dignidad. Si estas son meras ilusiones, son las ilusiones más constructivas en la historia del pensamiento humano.

Fe y riesgo

La fe de Job en Dios le permitió comprometer su libertad en un nivel de alto riesgo. Solo su fe en Dios sobrevivió a la embestida de su sufrimiento y angustia. Solo cuando Dios hizo añicos Su Silencio del torbellino, Job supo en quién había creído durante todas las horas de oscuridad solitaria. Job revela al hombre moderno la poderosa importancia del enigma de la libertad.

Discutir Nuestra Libertad Jobiana

Discuta cómo el riesgo está relacionado con ser libre.

Discuta cómo la libertad puede ser la causa de la ansiedad.

Discuta cómo se relacionan la fe y la libertad.

Discuta nuestra visión estadounidense de la libertad legal, es decir, a través de la Constitución, la Declaración de Derechos, etc., desde la perspectiva de Cristo.

Discuta las cuatro libertades básicas en nuestra herencia estadounidense.

Discuta el punto de vista de la libertad en Romanos (1) Libertad de la ira Cap. 5; (2) De Sin cap. 6; (3) De la Ley cap. 7; y (4) De la muerte cap. 8º; (5) Libertad para servir en la realización del propósito de Dios en la historia. 12-16

Bibliografía sobre la libertad

METRO

Adler, ed., Idea de libertad, 2 vols. reimpresión del original (Doubleday).

Jacques Ellul, La ética de la libertad (Eerdmans, 1976); La Política de Dios y La Política del Hombre (Eerdmans, pb.).

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GRAMO.

Niederwimmer, El concepto de libertad en el Nuevo Testamento (Berlín, 1966).

Clark Pinnock, ed., Grace Unlimited (Bethany Fellowship Press, 1975).

ESPOSAS FORJADAS POR LA MENTE: GRACIA Y CULPA

En todo esto, Job no pecó ni acusó a Dios de mal Job 1:22

¡Oh, si mi aflicción fuera pesada, y toda mi calamidad puesta en la balanza! Job 6:2

De oídas había oído hablar de ti, pero ahora mis ojos te ven; por tanto, me desprecio a mí mismo, y me arrepiento en polvo y ceniza. Job 42:6

Ten piedad de mí, oh Dios, según tu misericordia; conforme a tu abundante misericordia borra mis transgresiones. Salmo 51:1

Lucha por el reinado

Goethe hace decir a Fausto: ¡Dos almas, ay! están registrados dentro de mi pecho, que luchan allí por un reinado indiviso. Eichmann declaró en su juicio en Jerusalén que no soy culpable. ¿Quién entonces era culpable? Job, nuestro contemporáneo, también luchó entre la culpa y la gracia (ver Guilt and Grace de Paul Tournier ). ¿Cuál será? El hombre contra sí mismo de Menninger o El hombre en busca de un alma de Jung .

hechos y sentimientos

Hay ciertas condiciones extremas en las que el sentimiento de culpa parece estar completamente ausente. La personalidad psicopática es bien conocida en la práctica psiquiátrica y en nuestros tribunales de justicia. Este tipo de persona es emocionalmente inmadura y generalmente no acepta responsabilidad por sus propios actos. El paranoico también ubica todas las fallas, pecados y problemas fuera de sí mismo. Pase lo que pase, siempre es culpa de alguien más.

Es cierto que algunas personas demasiado sensibles tienen un sentimiento de culpa desproporcionado por un comportamiento trivial, pero existe una culpa objetiva. Toda culpa no puede reducirse a un sentimiento de culpa y, por lo tanto, eliminarse mediante la psicología profunda. La culpa a menudo crea un sentimiento de impotencia mezclado con pavor. El desastre resultante puede abrir la puerta a la gracia sanadora de Dios.

Síntomas de culpa

Algunos de los síntomas de la culpa son: (1) autorrehabilitación a través del apaciguamiento; (2) santurronería o bondad superreligiosa; (3) auto-ocultamiento o retiro; (4) autocontracción porque las fuerzas internas son inmanejables; (5) la auto-expansión que magnifica la culpa de los demás; (6) autocastigo; y (7) autodesintegración, por ejemplo, Judas en Juan 13 .

Otro gran grupo de trastornos entran en la categoría de psicosis. Carl Whitaker compara las neurosis y las psicosis con dos condiciones diferentes de un camello. Las neurosis estuvieron a punto de romper el lomo del camello, pero gracias a la reorganización de las pajitas, el camello puede funcionar. En las psicosis, el lomo del camello se rompe y, por lo tanto, no puede funcionar. En la vida de Job, Dios habla y revela Su gracia sanadora que lo libera de sus grilletes forjados por la mente.

Preguntas

Discuta la salud mental de Job en varias etapas de su sufrimiento.

Discuta cualquier síntoma conductual de culpa que haya encontrado en la vida de Job.

Discuta las condiciones bajo las cuales Job aceptó el perdón de Dios.

Discuta la relación entre la justicia, la plenitud y el sufrimiento.

Discuta las características de la culpa real y los sentimientos de culpa.

Discuta el lugar de la gracia en los procesos de sanación de la vida.

Bibliografía

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Henri Rondet, La Gracia de Cristo (Newman Press, ET, 1967).

Lewis J. Sherrill, Guilt and Redemption (Richmond: John Knox Press, edición revisada, 1957).

EL NO MORTAL: MUERTE Y MORIR

Si un hombre muere, ¿volverá a vivir? Job 14:14

Porque sé que mi vindicador vive, y al fin se levantará sobre la tierra. Job 19:25

Y Job murió, anciano, y lleno de días. Job 42:17

Yo soy la resurrección y la vida. Juan 11:25

¿Por qué a alguno de vosotros le parece increíble que Dios resucite a los muertos? Hechos 26:8

por su gran misericordia hemos nacido de nuevo a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos,. 1 Pedro 1:3

Resurrección-El corazón de la esperanza

Job se resignó a la tumba. Su única esperanza última estaba en un vindicador. Esta es la misma condición en la que todos nos encontramos. El corazón del evangelio es la resurrección de Jesús de la tumba. Uno de los arquitectos creativos de la teología contemporánea y negador de la resurrección histórica de Jesús, R. Bultmann, a los 92 años ahora ha sido llamado a Su presencia para probar el poder supremo de su teología. Sin resurrección el hombre sólo espera contra esperanza.

Eucatástrofe de Dios

Tolkien empleó brillantemente los antiguos mitos de la resurrección como herramienta apologética. Aunque otros aspiraban a la resurrección en el mito, sólo en Jesús la resurrección es una realidad histórica. Nunca hubo un mito que los hombres preferirían tener verdad que la resurrección de entre los muertos. Sólo en el evangelio cristiano la esperanza tiene ahora justificación histórica. Todo el énfasis reciente de los Teólogos de la Esperanza es inútil, si Dios no resucitó a Jesús de entre los muertos.

Resurrección y la recuperación de la totalidad

La esperanza de Job nuestro contemporáneo fue reivindicada por la palabra de Dios, que rompió Su Silencio y Su Ausencia de la situación humana de Job. Sin embargo, es en un mundo que ha sido testigo de la resurrección que el hombre contemporáneo está neuróticamente preocupado por la muerte. Desde la publicación de E. KuberRoss, Death and Dying , ha habido una epidemia de literatura sobre la última barrera para la autoconquista del hombre: la muerte. La resignación estoica no puede apagar el deseo del hombre por la vida después de la tumba. La supervivencia de la humanidad no satisface el atractivo de la vida.

Desafiando el No Mortal

Discuta cómo la esperanza consuela al cristiano con una enfermedad terminal.

¿Qué razones puedes dar para creer en la resurrección?

¿Cómo y por qué la resurrección de Cristo es la base de nuestra esperanza?

¿Cuáles son sus actitudes hacia la muerte? ¿Cuál o quién es el origen de tu actitud?

Discuta la esperanza, la resurrección y los sistemas de soporte de vida artificial.

Discuta el sufrimiento, el mal, la esperanza y la resurrección.

Bibliografía sobre la muerte/morir

Culter, ed., Actualización de la vida y la muerte (Beacon Press, pb.).

J Hoffman, The Mortal No: Death and Modern Imagination (Princeton, 1964).

Kuber-Ross, Death and Dying, and Questions and Answers on Death and Dying (MacMillan Collier Books, 1974).

Jean Laplanche, Vida y muerte en psicoanálisis (John Hopkins University Press, 1976).

D. Strauss, The Seer, the Savior, and the Saved (Joplin, Mo.: College Press, edición de 1972) Bibliografía extensa; véase también la bibliografía completa sobre la Muerte, Concordia Press.

CARAS DE LA AMISTAD: PRESENCIA SANADORA

Si alguien se aventura a hablar contigo, ¿te ofenderás? Elifaz ( Job 4:2 )

¿Hasta cuándo dirás estas cosas, y las palabras de tu boca serán como un gran viento? Bildad ( Job 8:2 )

¿Debe quedar sin respuesta una multitud de palabras, y ser vindicado un hombre que habla mucho? Zofar ( Job 11:2 )

Oíd mis palabras, sabios, y escuchadme, los que sabéis; porque el oído prueba las palabras como el paladar prueba la comida. Eliú ( Job 34:2-3 )

¿Quién es éste que oscurece el consejo con palabras sin conocimiento? Jehová ( Job 38:2 )

Y Jonatán hizo jurar a David otra vez por su amor por él; porque lo amaba como amaba a su propia alma. 1 Samuel 20:17

Sois mis amigos si hacéis lo que os mando.. os he llamado amigos,. Juan 15:15

Una palabra cálida

Los tres consejeros de Job difícilmente revelaron compasión a un amigo en necesidad. Su identificación con él fue a través de una respuesta legalista paralizante ligada a la tradición. Ubicaron todos los males de Job en algún pecado secreto no confesado. Si tan solo reconociera este hecho y se arrepintiera, Dios restauraría sus bendiciones. De todas las palabras que se usan en las Escrituras para expresar relaciones humanas, amigo es una de las más cálidas.

La consideración más afectuosa por el otro se expresa con el sustantivo griego philia y el verbo philein. Nuestra palabra en inglés apreciar es quizás la más cercana a su significado Mateo 10:37 ; Juan 11:3 ; Juan 20:2 .

Jesús, el vindicador de Job, elevó la amistad a su forma más alta.La maravillosa amistad de David y Jonatán soporta pruebas y angustias 1 Samuel 18:1-4 ; 1 Samuel 19 ; 1 Samuel 20 ; 2 Samuel 1:25 25ss.

Su relación era tan poderosa y vívida que no podía borrarse de la memoria del corazón 2 Samuel 9:1 ; 2 Samuel 21:7 .

Pájaros del mismo plumaje

¿Por qué los ricos parecen tener tantos amigos, y los pobres, los enfermos y los perseguidos tienen tan pocos ? Proverbios 14:20 ; Salmo 38:12 ; Salmo 55:13 13f; shh

88:19; Salmo 109:4 4f; Job 19:19 ? Muchas amistades sólo producen experiencias tristes. La elección de amigos revelará nuestros valores fundamentales. La amistad puede ser sincera Job 2:12 2: 12f, pero engañosa Job 6:15-30 .

Algunas amistades incluso pueden atraer a uno a la trampa del diablo Deuteronomio 13:7 ; 2 Samuel 13:3-15 . La amistad con este mundo actual es enemistad contra Dios. Cuando Dios es removido, nuevos demonios toman residenciaJ. Ellul, Los nuevos demonios (Seabury, 1976).

Verdaderos rostros de verdaderos amigos

El modelo de Dios de la verdadera amistad es siempre relevante. Abraham era amigo de Dios Génesis 18:17 :17ss; Isaías 41:8 , como lo fue Moisés Éxodo 33:11 , y los profetas Amós 3:7 .

Jesús ha dado a la amistad un rostro de carne Marco 10:21 ; Juan 11:3 ; Juan 11:35 s. Tiene muchos compañeros ( hetairos ) Marco 3:14 , pero pocos amigos ( philos ) Mateo 26:50 ; Juan 15:15 .

Sus amigos comparten sus pruebas, angustias y alegrías. Ellos también están preparados para afrontar la noche de su pasión. Jesús creó una amistad perfecta, algo que faltaba por completo en el círculo de amigos de Job. ¿Qué hay de ti y tus amigos?

Preguntas sobre amistad/presencia

Describe cinco características de los amigos de Job.

Describa cinco características de Jesús-' amigos.

Describe cinco características de tus amigos.

Discuta cinco diferencias entre las amistades cristianas y no cristianas.

Bibliografía sobre la amistad

Yves Congar, El misterio del templo (Londres: Burns & Oates, 1962).

Artículo de Kittel sobre philia o amistad-amistad.
j

D. Strauss, ¿Está el Dios de Job en el exilio? The Shattering of Silence (College Press), por la presencia de Dios.

CELEBRACIÓN DE LA MARAVILLA

Su nombre es maravilla. Isaías 9:6

Y el Señor restauró la fortuna de Job cuando hubo orado por sus amigos; y el Señor le dio a Job el doble de lo que tenía antes. Job 42:10

El sentido de asombro que es nuestro sexto sentido. DH Lawrence Tengan por sumo gozo, hermanos míos. Alégrate, de nuevo digo, regocíjate. El fruto del espíritu es. alegría.

la gran celebración

¿Qué tenía Job que celebrar? ¿Qué tenemos que celebrar en un mundo lleno de odio y hambre? Nuestros gritos Jobianos han sido escuchados, y Dios ha roto Su Silencio. Sin embargo, vivimos en una era de necesidad humana sin precedentes y búsqueda de significado. Pero sólo si el Dios de Job no está en el exilio puede haber un significado último para la vida. Dios no muere el día en que dejamos de creer en una deidad personal, sino que morimos el día en que nuestra vida deja de estar iluminada por el resplandor constante, renovado diariamente, de una maravilla, cuya fuente está más allá de toda razón. (Dag Hammarskjold, Marcas, pág.

56). Como creyentes en el vindicador de Job, nos preguntamos qué poder es el que eleva la mente del hombre a través del asombro hacia el gozo (Henry Van Dyke). Nuestro gozo se basa en Aquel que es la maravilla de las maravillas. Los creyentes en el que Destrozó el Silencio del torbellino tienen motivos para celebrar, pero Zorba el Griego sólo celebra a un Dionisio mudo.

El vindicador de Job y un manifiesto dionisiaco

La vía apoliana sostiene que el hombre es el moldeador de su entorno. Su voluntad e intelecto son fuerzas dominantes. Su vida auténtica la gana la agresión, y sus valores los crea su acción. El manifiesto dionisíaco obliga al hombre a bailar más que a pensar. Su preocupación central es la gratificación de sus impulsos sensuales. Sus valores se crean a través de su encuentro pasivo con el mundo maravillado.

La maravilla de Dios es la tercera vía. ¡ Su nombre es maravilla Isaías 9:6 ! En el redentor de Job tenemos el poder que incita a la celebración que satisface nuestra necesidad de gozo, es nuestra fuente de gozo y el objeto de nuestra expresión de gozo. Jesús es nuestra alegría. Él es la causa de nuestra celebración. Sí, Platón tenía razón, todo verdadero aprendizaje comienza con el asombro.

Preguntas sobre la maravilla

Discuta el redescubrimiento del sentido de asombro de Job.

Haz una lista de tres razones por las que tienes que celebrar las preciosas promesas de Dios.

Discuta la relación entre la esperanza y el asombro.

¿Has perdido el sentido del asombro? ¡Discuta cómo nuestra cultura ha pasado del asombro al awwww!

¿Cómo se relaciona el sufrimiento con la celebración?

¿Cómo se relacionan el asombro, la gracia y la gratitud?

Discuta la relación de la gratitud y el misterio de la gracia de Dios.

8vo.

Discuta la retórica de la gratitud, la adoración y la alabanza.

¿Cómo abre el arrepentimiento la puerta del aprecio por la misericordia redentora de Dios expresada en el vindicador de Job?

Bibliografía de Maravilla

Dag Hammarskjold, Markings (Nueva York: AA Knopf, 1964).

Sam Keen, Apology for Wonder (NY: Harper, p. 69).

Maurice Merleau-Ponty, Elogio de la filosofía (Evanston: Northwestern University Press, 1963).

Psychology Today, The Pursuit of Happiness, págs. 26 y sigs. Compare y discuta las similitudes y diferencias de la felicidad y la alegría.

Ensayo Teológico: Teología y Terapia en Job

IX. EL DIOS QUE ROMPIÓ EL SILENCIO: TEOLOGÍA DEL LIBRO DE JOB.

¿ESTÁ DIOS EN EL EXILIO?: EL DIOS DE JOB ES EL CREADOR Y REDENTOR DEL UNIVERSO.
Dios
Creación (Historia de la Naturaleza)

¿ESTÁ EL DIOS DE JOB EN EL EXILIO?

En el libro de Jeremías, el rey Sedequías le pregunta al profeta: "¿Hay alguna palabra del Señor?" Nuestros tiempos están acosados y perturbados por una pregunta más básica: "¿Hay un Señor?"[411] Durante el pasado tres siglos, han entrado en el pensamiento occidental cinco especies de ateísmo. Job, nuestro contemporáneo, era un monoteísta en la tradición abrahámica y mosaica. Incluso en el horno del afecto, se aferró a su fe y nunca cuestionó la existencia de Dios, solo su justicia.

Pero la creencia cristiana en Dios del siglo XX ha sido confrontada con el ataque más sostenido en la historia de la iglesia. El enfrentamiento se ha sostenido desde el siglo XVII. La incredulidad contemporánea no puede evaluarse sin conocer las cinco especies principales del ateísmo moderno. Estas cinco formas de ateísmo deben evaluarse antes de que su espíritu prometeico pueda ser desafiado de manera efectiva. Ellos son: (1) El ateísmo científico tuvo su origen en la revolución intelectual de Galileo, Kepler, Newton y Comte (positivismo sociológico).

A medida que se desarrollaron las ciencias sociales, Dios se volvió ausente como condición necesaria para la explicación. (2) El ateísmo psicológico se basa en la teoría de la proyección de Freud, es decir, la religión y la creencia en un creador-redentor personal trascendente son causadas por la ilusión. (3) El ateísmo social encuentra expresión en la explicación social, económica y política de Marx sobre los orígenes de la deshumanización del hombre, i.

e., el hecho de la alienación humana. (4) El ateísmo moral en realidad comienza con Kant y encuentra su forma más elevada en Nietzsche. Si el hombre ha de ser moral, debe ser libre; si ha de ser libre, debe ser libre de Dios; Por lo tanto, la moralidad del hombre depende de la muerte de Dios. (5) El ateísmo antropológico es expresado por Sartre y Merleau-Ponty y Levi Strauss, et al. Sostienen que si el hombre ha de llegar a ser verdaderamente humano, debe ser libre de Dios de una vez por todas.

Esta búsqueda de la fuente de la humanización envía buscadores tan diversos como Sartre y Marcuse, y todos los neomarxistas contemporáneos de la Escuela de Investigación Social de Frankfurt, Frankfurt, Alemania.[412]

[411] 1 Georg Siegmun, God on Trial (Desclee, ET, 1967 sobre Der Kampf um Gott.). Se Bavinck, Herman. La Doctrina de Dios. Eerdmans, 1951.

Burkle, Howard R. La inexistencia de Dios. Nueva York: Herder y Herder, 1969

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[412] Ver el programa de mi Seminario, La Doctrina Bíblica de Dios, para un extenso análisis y bibliografía, que compara la herencia bíblica con cada paso en el desarrollo de la incredulidad contemporánea.

Para que los hombres sepan que tú, cuyo único nombre es Yahweh, eres el Altísimo sobre toda la tierra. Salmo 83:18 .

Crisis en la comunicación

Pero otra crisis nominalista está sobre el hombre occidental.[413] El nominalismo sostiene que no existe una conexión necesaria entre las palabras y las cosas, es decir, la realidad. Dos implicaciones muy cruciales de las suposiciones nominalistas para la creencia cristiana en Dios son (1) El hombre nunca puede recibir ninguna revelación final, proposicional, personal, racional y autorizada en forma lingüística de Dios, incluso si Él existe; y (2) Dios no puede poseer un nombre que comunique Su verdadera naturaleza.

Pero la historia del pensamiento filosófico occidental confirma el hecho de que Dios no ha estado sin nombre. La nomenclatura de deidades en la gran literatura filosófica creativa abunda en nombres para Dios, por ejemplo, Sócrates- 'Daimon, la Idea del bien de Platón , el Primer Motor de Aristóteles , Plotino- 'Uno , Spinoz Ubermensch y el Ego trascendental de Sartre , aunque el suyo es un dios puramente humano.

Estos nombres son a menudo contradictorios y, en contraste con los nombres bíblicos, son puramente de origen humano. No hace falta ser Phi Beta Kappa de Harvard para entender que cuando las culturas tienen especialistas en comunicación, la crisis ya ha caído sobre esa civilización. Los bosquimanos australianos no tienen especialistas en comunicación porque no tienen una crisis de comunicación, y nuestra crisis es más profunda que una mera acumulación de datos.

El conocimiento registrado se duplica cada tres años y medio. La crisis no es meramente de ignorancia. Vivimos en la aldea global de McLuhan, donde hay dos opciones de comunicación, fría o caliente . La penetración exitosa de los medios requiere una comunicación fría, es decir, sin contenido. La televisión en horario estelar casi siempre es entretenimiento, no está orientada a la información. (La televisión en horario de máxima audiencia cuesta aprox.

$ 18,000 por minuto Pocos profetas de la comunicación caliente tienen audiencias populares; de hecho, tan pocos lo hacen que ejemplifican una clase vacía. Nuestra cultura sabe lo que uno quiere decir con Coca-Cola, Johnny Carson, los Yankees, pero no con Dios. Sin embargo, si Dios existe, conocerlo y tener información acerca de Su voluntad y propósito constituiría el conocimiento más significativo disponible para el hombre. No es casualidad que Dios sea culturalmente inmencionable. Algunos de nosotros estamos muy agradecidos de que para Job la naturaleza de Dios sea de suma importancia para la vida diaria, y no como un diálogo teísta teórico con un mundo de incrédulos.

[413] Ha habido una crisis cultural básica cinco veces en la civilización occidental, y cada vez ha habido una crisis de comunicación causada por el nominalismo: (1) Durante la cultura griega, siglos IV y III aC; (2) Durante el Imperio Romano, siglos IV a V dC; (3) Durante la Controversia Nominalista Medieval, siglos XII al XIII; (4) En el siglo XVII, después de la afirmación de la epistemología y la semántica con base empírica; y (5) Durante el siglo XX cuando la ciencia y la lingüística relativista generaron el mundo de Wittgenstein, et al.

El juego del lenguaje reconoce que usamos el lenguaje de acuerdo con reglas, y puede haber conjuntos de reglas contradictorios. Estamos desterrados al mundo de Alice in Blunder Land, donde las palabras significan lo que el usuario quiere que signifiquen. El pluralismo es la base del caos cultural, y el nominalismo es necesario para el pluralismo.

El Dios de Job no fue nombrado por una visión especulativa progresiva, sino por una revelación divina progresiva. Como afirma Vos, hay una historia en la revelación de los nombres de Dios. Ciertos nombres divinos pertenecen a ciertas etapas de la revelación. Sirven para resumir el significado de un período.[414] En la misma línea, Brunner declara que el centro oculto de la revelación del Antiguo Testamento es el nombre de Dios.

El nombre significa: Dios mismo es Aquel que se da a conocer[415]. En las Escrituras, un nombre es una descripción de la persona que lo lleva. La palabra hebrea -shem probablemente signifique signo o signum (cf. onoma griego y nomen latino ; Abraham Génesis 17:5 ; IsraelGen 32:38; Josué Números 13:16 ).

Rompió Su silencio en la creación, y luego nuevamente al revelar Su nombre. El hombre contemporáneo interpreta el silencio de Dios como sinónimo de su ausencia. Pero en otra época de injusticia, Amós declara que el silencio de Dios es Su juicio sobre Su pueblo desobediente. He aquí que vienen días, dice el Señor Dios, en que enviaré hambre a la tierra; no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras del Señor.

Andarán errantes de mar a mar, y de norte a oriente; correrán de aquí para allá, en busca de la palabra del Señor, y no la hallarán, Amós 8:11 (AV) Él había retirado Su presencia, no porque estuviera muerto sino porque Su pueblo estaba. Otro profeta para los espiritualmente sordos fue Oseas. Reprendió sin miedo al pueblo apóstata de Israel, pero fue en vano.

Entonces Dios le revela a Israel que Su juicio más serio sobre ellos será cuando no puedan encontrarlo. Porque yo seré como león para Efraín, y como cachorro de león para la casa de Judá. Yo, incluso yo, desgarraré y me iré, me llevaré, y nadie rescatará. Volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su culpa y busquen mi rostro, y en su angustia me busquen diciendo: Venid, volvamos a Jehová, Oseas 5:14 , Job 6:1 .

Jesús de Nazaret, la última ruptura del silencio de Dios, se encontró con una mujer cananea. Tres veces le rogó que la ayudara. Al fin rompe Su silencio en su sanidad ¡Oh mujer, grande es tu fe! Mateo 15:21-28 . Pero su silencio más sonoro fue ante Pilato. La última Palabra fue callar Mateo 27:14 .

[416] El nombre de Dios significa Su presencia. Brevemente discutiremos dos temas: (1) ¿Cómo describe el Antiguo Testamento a Dios? y (2) ¿Qué nombres de Dios se emplean específicamente en el Libro de Job? [417] Dios estaba presente de manera especial dondequiera que se encontraba el nombre de Yahvé. El último desarrollo de esta teología se produjo cuando el judaísmo desarrolló la noción de Shekinah, la morada, que es un intento de expresar la graciosa presencia de Dios en medio de Israel sin quitarle nada a su trascendencia.

La soberanía de Dios es lo que le da al Antiguo Testamento su poder unificador. No puede haber ninguna afirmación defendible con respecto a un desarrollo evolutivo de la persona de Dios en el Antiguo Testamento. Hablar de Israel es hablar de un pueblo llamado y pactado con Yahvé creador-redentor del universo. La existencia de Dios nunca es cuestionada en el Antiguo Testamento, solo Su soberanía. Los necios dicen que no hay Dios Salmo 14:1 ; Salmo 53:2 ; Job 2:10 .

Jeremías también habla a los israelitas infieles que niegan la soberanía de Dios diciendo No es él, Job 5:12 . Pero incluso el Israel apóstata no era ateo, solo rebelde. Es un Dios vivo (el hay, elohim hayyim)[418] que diferencia a Yahvé de todos los demás dioses en el Sitz im Leben de Israel. La fe de Israel es un monoteísmo pleno.

Debido a que Dios es un Dios viviente, podemos expresar en términos verdaderamente antropomórficos pero no exhaustivos las dimensiones de la naturaleza de Dios. F. Michaeli afirma correctamente que la idea de un Dios vivo le da al antropomorfismo de la Biblia un significado muy diferente al que se aplica a expresiones similares sobre los ídolos paganos. es porque Dios vive que se puede hablar de él como de un hombre vivo, pero también al hablar de él como de un ser humano se recuerda continuamente que vive[419]. Los nombres de Dios pueden revelar Su verdadera naturaleza, pero no pueden agotar Su naturaleza trascendente. No se necesita un conocimiento total para tener un conocimiento correcto acerca de Dios o del hombre.[420]

[414] G. Vos, Teología bíblica del Antiguo y Nuevo Testamento (Eerdmans, 1948), p. 40

[415] E. Brunner, Revelation and Reason (Westminster, 1946), págs. 88 y siguientes; ver también la primera edición de Karl Barth de su clásico Kirkliche Dogmatik, Vol. I, The Doctrine of the Word of God, p. 347

[416] En mi siguiente ensayo, Silencio, sufrimiento y pecado: el mal presente en su presencia, discutiremos la doctrina bíblica de la presencia de Dios, en relación tanto con su ausencia como con su silencio.

[417] Véase la gran obra de Jean Leveque, Job et Son Dieu (Tomo I, París, 1970), pp. 146-179.

[418] Para un examen de los nombres más utilizados para Dios, véase Ludwig Koehler, Old Testament Theology (Westminster, ET, 1957), pp. 30-58; HH Rowley, La fe de Israel (Westminster, 1956), págs. 50-73; Edmond Jacob, Teología del Antiguo Testamento (Harper, ET, 1958), págs. 43-67; Paul Heinisch, Teología del Antiguo Testamento (Liturgical Press, 1955), pp. 36ff; GRAMO.

von Rad, Teología del Antiguo Testamento, 2 vols., 1965; Paul van Imschoot, Teología del Antiguo Testamento, Vol. I; Dios, 1965; W. Eichrodt, The Theology of the Old Testament, 2 vols., Vol. I, 1961, Vol. II, 1967. Para la relación entre el nombre de Dios, el lenguaje humano y el problema hermenéutico planteado por antropomorphis, véase HM Kuitert , Dios en forma humana Estudio dogmático-hermenéutico sobre los antropomorfismos de la Biblia, 1967; F

Michaeli, Dieu a I-'image de I-'homme etude sur la notion antropomorphique de dieu dans I-'ancien Testament, 1950; W. Vischer, Words and the Word, Los antropomorfismos de la revelación bíblica, Interpretation, 1949, pp. 1ff; J. Hempel, Los límites del antropomorfismo de Yahweh en Old Testament Journal for Old Testament Sciences, 1939, p. 75; Charles T. Fritsch, Los antiantropomorfismos del Pentateuco griego (Princeton, 1943).

[419] F. Michaeli, Dieu a I-'image de I-'homme, p. 147; véase también O. Grether, Name and Word of God in OT, 1933.

[420] Este es un error fundamental en Barth. Su visión de la soberanía de Dios es a priori. Si Dios es realmente soberano, entonces que Él defina Su soberanía, es decir, la naturaleza y el alcance de Su trascendencia en relación con Su inmanencia.

Redentor de Job [421]

[421] Elohim se usa 41 veces, Shaddai 31 veces, lo que solo ocurre otras 17 veces en el Antiguo Testamento, y 55 veces El, El-Elohim solo una vez Job 12:8 ; y Yahweh en los Capítulos 1, 2, Job 38:13 ; Job 40 ; Trabajo 42, 31 veces.

Los cuatro nombres usados para Dios en el Libro de Job son: (1) El, (2) Elohim, (3) Shaddai y (4) Yahweh. El es usado en el Libro de Job por Eliú 19 veces, por Elifaz 8, Bildad 6 y Zofar 2 (un total de 55 veces). Es la descripción más común y ciertamente la más antigua de Dios entre todos los pueblos semíticos, excepto los etíopes, y significa fuerza o poder. Aparece en muchas formas compuestas en el Antiguo Testamento.

El es la palabra habitual para Dios en los textos ugaríticos de Ras Shamra. Pero el El de Israel y el El cananeo son similares solo en el nombre,[422] Génesis 14:18 ; Génesis 16:13 ; Génesis 21:33 ; Génesis 35:3 ; Génesis 49:25 ; Éxodo 20:5 ; Josué 24:19 ; Deuteronomio 7:9 ; Deuteronomio 7:21 ; Deuteronomio 32:4 .

Pero cuando el término se aplica a Dios, aparece el artículo 46:3; Salmo 68:20 ; o algún modificador, por ejemplo, el-'olam Génesis Génesis 21:33 , el hay Jeremias 3:10 , el beth el Génesis 35:7 . La aparición de El en los materiales de los tres amigos de Job simplemente sustenta la apariencia generalizada de la descripción.

[422] Véase MH Pope, El in the Ugaritic Texts (Leiden, 1955); compárese con AS Kapelrud, Baal in the Ras Shamra Texts (Copenhague, 1952).

Elohim es probablemente una forma plural de El, y por lo tanto tiene el significado de fuerza o poder. El nombre aparece en los documentos de Tell-el-Amarna y Ras Shamra. Cuando Elohim designa al Dios verdadero, generalmente los modificadores y verbos siguientes están en singular Josué 24:19 ; 1 Samuel 17:26 ; Génesis 20:13 ; también el relato de la Creación; Éxodo 32:4 ; Éxodo 32:8 .

Solo Yahweh es el ha-elohim Deuteronomio 4:35 ; Deuteronomio 4:39 . Los ídolos también son llamados elohim Éxodo 20:23 . Y los dioses paganos son también Elohim Éxodo 12:12 ; 1 Samuel 5:7 .

Los jueces también son llamados Elohim (nótese la cita de Jesús del Salmo, los llamé dioses; este asunto no tiene nada que ver con la tontería a menudo difundida de que Dios es una familia, por ejemplo, el mormonismo y el amstrongismo). Una descripción especialmente poderosa de Dios es -elohey ha elohim Dios de dioses Deuteronomio 10:17 .[423]

[423] Aunque es una suposición establecida que los diversos nombres de Dios en realidad reflejan diferentes documentos, redactores y teologías, en realidad este tipo de análisis subjetivo pertenece al área de la literatura creativa más que a la exégesis científica.

El tercer nombre que aparece en Job es Shaddai . Este nombre aparece con mayor frecuencia en las narraciones patriarcales y en Job Génesis 43:14 ; Génesis 49:25 . En Éxodo 6:3 Dios dice que me aparecí a Abraham, a Isaac ya Jacob como el shaddai, y en Génesis 17:1 El Señor se apareció a Abraham y le dijo: Yo soy el-shaddai; camina delante de mí y sé perfecto.

(Véase el juego de palabras en Isaías 13:6 y Joel 1:15 .) En Génesis 49:24-25 shaddai [424] es paralelo a -abbir, el Poderoso, por lo que probablemente la raíz signifique el todopoderoso, el Todopoderoso (latín trans, como omnipotencia, y LXX como pantocrator).

[424] WF Albright, Los nombres Shaddai y Abram, JBL, 1935, pág. 173; y A. Alt, El Dios de los Votantes, 1929.

El cuarto y último nombre que aparece en Job es Yahvé. [425] Dios es llamado Yahvé más de 6700 veces en el Antiguo Testamento. Yahweh no es a la vez designación y nombre como lo es Baal. Baal puede significar poseedor, pero Yahweh es solo un nombre; técnicamente es el único nombre de Dios, los demás son designaciones. Encontramos muchos apéndices al nombre: Yahweh Dios de Israel, Yahweh Sabaoth, etc. El nombre Yahweh o el tetragrámaton (de sus cuatro consonantes) nunca se usa de dioses falsos como lo son los nombres El, Elohim, Eloah Isaías 42:8 .

En Éxodo 3:14-15 el nombre se deriva de -hawah, por lo que el significado de Yahweh probablemente sea, es decir, el que es. En este pasaje clásico de las Escrituras se nos dice que Dios era conocido como El Shaddai en el pasado, pero ahora por Su nombre Yahweh. Fue a través de la revelación mosaica que Dios llegó a ser conocido como Yahvé.

El análisis de la raíz del nombre Yahweh de Driver, Albright, Buber, et al, técnicamente no carece de importancia, pero agrega poco más de lo que se puede esperar de la lingüística especulativa. Aunque la posición de Albright es la más probable, sostiene que Yahweh podría ser una forma hiphil del verbo hawa, así Abermann, pero hasta ahora no conocen ningún ejemplo de hawah en el hiphil, aunque no hay una razón lingüística necesaria por la que necesitemos más que el anterior a nosotros en Éxodo 3:14-15 .

[426] En el Libro de Job, solo Job emplea el nombre Yahvé, lo cual es coherente con la suposición de que es un hijo del pacto. Sus tres amigos usan El, Eloah y Shaddai indistintamente en los diálogos. Dios es descrito por muchos otros términos en las Escrituras, algunos de los cuales son (1) el Dios del Padre[427] Génesis 26:24 ; Génesis 28:13 ; Éxodo 3:6 ya lo largo de Deuteronomio; (2) Yahweh Sabaoth [428] no aparece desde Génesis hasta Jueces, ni Isaías 56-66, Ezequiel, Esdras, Nehemías, Joel, Abdías, Jonás, Proverbios, Job, Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester, Daniel y II Crónicas.

Aparece 77 veces en Jeremías, 14 veces en Hageo, 44 veces en Zacarías 1-8, Zacarías 1:9 veces en Zacarías 9-14 y 24 veces en Malaquías. Sabaoth (ocurre 279 veces en el Antiguo Testamento) probablemente significa un líder que convoca ejércitos; (3) Él es el Dios Santo de Israel Números 6:8 ; Nehemías 8:9 ; Levítico 21:6 ; Oseas 12:6 ; Amós 3:13 ; Jeremias 5:14 ; Salmo 89:9 .

Santo es a la vez exaltado, supremo y temible. Revela la actitud de Dios hacia el pecado y su exigencia de una vida santa; (4) Yahvé es el Dios vivo 1 Samuel 17:26 ; 1 Samuel 17:36 ; Isaías 37:4 ; Isaías 37:17 ; especialmente

Deuteronomio 5:26 ; Josué 3:10 ; y Salmo 42:2 ; (5) Él es el Dios Terrible Isaías 10:33 ; Jeremias 20:11 ; Salmo 89:8 ; (6) Dios también se llama Baal, un nombre muy común entre los semitas Oseas 2:10 ; Oseas 2:15 ; Oseas 2:19 .

Los nombres compuestos con Baal desaparecen después de la época de David. Oseas solicitó que Israel ya no usara la palabra Baal para designar a Yahweh como su esposo Oseas 2:18-19 ;[429] (7) Dios de los cielos se usó a menudo durante y después del período persa, pero tenga en cuenta Génesis 24:3 ; Daniel 4:23 .

También se le conoce como el Poderoso de Jacob, Roca de Israel, Temor de Isaac Génesis 31:42 ; Génesis 31:53 ; (8) Rey es otro nombre común entre los semitas. En Israel Melek[430] se aplicó a Dios ya en tiempos de Moisés Números 23:21 ; Números 24:7-8 .

Gedeón rechazó el concepto de realeza para sí mismo, porque Yahweh es tu rey Jueces 8:22-23 ; 1 Samuel 8:6 6ss Después del establecimiento del Reino, el gobernante era el representante de Yahvé. Los profetas posteriores lucharon con el cananeo Melekh, quien luego reapareció Isaías 43:15 ; Zacarías 14:16 ; Malaquías 1:14 . Incluso en la esclavitud, Israel creía que Yahvé seguía siendo su rey. Esta es una visión muy importante del sufrimiento de Israel y la soberanía de Dios.

[425] E. Dhorme, Le nom du dieu d-'Israel, Revue de l-'histoire des religions, 1952, p. 5; A. Murtonen, The Appearance of the name YHWH outside Israel, Study Orient Society (Helsinki, 1951); J. Obermann, El nombre divino YHWH a la luz de descubrimientos recientes, JBL, 1949, p. 301; G. Lambert, Que signifie le nom divin YHWH? Nouvelli revue theologique (Lovaina), 1952, p. 897; R

de Langhe, Un dieu Yahweh a Ras Shamra, Bulletin d-'histoire et d-'exegese de I-'AT (Lovaina, 1942), p. 91; AM Dubarle, La signification du nom de Yahweh, Revue des sciences philosophiques et theologiques, 1951, p. 3.

[426] Ver su De la edad de piedra al cristianismo, p. 198; es decir , JBL, 1924, pág. 370; y su Yahweh y los Dioses de Canaán, pb. (Doble día, Ancla).

[427] A. Alt, El Dios Padre, 1929; y G. van Rad, La Guerra Santa en el Antiguo Israel

[428] BN Wambacq, L-'epíteto divino Yahvé sabaoth (París, 1947).

[429] Los nombres compuestos con Baal inscritos en la ostraca de Samaria desde la época de Jeroboam son ciertamente de los adoradores de Baal; véase Prichard, ed., Ancient Near Eastern Texts (Princeton), pág. 321; compárese también con AS Kapelrud, Baal in the Ras Shamra Texts (Copenhague, 1952). Algunos de los nombres de Baal fueron Baal-Hadad, Baal-Zebul, Baal-peor, Baal-Sidon, Baalbek, et al.

[430] No hay prueba necesaria de que Israel tomó prestado el concepto de Entronización de sus vecinos, pero véanse los paralelos en el Cercano Oriente I. Engnell, Studies in the Divine Kingship in the Ancient Near East (Upsala, 1943); H Frankfort, Kingship and the Gods (Chicago, 1948); J. Gray, Canaanite Kingship in Theory and Practice, Vetus Testamentum 1952, pp. 193-220; S. Mowinckel, Estudios en los Salmos, 2 vols, (E.

T., Abingdon) contiene su tesis sobre los Salmos de Entronización; AR Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel (Cardiff, 1955); The Sacral Kingship, Suplemento IV de Numen (Leiden, 1955), págs. 285-293; y especialmente Les appports du Psaume CX a l-'ideologie royale Israelite, de J. Coppen, págs. 338-348 arriba de The Sacral Kingship.

Concluiremos este breve estudio volviendo al nombre Yahvé, porque era el Dios de Job. El nombre aparece en varias formas compuestas en el contexto concreto de la experiencia histórica de Israel (1) Yakweh-Jireh (verbo ver) aparece en Génesis 22:8 donde el verbo se traduce Yahweh proveerá, o se ocupará de ello; (2) En Éxodo 15:22-26 Yakweh-Rophe (verbo sanar) describe el triunfo que es el origen del canto de victoria; En Éxodo 17:15 Yahweh-Nissi describe la presencia de Yahweh en tiempos de crisis.

El compuesto significa Yahweh mi estandarte; Yahweh santifica a Su pueblo, y en Levítico 20:8 se le llama Yahweh-M-'kaddesh, 2 Corintios 5:21 ; Hebreos 7:26 ; Hebreos 10:14 ; (5) Él es la justicia de Su pueblo.

En Jeremias 23:5-6 Él es llamado Yahweh-tsidkenu, Yahweh nuestra justicia; Hechos 3:14 ; Hebreos 11:8-9 ; 1 Corintios 1:30 ; 1 Pedro 3:18 ; Efesios 4:24 ; Romanos 6:18 ; (6) En el gran Salmo 23 , Él es Yahweh mi Pastor, Yahweh-Rohi; 2 Samuel 5:2 ; 2 Samuel 5:12 ; Éxodo 33:11 ; Juan 10:11 ; Hebreos 13:20 ; Apocalipsis 7:15-17 ; (7) Durante la gran crisis nacional (cf.

Condición nacional roja), Ezequiel describe a Dios como Yahweh-Shammah Yahweh está allí Ezequiel 48:35 . Su presencia es tanto audible como visible donde Su pueblo es amorosamente obediente. Él está en silencio y ausente sólo como Sus actos finales de juicio; ver Colosenses 1:19 ; Isaías 7:14 ; Juan 1:14 ; Mateo 28:19-20 ; 2 Corintios 6:16 ; y Apocalipsis 21:1-3 .

El Dios de Job, aunque Señor del cielo y de la tierra, está en silencio y ausente para millones una vez más mientras nos precipitamos hacia el siglo XXI. Lo que sigue es un breve esbozo de la desaparición cultural, aunque no ontológica, de Yahvé, nuestro creador-redentor, en la civilización occidental. Una perspectiva histórica podría proporcionar conciencia para algunos; desafiar a otros que están intelectualmente desanimados, así como espiritualmente vacíos; y proporcione, con suerte, suficiente conocimiento para desafiar a los incrédulos contemporáneos a llegar a conocer la satisfacción tanto intelectual como espiritual de conocer personalmente la presencia de Yahweh en Su Palabra viviente. Señor, danos esta generación de tu iglesia para equiparlos, mientras los

Rompiendo el Silencio

es tranquilo

posible para millones que esperan en un mutismo esclavizante la emoción del sonido de la Palabra que puede capacitarnos para llamar a Dios desde Su exilio a la vida diaria de miles de millones.

¿Está el Dios de Job en el exilio?

Es cierto que el Dios de Job rompió Su silencio y al hablar se reveló a Job, pero para el hombre occidental contemporáneo Él se ha vuelto silencioso una vez más. Para la mayoría de los cuatro mil millones de personas en el mundo (más de dos mil millones nunca han oído hablar de Cristo), Dios está en el exilio, es decir, si Él existe. El mal, moral y soez, es evidente en todas partes. La injusticia está a la orden del día en toda estructura social conocida por el hombre.

Todas las principales categorías culturales, el arte, la literatura, el derecho, las ciencias físicas, biológicas y del comportamiento, la economía y la política, expresan Su ausencia de la creación. ¡El único lugar que le queda a Dios para morar es en lo profundo del hombre, en su corazón! Aquí Él no está disponible para el escrutinio público. Su morada dentro de esta dimensión radicalmente subjetiva[431] del hombre excluye cualquier exposición de Su presencia en la naturaleza, la historia o la sociedad.

Esta es la base tanto de la tesis de la Muerte de Dios como del Nuevo Humanismo. La profundidad del ser reside en cada ser humano y es Su última oportunidad de residencia dentro de la creación. Esta posibilidad abre nuestro actual universalismo pluralista. Dios está en todas partes y en todos. El escándalo de la particularidad de Kierkegaard ha sido eliminado para siempre. La cultura orientada a la experiencia dio la bienvenida a los Beatles, la escena de las drogas, los gurús orientales con su técnica de meditación, porque Occidente se había vuelto insensato en el siglo XVII, con el ingreso de una epistemología basada en la psique humana, que proporcionaba solo una actividad constitutiva pluralista de el ego, a partir del cual se podría erigir la realidad.

Esta tesis se basa en la epistemología de Kant, más que en la de Descartes. Con los desarrollos del siglo XIX de las ciencias sociales y del comportamiento, el hombre occidental alcanza su forma de relativismo más destructiva jamás concebida por el hombre, es decir, la Tesis de la Sociología del Conocimiento (cf. mi crítica en mi Novedad en la Tierra). Esto pronto se reforzó con el modelo darwiniano de desarrollo a lo largo de toda la historia de la naturaleza.

Dios pronto sería atacado por la aplicación del método científico en las escuelas de Historia y Religión Comparada. Pronto, el Dios bíblico encontró residencia bienvenida solo dentro de grupos pietistas o antiintelectuales, porque asumieron que todas las contribuciones humanas a la realidad son malas, ya que la naturaleza y la razón del hombre están caídas. Aquí está la base de la mayoría de las posiciones anticulturales que se encuentran en los grupos religiosos desde la perspectiva de la contracultura.

Las implicaciones de esta postura mental para la escatología son casi evidentes. Dado que se trata de una generación supuestamente terminal, el testimonio es lo que llama a las personas a abandonar el barco que se hunde de la cultura y la sociedad humanas. Sin embargo, aquellos que llaman a esta generación espiritualmente destituida sostienen que la fe a la que llaman a los hombres es la Verdadera fe. Pero seguramente es evidente que han eliminado la fe de cualquier escenario en el que sus afirmaciones de verdad puedan verificarse o falsificarse.

¿Quién debería creerles? ¿Por qué? Este neognosticismo no es una base adecuada para llamar a los pecadores al arrepentimiento. Si Dios ha roto el silencio al hablar Su palabra, ¿dónde y cuándo lo ha hecho? Ahora bien, ¿cómo completó el hombre occidental el círculo completo para enfrentarse una vez más al dilema de Jobian del silencio de Dios en un mundo lleno de sufrimiento maligno? Una breve encuesta debe ser adecuada para nuestros propósitos actuales.

El énfasis renacentista en la indeterminación o libertad del hombre aflora en la interpretación fáustica de Pico. Su Oración sobre la dignidad del hombre (compuesta en 1486, publicada en 1495-1496) aboga por el rango especial del hombre en el universo, que se basa en su libertad creativa y ataca a los escolásticos, al igual que Erasmo: El elogio de la locura. [432]

[431] Todos aquellos informados sobre los desarrollos intelectuales de los últimos tres siglos son conscientes de dos corrientes mentales poderosas pero divergentes que controlan el flujo de la mente occidental.Una de estas fuerzas creativas encuentra su origen en la metodología y la epistemología de Descartes. La otra está en la metodología y epistemología de la ciencia. Ver Carl FH Henry's Remaking the Modern Man, College Press, reimpresión, 1972 con mi extensa bibliografía.

El primero engendró la fenomenología, el existencialismo y las aberraciones contemporáneas de varios tipos sin sentido. Este último ha generado una base secularista y naturalista para la protección del statu quo. Contra esta implicación se expresó gran parte de nuestra reciente hostilidad hacia el complejo industrial, educativo y militar. El empirismo científico no suele generar revoluciones de paradigmas (uno de los temas que estoy abordando actualmente en una tesis doctoral).

La suspensión de cualquier cosa que se parezca a la novedad, es decir, el desafío a las suposiciones del establecimiento, religioso o científico, no será bien recibida ni agradable. Generalmente, el escarnio o el repudio concreto serán los resultados. Este fue también uno de los dilemas de Job; rechazó los puntos de vista tradicionales de Dios y cómo se relacionaba con la justicia en el mundo. Su integridad se mantuvo o cayó según si recibió o no el consejo de aquellos que sostuvieron y transmitieron las antiguas respuestas tradicionales a su sufrimiento.

Para una excelente iniciación al subjetivismo cartesiano, ver TA Burkill, Une Critique de la tendance subjectiviste de Descartes a Sartre, Dialogue, 1967, pp. 346-354; también Hiram Caton, El origen de la subjetividad, New Haven, Yale University Press, 1973; véase la bibliografía indispensable de Gregor Sebba, Bibliographia Cartesiana: A Critical Guide to the Descartes Literature 1800-1960, Archives Internationales d'histoire des idees, La Haya: Hijhof, 1964, pp.

1-510. La segunda fuerza poderosa es la de la metodología de las ciencias físicas. Para un excelente estudio de las teorías científicas, véase Theories of Scientific Method: The Renaissance through the Nineteenth Century, Blake, Ducasse y Madden, editores Seattle: University of Washington Press, 1960; y Gerd Buchdahl, Metafísica y Filosofía de la Ciencia, el Origen Clásico: Descartes a Kant, Oxford: Blackwell, 1969; ver además las Revistas British Journal for the Philosophy of Science: Archives Internationales d-'histoire des sciences; Revista de Historia de las Ideas; his: Archivo de Historia de las Ciencias Exactas. Para obtener más recursos, consulte el plan de estudios de mi seminario sobre Filosofía de la ciencia .con amplias herramientas bibliográficas.

[432] Véase Renaissance Philosophy of Man, editado por Cassirer, Kristeller y Randall; y H. Jantz, Faust as a Renaissance Man de Goethe (Princeton, 1961).

Dios a prueba: ¿Qué? ¿Como puede ser?

Con este énfasis en el pensamiento renacentista estamos en camino hacia la realización de las condiciones reales que constituyen la polemidad entre libertad y necesidad o fortuna, que aparece en Maquiavelo. Aquí está nuestro desafío: Estamos viviendo en un momento de la incredulidad más extensa en la historia de la iglesia. Si esto es cierto, ¿cómo puede desarrollarse tal fenómeno en la Civilización Cristiana Occidental donde millones están esperando al Godot de Beckett? Aunque simplifica demasiado el desarrollo real de la incredulidad contemporánea, no distorsiona los hechos para decir que la falta de conciencia de las influencias que estuvieron presentes en nuestro mundo, desde Descartes hasta el declive de la unidad del movimiento científico, son en gran parte responsables de nuestro presente. condición.

Freud tiene razón, la mayoría de las decisiones no se toman racionalmente; son subliminalmente aceptados. Pero lo real, lo más profundo, el único tema del mundo y de la historia, al que están subordinados todos los demás temas, sigue siendo el conflicto de la creencia y la incredulidad (Goethe).

El resurgimiento del espíritu prometeico

Goethe es un símbolo del resurgimiento del espíritu prometeico en el mundo occidental. La gran revuelta occidental contra el Dios de Job tiene su origen en una mala interpretación de la naturaleza de la fe en Dios que impregnaba la Europa cristiana medieval. Los creyentes extraviaron la fe en Dios en una institución que posiblemente no podría justificar su lealtad. Entonces la gran revuelta metafísica sacudió a la mayor parte de la corriente intelectual . Pero los creyentes de base todavía estaban intactos.

Transformación Espiritual de Europa

Luego, la Reforma alteró poderosamente las estructuras sociales y políticas de Europa. Pero a fines del siglo XIX, había agotado su fuerza y un nuevo movimiento mesiánico se desarrolló rápidamente en sus esfuerzos por salvar la civilización. Ese movimiento fue autorizado por el asombroso éxito de la empresa científica convertida en tecnología práctica (cf. The Technological Society de J. Ellul, 1964). Los desarrollos en el método científico trajeron la desaparición de Aristóteles como el monarca filosófico reinante. El nuevo Gran Inquisidor era la ciencia.[433]

[433] Cfr. A Koyre, From a Closed to Open Cosmos, John Hopkins, Press, pb.; y AO Lovejoy, La Gran Cadena del Ser, Harper Torch, pb.

Destierro de Dios por la absolutización de la finitud

El poder científico para modificar la realidad, y no simplemente para controlarla, pronto reforzó el espíritu prometeico del hombre. Si el hombre ha de aplicar libremente su nueva fuerza, la dominación de Dios sobre el mundo de la naturaleza-historia debe ser desafiada. Ahora bien, el hombre occidental, instruido en las ciencias naturales, adopta una visión atea del mundo. Dios es una hipótesis explicativa innecesaria cuyo plazo de autoridad heurística ha expirado; Ya no es científicamente factible, Dios se ha convertido en un obstáculo para el libre pensamiento.

La creencia y la incredulidad son los polos últimos en torno a los cuales gira la realidad. La rebelión de los titanes expresó el ateísmo de su época. Dios fue destronado y olvidado. Los titanes contemporáneos creen que ha llegado el momento de que el último dios, el dios de los cristianos (cf. Dios sobre los dioses de Tillich), abdique. Ernst Juenger y otros corroboran el mensaje de la afirmación de Nietzsche de que Dios ha muerto.

Paradoja del pluralismo

Paradójicamente, este es el hecho básico de nuestro presente caos pluralista, y la premisa para el despliegue del poder inmanente del hombre para redimir el universo. Heidegger interpreta el nihilismo de Nietzsche como el mensaje del destino del hombre, destino que debe asumir resueltamente. Si el hecho y el significado del ateísmo es un evento de ramificación radical, entonces no hay virtud en la creencia ni pecado en la incredulidad.

El hombre está condenado a la libertad. El último cuarto del siglo XX es el acto final en el drama de la valiente lucha del hombre occidental por la emancipación de Dios[434]. Oriente siempre ha ejemplificado una postura atea dentro de su perspectiva monástica, pero esta marca occidental de escepticismo ateo mantiene al hombre atado al terror. Está aterrorizado por la muerte y el morir. El ateísmo ya no es simplemente expresado desde Rusia o China.

Marx y Engels están ahora involucrados en un diálogo necesario con los cristianos occidentales; Creo que la razón que se da para tal diálogo se llama supervivencia. Los católicos posteriores al Concilio Vaticano II, especialmente en Europa y América Latina, están ocupados eliminando los estigmas clásicos del materialismo y el ateísmo de lo que ahora se considera el verdadero humanismo marxista. Por favor, levántese el verdadero Marx Después de que hayamos desechado a Dios, entonces debemos utilizar nuestros tanques cerebrales cósmicos para lograr la humanización del hombre y la redención de la explotación y la injusticia.

Pocos neomarxistas estarían de acuerdo con Eduard Humann, aunque tiene toda la razón en su evaluación, el ateísmo es parte integral de todo el pensamiento marxista y es, en cierto modo, su clímax y la prueba de su perfección.[435]

[434] Para un estudio excelente, F. Mauthner, Atheism and its history in the West, reimpreso en 1963; La segunda crítica de Kant sostenía que Dios. La libertad y la inmortalidad eran decisiones prácticas, pero no susceptibles de verificación o falsificación; luego siguió la Filosofía de A. Vailhinger como si, actuáramos como si hubiera un Dios que somos libres y que existe la inmortalidad, pero ninguna de las tres afirmaciones está abierta a evidencia o justificación. La próxima generación preguntó, entonces ¿por qué actuar como si?

[435] Razón y fe en la sociedad moderna (Middletown, Connecticut, 1961).

Venida de titanes contemporáneos

Los titanes se mueven entre nosotros una vez más. Una vez, Esquilo había observado el volcán de Etan durante un viaje al oeste de Grecia. Entonces los hombres creyeron que el titán Tifón, hermano del rebelde Prometeo,[436] yacía preso bajo el Etna, y de vez en cuando expresaba su libertad de las cadenas que lo ataban, con rabia impotente. Porque Tifón también se había rebelado contra los dioses. La rebelión contra Dios como creador-redentor y origen de la Verdadera Creencia requirió una contra-explicación que se convirtió en la aplicabilidad Pan del Modelo Darwiniano del desarrollo del primitivismo a la civilización.

[437] Richard Mohr, el etnólogo, presenta al hombre tecnológicamente dominado del siglo XX esta curiosa verdad. Encontramos particularmente entre pueblos con pocos intereses tecnológicos, una religión, un ritual y un arte muy desarrollados, lo que nos lleva a sospechar que estas personas muestran poco interés en el desarrollo de logros técnicos porque su atención física está absorbida por otras cosas.

[438] El hombre occidental encuentra ahora plenitud en las cosas. Cosas y más y más cosas nos hacen felices; la palabra clave es feliz. La palabra está presente, pero la experiencia no lo está. Cuando el espíritu de Hegel evolucionó, a pesar de todo su movimiento dialéctico, está utilizando lo que en realidad es una categoría preintelectual y subpersonal que no tiene conexión con el espíritu. El espíritu de Hegel, bajo el psicoanálisis freudiano, se convierte en el motor de lo irracional y lo irracional en nuestro caos actual, porque el caos engendra caos.

Monad, et al, están equivocados; la viabilidad es cero para una posibilidad de origen del universo y el hombre. Sin embargo, desde la desaparición de Dios, el hombre ha estado viviendo en un universo que en realidad es un colosal Las Vegas donde prevalecen el cambio y la oportunidad. El bajo nivel de tolerancia del hombre lo llevó a Camelot donde la magia y el misticismo continúan multiplicando su miseria. Un grupo de cohortes del hombre occidental moderno, en un mundo furioso y desenfrenado, son las razas pigmeas que no muestran interés en las ideas religiosas o en Dios en sus vidas diarias.

El egoísmo es una característica flagrante de tales tribus (cf. Mohr arriba). El altruismo tampoco es una característica de los individuos occidentales egocéntricos. El esfuerzo del humanismo naturalista por defender el interés propio racional no puede sobrevivir al ataque abrasador de la categoría de racionalización freudiana.

[436] Aeschylus-' Prometheus Bound; Edith Hamilton, Tres obras griegas (Norton, 1937); C. Kerenyi, Prometheus, Archetypal Image of Human Existence (Pantheon Books, 1963).

[437] Cfr. contra ver R. Mohr, La ética cristiana a la luz de la etnología, 1954.

[438] R. Mohr, El cristiano, pág. 3.

El hombre contemporáneo ha sido domesticado por la tecnología. La tecnología y la especialización son imperativas para la producción; la producción es imperativa para nuestro bienestar, pero nuestro bienestar queda esclavizado a la seguridad de las cosas. Pero para la libertad Cristo nos hizo libres, Gálatas 5:1 . El ateísmo contemporáneo se concibió en un ambiente de libre indagación similar al expresado en Génesis.

Satanás no era ateo; su primer ataque a Dios no fue su existencia sino su palabra. ¿Dios dijo eso? Génesis 13 . El antiguo Reino egipcio se derrumbó cuando más y más dioses fueron incluidos en las filas celestiales.[439] ¿Cuál es la diferencia entre el pluralismo egipcio y nuestro actual pluralismo occidental? Los incrédulos modernos son impotentes en una creación que está descoyuntada; el hombre se inclina a responsabilizar al creador por un defecto original de la creación, liberando así al hombre de responsabilidad.

Pero si Dios está muerto, ¿quién tiene la culpa? Una vez más los Titanes de Homero han invadido el mundo del hombre.[440] Incluso encadenado, Prometeo se jacta de sus logros, como lo hace nuestro Prometeo contemporáneo, esclavizado por la eficiencia tecnológica, que reduce al hombre a un mero valor funcional. Suficiente de eso. Te hablo a ti que sabes. Escuche más bien todo lo que mortal sufrió. Una vez que fueron tontos, les di el poder de pensar.

A través de mí ganaron sus mentes. Viendo no vieron, ni oyendo oyeron. Como sueños, llevaron una vida aleatoria.[441] Pero toda la habilidad y ciencia humana fue un regalo de Prometeo. Incluso la teogonía de Hesíodo no puede dar una explicación coherente de un Prometeo libre, porque la libertad significa la falta de coherencia, lo que huele a determinación racional. Pero el hombre será libre, pero a expensas de la existencia de Dios y de la mente del hombre.Ciertamente Zeus olímpico puede conjurar un Dios trascendente.

[439] M. Eliade, The Sacred and The Profane (Nueva York, 1959).

[440] Véase H. Schrade, Gods and Men of Homer, 1952; B. Snell, El descubrimiento de la mente, Los orígenes griegos del pensamiento europeo (Oxford: Blackwell, 1953); y W. Jaeger, La teología de los primeros filósofos griegos (Oxford, 1947).

[441] Edith Hamilton, edición y traducción, Prometheus Bound, pág. 115

Dos actores más creativos en nuestro drama son Sócrates y Platón. Seguramente, de una vez por todas, un Dios trascendente personal será eliminado de la escena humana. Ni el uno de Platón, ni el motor inmóvil de Aristóteles podrán salvar al hombre caído en su o de su entorno demoníaco. El Estado redimirá al hombre (cf. Las Leyes) y la incredulidad puede corregirse con argumentos dialécticos. Las opiniones erróneas pueden ser erradicadas por la educación y la lógica mejorada.

Sin embargo, la primera palabra en el libro de Las Leyes es Dios, escrita grande DIOS. Dios es necesario para un mundo estable y con justicia, según Platón. Sin embargo, los neohegelianos revivieron un antiguo error de que Dios no creó el mundo, sino que el hombre creó a los dioses.

Un prototipo contemporáneo

Un precursor clásico del ateísmo feuerbachiano es Lucrecio, el padre del ateísmo occidental. En su De Rerum Natura se atrevió a aliviar al hombre de su carga religiosa opresiva.

Luego, en el oscuro y caótico mundo de la religión greco-romana llegó la revolucionaria palabra de Dios, Jesucristo. Esta poderosa fuerza salvó y sostuvo tanto a los pecadores como a la sociedad, hasta la desintegración de la cosmovisión medieval, que no era cristiana sino pagana, aristotélica. El orden del mundo ya no estaba basado en Dios o en Sus estructuras. El orden debía ser puesto en manos del hombre.

Ecología de la revuelta nietzscheana

Desde el Renacimiento hasta la Revolución Francesa se animaba al hombre a rebelarse contra Dios. Desde el siglo XVIII en adelante, el hombre occidental se rebeló metafísicamente contra Dios como Señor del cielo y de la tierra. Fichte, Kant y Rousseau fueron los profetas del hombre autónomo. La Ilustración [442] o la Era de la Razón concibió la base cultural de la incredulidad contemporánea y la Era de la Razón (1680-1715) allanó el camino para la Era de la Revolución.

Una de las voces beligerantes de la era fue D-'Holback, quien puso a Dios a prueba en el mundo moderno, como lo hizo Job en su mundo. La fe en Dios era una ilusión, según D-'Holback, (cf. System of Nature), allanando así el camino para el ateísmo psicológico de Freud. Al escenario de este gran drama llegaron algunas de las mentes más creativas de la historia del mundo. Copérnico, Galileo, Kepler y Newton estaban entre ellos.

Cuando se completó la revolución intelectual, el modelo Newtoniano de la Máquina del Mundo dominó la empresa científica occidental. Pisándole los talones a esta vasta máquina cósmica, basada en la total cuantificación newtoniana de la realidad, llegó el deísmo. Dios fue descartado del universo por la ciencia. Mientras tanto, allá en la tierra, el ensayo de Locke sobre la tolerancia y el contrato social de Rousseau eliminaron a Dios de las instituciones sociales del hombre.

Su enfoque naturalista funcional de los orígenes de todas las estructuras sociales está en conflicto directo con el testimonio de las Escrituras. La cosmovisión de Rousseau se basaba en el hombre como centro de la autolegislación. Camus-' Rebel es un autolegislador, que nació en otra época revolucionaria, la nuestra.

[442] Ver obra indispensable de .Peter Gay The Age of The Enlightenment, 2 vols. (Nuevo), A. A. Knopf, Vol. I, 1967, Vol. II, 1969.

Rebelión contra el cielo

Como si la rebelión contra el Señorío de Dios no fuera suficiente, la Primera Crítica de Kant; su La única evidencia posible para una demostración de la existencia de Dios, 1763; y su Religión sin los límites de la razón produjo una dicotomía entre voluntad y acto (cf. teoría y práctica están fracturadas, es decir, pensar y actuar no están relacionados). El hombre recién ahora se está dando cuenta de las trágicas consecuencias de la filosofía kantiana para la empresa cristiana.

El universo de pisos superior e inferior de Kant sitúa la fe fuera del mundo de la causalidad y el análisis científico, y la justificación probatoria o el rechazo. Incluso Fichte se refiere al ateísmo escéptico de Kant, y Schelling grita triunfalmente que Kant ha limpiado las cubiertas por completo. Marx llamó a las pruebas clásicas de la existencia de Dios tautologías vacías, claramente no dignas de un análisis detallado. Su conclusión fue el resultado terminal de la revolución epistemológica de Kant.

La nada creadora y el Dios vivo exiliado

Luego vino el fuerte grito de Fichte por la libertad humana. ¡Ahora con la muerte de Dios, el hombre puede ser libre! Fichte marca la culminación de la Edad de la Razón. ¡Prometeo redividus! Goethe había escrito en 1793 que el Titán era consciente de su buena y justa acción y se ríe, sin miedo, de ver las ruinas del mundo derrumbándose sobre él. Mientras el mundo se ríe, Dios regresa a Tubinga por medio de la influencia de Hegel. Kant eliminó a Dios del universo; Hegel lo reintegró, pero como totalmente inmanente.

A partir de entonces hay un rumor de ángeles, pero es sólo un rumor inmanente. Hegel predicó el evangelio de la autoliberación del temor al pecado. El impulso de Hegel hacia la libertad como autoliberación fue de una carga siniestra.[443]

[443] Cfr. para la relación de la revolución con Hegel, véase J. Ritter, Hegel und die Franzoesische Revolution, 1957.

Después de Kant y Hegel, es un presupuesto cultural que la razón del hombre es autónoma y su voluntad es autónoma. Ambas afirmaciones están en confrontación directa con las afirmaciones bíblicas. El destino o el destino reemplaza a la deidad. A raíz de este destino, un joven hegeliano, el camino de Bruno Bauer pasa del teólogo al ateo. Su círculo de influencia intensificó grandemente el poder de la incredulidad.
Las olas de incredulidad se apoderaron de Ludwig Feuerbach y su mente pasó del idealismo al ateísmo.

[444] El ateísmo antropológico de Feuerbach es discernible en su afirmación de que el hombre es Dios para el hombre, el hombre es el ser supremo para el hombre. Siguiendo los pasos ateos de Feuerbach vino la hostilidad poderosamente articulada de Marx hacia el redentor de Job. El ateísmo naturalista de Marx sostiene que la visión del mundo del hombre es la construcción perfecta de la conciencia. La conciencia de Hegel-Marx no es necesariamente materialista, pero es una expresión naturalista de la creatividad humana.

A partir de ahora será Dios a imagen del hombre, mientras que en el pensamiento cristiano clásico era el hombre a imagen de Dios. La nueva cosmovisión atea ahora solo requiere un profeta para popularizar sus principios e implicaciones. Nietzsche es ese profeta. Su mensaje es la voluntad de poder del hombre. Su autorización es la razón creadora y autónoma del hombre. El método científico y la voluntad de poder del hombre se convirtieron en los cimientos de los sistemas totalitarios venideros de Europa occidental.

Este fenómeno ocurrió hace apenas una generación, y hemos olvidado lo que un grupo de tiranos de élite puede hacerle al hombre, incluso cuando es en nombre del mejoramiento del hombre. Zarathustra declara que Dios es sólo una proyección, y Freud psicoanaliza esa proyección en una ilusión. La incurable dicotomía de Kant generó una arrogancia humana sin precedentes y nuestra enfermedad cultural hasta la muerte.

[444] Cfr. L. Feuerbach, La esencia del cristianismo, 1956.

La arrogancia y nuestra crisis actual: el cogito del nihilismo ateo

¿Cómo llegamos hoy al ateísmo postulatorio del hombre occidental? La brillante obra de Elimar von Fuerstenberg[445] afirma correctamente que la muerte de Dios ha creado la muerte del hombre. La muerte de Dios hace que el hombre malinterprete su propia esencia, lo que resulta en contradicción consigo mismo. Dice que una filosofía que debe contradecirse a sí misma para rastrear el ser hasta la nada es básicamente una filosofía fútil que sólo puede clavar al hombre en la desesperación. Los ateos son opositores del establecimiento, desde Dmitri Karamazov de Dostoievski hasta Camus-'héroe.

[445] Elimar von Fuerstenberg, La autocontradicción del ateísmo filosófico, 1960, p. 8vo.

Embriaguez del orgullo: el verdadero adversario de Dios

La arrogancia es siempre la verdadera adversaria de la fe. El orgullo es siempre la pirámide que se levanta contra Dios, ya que es la base de una autoestima insoportablemente exagerada. Se requerirá una nueva caída, pero esta vez por orgullo, como lo hizo Job, nuestro contemporáneo. Porque el temor del Señor es siempre el principio de la sabiduría. Esta tesis se opone dramáticamente a La vocación del hombre de Fichte. Como creyentes, debemos rebelarnos contra la incredulidad Salmón Salmo 2:2 .

De la acusación al encarcelamiento: el destierro de Dios

El ateísmo es un hecho de la vida en el mundo contemporáneo, pero ¿cuál es la relación fundamental entre la incredulidad, la libertad y el resurgimiento del humanismo naturalista? ¿Cómo se relacionan la naturaleza y la existencia de Dios con la naturaleza y la existencia del hombre? Es un error fundamental y, en última instancia, impondrá y desfigurará gravemente la existencia humana. La tristeza muda que ha creado la nueva libertad del hombre de Dios requiere que volvamos sobre los trágicos pasos del viaje del hombre occidental hacia el olvido.

Desde Descartes hasta Sartre podemos discernir los defectos fatales que siguen al rechazo prometeico de Dios por parte del hombre. ¿Dónde están los focos de la libertad y cuál es su destino en el último cuarto del siglo XX, cuando Estados Unidos entra en su tercer siglo? Tenemos excelentes recursos por los cuales podemos trazar nuestro camino hacia el olvido. La metodología interdisciplinar se ocupará ciertamente de la correlación entre el rechazo de Dios por parte del hombre y su búsqueda de la libertad,[446] especialmente desde el siglo XVII hasta el presente.

Queda el hecho de que un gran poder de afirmación tanto de lo humano como de lo divino impregna y sostiene el mundo de Descartes. Tuvieron que pasar dos siglos de crisis, tanto religiosas como científicas, para que el hombre pudiera recuperar esa libertad creativa que Descartes atribuía a Dios, antes de que por fin entendiera la verdad, fundamento esencial del humanismo: el hombre es el ser cuya apariencia hace que el mundo exista. Admirémoslo por insistir en las exigencias de la idea de autonomía y por comprender mucho antes que Heidegger. que el único fundamento del ser es la libertad,[447] la libertad de Dios.

[446] Sobre la naturaleza de la libertad, véase M. Adler, Idea of Freedom (Doubleday), 2 vols, reimpresión; el artículo Eleutheria en TKNT; el sinóptico; D. Nestlé, Eleutheria, Libertad entre los griegos y en el Nuevo Testamento, 1967; Niederwimmer, El Concepto de Libertad en el Nuevo Testamento, 1966; también mi bibliografía ampliada en mis dos ensayos en Clark Pennock, ed., Grace Unlimited (Bethany Fellowship Press, 1975).

[447] Jean Paul Sartre, René Descartes, Discount de la method, 1948, pp. 203ff.

Dios como un innombrable cultural

Hoy no se habla de Dios en público. La Muerte de Dios es un innombrable cultural, muchas veces en los grupos más conservadores. Pero para los trabajos contemporáneos, esto no puede ser una norma de comportamiento. El humanismo naturalista ha fabricado una libertad que esclaviza. La seguridad, no la libertad, es el destino de nuestra civilización. Hay que probar el fruto para poder evaluar el árbol que lo da. El fruto del temor del Señor será la libertad, Su libertad para nuestra realización.

Este es el verdadero humanismo. Mientras la parábola del corral de Kierkegaard sea una evaluación apropiada de muchas iglesias, los hombres no esperarán ninguna palabra del Señor de ese lado. Para recuperar la voz auténtica de Dios en Su iglesia y Su creación. El mono arrogante de Fichte debe ser reemplazado, pero la imaginación creativa del hombre ha producido dioses a su propia imagen y en cada etapa del progreso que piensan en él.

.. como un hombre mayor, y aún mayor; pero nunca como el Dios Infinito [de Job] a quien ninguna medida puede medir. Sólo tengo este pensamiento discursivo, progresivo, y no puedo concebir otro.[448] Sólo el vindicador de Job puede desafiar el poderoso orgullo humano presente en la proclamación de Fichte. Si la iglesia quiere romper nuevamente el silencio , debe evitar repetir la triple caída de la cristiandad: (1) La primera tentación fue tomar el poder terrenal por la razón humana autónoma,[449] que despreció por completo la palabra profética en tiempos de crisis.

Esta actitud alcanzó su apogeo en Hegel y el último Heidegger. (2) La segunda tentación fue afirmar el poder de la razón abstracta especulativa, que se derrumbó bajo el peso intolerable de la verdad objetiva surgida de la investigación científica. (3) La última y peor desviación es la arrogancia de la carne. La tecnología occidental, que reconoce sólo las necesidades terrenales del hombre, estuvo tentada de convertir las piedras en pan, pero el hombre no puede vivir sólo de pan.

[448] JG Fichte, La vocación del hombre (Nueva York: Liberal Arts Press, 1956), pág. 140

[449] Para una excelente historia de La Ilustración, véase F. Valjavec, History of the Evening Enlightenment (Munich, 1961).

¿Dios en el exilio?

Cayó finalmente la sentencia de destierro en el mar tempestuoso del conflicto de intereses, el nombre de quien fue acusado de aspiraciones a la tiranía, circunscripción ilícita de los derechos del hombre, connivencia o imbecilidad en el consentimiento al mal, inaccesibilidad a la razón del hombre o desafío. de ahí la incoherencia lógica y la monstruosidad mítica. ¿Quién es capaz de responder? Sólo el Vindicador de Job que invadió la tierra caída para redirigir los sistemas de la naturaleza-historia hacia el cumplimiento redentor. 2 Corintios 5:17 f.

El cambio es imperativo, y el cambio de corazón siempre comienza en la tranquila privacidad de la contemplación. Debemos contemplar la Palabra de Dios que Rompe Su Silencio, y también los desarrollos intelectuales de los últimos tres siglos para entender por qué millones en la civilización occidental creen que Dios está en el Exilio. ¿Está Dios en el exilio? Job lo sabía mejor, pero ¿qué hay de sus contemporáneos?[450] Los teístas teóricos renegados no son rival para los ateos despertados, despertados por la inhumanidad del hombre hacia el hombre.

Sólo aquellos que le oigan decir: Cuanto hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis, podrán responder en el nombre del Jesús de Job. Dios todavía persigue a todos los que fluctúan entre la ansiedad y el orgullo.

[450] Utilice la excelente serie de películas que describen y documentan ¿Cómo deberíamos vivir entonces? El ascenso y la decadencia del pensamiento y la cultura occidentales escrito por y con la participación del Dr. Francis Schaeffer (Gospel Films, Inc., PO Box 455, Muskegon, MI, 49443); para la versión del libro, Fleming H. Revell Co., 184 Central Ave., Old Tappan, NJ, 07675. Si es posible, examine la serie de la BBC sobre The Ascent of Man y compare críticamente las suposiciones y sus implicaciones para testificar en el siglo XX. .

APÉNDICE A ¿ESTÁ DIOS EN EL EXILIO?

Salvación por Humanización

Mirad, hermanos, que en ninguno de vosotros haya un corazón malo e incrédulo que os haga apartaros del Dios vivo. Hebreos 3:12 ; Hebreos 4:1

Tema: La idolatría contemporánea y la cultura juvenil: para 1980, el 75% de la población mundial tendrá 21 años o menos; y el 50% de la población en los EE. UU. tendrá 25 años o menos. Problema: ¿Qué cree este grupo? ¿Cuáles son algunas de las ideologías que compiten por este grupo de edad?
yo

Con corazón y cabeza: la persona entera y la fe cristiana

¿Qué significa ser un creyente cristiano en el siglo XX?

¿Qué quiere decir el AT con fe? Persona, promesa, contenido, propósito, respuesta, es decir, significado raíz es respuesta o respuesta a pregunta/desafío.

¿Qué quiere decir el NT con fe? (Creer que algo es verdad y creer en una persona, apistia, apeitheia)

¿Qué significa escuchar la Palabra de Dios?

La fe después de Freud

Escuchar la Palabra de Dios en una cultura de visibilidad (audibilidad y visibilidad de la Palabra de Dios)

GRAMO.

Proclamar la Palabra de Dios en una cultura de entretenimiento: escuchar para satisfacer el ego en lugar de cambiar la decisión de cambiar la vida, modificar el comportamiento.

Palabra de Dios, Decisión e Integridad (integridad de la persona, integración, es decir, estilo de vida a partir de la nueva vida necesitamos tanto integridad mental como emocional, es decir, sentimientos).

II Razones sociales y psicológicas (personales y grupales) para la incredulidad

Culturas europeas desde el renacimiento hasta la revolución (p. ej., la Revolución francesa y la rusa).

Cultura americana 200 años en la Tierra Prometida. El Espíritu en 76 Principio de Restauración desde la Frontera hasta Watergate Un estudio de influencia.

Razones sociales y psicológicas para creer: Alternativas desconocidas o no disponibles.

Ignatius Lepp con Cristo en el diván del psiquiatra (experto en propaganda comunista convertido, ahora sacerdote católico).

El encanto de los terceros Tiempos de preocupación resurgente en la consejería (tercera vez en el siglo XX) y por el significado de pertenencia, cuidado compartido.

tercero Formas americanas de incredulidad Siglos XVIII y XIX

La gran intrusión: la forma de infidelidad de Tom Paine 1784-1809.

La gran definición: llegada de Nueva Inglaterra Liberal-Urn 1749-1805.

El gran contraste con la ortodoxia 1759-1818 (por ejemplo, Timothy Dwight, presidente de Yale, el vencedor de infidelidad más efectivo en la historia de Estados Unidos).

El Sincretismo de la Gran Alianza y la Iglesia Establecida 1776-1818.

El Gran Ajuste Modificación de actitudes de las instituciones religiosas.

Robert Owens (el debate de A. Campbell) Creador de imágenes después de 1824 Las iglesias como virtuosos de la explotación.

GRAMO.

Del Liberalismo y Unitarismo al Cristianismo Muscular Fronterizo

Infidelidad encarnada de Robert Ingersol hacia 1899.

La gran decadencia después de 1899.

la gran ausencia

La Gran Mayoría SilenciosaEl Pecado del Silencio Formas europeas Kant, Hegel, Marx, Darwin, Freud, Nietzsche.

IV Características de nuestro mundo y formas de incredulidad en el siglo XX

Originalidad de la incredulidad moderna (no simplemente ignorancia, infidelidad, apatía o rebelión porque estaban presentes en la era de la fe), secularismo, humanismo y cientificismo.

Las características son mundiales: Penetración en todos los ámbitos de la vida, desechables, procesos de secularización.

El pluralismo, es decir, las afirmaciones contradictorias tienen igual posición en el universo del discurso.

Pérdida de la verdad como base de la comunidad.

La comunidad basada en el orden simbólico (comunicación) se ha desintegrado (por ejemplo, Hot and Cold Communication de McLuhan)

Variedades seculares de incredulidad

Anomia (ausencia de norma, es decir, anarquía) y Accidie (parálisis de la acción, apatía).

Rechazo de la posibilidad de una creencia positiva, es decir, Nihilismo o absolutización de la nada (ver mi artículo sobre Nihilismo en Dictionary of Christian Ethics, editado por Carl FH Henry, Baker, Grand Rapids).

El ateísmo (ver Efesios 2:12 ) y el antiteísmo toca a cada individuo y estructura de la nueva humanidad.

Panteísmos (Panenteísmos, por ejemplo, Spinoza, Hegel, Whitehead y Teilhard de Chardin) y Paganismo de la historia y el poder.

La incredulidad sincrética, por ejemplo, combina elementos de creencias cristianas y características culturales contradictorias.

Incredulidad sincrética y características políticas contradictorias, por ejemplo, nazismo, comunismo, americanismo (no podemos tener dos absolutos: solo Dios y Su Palabra son absolutos y juzgan cada faceta de la experiencia de este mundo).

VI. Variedades Religiosas de la Incredulidad Integral de la Incredulidad del Gran Inquisidor

(Ejemplos del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento de increíble baalismo, gnosticismo, legalismo judaísta, etc.)

Fe privada y pública

Vida privada y moral pública (Nixon, Mills, et al.)

Fe individual e incredulidad institucional (La parte es fiel; el todo es visiblemente infiel, por ejemplo, Moral Man and Immoral Society de Niebuhr).

Funcionalismo social, institucionalismo (asociación libre desde Hegel y democracia moderna), especialización y compromiso con el desarrollo organizacional y el culto a la eficiencia, es decir, herejía de la orientación al éxito.

Razones de afiliación y estratificación cultural, ej. Complejo de edificios pobres y escaparates, ricos y elaborados. Cristo y la base cultural del éxito.

Iglesia y aculturaciónCristo y cultura(contra, asimilados paralelos, interacción crítica o confrontación).

VII Enfoque positivo del problema: educación para un estilo de vida mundial cristiano

Ser cristiano es representar a Dios en este mundo.

Ser cristiano es comprometer la vida de uno a la vindicación final de la promesa y el propósito de Dios para Su creación.

No testifiquemos durante el resto del siglo XX, o hasta que Él venga, con poco, todavía no o sin suficiente.

Conclusión:

Estamos viviendo una vez más en una era dionsiana donde existimos Sentio Ergo Sum: Por lo tanto, la incredulidad es un problema propio de Dios. La iglesia no puede responder eficazmente a ella en su actual condición espiritual y educativa. El avivamiento es imperativo; y equipar a cada santo en cada congregación para el servicio en una condición sine qua non para una respuesta cristiana a la creencia contemporánea.

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SILENCIO, SUFRIMIENTO Y PECADO: EL MAL PRESENTE EN SU PRESENCIA

No he hecho daño. Pero recuerdo que ahora
estoy en este mundo terrenal; donde hacer daño es a menudo loable, hacer el bien en algún momento

Considerado una locura peligrosa.

Lady Macduff en Macbeth, IV, IX, 74-77.

Un discurso pícaro duerme en un oído necio. Hamlet

El resto es silencio Buenas noches, dulce príncipe, y los vuelos de los ángeles te cantan a tu descanso.

¿Hay alguna causa en la naturaleza que haga que estos corazones endurecidos Rey Lear
Vendrá, la humanidad debe forzosamente depredarse a sí misma, como monstruos de las profundidades La predicción de Albany en El rey Lear de nuestra era nuclear

Sé fiel a ti mismo
y debe seguir, como la noche al día,

Entonces no puedes ser falso con ningún hombre. Charles Lamb

No debería sorprenderme si en este mundo

Era la fuerza la que finalmente prevalecería. Robert Frost
Fue Brutus quien apuñaló a César con el
corte más cruel de todos. ¿Et tu, Brute? ¡Entonces cae, César!

Cinna llora ¡Libertad! ¡Libertad! ¡La tiranía ha muerto!

Una cruel sensualidad está cerca del manantial de toda maldad humana cualquiera que sea.Dostoievski
(Nuestra cultura ha pasado del Crimen y el Castigo al Crimen del Castigo. )

Duelo malvado y simbólico

El duelo es la solución en Romeo y Julieta de Shakespeare; Padres e hijos de Turgenov ; Guerra y paz de Tolstoi ; Los hermanos Karamazov de Dostoievski ; y El duelo de Chéjov

Nuestra principal preocupación en el siguiente ensayo es permitir que las Escrituras hablen sobre la naturaleza de la presencia de Dios en un universo caído. El Silencio de Dios en un mundo de sufrimiento no hace más fácil nuestro testimonio cristiano. La doctrina bíblica de la caída se ha interpretado desde el siglo XIX en las ciencias genéticas y comparativas de acuerdo con el modelo darwiniano.

Dos características de este modelo son: (1) la caída no fue un evento histórico, y (2) la caída es un mito que busca interpretar la pérdida de la inocencia del hombre. Las presuposiciones de la evolución naturalista no pueden armonizarse con las afirmaciones bíblicas. Uno no puede caer hacia arriba. Aunque la evidencia no apoya los cuatro supuestos básicos de la Liberación Clásica, su influencia persiste en la vida intelectual del último cuarto del siglo XX. Los cuatro supuestos son: (1) la completa animalidad del hombre; (2) la inevitabilidad del progreso; (3) la bondad inherente del hombre; y que (4) la realidad se agota en la naturaleza[451].

[451] Ver CFH Henry's Remaking of The Modern Mind, reimpresión de College Press, 1972, con mi ensayo bibliográfico ampliado.

Los cuatro jinetes

El sufrimiento es un hecho en nuestro mundo. La muerte, la enfermedad, la guerra y el rumor de guerras, el hambre, el malestar social, la intriga política, el engaño y la intimidación como características del complejo industrial multinacional, los sobornos de Lockheed, el escándalo de Washington, el crimen en las calles son marcas de nuestra condición actual. Los cuatro jinetes del apocalipsis corren desenfrenados por el tercer y cuarto mundo. El paralelo 30 divide a los que tienen y a los que no tienen.

Para responder a la epidemia contemporánea de alternativas a la visión bíblica de la novedad, debemos tomar nota de que, según las Escrituras, la naturaleza no es autónoma. Tampoco lo es el hombre que aplica el método científico para corregir todas las alteraciones de la naturaleza. El testimonio bíblico es claro, y la evidencia apoya abrumadoramente su juicio consistente de que ni el hombre, ni la naturaleza, ni los métodos del hombre son autónomos.

La crisis ecológica fue causada por la incapacidad del hombre para reconocer la totalidad de la naturaleza. El desequilibrio ectosistémico fue creado por una falta de perspectiva holística sobre la parte de la naturaleza del hombre y sus sistemas interconectados.

El colapso del movimiento de unidad de la ciencia es una prueba de que el método científico no es autónomo; y el teorema de K. Godel demuestra que incluso las matemáticas elementales no contienen una prueba de consistencia eminente; es decir, las metamatemáticas son imprescindibles tanto para las pruebas de completitud como de consistencia. El pluralismo es el precio pagado por la pérdida de cualquier principio organizador universalmente válido. Bíblicamente, Dios es el único ser autónomo en el universo, así como el universo de discurso del hombre.

El cancismo, es decir, la teoría de la probabilidad, es la base del esfuerzo del hombre moderno para explicar los factores negativos en un universo finito (cf. el mal en un universo finito, las opiniones estadísticas del mal de Whitehead, Hartshorn y Teilhard). El hombre pecó y el desorden entró en el universo. La primera palabra hebrea para pecado (ra-') en el libro de Génesis tiene una raíz significativa de rebelión violenta contra el orden. La narración de la caída revela tres asuntos importantes: (1) cómo ocurre el pecado, (2) qué es y (3) qué consecuencias produce.

El poder desordenador de la rebelión pecaminosa se extendió a cuatro áreas de la realidad: (1) la relación entre Dios y el hombre, (2) la relación entre sujetos de la totalidad del hombre, (3) las dimensiones sociales, y (4) la interrelación entre los mandatos de dominio del hombre. Génesis 1:26 y el propósito de Dios para la historia de la naturaleza, resultando en fragmentación, es decir, la crisis ecológica.[452]

[452] Véase mi análisis en mi tesis doctoral Theology of Creation and The Ecological Crisis Eden Theological Seminary, 1974, bajo la dirección del Dr. M. Douglas Meeds, traductor y amigo de Jurgen Moltmann.

La salvación en el sentido bíblico es la recuperación del universo caído de Dios y la consumación de los propósitos de Dios para Su creación. Tanto en la creación como en la recreación, la criatura y la Palabra reveladora de Dios y Su Espíritu organizador están inseparablemente involucrados. Si vamos a ser representantes del Dios Creador-Redentor de Job en el último cuarto del siglo XX, entonces debemos ser (o volvernos) conscientes de la presencia de conceptos de salvación no cristianos y revolucionarios que dominan la mayoría de las discusiones internacionales contemporáneas (cf. .

Conferencia sobre la Salvación Hoy en Bangkok, CMI, 1973, compare y contraste con la Declaración de Chicago sobre la relación entre la evangelización y la acción social).[453] Ninguna persona informada está satisfecha con la condición humana actual. El hombre tal como es no puede crear la buena sociedad, y mucho menos la gran sociedad. Los arquitectos creativos del pensamiento contemporáneo, desde Kant hasta Hegel, buscaron rehacer al hombre a su propia imagen.

El Ubermensch de Nietzsche es su monstruo Frankenstein creado para reemplazar al hombre cristiano en la Europa del siglo XIX. Los siglos 19 y 20 recibieron muchos modelos nuevos de novedad: el hombre biológico de Darwin, el hombre indivisible de Freud, el hombre genético de Monod, el hombre codificado de Crick, el hombre condicionado de Skinner, el verdadero yo interno de Zen y TM, pero ¿qué pasa con Cristo y el hombre nuevo? Romanos 8:19 ; Romanos 12:1 1ff; Gálatas 6:15 ; 2 Corintios 5:17 17ff; Efesios 2:15 ; Apocalipsis 21:5.

[453] Para mi análisis de la relación entre el evangelismo y la acción social, véase mi The Word of God far a Broken World, LCC, 1977.

La visión cristiana de la salvación de ninguna manera descartó como irrelevantes muchas de las intuiciones creativas de nuestros últimos grandes gigantes mentales, pero en su mayor parte, la dimensión vertical tanto del pecado como de la salvación han sido abandonadas y reemplazadas por una dimensión horizontal totalmente inmanente del pecado y la salvación. salvación. Si el Dios de Job está en el exilio o tal vez murió alguna vez, entonces ni el pecado ni la salvación tienen nada que ver con una relación fragmentada entre Dios y el hombre.

Por lo tanto, no debemos olvidar el estado de la cuestión de Dios, como se discutió en el ensayo anterior ¿Está el Dios de Job en el exilio?, si queremos tener la perspectiva adecuada en nuestras consideraciones sobre la salvación del pecado. ¿Cuál es la naturaleza del pecado? Nuestra respuesta a esa pregunta determinará en gran medida nuestra respuesta a la pregunta, ¿qué quiere decir uno con salvación?

La Biblia es consistente y clara en que el pecado tiene dimensiones tanto personales como sociales ; por lo tanto, un énfasis en la salvación personal, que es ciertamente bíblica, no presta atención al significado social ni del pecado ni de la salvación.[454] El pecado es más que la explotación económica y la alienación por la pobreza, pero no es menos que estos resultados sociales. La salvación es un nivel de vida más que aceptable, la recuperación de estructuras sociales y políticas justas, y la felicidad alcanzada por la posesión de las cosas, que nos da una sensación de bienestar psicológico y seguridad personal.

Pero la salvación debe hacerse públicamente visible, cumpliendo la admonición de David. Que lo digan los redimidos, si millones en nuestro mundo actual alguna vez llegarán a creer que Dios está obrando Su propósito dentro del contexto de la naturaleza-historia. La teología bíblica del pecado incluye: (1) relación fracturada con Dios, (2) resultados negativos a lo largo de las estructuras de la naturaleza-historia Génesis 1-3; fragmentación y alienación de la naturaleza esencial del hombre, la caída como acontecimiento que desorganizó el orden creado en todos los niveles de la realidad, (5) la distinción entre el principio del pecado y los pecados, e.

ej., 1 Juan, (6) reconocimiento de las dimensiones socio-psicológicas del pecado, (7) redención en Cristo como victoria sobre los poderes del pecado y la culpa, a través del perdón amoroso y misericordioso de nuestro Dios Creador-Redentor, y (8 ) la redención tiene una dimensión escatológica que es fortalecida por la esperanza (ver siguiente ensayo Esperanza en tiempos de abandono) para vivir la vida abundante (ver Juan para la realidad presente de Vida Abundante) ahora, incluso en un contexto de dolor, sufrimiento y muerte .

[454] El prolongado debate clásico entre Billy Graham y Reinhold Niebuhr, el difunto ético social neoortodoxo, estaba condenado al principio, ya que cada uno enfatizaba solo una dimensión del problema del pecado y la salvación con exclusión de la otra.

El pecado en la ciudad secular

¿Cómo describe la Biblia el pecado? La ironía del pecado se ve en la semántica bíblica. El pecado es tanto personal como social. Uno es tanto individual como colectivamente responsable por las consecuencias del pecado. Un análisis de sistemas del efecto del pecado y los pecados revela la interrelación de los actos humanos con el drama social. Todo mal no es responsable de los pecados personales. Muchos sufren ( Juan 9 ) y sus pecados personales no son la causa.

Al igual que Job y nuestro Siervo Sufriente, a menudo los justos sufren y los malvados prosperan. Surd mal, por ejemplo, tornado, hambruna, guerra, enfermedad, etc., es una categoría más grande de desorden cósmico que la mera anomia moral por parte del hombre. El panorama general revela tanto el macro como el micro desorden en el universo. Antes de pasar a la semántica bíblica del pecado, debemos confrontar brevemente sistemas explicativos alternativos a nuestra propia base bíblica.

Las presuposiciones bíblicas sobre la naturaleza y el significado del pecado fueron desafiadas en el mismo siglo en que se inició la secularización total del hombre, el siglo de Rousseau, et al. La contra-explicación naturalista de la posición bíblica sostiene que el mal se origina en el ambiente del hombre (cf. la tesis contemporánea de las Ciencias del Comportamiento de que el hombre está totalmente determinado genética y ambientalmente).

El hombre no es naturalmente bueno ni naturalmente neutral. Aprende a hacer el mal en los contextos de las instituciones de su entorno. JJ Rousseau dice que el hombre es bueno por naturaleza y que sólo nuestras instituciones sociales lo han vuelto malo. La tesis de la destrucción creativa de Marx se deriva de esta suposición naturalista. El antiinstitucionalismo contemporáneo también se deriva de esta posición. Los intereses creados del hombre, i.

es decir, sus valores lo llevan a crear instituciones para proteger sus intereses creados. Si se va a desafiar efectivamente el statu quo, entonces es imperativa la destrucción de sus instituciones sociales. Uno de los hombres con los que debatió A. Campbell, R. Owen, de quien Marx comentó que era el único socialista inteligente que conocía, afirmó que el hombre es esencialmente bueno y que el mal surge de la ignorancia y las duras condiciones de vida (cf.

trama de La República y Las Leyes). En aquellos caracteres que ahora exhiben el crimen, la falla obviamente no está en el individuo sino que el defecto procede del sistema en el cual el individuo ha sido entrenado. El mal proviene de los gobiernos y las instituciones.[455] (Cf. la teoría funcionalista naturalista contemporánea de los orígenes de todas las instituciones humanas, por ejemplo, el matrimonio, el hogar, la iglesia, etc.

La tesis afirma que las instituciones existen meramente para satisfacer necesidades, cuando ya no satisfacen las necesidades, entonces se abandona la institución al olvido.) Karl Marx afirma que el origen del mal está fuera del hombre, es decir, el sistema económico capitalista y las privaciones engendrado por ella. Cuando se satisfacen las necesidades económicas, resultará la armonía. Pero la evidencia empírica de los estados neomarxistas, incluso Cuba y China, difícilmente justifica este optimismo.

BF Skinner creía que el malestar actual podía redimirse en una caja gigante de Skinner. Pero una cosa curiosa sucedió en el camino a la caja de Skinner, el hombre perdió su libertad y dignidad. De hecho, el hombre está controlado por su entorno. Prácticas en las que se responsabiliza a una persona por su conducta y se le atribuyen méritos por sus logros; un análisis científico traslada tanto la responsabilidad como el logro al medio ambiente.

Estos cuatro ejemplos clásicos de la teoría naturalista del origen del mal tienen al menos dos factores en común con nuestra preocupación inmediata: (1) para estos hombres, Dios está muerto; y (2) sólo un estudio científico de la interrelación social puede modificar el medio ambiente del hombre que finalmente hará al hombre nuevo. El problema central que todos comparten es: si todos estamos totalmente determinados por el medio ambiente, ¿cómo podría el método científico haber quebrantado el poder de la naturaleza y cuál es la posición del científico en un universo determinado para liberarnos de las pretensiones de la naturaleza? Si no se permite que Dios sea trascendente sobre los sistemas del universo, ¿por qué y cómo podría el método científico lograr la trascendencia salvadora? Esto suena como el mito del valor libre, i.

e., ciencia objetiva. Al menos es posible demostrar que la toma de decisiones libre de valores no es el caso, pero no se puede fundamentar lo mismo en cuanto a la existencia de un Dios Creador-Redentor. Dios sigue siendo la opción más viable disponible.

[455] Considere la brillante encuesta sobre la economía mundial en la edición de 1976 de The Great Ideas Today y una evaluación concreta de la expropiación de nuestra salud por el famoso sacerdote católico romano, Ivan Mich, Medical Nemesis, Nueva York: Pantheon, 1976, como los hombres han sido programados para pensar que la seguridad económica y el bienestar físico y mental son nuestros valores supremos ya que el hombre se ha aterrado ante la muerte y el morir.

Otras cohortes naturalistas de los famosos profetas del determinismo ambiental mencionados anteriormente son aquellos que afirman contra la comprensión cristiana que el mal se origina en el hombre mismo. Las presuposiciones evolutivas naturalistas sostienen que la naturaleza humana, ahora conocida como la condición humana, ha evolucionado de formas de vida inferiores a superiores y ciertas tendencias innatas, que pueden haber sido funcionales en algún momento del desarrollo del hombre, dejaron de serlo, pero continuaron existiendo. Plagando así el intento del hombre de construir una buena sociedad.

Dado que estas suposiciones controlan las teorías sociales, legales y penales contemporáneas , es imperativo que los cristianos entiendan su significado. Para una lectura naturalista de nuestro problema, véase la tesis de los antropólogos Lionel Tiger y Robin Fox. The Imperial Animal, Nueva York, Dell, 1971, y Morris-', The Naked Ape. Para una defensa un poco más avanzada, véase el trabajo del naturalista austriaco Konrad Lorenz, On Aggression, Harcourt, Brace, and World, E.

T., 1966. Lorenz ve la agresión en el hombre como parte de su naturaleza innata y heredada y como un impulso que actualmente funciona mal hasta el punto de convertirse en una enfermedad: agresión y competencia tecnológica para destruir. La supervivencia del más apto de Darwin no es sobrevivir. La selección natural (cf. Cuando Dios está muerto, los hombres deben hablar antropomórficamente de la naturaleza) no ha logrado eliminar el impulso agresivo.

El sueño americano se ha construido sobre el conflicto, la competencia, la disrupción, la tragedia y en ese orden. La personalidad neurótica de nuestro tiempo de Koren Horney, publicado originalmente en 1937, ya había advertido sobre las tendencias destructivas en una sociedad cuya dinámica para el progreso no era más que un espíritu competitivo amistoso que se volvería demoníaco en poder y fragmentaría a sus usuarios. Su profecía se había cumplido mucho antes de que Estados Unidos entrara en su tercer siglo.

De los supuestos naturalistas sobre los orígenes del mal se sigue la teoría socio-política-económica contemporánea de la salvación[456]. Pero el testimonio bíblico ve el mal como un fenómeno mucho más radical que la mera privación del bien, como hacían los racionalistas, o como algo que el desarrollo progresivo en la evolución biológica y social irá eliminando como hicieron los ilustrados,[457] la naturaleza es roja con dientes y garras y el hombre continúa infligiendo dolor a su compañero peregrino.

[456] yo

Puntos de vista sociológicos de la salvación (corporativo versus individual)

[457] Para conocer la visión kantiana del mal, véase Kant et Le problems du Mai, Presses de L'Université de Montreal, 1971; véase también Jean Nabent, Essai sur le Mai, reimpreso en 1966.

una.

Auguste Comte - Positivismo

Herbert Spencer - Evolución y sociedad

Hombre - Determinismo económico

es decir.

Escuelas de Teoría Sociológica: Darwinismo Social, Evolución Psicológica, Sociología Analítica Temprana, Teoría Sociológica Rusa, Declive del Evolucionismo y auge de los neopositivistas, Tesis de la Sociología del Conocimiento, Enfoque Interdisciplinario.

II.

Puntos de vista políticos y económicos de la salvación: del hombre a la teología de la revolución

tercero

Puntos de vista psicológicos (pecado, enfermedad, medicina psicosomática, etc.) y teorías psicológicas de explicación de los trastornos individuales

una.

Áreas de Psicopatología

Ética, culpa, responsabilidad

Concepto psicosomático de enfermedad.

psiconeurosis

narcóticos

Métodos fisicoquímicos de terapia.

Deficiencia mental - el niño excepcional

personalidades psicópatas

8vo.

Desviación sexual y necesidad inmediata de educación sexual en el contexto cristiano.

Investigación subliminal en la era de la técnica: manipulación a través del lavado de cerebro, Madison Avenue Hard sell.

El concepto de conversión y/o salvación en las religiones no cristianas

Peregrinos con los Pies Fríos en la Tierra Prometida

¿Cuáles son las perspectivas de la tierra prometida de la fe? ¿Qué mal experimentan los creyentes en su viaje por la existencia? El mal es una fuerza irracional y maligna en el universo caído. Desde el argumento clásico de Hume en Diálogos sobre la religión natural, ha sido filosóficamente aceptable afirmar que el hecho del mal es una prueba contra la existencia misma del Dios cristiano.

[458] Aunque no es nuestra intención tratar aquí técnicamente este desafío crucial a la lectura cristiana de la realidad, debemos exponer brevemente las cuestiones fundamentales. A menudo, el oponente de la visión cristiana de la realidad plantea la pregunta ¿Por qué Dios lo permite? Tal vez haya una pregunta igualmente apropiada: ¿Por qué el hombre lo perpetra? ¿Desaparece el mal de la escena humana con la llegada del loco de Nietzsche anunciando la desaparición cultural de la deidad? ¡Resistente!

[458] Véase la brillante pero técnica respuesta de Alvin Plantinga, God and Other Minds, Ithaca: Cornell University Press, 1967; and his God, Freedom, and Evil, Nueva York: Harper Torch, 1974; para una discusión no técnica ver CS Lewis, The Problem of Pain, pb. 1940; y A Grief Observed, Nueva York: Seabury Press, 1961; para algunos esfuerzos excelentes pero inútiles para formular el problema del mal contra la perspectiva cristiana, véase N. Pike, God and Evil, Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1964; por confrontación con Plantinga Robert Pargetter, Evil as Evidence Against the Existence of God, Mind , abril de 1976.

Una metafísica del mal [459]

Aunque un ataque a la existencia del Dios cristiano desde el fenómeno del mal no es una intuición reciente, o falta de ella, tomaremos las preguntas de David Hume (cf. Diálogos) como la formulación clásica de nuestro dilema: (1) ¿qué es el origen, es decir, la causa del mal; (2) cuál es el propósito del mal, es decir, su justificación; y (3) ¿cuál es el propósito de permitir que el mal continúe funcionando, si de hecho existe un Dios santo y todopoderoso?

[ 459] Metafísica del Mal:

Altizer, Thomas JJ y Hamilton, William. Teología Radical y La Muerte de Dios.

Bart, Juan. El final del camino.

______ La Ópera Flotante.

Buber, Martín. Eclipse de Dios.

Camús, Alberto. El Mito de Sísifo.

______ La peste.

______ El Rebelde.

Dewart, Leslie. El futuro de la creencia.

Dostoievski, F. Los hermanos Karamazov.

Eliade, Mircea. Cosmos e Historia.

Fabry, Joseph P. La búsqueda del sentido (leído con Frankl, Victor, El hombre en busca de sentido )

Gilkey, Langdon. Nombrando el torbellino.

Hamilton, Guillermo. La nueva esencia del cristianismo.

Hartshorne, Charles. La Divina Relatividad.

Hic, Juan. El mal y el Dios del amor.

Hume, David. Diálogos sobre la religión natural.

Joven, Carlos. Psicología y Religión.

Kaufmann, Gordon. Relativismo, conocimiento y fe.

_____ Crítica de la Religión y la Filosofía.

Kazantzakis, N. Informe al Greco.

_____ Ejercicios Espirituales.

Entusiasmado, Sam. Disculpa por Wonder.

_____ A un Dios Danzante.

Kierkegaard, Soren. Miedo y Temblor.

_____ El concepto de pavor.

_____ Enfermedad hasta la muerte.

Lamont, Corliss. La filosofía del humanismo.

Lewis, C. S. El problema del dolor.

Macquarrie, John. Una teología existencialista.

Marcel, Gabriel. La filosofía de la existencia.

Meland, Bernard E. La secularización de las culturas modernas.

Munitz. El misterio de la existencia.

Nietzsche, F. Así habló Zaratustra.

Novak, Michael. Creencia e incredulidad.

_____ La Experiencia de la Nada.

Robinson, John AT Honest to God (léase también en relación con esto, Edwards, DL, ed., The Honest to God Debate).

Rosen, Nathan. nihilismo.

Rubinstein, Ricardo. Después de Auschwitz (para estudios sobre sociopatología del mal, véase Sanford N. y Comstock, C. Sanctions for Evil, San Francisco, Jessey-Bass, Inc., 1971).

Siwek, Paul. La filosofía del mal.

Smith, Houston. Condenados al Sentido.

Sontag, F. Los prolegómenos existencialistas.

Tannant, FR Teología Filosófica, Vol. II.

Tilly, Pablo. El Coraje de Ser.

_____ Dinámica de la fe.

Vahanian, Gabriel. La muerte de Dios.

_____ Espera Sin Ídolos.

Supongamos que estas son preguntas fundamentales pero que no pueden responderse con nuestro nivel actual de información. Si estas preguntas no tienen respuesta, ¿qué consecuencias filosóficas se siguen? No debemos confundir las cuestiones biográficas, sociopsicológicas, con las teológicas o filosóficas. Esta advertencia es apropiada porque se ha asumido que los argumentos de Hume son pruebas necesarias[460] contra la existencia del Dios cristiano.

[460] Debe considerarse la naturaleza de la prueba, la evidencia y el argumento en relación con las visiones del mundo, pero para nuestros propósitos básicos su consideración será pospuesta. Para un análisis de la naturaleza de la necesidad, véase Alvin Plantanga, The Nature of Necessity, Oxford University Press, 1974; también John Machie Evil and Omnipotence, en The Philosophy of Religion, editado por B. Mitchell, Oxford University Press, 1971; y A Flew, Divine Omnipotence and Human Freedom, en New Philosophical Theology, eds., A Flew and A MacIntyre, London: SCM, 1955, pp. 150-3.

Las consecuencias epistémicas de las preguntas de Hume se centran en la justificación para creer que Dios es tanto omnipotente como benévolo. ¿Qué razones podemos dar para creer que Él posee las dos características anteriores y, sin embargo, permite que continúe el mal? Antes de preocuparnos demasiado por este dilema, hagámonos una pregunta fundamental. ¿Por qué uno necesita saber por qué Dios permite el mal? Epistemológicamente el argumento no es efectivo.

Pero psicológicamente tiene un efecto más revelador en el buscador. Sin embargo, nuestra preocupación es por las razones necesarias para rechazar la existencia de Dios o Su omnipotencia y benevolencia. Incluso desde un punto de vista humano, no deberíamos preocuparnos, al menos lógicamente, por nuestra ignorancia de los caminos de Dios porque muy a menudo no entendemos los caminos del hombre. Un ejemplo podría ser que no entendamos un patrón de comportamiento dado que se encuentra en una cultura no occidental.

Para comprender el comportamiento dado, necesitaríamos comprender la configuración cultural de ese grupo en particular. Los misioneros han cometido el error de vestir a las niñas en culturas donde no se usan tales prendas. La gente comienza a pensar que los misioneros han convertido a sus hijas en prostitutas porque solo las prostitutas pueden comprar ropa en esa cultura en particular. Otro ejemplo podría ser el comportamiento de un agente de la CIA.

Sin conocer el plan general que dictó un comportamiento dado, no podemos entender la interrelación de cada comportamiento dado en relación con el plan general. En el caso de Dios, necesitaríamos conocer la interrelación de los sistemas de todo el universo, lo cual no es una aspiración apropiada ni siquiera para nuestro Prometeo contemporáneo. Este enfoque es una respuesta efectiva solo para aquellos que creen que los argumentos humanos prueban necesariamente la inexistencia de Dios.

Pero el segundo argumento, que tiene que ver con la justificación de que Dios permita que continúe el mal, depende de una conexión conceptual entre las nociones de mal, poder y bondad. Si Dios es omnipotente, entonces ciertamente está justificado al permitir el mal. Pero si Él es benévolo, ¿por qué lo hace? Pero el por qué no proporciona ningún argumento necesario contra Su benevolencia o Su omnipotencia.

Sin embargo, el dilema como problema epistémico continúa. Es extraño que aquellos que a menudo son más hostiles a la verdad y la lógica sean los más seguros de que el mal es una prueba necesaria contra la existencia de Dios. ¿Qué efecto tendría una solución epistémica en la creencia? La creencia debe mantenerse distinta de la verdad, porque uno puede creer lo que es demostrablemente falso o no tiene verificación alguna. Cualquiera puede creer lo que desea, pero si desea que otros compartan esa creencia, entonces debe presentarse una justificación, a través de la lógica, la evidencia y los argumentos.

¿Por qué alguien debería creer algo acerca de cualquier cosa? No creemos que nuestra breve declaración haya resuelto el dolor inquietante causado por el hecho del mal, pero sostenemos que se pueden estructurar argumentos técnicos para probar que el mal no es una prueba necesaria ni contra la omnipotencia de Dios ni contra Su benevolencia. Desde las declaraciones clásicas de Hume se ha asumido que sus argumentos necesariamente generan un dilema para cualquier persona informada de que debe rechazarse la existencia de Dios o Su benevolencia .[461]

[461] Véase el excelente estudio de puntos de vista sobre la naturaleza y la realidad del mal. P. Sertillanges, Le problems du Mai, París: Ambier, 1948, para la declaración de las posiciones adoptadas por las religiones orientales, las religiones grecorromanas, el gnosticismo, el neoplatonismo, el cristianismo hasta la Ilustración y el mundo actual.

Para millones, Dios sigue en silencio y su sufrimiento es insoportable. Negar la existencia del mal o postular un dualismo eterno no es ni filosóficamente defendible ni existencialmente alentador. La resignación estoica no quita el corazón roto de los riachuelos de lágrimas, pero ¿qué pasa con la participación del hombre en la malignidad cósmica?

Un problema digno de Dios [462]

[ 462] Sobre la dextrina bíblica del pecado véase J. Pedersen, Israel, its Life and Culture, pp. 411ff; CH Dodd, La Biblia y los griegos, págs. 76-81; GF Moore, Judaism, 3 vols., Harvard University Press; H. Buchler, Estudios sobre el pecado, 1928; E. Brunner, Man in Revolt, especialmente los capítulos 6-7; R. Niebuhr, La naturaleza y el destino del hombre, Capítulos 7-10; F

R Tennant, El concepto de pecado; NP Williams, Las Ideas de la Caída y del Pecado Original, 1927; Quell, Bertram, Stahlin y Grundmann, art harmatia TWNT, Vol. I; A. Gelin, Sin in the Bible ( Nueva York: Desclee, 1965); S. Porubean, El pecado en el Antiguo Testamento, 1963; P Schoonenberg, El pecado del hombre, Notre Dame, 1965; S. Kierkegaard, The Sickness Unto Death, especialmente Despair is Sin, y GC Berkouwer, Sin, Grand Rapids: Eerdmans.

El mal es un problema mayor que el pecado, pero el hombre no es rival para el pecado, y mucho menos para el mal. ¿Qué dice la Palabra con respecto al pecado y los pecados? ¿Cómo perpetra el pecado humano el efecto desordenador sobre la vida y las estructuras ambientales del hombre?

Diseño y Desorden

Dios tiene un diseño para Su creación; y el pecado del hombre la trastorna. La redención es la última recuperación escatológica de ese orden a través de Cristo, nuestro Salvador del pecado y sus consecuencias. ¿Cómo abordan las Escrituras el hecho del pecado?

Vocabulario del Antiguo Testamento Far Sin: (1) Vocabulario antiguo (a) hattah, errar el blanco ( Jueces 20:16 ), (b) awon , iniquidad, tortuosidad (Génesis Génesis 4:13 ; Génesis 15:16 ), y (c) ra, mal (raíz más antigua), calamidad física o quebrantamiento violento de las órdenes de Dios ( Génesis 2:9 ); (2) Período patriarcal dos nuevas palabras (a) resha, maldad (Génesis Génesis 18:23 raíz, suelto, mal regulado), y (b) pesha transgresión ( Génesis 50:17 raíz rebelde, 1 Reyes 12:19 , deliberado y premeditado Job 34:37habla de añadir pesha a hattah); (3) período de Moisés2 nuevas palabras (a) ma-al, transgresión ( Levítico 5:15 , Números 5:12 , infidelidad conyugal, traición de raíz o infidelidad al pacto ( 1 Crónicas 9:1 ); (b) awel (o awal) , perversidad ( Levítico 19:15 raíz, desviar, desviación del hombre del curso correcto; y (4) Moisés-David awen, raíz de maldad, ser probado.

Vocabulario del Nuevo Testamento para el pecado: El pecado en el Nuevo Testamento se considera como el perder el blanco o el objetivo ( hamartia o hamartema); el sobrepasar o transgredir una línea ( parábasis); la falta de atención o desobediencia a una voz ( parakoe); la caída lateral donde uno debería haber estado de pie ( paraptoma); el hacer por ignorancia de algo malo que uno debería haber sabido ( agnoema); el no cumplir con el deber ( hettema); y la inobservancia de una ley ( anomia); adikia, injusticia.

La Teología Bíblica del Pecado incluye: (1) Dios, (2) Cosmos Creado; (3) hombres; (4) caída; (5) pecados y pecados; (6) Dimensiones sociales y psicológicas del pecado; (7) Redención por la victoria de Cristo, amor, culpa, perdón, etc.

El sonido de Su silencio continúa ensordeciendo al hombre en su caldero de pretenciosa piedad. El sufrimiento, tanto físico como espiritual, es un evento en todas partes. ¿A quién culpar? ¿Quién puede hacer algo al respecto? El testimonio bíblico, del que somos responsables, nos llama una vez más a dar testimonio de su presencia, incluso en un universo caído. Él está en Cristo reconciliando este mundo consigo mismo.

La Manera de Su Presencia [463]

[463] Para la teología bíblica de Su presencia, véase J. Danielou, Le Signe du Temple ou de la Presence de Dieu, París: Gallimard, 1942; M. Foeyman, La espiritualisation Deuteronomio 1 -' idee du temple dons les epitres Pauliniennes, Ephemerides Theologicae Lovanienses, 1947, pp. 378-412; WJ Phythian-Adams, The People and The Presence, Londres, 1942; mi

C. Dweick, The Indwelling God, Estudio histórico de la concepción cristiana de la inmanencia y la encarnación ( Londres, 1938); Sobre la gloria Kabod ver Kittel, TWNT, Vol. II, pp. 237-41; GR Berry, The Glory of Yahweh and the Temple, JBL, 1937, pp. 115-7; para el concepto de Shekinah ver MJ Lagrance, Le Judaisme avant Jesus Christ, p. 446ff, y Yves Congar, The Mystery of the Temple, Londres: Burnst Oates, ET, 1962.

La única esperanza que tiene el hombre en su tiempo de abandono es la presencia de nuestro Dios redentor. El mal y el silencio plantean el tema de Su presencia, no Su existencia. Dios manifestó Su presencia por Su palabra creadora. Dijo deja ser y hubo creación. La creación fue buena, muy buena, pero el pecado desordenó ese propósito para el cual Dios había creado. Ni el hombre ni la naturaleza pueden encontrar plenitud cuando la presencia de Dios no solo es reconocida sino públicamente visible.

En el momento del Éxodo, la presencia de Dios se hizo visible en el enfrentamiento con los dioses de Egipto. Su presencia siempre libera para el cumplimiento de Su propósito, no necesariamente el nuestro. Mientras Israel marchaba en el desierto, la columna de nubes era la visibilidad de Su presencia, entonces Moisés actuó con incredulidad. El resultado fue que Dios retiró Su visibilidad pública y eligió estar disponible solo en el lugar santísimo (el hebreo es raíz de palabra o lo que sostiene o sostiene todo lo demás en el universo) y disponible para un mediador especial, el sumo sacerdote.

Dios se acercó a la creación en las palabras de los profetas, entonces una noche oscura la Palabra vino a iluminar al mundo caído. Su presencia redentora enfrentó las fuerzas del mal, el pecado y el sufrimiento. La majestad y el misterio de Su presencia vuelven a enmudecer ante Pilato, y Pilato se maravilla. Dios manifestó su gracia redentora en su presencia[464].

[464] G. Philips, La grace des justes de l'Ancien testament, efem. Theo-Lovan, 1947, págs. 521-56; 1948, págs. 23-58.

La identificación suprema de Dios con el universo caído y el hombre pecador estaba en la encarnación de Jesús, el vindicador de Job. Como en el Antiguo Testamento, así en el Nuevo Testamento, sólo un remanente fiel oirá y obedecerá la palabra viva, que guardó silencio, que sufrió, y llevó el aguijón del pecado y del mal en Sí mismo. Su resurrección es la ruptura del silencio, una pista permanente en la historia de la naturaleza para el hombre de que el propósito de Dios prevalecerá.

El regreso del silencio de Dios al hombre del siglo XX es, como lo fue en el Antiguo Testamento, una señal de Su presencia juzgadora, pero la resurrección que hace historia es la fuente de poder para vivir entre los tiempos hasta que toda la creación cumpla su propósito original. Hay esperanza en tiempos de abandono, pero esa esperanza no debe basarse en el orgullo prometeico del hombre, sino en el poder de Su presencia.

ANEXO: ORÍGENES DE LA CIUDAD LAICA

A. Comte: presupuestos, método científico y cuantificabilidad de la realidad total.

Teorías fundamentales: la ley de las tres etapas, la historia del pensamiento humano se puede dividir en tres etapas: (1) teológica, (2) metafísica y (3) positiva.

En la primera etapa, el hombre intenta explicar todo en términos de causas sobrenaturales, pasando del animismo al politeísmo y al monoteísmo. Esta etapa se extiende desde los tiempos más primitivos hasta la Edad Media.

La segunda etapa se caracteriza por la sustitución de abstracciones por un Dios o dioses personales. La naturaleza es frecuentemente sustituida por Dios, y ficciones como el contrato social, los derechos naturales y la soberanía de los pueblos aparecen en la filosofía social de esta etapa, por ejemplo, del siglo XVIII.

La tercera etapa es la era de la ciencia cuando el hombre descarta todas las abstracciones y conceptos metafísicos y se limita a la observación empírica de eventos sucesivos de los cuales induce Leyes Naturales; todas las demás etapas han ido progresando hacia la Meta: Establecimiento, con y de métodos científicos, de perfecto orden y armonía social. Nueva ciencia de la sociedad necesaria Física social, más tarde rebautizada como Sociología para reemplazar a Teología.

el orden de Comte de Simple a Complejo: (1) Matemáticas, (2) Astrología, (3) Física, (4) Química, (5) Biología, (6) Sociología, estática social, es decir, categorías, ideas, costumbres, instituciones; dinámica social que describe el desarrollo de la sociedad en términos de tres etapas de progreso. Social Statics y Social Dynamics enfatizan tanto el orden como el progreso. El positivismo consiste en sustituir el estudio de las leyes invariables de los fenómenos por las causas, es decir, estudiar el Cómo en lugar del Por qué.

Una religión necesaria para armonizar la inteligencia y el corazón del hombre entregándose a algo fuera de sí mismo y con lo que está necesariamente relacionado. Comte propone Religión de la humanidad (en camino a la laicidad de la ciudad secular).

De Comte a John Stuart Mill: Lógica de las ciencias morales

Método científico a los fenómenos humanos y sociales. secta. Sobre la lógica de las Ciencias Morales, en su Sistema de Lógica, 1843.

Los presupuestos de Mill: establecimiento de la ciencia natural del hombre y de la sociedad.

Todos los fenómenos de la sociedad son fenómenos de la naturaleza humana generados por la acción de circunstancias externas sobre masas de seres humanos y, por lo tanto, si los fenómenos del pensamiento, sentimiento y acción humanos están sujetos a leyes fijas, los fenómenos de la sociedad no pueden sino ajustarse a leyes fijas. leyes

El Gran Obstáculo: El obstáculo para el establecimiento de las Ciencias Sociales Naturales es la falta de datos suficientes. (¿Predicción de la historia de la sociedad?) La diferencia de certeza no son las leyes per se, sino los datos a los que se aplican las leyes; cantidad de conocimiento bastante insuficiente para la predicción, puede ser muy valiosa para la orientación.

Nueva Ciencia de la Formación del Carácter Mill llamada Etología. Esta ciencia descubrirá lo que hace que una persona, en una determinada posición, sienta o actúe de una manera, otra de otra. ciencia deductiva. Mill concluye: Buen hombre típico de los caballeros del siglo XIX.

De Mill a Darwin: origen y significado del modelo darwiniano

EvoluciónDesarrollo progresivo en la naturaleza de plantas y animales desde etapas inferiores a las superiores. Las teorías modernas de la evolución buscan explicar el cambio progresivo en términos puramente naturalistas, causas del cambio inmanentes al proceso mismo más que fuera del proceso. (Ver Novedad en la Tierra, Strauss)

teorías:

Griegos simples a complejos

Flujo y cambio incesantes Lucrecio y Herácleto

Teorías recientes Del modelo darwiniano al Big Bang, modelos de estado estacionario y ADN, etc., de Watson, Crick, Monad, Wilson, et al. y el determinismo Genético y Ambiental.

APÉNDICE: EL DESORDEN CÓSMICO Y LAS CRISIS ECOLÓGICAS:

Escritura: Salmo 24 Toda la tierra es del Señor

Introducción: El AT comienza afirmando que Dios creó los cielos y la tierra. El NT termina con la consumación del propósito de Dios para Su universo. Todo lo que hay en el medio revela que Dios es el Dios tanto de la creación como de la redención.

una.

La relación del hombre con Dios

el caso

La relación del hombre consigo mismo

( Génesis 3 )

La relación del hombre con sus semejantes

afectado el

es decir.

La relación del hombre con la naturaleza.

cuatro áreas.

La doctrina bíblica de la reconciliación incluye las cuatro categorías y no solo el hombre caído, como suele suponerse popularmente.

Dios, la Creación (Naturaleza), el Hombre y el Mandato de Dominio (Génesis 13)

Naturaleza de Dios

Propósito de la naturaleza

La imagen de Dios y la libertad de la creación para participar en el propósito de Dios en la naturaleza y la historia ( Génesis 1:26 ).

Relato bíblico versus mitos de la creación del Cercano Oriente

Lugar de la creación en el culto de Israel, es decir, en los Salmos

Doctrina de la Creación en Job especialmente Capítulo s 3341

La creación y el mal

Creación y justicia

Creación y sufrimiento

Teología de la creación en los capítulos 4055 de Isaías

La relación de creación y redención

La relación de la creación y la historia.

La relación de la naturaleza, la historia y el propósito final de Dios para la actividad.

La relación del acto de Dios y la actividad científica tecnológica del hombre

Cristo como Señor de la Naturaleza

milagrosnaturaleza

Milagro de ver, oír, etc.

Cristo y la Cosmología

Cristo y el Cosmos Efesios 1:10 ; Colosenses 1:17

Cristo, Redención y Creación Romanos 8:19 19ff

Cristo y el Cielo Nuevo y la Tierra Nueva Isaías 6066; 2 Pedro 3:13 ; Apocalipsis 21:5

El hombre como criatura y nueva creación Apocalipsis 21:5 ; He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Maranata

GRAMO.

Cristo, la Nueva Creación, el Mandato de Dominio y la Naturaleza Fragmentada Nuestra Crisis Ecológica Actual

Schaeffer'S, Pollution and the Death of Man (Inter-Varsity Press).

Plebeyo, Barry. El círculo de cierre (presione la perilla).

Mi tesis doctoral. Teología de la Creación y La Crisis Ecológica con bibliografía.

APÉNDICE: LA TEORÍA SOCIAL Y EL SIGNIFICADO DEL PECADO Y LA SALVACIÓN: CRISTO, MARX Y LA TEORÍA SOCIAL CRÍTICA:

Teologías de la esperanza, la revolución y la liberación:
(Neomarxismo de la Escuela de Investigación Social de Frankfort)
(Portavoces: G. Lukas, E. Bloch, H. Marcuse, J. Habermas, M. Horkheimer, Mao-Tse-Tung, E. Fromm. et al.)

I. Preguntas críticas:

Naturaleza del Conocimiento Crítico, es decir, Lógica Dialéctica.

Relación de Teoría y Práctica

Control y Liberación de la Conciencia Crítica (es decir, condición necesaria para el cambio social/cultural revolucionario

El trabajo y su relación con la esencia del hombre

Sociedad Industrial Tecnológica y su impacto en la Liberación (Bases para una sociedad no agresiva, no represiva); Intereses creados, valores y represión, dominación y agresión.

II Métodos y Consecuencias:

Epistemología de Kant

El método dialéctico de Hegel (y la teoría dialéctica de la sociedad).

Fenomenología, crítica de ciertos tipos de modelos científicos y énfasis en la primacía del mundo de la vida.

Hermenéutica e interpretación histórica del significado (Heidegger-Bultmann; Dilthey - Gadamer - Hirsch y los Post-Bultmannianos.)

La teoría de la racionalización de M. Weber y su contribución al desarrollo de la sociedad unidimensional.

Adaptación de la teoría psicoanalítica de Freud como base de una teoría social radical (especialmente Marcuse y Habermas y su filosofía de la historia y teoría del conocimiento).

tercero Teoría crítica, El individuo como agente de liberación, Estructura de la comunicación y Naturaleza de la racionalidad tecnológica

Los tres tipos de conocimiento de Habermas: las ciencias naturales, las ciencias culturales y las ciencias críticas.

El gran fracaso de las teorías del conocimiento y de la ciencia: la toma en cuenta de los intereses que guían los modos de conocimiento.

La teoría no es mera contemplación intelectual; también es práctica.

El Partido de Eros: Teóricos Sociales Radicales Posterior a la Segunda Guerra Mundial Marcuse, Goodman, Brown, y la nueva RC Izquierda, por ejemplo, Joseph Petulla. Supuestos básicos: (1) Común al examinar la cuestión de la alienación y liberación del hombre, (2) La historia de la naturaleza es el escenario de la autocreación y la autoredención del hombre .

IV La palabra en un mundo de voces disidentes ( Juan 1:1-18 )

Datos de la fatalidad

Renovación espiritual o destrucción creativa de Marx

Jesús el revolucionario

El enemigo del pueblo (Ebsen) La verdad

Vida nuevaNuevo estilo de vidaEn busca de la buena vida; VidaMuerteLa Resurrección (Romanos Romanos 6:1 1ss ; Evangelio de Juan)

SATANÁS EN UN MUNDO CIENTÍFICO: ASCENSO Y CAÍDA DE SATANÁS EN LA CULTURA OCCIDENTAL

Porque ahora el diablo que me dijo que hice bien, dice que esta hazaña está narrada en el infierno, Exton en Hamlet.

Se acaba la idea de Satanás y los demonios. Terminada está la teoría del Nacimiento Virginal. Terminada está la cuestión de si Jesús de Nazaret es Hijo de Dios o no. Terminada está la enseñanza de la expiación sustitutiva, la resurrección y la ascensión. Terminada está la creencia en la Segunda Venida. Terminados están los milagros y las respuestas a la oración. R. Bultmann, Kerygma and Myth.

Hay dos errores iguales y opuestos en que puede caer nuestra raza a propósito de los demonios. Una es no creer en su existencia. La otra es creer y sentir por ellos un interés excesivo y malsano. CS Lewis, Las cartas del diablo.

Satanás es el antimodelo absoluto. Denis de Rougement en La trampa del diablo.

Lo demoníaco es la elevación de algo condicional a la significación incondicional. Paul Tillich Teología Sistemática, Vol. I, p. 140

Para ponerse en gloria por encima de sus compañeros, confió en haber igualado al más alto. Milton, Paradise Lost, I, págs. 39-40.

Mira a tus pies, porque pronto estarás entre las trampas. Bunyan, Pilgrim's Progress, pág. 256

Resistid al diablo, y huirá de vosotros. Santiago 4:7

Satanás y el drama de Jobian

El tercer participante importante en el drama de Jobian es Satanás.[465] Pero desde la revolución científica en el siglo XVII y la revolución de los estudios conductuales y culturales en el siglo XIX, cada vez más personas encuentran difícil aceptar la creencia en un mal personal. Después de los desarrollos en la historia y las áreas religiosas comparativas, el caso en contra de la existencia de un Satanás ontológico se volvió más seguro.

Pablo declara claramente que no luchamos contra sangre y carne sino contra principados, contra potestades. ( Efesios 6:12 ) Pero tal descripción es muy difícil de apreciar para el hombre tecnológicamente orientado del siglo XX. El siglo XIX produjo la Escuela de Religión Comparada y la Escuela de Historia de las Religiones, cada una de las cuales arrojó serias dudas sobre la existencia ontológica de Satanás, los principados y potestades, los espíritus malignos, etc.

James G. Frazer'S, The Golden Bough: A Study in Magic and Experimental Science, 12 volúmenes, MacMillan Co., 1935, y Lynn Thorndike's A History of Magic and Experimental Sciences Volumes, I-VI, MacMillan and Columbia University Press, 1923- 41 fueron y son influyentes en círculos que creen que los desarrollos revolucionarios en las ciencias excluyen la validez del testimonio bíblico de la existencia de seres malignos sobrenaturales como Satanás.

M. Dibelius, The Spirit World in Paul's Faith, Gottingen, 1909 fue el resultado de los desarrollos más radicales en la historia de la religión. Fusionado con el principio hermenéutico radical de R. Bultmann, que relega los datos bíblicos relativos a la satanología a la categoría de mito, aunque sin duda esa es la connotación técnica de mito que se deriva de la investigación del folclore y la religión comparada, Dibelius-'palabra eliminó lo demoníaco de seria consideración exegética hasta el estallido de las fuerzas irracionales del mal, especialmente inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial.

En la conferencia inaugural de Heinrich Schlier, Machte und Gewalten im Neuen Testament, Theologische Blatter, 1930, escuchamos al Marburg de Heidegger y Bultmann denunciar las realidades objetivas de principados y potestades. Incluso el viejo exorcista neo-ortodoxo, K. Barth, da consideración simbólica a los Poderes en su Church Dogmatics, Vol. III. 3.

[465] Para un análisis completo de la persona y el papel de Satanás en el adversario de Yahvé, véase Roland Villeneuve, Bibliographie demoniaque, pp. 647-664; A. Lefevre, Ange ou bete, pp. 13-27; A. Frank-Duquesne, Reflections sur Satan en marge de la tradition Judeo-Chretienne, pp. 179-315; CG Lung, Symbolik des Geistes, 1948, págs. 151-319; A. Lods Les origines de la figure de Satan, ses fonctions a la cour celeste, en Mélanges Syrias, para R.

Dussaud, Vol. II, París, 1939, págs. 649-660; artículo de Kittel, Diabolos, TWNT, Vol. II, págs. 71; y RS Kluger, Satanás en el Antiguo Testamento (Evanston: Northwestern University Press, 1967.

Entre los siglos XIX y XX, muchos en la civilización cristiana occidental rechazaron la categoría bíblica de los poderes malignos y reemplazaron la explicación bíblica con la explicación contraria de la sociología y la psicología, etc. Estas explicaciones fueron satisfactorias para muchos hasta el estallido más radical del ocultismo en el mundo. historia del mundo, en los últimos 25 años. ¡Brazo cristiano para la batalla!
Los paralelos del Cercano Oriente difícilmente prueban que Satanás es irreal, i.

es decir, sólo una proyección mitológica del hombre en su búsqueda de una solución a su experiencia del mal y del sufrimiento. La existencia de billetes de diez dólares falsificados no prueba que no haya billetes auténticos, sino que también los hay falsos. Tenga en cuenta las implicaciones de las siguientes declaraciones con respecto a los cambios en los supuestos.
Hay tres grandes configuraciones de supuestos básicos en la revolución del pensamiento y la educación occidentales: 1) La perspectiva greco-romana o clásica floreció hasta el siglo IV; 2) El triunfo del cristianismo; el siglo IV posterior reemplazó la perspectiva clásica por una cosmovisión cristiana; 3) Una visión cristiana del mundo dominó la educación y la civilización de Europa occidental hasta que el surgimiento de la ciencia moderna en el siglo XVII inauguró una tercera vía, la mente moderna.

Tres supuestos básicos de la Weltanschauung cristiana son: 1) La realidad última se enfoca en una persona; hola, Dios; 2) La mecánica del mundo físico excede nuestra comprensión (mecánica e hipótesis explicativas vs. Dios); 3) El camino de la salvación no está en conquistar la naturaleza sino en seguir la voluntad de Dios (salvación secular: mesianismo educativo, político y económico). El interés renacentista revivió el interés helenístico por la naturaleza.

La segunda de las suposiciones anteriores fue desafiada por la ciencia de los siglos XVI y XVII. Por primera vez en 2000 años, el hombre occidental comenzó a mirar atentamente a su entorno en lugar de más allá de él. Newton captó la emoción a la perfección Dios, creo que tu pensamiento después de ti (broma Dios dijo Let Newton Be y hubo luz). Se necesita: ¡Un Newton cristiano contemporáneo!
Los tres supuestos básicos de la perspectiva científica son: 1) La realidad puede ser personal pero es menos cierta y menos importante que el hecho de que esté ordenada; 2) la razón del hombre es capaz de discernir este orden tal como se manifiesta en las leyes de la naturaleza; 3) El camino hacia la realización humana, i.

es decir, la redención o salvación, consiste principalmente en descubrir estas leyes, utilizándolas donde sea posible y cumpliéndolas donde no lo sea. (Salvación a través de las Ciencias del Comportamiento y la Ingeniería Social). Uno de los problemas contemporáneos es el fracaso del movimiento de unidad de la ciencia y la fragmentación del conocimiento (cf. CP Snow, The Two CulturesThe Humanities and the Sciences.)

Algunos supuestos que controlan la educación secularista occidental son: 1) La muerte de la cultura Goda que llega a la mayoría de edad desde Nietzsche hasta Bonhoeffer. La era de la secularización y el cristianismo sin religión (ver TS Eliot, The Idea of a Christian Society, pb; Ernest Koenker, Secular Salvation; EL Mascall, The Secularization of Christianity , crítica de Robinson's Honest to God; Paul van Buren, The Secular Meaning del Evangelio; Bonhoeffer, Prisionero de Dios);2) Ética después de Kant: Moralidad sin Dios; 3) La reducción secularista de lo sagrado a un complejo de cosmologías precientíficas, proyecciones metafísicas pasadas de moda o fenómenos meramente económicos psicológicos culturales, ha sido plausible para un número creciente de personas en el mundo contemporáneo.

La nueva incredulidad, el nuevo orden jesuita para analizar y responder al resurgimiento del ateísmo en sus múltiples formas, el nuevo estatus cultural del incrédulo, todo parte de los supuestos anteriores. (Ver Martin Marty, The Infidel, pb. and his Varieties of Unbelief para introducciones a estos fenómenos de la era de la secularización); 4) Testimonio de Cristo y Su Palabra: El pensamiento cristiano y el testimonio se basan en el Apocalipsis 5 ) Hegel y el historicismo: Los resultados de esto culminaron en la tesis de Sociología del Conocimiento de Mannheim, et al.

El relativismo histórico, religioso, ético, se sigue lógicamente de esta tesis; 6) Pensar y testificar en una era que está orientada materialistamente. De la ciencia a la técnica, de la técnica al materialismo cultural, el teísmo y las cosas, el hombre y la materia, etc. ¡El cautiverio cultural de la Iglesia! A medida que el hombre se encuentra al final de su atadura tecnológica del siglo XX, considera que Satanás no es más que un mito cultural. pero !

Aninismo: Bíblico y Contemporáneo

La mitad del mundo contemporáneo vive con miedo a los demonios. Esto es muy similar al período premosaico, así como a tiempos posteriores en Israel. Durante el viaje de Israel por el desierto, sacrificaron a los Se-'irim ( Levítico 17:1-7 ), práctica que continuó en el reinado de Jeroboam I en el Norte ( 2 Crónicas 11:15 ), y en el Sur durante el tiempo de Menasés de regla.

Los demonios podrían haber sido simbolizados con el cuerpo de una cabra como lo sugiere la palabra hebreasa-'ir ( Isaías 34:14 ). En el día de la expiación Israel ofreció sacrificios a Yahweh ya Azazel ( Levítico 16 ). Se opone a Yahweh como lo hace Satanás en Job 12, y la serpiente en Génesis 3 .

En Deuteronomio 32:17 , se nos dice que los israelitas sacrificaron a Shedim (raíz sud que significa poderoso) Salmo 106:37 . Deuteronomio 18:9 y siguientes es el pasaje clásico del Antiguo Testamento contra las prácticas ocultas cananeas.

La LXX fue influenciada por la demonología griega, es decir, helenística intertestamentaria. El hebreo -eliminación cosas de nada, o sin dioses fue traducido por demonio en la LXX Isaías 13:21 ; Isaías 34:14 ; Isaías 43:20 ; Jeremias 50:39 ; Miqueas 1:8 ; y Job 30:29 ,

La llegada del acusador

La palabra Satanás significa acusar, atacar o manifestar hostilidad hacia una persona o cosaGen. 17:41; Génesis 49:23 ; Génesis 50:15 ; Salmo 55:4 ; Job 16:9 ; Job 30:21 ; y Oseas 9:7 contiene mastema hostilidad o animosidad.

En Israel existe una noción más avanzada que entre las religiones mesopotámicas, que sostenían que Satanás era el responsable del mal, especialmente de las enfermedades. Siguiendo las influencias persas, A-Lods y Torczyner declaran que Satanás es una especie de policía secreta. R. Scharf, siguiendo la teoría junguiana sobre el origen y la naturaleza del símbolo, sostiene que Satanás se identificó originalmente con el ángel de Yahvé.

Pero no hay evidencia concreta para ninguna de las nociones anteriores. Von Rad describe con mayor precisión a Satanás como un antagonista de Yahweh a lo largo de las escrituras.[466] Sin embargo, en el hebreo clásico, Satán no es un nombre propio, sino el nombre de una función. Designa: (1) un adversario en 1 Samuel 29:4 ; 2 Samuel 19:23 ; 1 Reyes 5:18 ; 1 Reyes 11:14 ; 1 Reyes 11:23 ; 1 Reyes 11:25 ; Salmo 109:6 ; (2) ángel de Yahvé en Mi.

22:22, 32 como adversario confrontando a Balaam; (3) la persona de Satanás el adversario Job 12; Zacarías 3:1 ; (4) En un solo lugar se emplea como nombre propio sin el artículo 1 Crónicas 21:1 . Satanás incita a David a enumerar a los israelitas 2 Samuel 24:1 , por lo que es tanto un acusador como uno que inicia al pecado.

Los filisteos llamaron a David Satanás en 1 Crónicas 5:18 ; 1 Crónicas 11:14 ; 1 Crónicas 11:23 ; 1 Crónicas 11:25 .

En Job, Capítulo s 12, el nombre Satanás con el artículo indica un individuo ya conocido por los lectores. Satanás busca hacer que Job se desespere y así destruir su relación con Dios. Satanás no sólo es enemigo del hombre, sino también de Dios. Trató de falsificar el juicio de Dios con respecto a Job. Es el diabolus (fuente del Diablo), el Calumniador por excelencia.[467]

[466] G. Von Rad, Theo. del AT, Vol. I, p. 353

[467] Para un estudio avanzado, véase E. Langton, Essentials of Demonology, 1949; Foerster y Schaferdiek, TWNT, artículo satanas, pp. 151-165; también los artículos en TWNT daimon, II, 1ff; echtros, II, págs. 814 y siguientes; categoros, III, pp. 636ff; peira, VI, pp. 24ff; y poneros, VI, pp, 558; HW Huppenbauer, Belial en los Textos de Qumran, Theo. Zeitzchrtft, 1959, pág. 819; L. Bouyer, Le problem du mal dens le christianisme antique, Dieu Vivant, 1, 1947, pp.

17-42; para los Rollos del Mar Muerto, véase P. Wernberg Moller, The Manual of Discipline, p. 70ff, ET, 1957; ver el ensayo de E. Schweizer en The Background of the New Testament and Its Eschatology, Cambridge University Press, 1956, pp. 482-508.

En la cuarta visión de Zacarías, Job 3:1-5 , Satanás aparece como el acusador a la diestra del sumo sacerdote, Josué. Aquí no se trata de un caso de pecado personal, sino nacional. Si el sumo sacerdote ya no puede absolver al pueblo, entonces el juicio de la ira de Dios morará destructivamente sobre la nación. Yahvé ordenó que Satanás se callara y perdonó la culpa del sumo sacerdote.

En Job, Satanás se enfrentó a un individuo, en Zacarías se enfrentó a una nación entera que se esforzaba por destruir el plan de redención de Dios. Satanás se presenta como una criatura inteligente desde Génesis hasta Apocalipsis.

Belial en Qumrán

Satanás es generalmente llamado Belial en la literatura de Qumrán, especialmente en IQS 3:4:26. Dios ha puesto dos espíritus para el hombre, uno de luz y uno de tinieblas. Los hijos de justicia andan en la luz; los hijos de la maldad andan en la oscuridad. Los demonios o espíritus malignos se asocian con los ángeles caídos y se entienden como seductores de los hombres. Así se entienden en la literatura pseudoepigráfica, pero en la literatura rabínica se entienden principalmente como seres moralmente neutrales, pero causantes de enfermedades.

El espíritu del error, Belial, es la raíz de todo mal en el mundo de los hombres. En IQH 4:6 Belial es llamado Satanás, en el Pergamino de Guerra 13:11 y en el Documento de Damasco 16:5 Satanás es llamado ángel de la enemistad (Mal-'ak mastemah), es llamado mastema, príncipe de los malos espíritus en El Libro de Jubileo 17:15-16 ; 48:2; 48:17; 49:2. Tanto en la Literatura de Qumran como en los Testamentos de los Doce Patriarcas , Satanás es llamado Belial.

En el Pergamino de Guerra se habla de Satán en referencia a los ángeles del dominio de Beliah 1:15 y de los espíritus de su lote 15:11 ss. Los ángeles de la destrucción (malake hebel) se mencionan en IQS 4:12 y ejecutan el castigo de hombres malvados.

Demiurgo gnóstico

Ninguna especie de Gnosticismo deja de manifestar al Demiurgo como una imagen distorsionada de Yahvé. El concepto gnóstico de Satanás muestra una interacción con el judaísmo y la filosofía popular actual, aunque en última instancia deriva su demonología de Persia, siendo Satanás el modelo de Ahrimán.[468] Pero el modelo persa ejemplifica un eterno dualismo. No hay redención de esa forma de dualismo, como en el Nuevo Testamento, por ejemplo, I Juan.

[468] Véase Dupont, Gnosis, completo; H Wolfson, Filosofía de los Padres de la Iglesia. Harvard, Vol. I, pág. 538ss; R Me L Wilson, El Problema Gnóstico ( Londres: Mowbray, 1958); B. Reicke, Los espíritus desobedientes y el bautismo cristiano, 1946.

Cristo y los Principados y Potestades

Una vez que lo sobrenatural, es decir, lo paranormal, fue eliminado del esquema interpretativo del hombre occidental, era evidente que Satanás y los demonios, así como los ángeles, debían ser eliminados de la existencia objetiva, por supuesto, en nombre del método científico. La cristología liberal clásica del siglo XIX confrontó los registros de los Evangelios y su descripción detallada de la influencia de los demonios en el comportamiento humano con escepticismo.

Este tema central se hizo evidente de inmediato, si Jesús es Dios en carne humana, ¿por qué cree en la naturaleza objetiva de los demonios? El mero nivel de conciencia de la encuesta hace que la teología de la rana en el vaso de precipitados sea muy clara. En el laboratorio, se puede hacer que una rana se sienta cómoda en un vaso de precipitados lleno de agua tibia, aumentando gradualmente el calor, el sistema de la rana se ajusta al calor hasta el punto terminal de la muerte.

Piensa que está cómodo y, por lo tanto, se adapta a la nueva influencia del calor incrementado hasta que los sistemas de su cuerpo colapsan. Este es un paradigma del ajuste teológico de los siglos XIX y XX a los rigores necesarios de la hermenéutica científica. Cuando se eliminan los seres sobrenaturales del mal, los seres sobrenaturales del bien se eliminarán poco después. El problema no es de evidencia sino del cambio radical en el control de las presuposiciones. Se dieron explicaciones culturales y psicológicas, es decir, subjetivas, para la creencia en seres tales como Satanás, demonios y ángeles.[469]

[469] Es muy extraño que en nuestro mundo lleno de crisis de la década de los 70'S, el trabajo de Billy Graham sobre Ángeles fuera el más vendido en el campo general de los libros religiosos evangélicos, quizás desafiando la documentación de trabajos sobre ocultismo y demonología. No es necesario discutir aquí el bene elohim que la LXX presenta como los ángeles de Dios. cf. Génesis 6:2-4 ; Salmo 29:1 ; Salmo 82:1 ; Salmo 82:6 ; Salmo 89:6 ; Daniel 3:25 ; 1 Reyes 22:19 ; Zacarías 6:5 .

Sería necesaria una reescritura completa de los registros evangélicos si se elimina la categoría de demoníaco como superstición primitiva. Ya en la obra de AB Bruce, El Elemento Milagroso del Evangelio, estaba claro que el rechazo de los demonios implicaba el rechazo de la imagen de Cristo presentada en los Evangelios. Los evangelios sinópticos no discuten el origen de Satanás ni presentan la solución como el problema del mal como en IQS Job 3:13 .

Satanás es el gran seductor desde las narraciones de la tentación hasta la cruz. A medida que la cruz se acerca, Satanás intensifica sus esfuerzos para destruir a Jesús de Nazaret Mateo 4:7 7ss; Mateo 12:34 ; Mateo 23:23 ; Juan 8:44 ; Romanos 7:11 ; Apocalipsis 12:9 ; Lucas 4:13 ; Lucas 22:53 ; 1 Juan 3:8 ; 20:8-10.

Satanás viene como en el Prólogo de Job para probar al Hijo de Dios, Cristo vence al príncipe de este mundo ( Juan 7:31 ; Juan 16:11 ; Apocalipsis 12:9-13 ), nos dice que seamos testigos de Su victoria sobre el pecado, Satanás y muerte.

Satanás siempre está tratando de destruir tanto a los testigos individuales como a los corporativos a través de los registros del Nuevo Testamento Marco 4:15 ; Mateo 13:39 ; 2 Corintios 12:7-10 ; 1 Tesalonicenses 2:18 ; 1 Tesalonicenses 3:5 ; Gálatas 5:7 ; 1 Pedro 5:8 ; y Salmo 22:14 .

Toda la teología bíblica[470] del anticristo Hechos 5:3 ; 1 Tesalonicenses 3:5 ; 1 Corintios 7:5 ; Santiago 4:7 ; 1 Juan 3:18 ; Efesios 6:12 ; 2 Tesalonicenses 2:7 7ff; Romanos 5:12 ; Romanos 7:7 ; Hebreos 7:25 revela la presencia de una persona malvada, no simplemente una fuerza maligna abstracta, que simboliza formas de injusticia social, económica y política. Nuevamente el tema es Cristo o Belial? 2 Corintios 6:15 .

[470] Paul emplea con mayor frecuencia ho satanas , pero también ho diabolos, ho pierazon, ho poneros; ver Foerster, TWNT 7, especialmente pp. 156ff. Todos los comentarios principales rechazan la categoría bíblica de seres malvados paranormales como mitología, por ejemplo, Bultmann, et al. El tema final es la naturaleza de la ciencia y el Método Histórico Científico Crítico, que es mi categoría de tesis doctoral en la Universidad de St. Louiscf. una crítica al método histórico científico. La naturaleza de la Epistemología Científica la estoy examinando en otra tesis doctoral.

En las epístolas del Nuevo Testamento, se menciona a Satanás predominantemente en relación con su confrontación con la comunidad cristiana Apocalipsis 2:10 ; Apocalipsis 12:17 ; Apocalipsis 13:7 ; 1 Pedro 5:8 ; 1 Pedro 1 Tesalonicenses 13; 2 Corintios 2:11 .

El clímax en la obra del anticristo es su actividad seductora 2 Tesalonicenses 2:3-12 ; Apocalipsis 13:17 . La victoria sobre sus tentaciones se basa en la sangre de Cristo Apocalipsis 12:11 , al ponerse toda la armadura de Dios Efesios 6:11 ; 1 Corintios 7:5 ; 1 Timoteo 3:6 6ff; 1 Timoteo 5:14 :14ss; Efesios 4:27 ; Romanos 16:17 ; Romanos 16:20 .

La victoria de Dios es a través de la comunidad. Satanás impide que la comunidad lleve a cabo su propósito 1 Tesalonicenses 2:18 ; 2 Corintios 12:7 . Para el rechazo de la interpretación rabínica tradicional de las obras de Satanás, véase Filipenses 2:25-30 y Romanos 1:13 ; 1 Corintios 5:5 ; 1 Timoteo 1:20 .

Las referencias bíblicas a la destrucción final de Satanás son sólo dos en númeroMatt. 25:47 y Apocalipsis 20:10 . Pablo también habla del final de cada arco, exousia y muerte en la gran narración de la resurrección 1 Corintios 15:24-26 .

El Reino de Dios y el Príncipe de este mundo

Juan usa la designación diábolos siete veces en 1 Juan 3:10 ; Satanás aparece solo una vez en Juan 13:27 en referencia a Judas Iscariote. Ho proneros ocurre en Juan 17:15 y seis veces en I Juan.

Esta descripción no siempre se puede distinguir del neutro a poneros. El nombre final de Juan para Satanás es el arconte toy kosmou toutou y aparece en Juan 12:31 ; Juan 14:30 ; y Juan 16:11 .

El pasaje crucial ocurre en Juan 8:44 donde se discute el poder de Satanás para determinar todo el ser del hombre Juan 6:70 ; Marco 8:33 ; Juan 13:27 ; y Lucas 22:3 .

El imperativo está encerrado en los dichos ónticos de Juan Juan 17:15 ; 1 Juan 2:13 :13ss; 1 Juan 3:8 ; 1 Juan 3:12 ; 1 Juan 5:18 .

Cristo es el portador de la presencia de Dios, del Reino de Dios y de nuestra salvación, según las Escrituras. Uno de los desafíos centrales del pensamiento cristiano, ya que supuestamente eliminó científicamente la categoría sobrenatural y la redujo a un limbo hermenéutico mítico, es el lugar y significado de Los Poderes [471] que ciertamente tienen un lugar dominante en la teología del Nuevo Testamento.

[471] Véase H. Berkhoff, Christ and the Powers. Herald Press, ET, 1962; AJ Badstra, La ley y los elementos del mundo, Grand Rapids, Eerdmans; P. Benoit, La loi et la croix d'après Saint Paul Romanos 7:7 , Job 8:4 ) Revue Biblique, 1938, pp.

481 509; H. Bietenhard, El mundo celestial en el cristianismo primitivo y el judaísmo tardío, 1951; GB Caird, Principados y Poderes, Oxford, 1956; I. Huby, Stoicheia dous Bardesane et dons Saint Paul, Biblica, 1934, pp. 365-368; H. Roller, Stoicheion, Glotta, 1955; págs. 161-174; HB Kuhn, La angelología de los Apocalipsis judíos no canónicos, JBL, 1948, pp. 217-232; mi

Langton, La Enseñanza del Ángel del Nuevo Testamento; S. Lyonnet, L-'histoire du salut selon le chapter vii de le-'epitre aux Romains, Biblica, 1962, pp. 117-151; L-'epitre aux Colossians (Colosenses Colosenses 2:18 ) et les mysteres d-'apollon Clorien. Bíblica, 1962, págs. 417-435; GHC Macgregor, Principados y Poderes, NTS, 1954-5, pp. 17-28; CD Morrison, Los poderes fácticos, Naperville, 1960; y JS Steward, Sobre un énfasis descuidado en la teología del Nuevo Testamento, SJT, 1951, pp. 292-301.

El desafío de los poderes

Pablo se refiere repetidamente a los poderes cósmicos que juegan un papel definido en el conflicto cósmico entre el bien y el mal Romanos 8:38 f; 1 Corintios 2:8 ; 1 Corintios 15:24-26 ; Efesios 1:20 20f; Efesios 2:1 ; Efesios 6:12 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:15 . ¿Cuál es el significado de esta categoría bíblica después de la primera y segunda revolución científica, y especialmente desde el trabajo de la escuela de religión comparada?

Culturalmente hemos sido testigos del ascenso y la caída de Satanás en nuestra era científica. Pero la evidencia empírica no destruye el lugar de los poderes (exousia, TWNT) en la interpretación de la anomia personal e internacional, que claramente tiene dimensiones irracionales que no pueden forzarse en ningún modelo a priori , ni siquiera en nombre de la ciencia. Después de la revolución de Einstein, nada puede ser rechazado a priori , ni siquiera la existencia de Satanás y sus cohortes demonológicas.

Paradójicamente, nuestra generación ha sido testigo del estallido ocultista más radical en la historia del mundo. Sin embargo, el conocimiento registrado se duplica cada tres años y medio en las categorías tecnológicas.

Bíblicamente, los poderes son estructuras de la creación caída. Él es antes de todas las cosas y en Él todas las cosas tienen su ser (del griego synesteken se relaciona con nuestra palabra sistema y significa ordenar para cumplir un propósito) Colosenses 1:15-17 . El poder desordenador del pecado puede ser vencido únicamente en Cristo, no en la fuerza organizadora de los poderes o la empresa científica.

El centro organizador de Roma fue La Ley; el centro organizador del mundo medieval era la Iglesia; después de la revolución científica en los siglos XVII y XVIII, el centro organizador de la civilización occidental se convirtió en el método científico. Pero después del colapso del Movimiento de Unidad de la Ciencia, la mente occidental no tenía un centro organizador, por lo que precipitó el pluralismo cultural, por supuesto en nombre de la libertad.

Si Cristo es el centro imperecedero del propósito cósmico de Dios, ¿qué fuerzas unifican el estado, la política, las luchas sociales de clase, el interés nacional, la opinión pública, la moralidad aceptada, las ideas de decencia, la humanidad, la democracia, la explotación, el capitalismo, el socialismo, el comunismo? La fragmentación es empíricamente evidente en todas partes, tal vez los poderes organizadores versus el poder organizador de Cristo no sea una categoría mitológica irrelevante de una época antigua y precientífica cuando los hombres eran guiados por la superstición irracional.

Nuestro Humpty-Dumpty cósmico no puede ser restaurado por ningún poder humano contemporáneo conocido. Pablo es tan relevante para nuestra época. Él necesita ser expresado en nuestra crisis actual. Les recordó a los gálatas ( Job 4:1-11 ) que antes vivían bajo las potencias mundiales, antes de que supieran de Cristo y su presencia organizadora Efesios 1:10 . La redención en Cristo nos libera de la esclavitud del poder organizador de la stoicheia. La misericordia preservadora de Dios todavía mantiene la vida unida allí donde los hombres no conocen la liberación de Cristo.

En Su resurrección Cristo quebró el poder de las fuerzas organizadoras que rehúsan ordenar la vida y vivir alrededor de Cristo el centro, Colosenses 2:13-15 . El Cristo cósmico es el ordenador y reordenador cósmico; Él no es simplemente mi Salvador personal, aunque también lo es. Él solo triunfó sobre el poder de dar a cada hombre ya todos los hombres normas para el gozo supremo.

En Gálatas 4:20 , Pablo emplea el verbo dogmatizein, traducido para imponer normas. El dogma en cuestión se expresa en Gálatas 4:22 . Ninguna ley puede organizar la vida, sólo el Señor vivo y resucitado. El hombre contemporáneo encuentra que la vida no tiene sentido.

Pérdida de centro

Todos los poderes excepto Su poder sólo pueden organizarse para la frustración y la desesperación. La muerte fue destronada (katergein significa hacer ineficaz, desconectar) por Él 1 Corintios 15:28 , sin embargo, solo E. Kuber Ross-' La muerte y el morir parecen estimular la preocupación por la vida después de la muerte. ¿Por qué no Él, por Su resurrección? Solo Cristo revela el propósito cósmico de Dios Efesios 1:10 .

Vivimos entre el ya y el todavía no en este poder organizador. Los demonios le preguntan a Jesús si Él había venido a torturarlos antes de tiempo. Mateo 8:29 . Desde la resurrección de Cristo su tiempo se ha cumplido.

Poderes, crisis cultural y Cristo

Cristo no solo limitó la influencia de los poderes, sino que la destruyó. Sin embargo, en la civilización occidental secularizada, los poderes han reaparecido. Pero la desacralización de Cristo del universo caído no se puede deshacer. Sin embargo, los poderes de un ideal humanista o personalidad, de una existencia humana decente, de la moralidad pública, o mammon, eros y tecnología, se limitan y se presuponen mutuamente, manteniendo un rango de equilibrio tolerable.

Pero el equilibrio, como es evidente en todas partes, es sumamente inestable. El pragmatismo nihilista difícilmente reduce el optimismo de la solución humana. Los usurpadores anticristianos, la propaganda, el terror y la ideologización artificial de todas las dimensiones de la vida son concomitantes inseparables del gobierno de los poderes desde Cristo. La visión del mundo ya no es una palabra de buena reputación, pero la neutralidad es epistémicamente imposible. Las visiones del mundo se expresan implícita o explícitamente.

La objetividad científica total es un mito que ya no se puede tolerar ni científica ni teológicamente. Debemos recuperar el centro organizador de Cristo en nuestras vidas, iglesias, escuela, o seguir siendo dominados por fragmentaciones. Uno de los factores fundamentales del poder de Cristo para cumplir el propósito de Dios es Su destrucción de los principados y potestades, que desde Martin Dibelius-' El mundo de los espíritus en la creencia de Paulus un producto maduro de la escuela de historia de las religiones ha sido relegado a una escuela nostálgica museo del mito.

El esfuerzo de Schier por expresar el marburg del difunto Heidegger y Bultmann, sus poderes y fuerzas en un Neuen Testament, que no ve una realidad objetiva en los poderes, sino proyecciones de lo que algunos llaman, con Bultmann, la autocomprensión del hombre, no debe pasar desapercibido. por los seguidores del vindicador de Job de los poderes del pecado, el mal, el sufrimiento y la muerte.

ESPERANZA EN TIEMPO DE ABANDONO: EL JESÚS DE JOB ES SEÑOR DEL FUTURO

¿Qué has hecho? Génesis 4:10

Seré un fugitivo y un errante sobre la tierra. Génesis 4:14

Huí de Él, por las noches y por los días;

Le huí, por los arcos de los años;.

Adown Titánicas tinieblas de miedo abismal,
De esos fuertes Pies que siguieron, siguieron después.

sabueso del cielo

Esa noche, en el Magdalen College de Oxford, CS Lewis dice que estaba consciente del firme e implacable acercamiento de Aquel a quien yo deseaba de todo corazón no encontrar.
La dureza de Dios es más bondadosa que la blandura de los hombres, y Su compulsión es nuestra liberación. Sorprendido por la alegría, pág. 215

El infierno es uno mismo. El infierno está solo, los demás figuran en él como simples proyecciones. No hay nada de lo que escapar y nada a lo que escapar. Uno siempre está solo. TS Eliot, El cóctel, pág. 342

Había algo desarraigado en él, como si ningún pueblo o ciudad fuera suyo, ninguna calle, ningún muro, ningún cuadrado de tierra fuera su hogar. William Faulkner, Luz de agosto.

¿Puede el hombre contemporáneo mantener la esperanza en el tiempo del abandono, como Job nuestro contemporáneo? ¿Hay alguna esperanza para el mono con pantalones (CS Lewis) en la era de la abolición del hombre? ¿Podemos esperar una salvación de los especialistas de élite como los que toman las decisiones en 1984 de Orwell , especialmente a la luz de la definición de especialista de Marshall McLuhan como alguien que nunca comete pequeños errores mientras avanza hacia la gran falacia? Nuestro mundo entero está descoyuntado.

La tendencia anticivilizadora en el arte, el cine y la literatura es casi omnipresente. Vivimos en un mundo de Julieta de los Espíritus, es decir, no hay diferencia perceptible entre ilusión y realidad. Si está loco, entonces es miembro del establecimiento seguro; si estás sano eres arquitecto. Hombres tan diversos como el filósofo alemán Ernst Junger, Norman Mailer y Jean Paul Sartre canonizan al criminal y al pervertido porque ambos llevan una existencia fuera de la sociedad normal.

La anomia social abandona un mundo permisivo. La permisividad se identifica aquí como libertad, pero esta forma de libertad es en realidad locura. George Santayana presenta con perspicacia un análisis de nuestro mundo que expresa, en lugar de libertad, una insurrección multifacética del hombre natural no regenerado. contra el régimen de la cristiandad. El resurgimiento del interés por la múltiple mística de William Blake es también prueba de nuestro vértigo valorativo.

Muchos sostienen que las tonterías de Blake tienen potencialidad salvífica. El mal activo es mejor que el bien pasivo. El señor de las moscas de Golding no ofrece ninguna esperanza para que un oficial naval nos rescate de la embestida del salvajismo. Este salvajismo está empíricamente disponible en Irlanda, Medio Oriente o en los Juegos Olímpicos cuando un participante ruso intenta usar una espada especialmente equipada para anotar sin tocar al oponente.

Consecuencias trágicas de la conciencia

Las palabras de Burke son más verdaderas hoy que cuando fueron pronunciadas por primera vez, la era de la caballería ha pasado, la de los sofistas, economistas y calculadores ha triunfado; y la gloria de Europa se extingue para siempre. Sólo prevalece la verdad de la imaginación del corazón. Prevalece el simbolismo de pesadilla del mal de Wordsworth y Blake, como en Christabel y The Ancient Mariner. El poder de razonamiento en un hombre es la negación de la energía y por lo tanto la fuente de todo mal, según Blake.

Su estrategia fue desechar de la poesía todo lo que no es inspiración. James Joyce describe de manera brillante y precisa la dimensión romántica del espíritu revolucionario del siglo XVIII al contrastar los temperamentos clásico y romántico; el marco de referencia clásico mostraba seguridad, satisfacción y paciencia, y el temperamento romántico como inseguro, insatisfecho, impaciente. Estas respuestas emocionales a la dura realidad requirieron la llegada de Napoleón para reintroducir en Francia incluso los vestigios de disciplina y control que habían sido destruidos porque toda Europa había seguido el consejo de Blake de que el camino del exceso conduce a la sabiduría del palacio.

Estas condiciones se ejemplifican en la cultura del siglo XX. El temperamento romántico siempre produce un medio revolucionario. Voltaire, Diderot, Rousseau, Blake, Coleridge, Wordsworth basaron los argumentos contra la injusticia en la razón. Sin embargo, la acción revolucionaria se produjo cuando el poder pasó de los moderados a los extremistas y finalmente a la mafia Las tendencias literarias durante el siglo XVIII revolucionario se ejemplifican una vez más en las tendencias literarias entre 1900-1960.

Las teorías psicológicas de Freud y Jung dominan a Camus, Genet, Gide, Proust, Sartre, Valery en Francia, y a Albee, Eliot, Ginsberg, Miller, Hemingway, Pound en América, y a los irlandeses Joyce, Beckett, Shaw y Yeats, por decir nada de los omnipresentes Brecht, Kafka y Lawrence. Las posibilidades de justicia política tal como se contemplan en Justicia política de William Godwin están extrañamente presentes en la teología política neomarxista contemporánea de la liberación.

Dado que la razón y la tecnología han esclavizado al hombre, se nos dice que debemos volver al concepto de Buen Salvaje, es decir, volver a la naturaleza (cf. hippie y varias subculturas del siglo XX). Este desprecio por la racionalidad es siempre un síntoma de decadencia, como reconoció Spengler en su clásico La decadencia de Occidente. Cuando la cultura mira hacia atrás con nostalgia a la infancia y se preocupa por la oscuridad del proto-misticismo, está en sus tiros de muerte.

La cultura occidental ciertamente ha pasado su brillante otoño y se está moviendo rápidamente hacia su invierno de descontento. Cuando la virtud se sacrifica a la conveniencia, siempre nos estamos moviendo cuesta abajo, en una dirección autodestructiva. Ahora bien, hay momentos en que se atrapa a toda una generación. entre dos edades, entre dos modos de vida y así pierde el sentimiento de sí mismo, de lo evidente, de toda moral, de ser seguro e inocente. (Hermann Hesse, El lobo estepario, 1929)

Las razones por

Una vez más, las palabras de Matthew Arnold nos hacen asombrarnos de sus poderes para deducir los resultados del temperamento de su época, mientras lamenta el hecho de que maestros rigurosos se apoderaron de su juventud y purgaron su fe y recortaron su fuego. No es de extrañar que su época, como la nuestra, deambule entre dos mundos, uno muerto, el otro incapaz de nacer. ¿Tenemos alguna esperanza en nuestro tiempo de abandono del siglo XX? En última instancia, hay dos fuentes de esperanza: Dios o el hombre tecnológico.

No hay base empírica para el optimismo de que el hombre posee poderes prometeicos. Sin embargo, nuestra era generalmente ha abandonado al único Dios que puede salvar al máximo. La postura científica secularista de nuestra época sostiene que cualquiera que crea en el Creador-Redentor de Job es un escapista, por ejemplo, un cobarde moral o un payaso, o carece del aparato mental para desafiar a los que saben. ¿Nos levantaremos para dar testimonio de la alternativa viable al ateísmo, la desesperación, la ética de la situación, el teatro del absurdo y las condiciones rampantes en nuestra era de incredulidad, i.

e., incredulidad en un creador-redentor sobrenatural en quien ponemos nuestra confianza. Ortega Y. Gasset saca la última conclusión sobre la falla fatal del relativismo, que domina nuestra era de pluralismo, cuando dice que si la verdad no existe, el relativismo no puede tomarse a sí mismo en serio. la creencia en la verdad es un fundamento profundamente arraigado de la vida humana; si lo movemos, la vida se convierte en una ilusión y un absurdo (su Tema Moderno).

Los creyentes en el Dios vivo sí tienen esperanza en tiempos de abandono; no somos víctimas de un cosmos hostil. Porque la percepción de George Santayana sobre nuestra difícil situación es verdaderamente apropiada para el hombre en su largo viaje de un día hacia la noche, la angustia espiritual. no puede ser desterrado por la anarquía espiritual. Los hombres han abandonado la mimesis, es decir, la imitación en nombre de la libertad, pero ésta se convierte en la mimesis del caos y la anarquía, que inevitablemente genera la anomia social.

Como creyentes en el Dios viviente revelado en Cristo, debemos brindar una alternativa concreta a un Animal Farm cósmico o 1984. Hace casi sesenta años, Yeats (1919) expresó nuestra potencialidad nihilista en The Second Coming.

Las cosas se desmoronan, el centro no puede sostenerse: la mera anarquía se desata sobre el mundo. La marea ensangrentada se suelta, y por todas partes se ahoga la ceremonia de la inocencia.

Grecia estaba organizada por una visión del mundo, Roma por ley, la cristiandad por el catolicismo, la Europa moderna por la ciencia, pero en el siglo XX el centro organizador colapsó con la desaparición del movimiento de unidad de la ciencia. Después de la Segunda Guerra Mundial, los resultados fueron claros. En los años 60, los disturbios y la revolución sacudieron los últimos vestigios del poder unificador del control del establecimiento de la educación, la industria y el estilo de vida que estaba visiblemente en su fin.

Pero para Dios, en realidad podríamos ser la generación terminal. El Rasholnikov de Dostoievski es el prototipo de nuestra época, ya que Rashol significa disidencia. La disidencia nunca es más viable que en una época de insatisfacción generalizada. El anhelo del hombre por la seguridad hace que un gran mutismo se cierne sobre su profunda desesperación. Pero el pecado del silencio ahora ha sido dejado de lado.

Job y nuestro mundo actual El cansancio

Este cansancio del mundo es causado por el silencio y la ausencia del vindicador de Job. La incredulidad contemporánea ya no se apoya en la ciencia como lo hacía a fines del siglo pasado. Niega tanto la ciencia como la religión. Ya no es una reacción escéptica a los milagros. Es una incredulidad apasionada[472]. La competencia tecnológica del hombre alcanzó su cenit el 20 de julio de 1976, cuando el invasor de la tierra se posó en la superficie del planeta Marte.

Sin embargo, la ciencia no puede calmar el anhelo del hombre por una mayor esperanza. La suma de las insignificantes atrocidades del hombre ha alcanzado proporciones astronómicas. El prototipo de Norman Mailer de una persona patológica que asesina a su esposa difícilmente puede salvar esta época actual. El asesinato como acto positivo en el desarrollo de su personalidad, como catarsis liberadora difícilmente puede recuperar la inocencia perdida del hombre. La moraleja debe ser evidente; cuando el hombre intenta ser Dios, desciende al nivel del bruto.

La violencia es una marca de Caín. Cuando el ambiente tolera la violencia, es probable que ocurra un comportamiento violento.[473] El hombre occidental parece habitar en un continuo autodestructivo de momento a momento. ¿Quién quiere vivir en un mundo moldeado por John Osborne, o sumido en la locura por Harold Pinter, o poblado por la espantosa fuerza de un Beckett o un Genet?

[472] Albert Comus, La vida intelectual, 1949.

[473] En una reunión reciente de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, el 80% de los presentes estuvo de acuerdo con esta sentencia. Nuestra anomia cultural es evidencia suficiente.

¿Cómo puede el hombre esperar todavía en el futuro de un mundo en el que los proveedores absurdos de la vanguardia puedan verbalizar con neolengua en respuesta al sensato consejo de Duncan Williams? En una cátedra universitaria donde estaba exponiendo el hecho de que una ideología extremista está en proceso de tomar el poder sobre nuestras mentes, un joven estudiante de visiones muy vanguardistas de licencia moral y literaria respondió: Estás abogando por la censura; no se te debería permitir publicarlo.

Esta es una representación extrema del mito de una mente liberal y la crisis de nuestra época, la época de la cultura de los sentidos.[474] Si no proporcionamos una alternativa viva a esta desesperación, entonces todos somos culpables de ignorancia, frivolidad y ceguera, y los dedos acusadores de miles de millones de nonatos apuntan con ira hacia nosotros (Kenneth Boulding, Economista, Ecologista). Si esto suena un poco reaccionario, recordemos que estamos aconsejando a una cultura ciega que permanezca inmóvil mientras se tambalea precariamente al borde de un precipicio cósmico, hasta que obtenga una perspectiva organizadora. No cualquier perspectiva, sino la perspectiva de aquel para quien existe toda la realidad. ¡La esperanza de Job es una vez más relevante!

[474] Lea La crisis de nuestra era de Pitirim Sorokin ; y Talcott Parsons y EA Shils, eds., Toward a General Theory of Action y llorar, luego, después de una catarsis entre lágrimas, levantarse y ser testigo de nuestra Esperanza. Véase mi Seminario-programa de Filosofía de la Cultura y sus amplias referencias bibliográficas.

Un diagnóstico erróneo

El hombre ha cometido un enorme error de diagnóstico al anunciar la muerte prematura de Dios. En un mundo donde cada semana se inician 1.000 nuevas congregaciones cristianas, también hay señales de abandono en algunas situaciones locales. La muerte por mediocridad y parálisis institucional provocada por el virus conocido como identificar el propósito de Dios con la visión y aspiraciones locales, o la falta de las mismas, es generalmente visible.

La sequedad y la burla están muy extendidas. Aquellos que están informados acerca de las condiciones del mundo y sin esperanza en el Dios vivo están conjurando su propia forma de aspiración humanista[475] basada en la magia y el misticismo. Pero los magos culturales no pueden convertir las piedras en pan. Se alienta la iniciativa humana ya que somos llamados a levantarnos, oh hombres de Dios, y terminar con las cosas menores para crear el Reino de Dios. Esta admonición del evangelio social es un incentivo inútil para el servicio.

[475] Desde el surgimiento de las Teologías de la Esperanza y la Teología Neomarxista de la Liberación ha habido una epidemia de literatura sobre la esperanza. la Teología de la esperanza de J. Moltmann ; P. Schutz, Parousia of Hope and Prophecy, 1960; E. Block, El principio de la esperanza; E. Gleg, Nous de I'esperance; A. Moillot, L-'Epitre de L-'Esperance, 1970; y el estudio absolutamente imprescindible de L -exile de la parole de A. Neher, 1970.

La teología contemporánea ha exagerado groseramente la tesis del silencio de Dios. Dios no ha elegido la impotencia para dar al hombre la libertad, una libertad para transformarse a sí mismo ya su entorno en una utopía paradisíaca[476]. No se sigue que Dios sea impotente porque haya una impotencia institucional generalizada. La palabra de Dios no volverá a Él en vano. Su palabra es siempre tanto creativa como reveladora, desde Génesis (dabar) hasta Jesús (logos) las escrituras dan testimonio de Su poderosa palabra.

Pero, ¿cuáles son las señales de Su presencia para el hombre del siglo XX? El hombre occidental solo puede escuchar débilmente el murmullo del silencio que se desvanece o la voz sutil del silencio 1 Reyes 19:12 . Se le da mucha importancia artificial al hecho de que el hebreo no tiene una palabra temática para Dios. Sólo existe el nombre propio con el propósito de invocar a Dios.

El nombre de Dios sólo es pronunciable en el diálogo[477] con miras al compromiso mutuo de la alianza. Todo el grupo de teólogos de la Muerte de Dios ha refutado la existencia de Dios por el mito cultural de que Él no existe, solo Vahanian ve este hecho con claridad. Si Dios no existe, entonces es mucho ruido y pocas nueces. Nada antes en la historia humana ha generado tantos debates acalorados. Incluso en Tillich la ausencia de Dios tiene un valor positivo.

¿ Él pregunta por la causa de su ausencia? ¿Es nuestra apatía, indiferencia, insensibilidad, cinismo, nuestro conocimiento avanzado? ¡La respuesta final a la pregunta de quién y qué hace que Dios esté ausente es Dios mismo![478]

[476] Este plan fatal es visible en toda la teología progresista posterior al Vaticano II, pero especialmente véase I. Mancini, Alayse du language theologique, París, 1969, para un análisis de la encarnación como instrumento de silencio, ausencia e impotencia de Dios.

[477] Entonces, la tesis Yo-Tú de Martin Buber , ver mi crítica en el programa de mi seminario en Teología Continental Contemporánea, también para la crítica de su reducción de la fe a la única categoría de confianza, es confianza pero no solo confianza.

[478] P. Tillich, The Eternal Now, Scribner, 1963, especialmente págs. 87-9.

Pistas de su ausencia

El hombre ya no atribuye sus catastróficas injusticias, desgracias, hambrunas y guerras a la ira de Dios; se atribuyen a su abandono Salmo 30:8 ; Salmo 104:29 ; Salmo 143:7 .

Son pocos los que interpretan la condición humana actual como resultado del silencio juzgador de Dios, como Amós y Oseas. El Antiguo Testamento reverbera con la ansiedad de que Dios pueda apartar Su rostro. Esta experiencia de pánico es más que una angustia psicológica provocada por el rostro oculto de Dios, es un problema teológico, derivado del silencio del Creador-Redentor cuando se interpreta como su abandono.

Esta es la tesis brillante y bíblica de Neher que expresa en su L-'exil de la parole. Esta tesis es un correctivo a los errores de Harvey Cox, quien piensa que la ausencia de Dios es el otorgamiento del poder del triunfo al hombre. Dios triunfó sobre el universo caído en nuestro Señor reinante y resucitado, como Dios guardó silencio en la cruz (Sal. 22:69; Marco 15:34 ; Mateo 27:1 ), pero verbalmente en el evento de la resurrección. Dios habla bajo Sus propias condiciones, no las impuestas por Su criatura-hombre. Ni la Profundidad de Robinson ni la Preocupación última de Tillich pueden proporcionar pistas de Su presencia.

Gran parte de la predicación contemporánea nos hace recordar que el Primer Libro de Samuel declara que la palabra del Señor era rara en esos días. En la historia de la predicación, cada vez que el pueblo de Dios abandona una palabra autorizada de Dios, entra en diálogo con aquellos que no pueden salvar ni sanar. Si Dios se eclipsa[479] no es como afirma Sartre en su Ser y la nada, que el silencio de Dios es prueba de su inexistencia.

[479] Crítica de M. Buber a la mentalidad de la Muerte de Dios El Eclipse de Dios. Nueva York: Harper, Antorcha, 1957.

Algunas de las verdaderas razones del eclipse de Dios son (1) la mediocridad de la iglesia, es decir, estar satisfecha con ser promedio en el nombre del Creador del cielo y la tierra. Cada iglesia que no tiene una visión más alta que el promedio hace que el promedio baje. Aunque en esta iglesia mediocre hay muchos que probaron el vino nuevo y se convirtieron en Dios. La mediocridad se manifiesta en la muerte cultural de la influencia de Dios en este mundo.

Las iglesias no reflejan la imagen de la mediocridad del rostro de Dios, sino del rostro del arcángel de la confusión y la impotencia personal en la vida cotidiana. Kierkegaard seguramente tiene razón al afirmar que la mediocridad es el principio constitutivo de la masa compacta de la humanidad. El poder personal a menudo ha sido relegado a la máquina burocrática llamada Consejo Ecuménico. El aplastante dominio de este demagogo muerto es visible desde África hasta Asia.

Ataca a una especie de conformidad sociológica y teológica como demoníaca, al tiempo que impone su propio valor de conformidad a todos los que quisieran abrazar los laureles del au courant teológico del mundo. (2) Otra señal de la ausencia de Dios es la falta de emoción y gozo en la asamblea de los santos. ¡La adoración se ha convertido a menudo en un espectáculo deportivo para aquellos que aspiran a dejar la cabeza en el vestíbulo y ser alimentados con pábulo teológico o aspirinas psicológicas que se supone les proporcionarán un subidón fugaz![480] (3) Otro signo de esta ausencia está en el pulpa westernita.

A la derecha, notamos beligerantes legalistas que a menudo destruyen el poder de la misericordia redentora de Dios por su constante proyección de Dios como un tirano cósmico enojado. A la izquierda, encontramos la rehabilitación hermenéutica de Prometeo, que indaga cada vez más en el sentido del texto, pero en el maravilloso momento del descubrimiento, encuentra que Dios está a la vez silencioso y ausente. Esta generación de prometeos hermenéuticos encuentra que la voz de Dios es en realidad un reflejo verbal de su propia sabiduría y aprendizaje profundos, que está disponible solo para aquellos con las credenciales académicas correctas.

(4) Otra señal de la ausencia de Dios de cualquier iglesia institucional es (No debemos olvidar que la Iglesia de Cristo es una institución empírica, pero no todas las instituciones religiosas empíricas reflejan Su Iglesia.) conformidad a la cultura. Históricamente, la iglesia se relacionó con la cultura de una de cuatro maneras: (1) Paralelamente a la cultura, que para siempre excluyó el testimonio; La parábola de Kierkegaard de The Barn Yard es muy apropiada para esta falta de respuesta.

(2) por estar inmersos en la cultura, lo que significó la pérdida de la identidad del propósito único del pueblo de Dios. (3) Tiene la retirada del contacto, que se deriva de la suposición de que todo lo que el hombre ha caído es malo per se. Esta mentalidad monástica ha hecho un daño incalculable en la historia de la existencia cristiana. (4) La única respuesta posible a la cultura humana en el contexto de la Comisión de Cristo Mateo 28:19-20 es la confrontación creativa.

Cada pensamiento y acto debe ser puesto conscientemente bajo el Señorío de Cristo. No hay decisiones libres de valor; no hay neutralidad. El malentendido de Lutero sobre los dos reinos ha hecho un daño irreparable a la conciencia del hombre de la presencia de Dios en Su creación a través de Su Iglesia. Por conformidad con su contexto cultural, la iglesia a menudo ha llegado a identificar los patrones y normas de la cultura con la presencia de Dios; sólo Su Palabra es autónoma en la cultura humana.

Se sienta en el juicio sobre todas las cosas humanas. Su Iglesia es la fuerza revolucionaria de Dios en un mundo atribulado. Identificar cierto código de vestimenta, apariencia física, tipos de música, servicios de adoración, cancioneros, etc. con Dios con toda probabilidad es una identificación inútil de Dios con nuestros valores culturales, ya sea en América, Europa o el Tercer Mundo. Sólo la palabra autónoma de Dios es transcultural. Solo si es una palabra universal puede tener la máxima autoridad para todos los contextos culturales.

Mientras sigamos escuchando con nuestros filtros culturales, o evaluando con nuestras normas culturales, millones seguirán experimentando el ensordecedor silencio de Dios y la terrible soledad que produce su ausencia.

[480] Los presupuestos hermenéuticos tanto del estructuralismo como de la historia editorial de C. Levi Strauss contribuyen a la evaporación incluso de la posibilidad del significado transcultural. Estos son los principales factores del Silencio y la Ausencia de Dios en los principales seminarios teológicos del mundo occidental. Las teorías homiléticas contemporáneas y las teorías hermenéuticas (p.

GRAMO. Gadamer) refuerzan la expresión involuntaria del silencio de Dios. Sospecho que nos haría bien a todos comparar a los retóricos sofistas del Gorgias de Platón con Jeremías, Isaías y Pablo al hablar en nombre del Señor del universo. Hoy estos grandes portadores de la Palabra serían juzgados como personalidades autoritarias.

Cuando la luz del mundo se vuelve una luz oscurecida, cuando el arcoíris se reduce al fenómeno físico, cuando el Arca de la Alianza es devorada por las termitas, cuando el sepulcro vacío se llena de nuestra hermenéutica, cuando el Reino de Dios es una política producto, cuando el Rey destronado se refugia en los discursos, entonces la oscuridad de la noche ha conquistado el corazón y oscurecido los ojos. Esa oscuridad de la noche es ahora.[481]

[481] Ver la brillante crítica de Jacque Ellul, Hope in Time of Abandonment, Seabury Press, ET, 1973, p. 155; y la imprescindible obra A. Neher, L-'exile de la parole, París, 1970.

Creí, y así hablé 1 Corintios 4:13

El pesimismo es un imperativo racional para quienes creen que no hay Dios y están informados de la condición humana actual. Nada menos que nuestro Secretario de Estado, H. Kissinger, recientemente, de manera extraoficial, anunció que no hay salvación humana ante la multiplicidad de crisis internacionales. Pero los creyentes en el Redentor de Job tienen esperanza en este tiempo de abandono. Toda la respuesta de Job se convierte en paradigma para sus contemporáneos.

La esencia misma de la esperanza de Job también la expresa Isaías. Verdaderamente tú eres un Dios que te escondes, oh Dios de Israel, el Salvador, Isaías 45:15 y yo esperaré a Jehová que esconde su rostro de la casa de Jacob, y en él Isaías 8:17 .

Neher medita maravillosamente sobre la ramificación de la ausencia y el silencio de Dios. La esperanza es el escudo contra la derrota, contra el rechazo de Dios, el escudo de la libertad contra la muerte. La esperanza está viva y bien frente a Su silencio. Nuestro hermano en la esperanza, Daniel, trae gran consuelo a los que esperamos esperanza. Ante Nabucodonosor afirma que Nuestro Dios. es capaz de librarnos. y él nos librará. Entonces lo más terrible de todo cae sobre los oídos de ese tirano, pero si no, a pesar de todo, sea notorio para ti, oh Rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la imagen de oro que has erigido Daniel 3:17-18 .

Esperanza ante el fracaso

Esta esperanza es todo lo contrario de la resignación estoica como de la revolución humana. El tema central es ¿quién debe cambiar a Dios o al hombre? Incluso Dios dijo que se arrepintió de haber hecho al hombre. Muchos quedaron preocupados ante tal declaración. Pero aquí hay esperanza. La palabra hebrea traducida arrepentirse es nehoma que significa arrepentimiento, cansancio, fracaso de sus expectativas, pero también consuelo, recuperación ante el fracaso.

Asimismo, la palabra hebrea azav significa tanto abandono como reunión. El abandono y la reunión no exigen el cambio en Dios, ni su silencio y ausencia, sino la relación inquebrantable fundada en sus promesas[482]. Vivimos de promesa en promesa; la esperanza está inseparablemente unida al abandono. Si pensáramos que no estamos abandonados, ¿tendríamos esperanza? Sí, la esperanza es un imperativo para la poderosa existencia diaria.

Cuando se cumpla su promesa, su presencia será completa y se actualizará la última palabra de Ezequiel, Yahvé Shammah, es decir, Yahvé estará allí Apocalipsis 2122. Nunca debemos confundir la esperanza y lo esperado, como han hecho muchos teólogos de la esperanza y la liberación. .

[482] Ver el tema de la Teología de la Promesa desarrollado en mi próximo estudio de teología bíblica 2 Corintios 1:20 , Todas las Promesas de Dios son Sí en Jesús ver el apéndice después de este presente ensayo.

Esperanza para los santos sin Dios

El hombre contemporáneo aspira al estatus de santidad autoimpuesta. Pero para los contemporáneos de Job, la creación fue un acto de esperanza de Dios. La palabra creadora de Dios debe ser el único fundamento de una ética de la libertad, que es en realidad una ética de la esperanza[483]. La única esperanza para los santos sin Dios es el Dios ausente que ha hecho añicos Su Silencio en Su última palabra. Cuando habla, rompe su silencio, muestra su ausencia, proporciona nuestra libertad, que es libertad para agradarle a Él, no a nosotros mismos.

Su libertad es Su regalo al hombre. Este don nos permite agradarle , alabarle y esperarle , porque en el principio y en el fin está la esperanza, su esperanza en sí mismo. Prometeo debe ser atado una vez más, pero no por las cadenas de la intolerancia o la censura, sino por Su presencia. La soberbia de Prometeo nunca podrá heredar las promesas Hebreos 6:12 .

[483] Ver J. Ellul's The Ethics of Freedom, Eerdmans, ET, 1976.

SOS - Maranata[484]

[484] Su Presencia en Su Reino véase Bright, El Reino de Dios, pb.; The Presence of the Kingdom, de J. Ellul , Seabury Press, y False Presence of the Kingdom, Seabury Press; H. Ridderbos, The Coming Kingdom, Presbyterian Reformed Publishing Co., ET, 1962; también la sección de escatología en su Paul, Eerdmans, ET, 1976; GC Berkouwer, El regreso de Cristo, Eerdmans, 1972; y James D. Strauss, Apocalyptic Literature, The Seer, The Saviour, and The Saved, College Press, edición de 1972, extensa bibliografía sobre literatura apocalíptica y profética, págs. 438-457.

ANEXO: ESPERANZA EN TIEMPOS DE ABANDONO O LA FE CRISTIANA Y LA REVOLUCIÓN HISTORIOGRAFICA

ANTECEDENTES y CONSECUENCIAS: Lucas 1:1-4 ; Hechos 1:1 1ff

Antes de la Revolución Historiográfica de los siglos XVIII y XIX, se consideraba una ventaja suprema de la fe cristiana estar históricamente fundamentada frente a las estructuras mitológicas de la religión cristiana no judaica. Después de la Primera Crítica de Kant, que sostenía que toda la realidad era reducible a pensar y actuar, el pensamiento occidental se volvió progresivamente más hostil a la fe cristiana clásica.

La Revolución Científica de Galileo-Newton-Maxwell eliminó a Dios de la hipótesis explicativa y redujo el Dios judeocristiano a un Dios de las brechas. Dos alumnos de Kant, Lessing y Herder, jugaron papeles fundamentales en la nueva historiografía. Hegel conduce directamente a Heidegger ya la historización de toda la realidad.

Primera crítica de Kant ; Crítica de la razón práctica

Los escritos teológicos de Lessing : la epistemología leibnitziana de la zanja ancha y fea

El panteísmo naturalista de Herder, la religión natural y el dios inmanente

el espíritu de Hegel como ordenador de toda la materia; Marx inventó el espíritu en leyes naturales que controlan la materia, dirigiéndola a formas superiores de expresión.

La visión dialéctica de la realidad de Marx y Hegel contra 1. Ley de identidad, es decir, 1 = 1

1 .

Ley del Tercero Excluido, es decir, A no puede ser A y no A al mismo tiempo. Del tiempo y espacio absolutos al espacio-tiempo

2 .

Ley de la Contradicción, es decir, A no puede ser verdadero y falso al mismo tiempo bajo las mismas circunstancias.

Teoría y práctica de Aristóteles a Marx: ¿Prioridad a la teoría oa la práctica?

GRAMO.

De Dilthey a Darwin: experiencia y sentido de la historia

Dilthey a Troeltsch: analogía de expresión y recuperación del pasado

Superar la polaridad de la lógica sujeto/objeto y la epistemología en el existencialismo y la penomenología del siglo XIX, por ejemplo, Husserl Ebner y Buber

Encuentro Epistemología y datos históricamente mediados sobre la verdad (del Realismo a la visión Existencial de la Verdad)

Historia, Verdad y Encuentro

Dios, el conocimiento mediado y el hombre

Nietzsche y Freud: muerte de Dios y rechazo del estatus objetivo de la existencia de Dios

Desde la muerte de Dios y la muerte de los absolutos hasta la muerte del hombre, todas las cosas de Keat se están desmoronando. el centro no puede sostener.

Conclusión: La revolución historiográfica y la fe cristiana en el mundo loco y mod del siglo XX

ANEXO: LA FE CRISTIANA Y EL FUTURO CRISTO SEÑOR DEL FUTURO

Perspectivas Escatológicas en el AT: Teología de la Promesa ( 1 Pedro 1:10 ft)

Génesis 3:15

Génesis 12:1 ss. (Promesa a Abraham e interpretación del NT Lucas 24:44 f; Hechos 26:6-7 ; Hebreos 6:13-17 ; Hebreos 11:9 f; Hebreos 11:39-40 ; Romanos 4:13-14 ; Romanos 4:20 ; (pi) Romanos 9:4 ; Romanos 15:8-9 ; Hebreos 7:6 ; Hebreos 8:6 ; Hechos 7:2 ; Hechos 7:17 ; Hechos 13:22-23 ; Hechos 13:32-33 ; Lucas 1:69-73 ; Gálatas 3:15-18 ; Gálatas 3:22 ; Gálatas 3:29; Gálatas 4:23 ; Gálatas 4:28 .

La promesa y los patriarcas

La simiente es prometida a Abraham, Sara, Isaac, Jacob ( Génesis Génesis 13:14 ff; Génesis Génesis 13:15 ; Génesis Génesis 17:6-7 ; Génesis 15-16; Génesis Génesis 26:3-4 ; Génesis Génesis 28:3-4 ; Génesis 35:11-12 ; Génesis 48:3-4 .

gente

Una gran nación Génesis 18:18 ; Génesis 35:11 ; Génesis 46:3 ;

Naciones reunidas Génesis 28:3 ; Génesis 35:11 ; Génesis 48:4 ; Génesis 17:6 ; Génesis 17:16 ;

Reyes de Abraham, et al. Génesis 17:6 ; Génesis 17:16 ; Génesis 35:11 ;

Tierra Prometida Génesis 18:18 ; Génesis 22:17-18 ; Génesis 26:3-4 ; Génesis 17:4-5 .

Pablo cita correctamente este pasaje como prueba de que los cristianos gentiles son hijos de Abraham Romanos 4:11-12 ; Romanos 4:16-18 .

Pacto es promesa en forma diferente Semilla Gálatas 3:16-19 .

Promesa renovada a Israel y David.

Israel Éxodo 6:7 ; Deuteronomio 29:12-13 ; Éxodo 31:16-17 ; Levítico 26:44-45 ; Deuteronomio 4:30-31 ; Deuteronomio 28:9-10 ; Éxodo 19:5-6 (ver 1 Pedro 2:5-10 ); ( Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:9-10 ); Éxodo 3:13 ; Éxodo 2:24 ; Éxodo 6:3-5 ; Éxodo 4:31 .

Casa de David 2 Samuel 7 ; 1 Crónicas 22:9 . La promesa a David es paralela a la de los patriarcas ya Israel del éxodo. ¿Es la promesa a David para toda la humanidad como la promesa a Abraham e Israel?

Promesa de los Profetas y Salmos

Salmo 89 (Identidad de la promesa hecha a David, Israel y Abraham).

Las naciones, el Templo y la Promesa Isaías 55:1 ; Isaías 55:3 ; Isaías 56:3-7 ; Mateo 21:13 ; Marco 11:17 ; Lucas 19:46 ; Zacarías 14:16-21 . Naciones subiendo a Jerusalén para adorar en la fiesta de los tabernáculos.

GRAMO.

Promesa y el Mesías Isaías 4055; Isaías 55:3 1 Reyes 2:4 ; 1 Reyes 8:25 ; 1 Reyes 9:5 ; Isaías 41:8 ; Isaías 43:5 ; Isaías 44:3 ; Isaías 45:19-25 .

La promesa es para las naciones Isaías 39-66; Siervo como Israel Isaías 41:8-10 ; Isaías 42:18-19 ; Isaías 43:9-10 ; Isaías 44:1-3 ; Isaías 44:21 ; Isaías 45:4 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:3 ; Romanos 9:6-8 .

Isaías 42:1-4 , Mateo 12:18-21 .

Isaías 52:13-15 , Hechos 8:32-33 ; Luz a las naciones Isaías 49:6 .

PromesaReino de Dios (Reino y el Mesías)

Isaías 9:7 ; Isaías 11:6-9 ; Ezequiel 34:24-31 ; Isaías 4:2-6 ; Daniel 2:44-45 ; Daniel 7:27 ;

Mesías como persona venidera Mateo 11:3 ; Mateo 21:9 ; Mateo 23:39 ; Lucas 7:19-20 ; Lucas 19:38 ; Juan 6:14 ; Juan 11:27 ; Juan 12:13 ; Hechos 19:4 ; Joel 3:12 ; Joel 2:28-32 ; Hechos 2:14 :14ff; Abdías 1:14-16 ; Amós 3:14 ;

Día de Yahvé Mateo 24:31 ; 1 Tesalonicenses 4:16 ; Hechos 2:17 ; 2 Timoteo 3:1 ; Hebreos 1:2 ; 2 Pedro 3:10-12 ; 1 Tesalonicenses 5:2-4 ; Mateo 9:22 ; Mateo 11:22-24 (Ver Ladd'S, Jesus and the Kingdom).

Escatología en la literatura intertestamentaria.

Escatología del Libro de Enoc.

Escatología de las Similitudes

Escatología judía en tiempos de Jesucristo (ver Voltz-' Eschatology).

METRO

Parusía en la Enseñanza de nuestro Señor.

Responde a Caifás.

Profecías de la caída de Jerusalén.

parábolas.

NuevoIsrael.

Goyyim.

II.

Escatología del NT desde el siglo XIX. Escatología:

Derivado de eschaton, las últimas cosas. Usado solo desde el siglo XIX.

La intervención definitiva de Dios en la historia por medio de Cristo Jesús.

El NT generalmente considera que se despliega en dos fases distintas delineadas por la primera y la segunda venida de Cristo.

La escatología bíblica se puede subdividir en personal (destino último del individuo), colectiva (nacional en el AT, Cuerpo, es decir, Iglesia en el NT) y cósmica (estado final del universo).

La comprensión bíblica es mucho más comprensiva en su preocupación que el juicio, el cielo y el infierno.

be-'aharit hayyamim, al final de los días, es decir, al final de la historia, o simplemente en los últimos tiempos? La pregunta es cuál es la relación de la historia con la escatología. (B Wawter, Apocalyptic: Its Relation to Prophecy, CBQ, 1960, Vol. 22; J Barr, Biblical Words for Time. London, 1962; O Cullmann, Christ and Time. Phil. Westminster.

GRAMO.

La visión bíblica del tiempo como lineal en el sentido de implicar una concepción teleológica de la historia, es decir, la historia de Israel, la Iglesia y el universo, es una historia con un comienzo definible, moviéndose hacia una meta determinada, determinada por el poder y la providencia de Dios.

Por otro lado, la visión bíblica del tiempo no es lineal si ese término implica un proceso evolutivo.

El Fin se basa en un conjunto de sucesos en el pasado por los cuales la salvación se ha logrado esencialmente en la muerte y resurrección de Jesucristo.

El futuro está determinado por eventos cruciales de la historia del NT involucrados en la persona de Cristo. La escatología es inseparable de Cristo y de su misión redentora.

A. Ritschl eliminó el elemento escatológico de la enseñanza de Jesús. AR afirmó que Jesús había predicado un Reino de Dios invisible puramente espiritual existente en las almas de los hombres. Véase P. Hefner, Faith and Vitalities of History (Nueva York: Harper, 1966).

J. Weiss, yerno de AR, y A. Schweitzer redescubrieron el significado de las características escatológicas del Evangelio.

METRO

A. Schweitzer sostuvo que Jesús se creía el Mesías (erróneamente) y que el Reino era inminente. Jesús forzó el tema del Reino y fue crucificado (la escatología completa de Schweitzer).

norte

La reacción de CH Dodd se conoce como escatología realizada. La escatología se ha realizado en la historia en la persona del Jesús histórico. Paul y John introdujeron la escatología realizada en la teología del NT, según Dodd, et al.

Escatología de los sinópticos y en la predicación apostólica.

PAGS

Escatología paulina Dos características que la diferencian de la escatología judía y de la apocalíptica:

El que viene al final de la historia no es un desconocido sino el Jesús histórico glorificado (Kummel, Promesa y Cumplimiento).

La escatología del NT es consistente y depende del pensamiento del AT para la mayoría de sus concepciones e imágenes. La tensión entre el ya y el todavía no. por ejemplo, 2 Pedro 3:4 . ¿Dónde está ahora la promesa de su venida? Nuestros padres han sido sepultados, pero aún así todo continúa exactamente como siempre ha sido desde el comienzo del mundo.

Conversión de la dificultad de Israel para convertir a los judíos de la diáspora.

Imágenes apocalípticas (ref. Imágenes sinópticas), ej. 1 Tesalonicenses 1:10 ; 1 Tesalonicenses 4:13-18 ; 2 Tesalonicenses 2:1-10 ; 1 Corintios 2:6 ; 1 Corintios 15:23-28 ; 2 Corintios 4:4 ; Colosenses 2:14 ; Efesios 1:22 .

Salvación la redención de nuestro cuerpo Romanos 8:23 ; 1 Tesalonicenses 5:8 ; II Tes. 2:18; Filipenses 2:12 ; 2 Corintios 6:2 ( Isaías 49:8 ; 2 Corintios 6:2 ); Romanos 13:11 ; Efesios 2:5-8 ; 2 Timoteo 1:9 ; 2 Timoteo 4:18 ; Tito 3:5 .

Parousia, apocalipsis, epiphaneia 1 Tesalonicenses 2:19 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ; 1 Tesalonicenses 4:15 ; 1 Tesalonicenses 5:23 ; 2 Tesalonicenses 2:1 ; 2 Tesalonicenses 2:8-9 ; 1 Corintios 15:23 ; 2 Tesalonicenses 1:7 ; 1 Corintios 1:7 .

Juicio 1 Tesalonicenses 5:2 ; 2 Tesalonicenses 2:2 ; 1 Corintios 1:8 ; 1 Corintios 5:5 ; 2 Corintios 1:14 ; Filipenses 1:23 ; 2 Corintios 5:8-10 .

Para una excelente bibliografía sobre la escatología paulina, véase B. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens (París, 1956), pp. xxiii xxix; y HAA Kennedy, St. Paul's Conception of the Last Things (Londres, 1905), y G. Voss, Pauline Eschatology (Grand Rapids: Eerdmans, pb).

Jesús y el Futuro (Escatología de los Sinópticos)

La escatología de Juan el Bautista Mateo 3:10 :10f; Lucas 3:10-14 .

Mateo 4:14-16 ; Mateo 10:23 ; Mateo 13:24-30 ; Mateo 13:37-40 ; Mateo 25:1-13 ; Mateo 27:51-53 ( Mateo 24 considerado en otra parte).

Lucas 1:69 Evangelio de Salvación ; Lucas 1:71 ; Lucas 1:77 ; Lucas 2:30 ; Lucas 3:6 ; Lucas 19:9 salvador Lucas 1:47 , Lucas 2:11 .

Marco 1:21-27 ; Marco 2:1 , Marco 3:6 ; Marco 3:11-12 ; Marco 5:1-17 ; Marco 7:24-30 ; Marco 9:14-29 .

JM Robinson, El problema de la historia en Mark (Londres, 1957); E. Best, La tentación y la pasión. (Cambridge, 1965); Talla Beasley Murray, Jesús y el futuro (Nueva York: MacMillan).

Escatología Juanina Juan 12:31 krisis aspectos de Jesús-' ministerio. Véase J. Blank, Crisis: Freiburg, 1964; P. Ricca, La Escatología del Cuarto Evangelio, (Zurich, 1966). El Apocalipsis es el único libro profético en el NT. El tema central es el señorío escatológico del Señor resucitado (ver mi El vidente, el Salvador y el salvado).

El significado del futuro ha sido creado y revelado por Jesucristo.
tercero

Maranatha: ¡El Rey Viene!

Y será predicado este evangelio del reino en toda la tierra, para testimonio a todas las naciones; y entonces llegará el final. Mateo 24:14

Ven Señor Jesús Apocalipsis 22:20

¡Cristo viene! El tiempo entre Su primera y última venida (la segunda venida no es un término bíblico) son los últimos días. (Leer Mateo 2425; Marco 13 ; Lucas 21 ; MI Thess.; y el Apocalipsis). El nuestro es el día de la inseguridad y los profetas de todas partes, de todos los espectros, desde los practicantes del ocultismo hasta Edgar Cayce y Jean Dixon, revelan los secretos del futuro. ¿Qué dice la Palabra con respecto a estas señales?

La venida de nuevo de Jesucristo

Términos del Nuevo Testamento para la Segunda Venida.

Presencia Personal (Gr. Parousia) denota tanto una llegada como una presencia consecuente 1 Tesalonicenses 4:15 ; Mateo 24:27 ; 2 Tesalonicenses 2:8 ; Mateo 24:38-39 ; 2 Pedro 3:12-13 .

Ven (gr. Erchomai ) para venir de un lugar a otro Mateo 24:30 ; Mateo 25:6-13 ; Mateo 24:37 ; Mateo 24:44 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ; 2 Tesalonicenses 1:8-10 ; Apocalipsis 22:7 ; Apocalipsis 22:12 ; Apocalipsis 22:20 . Esté atento y atento.

Llegar (Gk. Heko) en contraste con erchomai enfatiza el punto de llegada Mateo 24:14 ; 2 Pedro 3:10 ; Hebreos 10:37 ; Apocalipsis 2:15 . Esperanza para los cristianos y advertencia para los perdidos.

Revelación (gr. Apokalupsis) una manifestación, descubriendo y revelando Romanos 2:5 ; Romanos 8:19 ; 1 Corintios 1:7 ; 2 Tesalonicenses 1:7-8 ; 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:13 ; 1 Pedro 4:13 ; Lucas 17:26-30 ; 1 Pedro 1:5 . El Apocalipsis trae el juicio final a los perdidos y la paz y el gozo finales a los santos.

Aparición (Gr. Epifanía)- una aparición o un resplandor 2 Tesalonicenses 2:8 ; 1 Timoteo 6:13-14 ; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:8 ; Tito 2:12-13 .

El Día de Cristo: En estos postreros días Joel 2:28-32 ;

Hechos 2:16-21 ; Hebreos 1:1-2 ; 1 Corintios 10:11 ; 1 Pedro 1:20 ; 1 Juan 2:18 .

Día del Hijo del Hombre Lucas 17:24 ; Lucas 17:30 .

Día del Juicio Mateo 10:15 .

Día de la Ira Romanos 2:15 .

Día de Nuestro Señor Jesucristo 1 Corintios 1:8 ; 1 Corintios 5:5 ; Filipenses 1:6 .

Día de Cristo Filipenses 1:6 ; Filipenses 1:10 ; Filipenses 2:16 .

Día del Señor I Tes.

Día de la Visitación 1 Pedro 2:12 .

8vo.

Día de Dios 2 Pedro 3:12 .

Gran Día Judas 1:6 .

Día de Redención Efesios 4:30 .

Día de la Venganza Isaías 61:2 .

El Día 1 Corintios 3:13 ; Hebreos 10:25 ; Mateo 24:36 .

Vejez y orden mundial.

Nueva Era y Nuevo Orden Mundial.

Los creyentes viven en los últimos días en los que ha llegado el fin de los tiempos, pero el último día, el final del siglo todavía se encuentra en el futuro. ( Mateo 13:39-40 ; Mateo 13:49 ; Mateo 24:3 ; Mateo 28:20 ; Juan 6:39 ; Juan 6:44 ; Juan 6:54 ; Juan 12:48 ; 1 Corintios 10:11 ; 2 Timoteo 3:1 ; Hebreos 1:2 ; Hebreos 9:26 ; 1 Pedro 1:5 ; 1 Pedro 1:20 ; 2 Pedro 3:3 ; 1 Juan 2:18 ; Judas 1:18 ).

Dos Edades: (1) Esta edad ( Houtos ho aion; ho nun aion)-', (2) la Edad Presente ( ho enestos aion) Mateo 12:32 ; Mateo 13:22 ; Lucas 16:8 ; Romanos 12:2 ; 1 Corintios 1:20 ; 1 Corintios 2:6 ; 1 Corintios 2:8 ; 1 Corintios 3:18 ; 2 Corintios 4:4 ; Gálatas 1:4 ; Efesios 1:21 ; Efesios 2:2 ; Efesios 6:12 ; 1 Timoteo 6:17 ; 2 Timoteo 4:10 ; Tito 2:12 .

Esa Era ( ho aion ekeinos); La Era Futura ( ho aion mellon; ho aion erchomenos ) Mateo 12:32 ; Lucas 18:30 ; Lucas 20:35 ; Efesios 2:7 ; Hebreos 6:5 . (Dalman, The Words of Jesus, I, pp. 132-46 Kosmos nunca usó el término mundo futuro).

Carácter cristocéntrico de la Escatología del NT: (1) Resurrección; (2) Sentencia. Como consecuencia de la Parusía de Cristo.

Las realidades de la vida futura se sienten tan vívida e intensamente como existentes en el cielo y desde allí operativas en la vida del creyente.

Anticipación Efesios 1:3 ; Efesios 1:20-22 ; Efesios 2:6 ; Efesios 3:9-10 ; Efesios 6:12 .

Realización Filipenses 2:5-11 ; Filipenses 3:20 ; Colosenses 1:15-17 ; Colosenses 3:2 ;

Hebreos 1:2-3 ; Hebreos 2:5 ; Hebreos 3:4 ; Hebreos 6:5-11 ; Hebreos 7:13-16 ; Hebreos 9:14 ; Hebreos 11:10-16 ; Hebreos 12:22-23 .

El Rey que viene (Parusía ) nunca se aplicó a la Encarnación 2 Tesalonicenses 2:8 ; 2 Timoteo 1:10 ; 2 Timoteo 4:1 ; Tito 2:11-13 ; 1 Tes. 6:14 sólo para venir de nuevo, es decir, culminación final (Primer advenimiento/Segundo advenimiento aparece sólo en Test, of 12 Patriarchs, Test, of Abraham 92:16).

GRAMO.

Señales que preceden a su venida

características

una.

Repentino Rev. 22:29; Lucas 17:24 .

inesperado Mateo 24:39 ; Lucas 12:40 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ; Apocalipsis 16:15 .

Visible por todos Apocalipsis 1:7 .

es decir.

Oído por todos Mateo 16:27 ; Marco 13:26 ; 2 Tesalonicenses 1:7 .

mi.

Acompañado de ángeles y nubes Mateo 16:27 ; Mateo 24:30-31 ; Mateo 25:31-32 .

Calamidades y filiaciones.

resultados

una.

Obra completa de primera venida Hebreos 9:28 .

Salvación completa Hebreos 9:28 .

Separación completa y definitiva Mateo 24:37-39 .

es decir.

Reino 1 Corintios 15:24 ; Romanos 8:20-21 ; 2 Pedro 3:7 .

mi.

Derrota de Satanás Apocalipsis 12:10-12 ; Apocalipsis 20:3 ; 2 Tesalonicenses 2:8 .

Propósito de Dios obrado en la historia Mateo 12:32 ; Marco 10:30 ; Lucas 20:34 .

Milenio y Señales de los Tiempos: Apocalipsis 20:4 ; Salmo 56:8 ; Hechos 1:7 ; Mateo 12:38 ; Mateo 16:4 ; Lucas 11:29 ; Marco 8:12 ; Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 21 .

una.

un millennial

Premilenial (Dispensacional, por ejemplo, la Biblia de Referencia Scofield y el Gran Planeta Tierra Tardío, etc.).

Posmilenial págs. 438-457; y el Milenio de Boettner . (Ver Strauss, Vidente, Salvador y los Salvados ) .

ProfetasIsaías, Zacarías, Ezequiel, Daniel, et al.

Reino e Iglesia (uso de Reino y Mateo 16:16 16:16f; Isaías 4066.)

2. Pacto (Hebreos 89; Jeremias 31:31 ).

Israel y la Iglesia ( Romanos 8:9 , Romanos 8:10 ; Gal.)

significado de eterno

tribulación

Anticristo y hombre de pecado

juicio

8vo.

Resurrección (Primera y Segunda)

Heaven and Hell (Ver estudio de Strauss, especialmente pp. 455-457).

Conflicto (1) La parusía vendrá repentina e inesperadamente; (2) Venid anunciados por estas señales; (3) Esta generación2 hace referencia a 2 problemas diferentes. Marco 13:30 estas cosas (a. dem. pron. eso); Marco 13:32 aquel día o aquella hora (b. dem. pron. pero) Marco 13:28-29 parábola anterior. Estas cosas y la parusía se distinguen.

Pregunta: ¿Cuánto estas cosas ( Marco 13:20 : Lucas 21:31 ) todas estas cosas ( Mateo 24:33-34 ; Marco 13:30 ), todas las cosas ( Lucas 21:32 ) pretende encubrir lo descrito en el discurso precedente.

Respuesta: depende de ¿Jesús se refiere a 2 crisis oa 1? una. ZahnSigns cubre solo Mateo 24:4-14 . Lo que se relaciona después, a saber. la abominación desoladora, la gran tribulación, los falsos profetas y cristos, las conmociones en los cielos, la señal del hijo del hombre, todo esto pertenece al fin.

Predicción cumplida en Jesús-'¿Mundo o Nuestro?

Marco 13:15-29 subsumir bajo el Fin? Comparar con Marco 13:4-14 Señales.

Problema de la existencia del Templo y del culto del Templo tal como se presupone en los últimos días inmediatamente anteriores a la parusía.

La abominación desoladora tomada de Deuteronomio 8:13 ; Deuteronomio 9:27 ; Deuteronomio 11:31 ; Deuteronomio 12:11 . destrucción de la ciudadTemplo profanación del sitio del templo al establecer la huida de la idolatría de Judea

Recurrencia de dificultad 2 Tesalonicenses 2:3-4 donde se representa al hombre de pecado sentado en el templo de Dios y en Apocalipsis 11:12 donde templo de Dios, y altar y el atrio que está fuera del templo y la ciudad santa ( entre la sexta y la séptima trompeta).

No es fácil concebir la predicación del Evangelio a todas las naciones como parte de la vida de esa generación ( Mateo 24:13 ; Romanos 1:13 ; Romanos 10:18 ; Romanos 15:19-24 ; Colosenses 1:6 ; 1 Timoteo 3:16 ; 2 Timoteo 4:17 ).

una.

Predicando a todas las naciones

Predicando a los gentiles

El discurso de Jesús se relaciona con 2 cosas:

una.

Destrucción de Jerusalén y el Templo

Fin del mundo

Signos (negativo Marco 13:5-8 ; positivo Mateo 13:9-13 ).

una.

Señales de destrucción de Jerusalén y del Templo Mateo 13:14-17 .

Abominación desoladora en el período anterior a la catástrofe nacional.

Señales de parusía Mateo 13:24-27 .

es decir.

La actitud ante la crisis nacional se define en la parábola de la higuera.

mi.

Actitud hacia la parusía Mateo 13:32-37 .

Eventos que preceden a la venida de nuevo:

Enseñanza uniforme de Jesús, Pedro, PabloIsrael Mateo 23:39 ; Lucas 13:35 ; Hechos 1:6-7 ; Hechos 3:19-21 .

Temporadas de refrigerio y tiempos de restauración de todas las cosas dependiendo del envío escatológico de Cristo a Israel y del arrepentimiento, conversión y borrado de los pecados de Israel Romanos 11 La incredulidad de Israel: (1) Ahora bien, en Israel una elección según la gracia; (2) Futura conversión extensiva de Israel Romanos 11:5 ; Romanos 11:25-32 .

anticristo venidero

una.

1 Juan 2:18-22 ; 1 Juan 4:3 ; 2 Juan 1:7 (es decir, en Sinópticos, Pablo y Apocalipsis).

Venida sinóptica de falsos cristos y falsos profetas ( Marco 13:6 ; Marco 13:22 ).

La visión de Pablo del Contracristo: 2 Tesalonicenses 2:6-8 ( 2 Tesalonicenses 2:9-12 ) ej. Gunkel, Bousset cuyas obras han sido reimpresas, afirman el origen del concepto de lucha final entre Dios y el gran enemigo encontrado en el mito del caos conquistado por Marduk, i.

e., lo que había sucedido al principio del mundo se transfiere al final (compárese con el AT, por ejemplo, Ez., Dan. y Zac.) Note también la concepción de un solo enemigo en Apoc. Baro. Job 40:1-2 que acusa concepción de 4 Esdras Plurals falsos Cristos y falsos profetas, e instigadores de la abominación desoladora. ( 1 Juan 2:18-22 ; 2 Juan 1:7 el espíritu del anticristo y el misterio de la iniquidad ya está en acción.

) Misma expectativa en Apocalipsis 13:3 ; Apocalipsis 13:12-14 ; Apocalipsis 17:8 ; Apocalipsis 17:10-17 ; 2 Tesalonicenses 2:9-12 .

es decir.

Obra de Satanás: Carácter sobrenatural de la actividad de Satanás en el mundo (el inicuo, el hombre de pecado, el poder de señales y prodigios para acreditar una mentira. (gen. pseudous).

mi.

¿Quién es el estorbo en 2 Tesalonicenses 2:7 ?

La abominación desoladora conectada con la apostasía por falsa enseñanza ( Marco 13:22-23 ; el inicuo y los efectos destructivos del error 2 Tesalonicenses 2:9-12 ).

GRAMO.

Evangelion, anticristo y Apostasía, Las fuerzas del mal se fortalecen hacia el final ( Mateo 24:27 ss; Lucas 17:24 ss; 1 Tesalonicenses 5:2-3 ; 2 Tesalonicenses 1:7 .

Resurrección y la Venida Nueva de Cristo.

Hacer Historia El Poder de la Resurrección:

Resurrección y Regreso Lucas 20:35 ; Juan 6:40 ; 1 Tesalonicenses 4:16 ; 1 Tesalonicenses 3:13 .

Resurrección del Verbo Egeirein para despertar; Anistanai para resucitar (Resurrección y el Espíritu Isaías 26:19 ; Deuteronomio 12:2 ).

Resurrección un solo evento. El NT no enseña en ninguna parte, como supone el milenio (milenio), una resurrección en dos etapas, una en la venida de los cristianos vivos y muertos, y una segunda al final del milenio. Los pasajes que supuestamente enseñan una doble resurrección son: Hechos 3:19-21 ; 1 Corintios 15:23-28 ; Filipenses 3:9-11 ; 1 Tesalonicenses 4:13-18 ; 2 Tesalonicenses 1:5-12 ; Apocalipsis 20:1-6 ( Hechos 3:21 debe recibir tiempo presente, no futuro; tiempos de restauración de todas las cosas; y tiempos de refrigerio.)

Dos Órdenes: Dos tagmata 1 Corintios 15:23-28 .

una.

Dos órdenes no creyentes y no creyentes

Dos órdenes son Cristo y los cristianos.

¿Posible exclusión y reinado provisional? 1 Tesalonicenses 4:13-18 ( 1 Tesalonicenses 4:14 se garantiza la resurrección); 2 Tesalonicenses 1:5-12 .

Resurrección para todos los creyentes Filipenses 3:9-11 .

Reinado Milenario de Cristo Apocalipsis 20:1-6 .

una.

Primera Resurrección Apocalipsis 19 .

Segunda resurrección espiritual, física (comparar resurrección en I Tes. y I Cor.) (Véase la bibliografía de Straus sobre la resurrección en Orr's Resurrection, reimpresión de College Press y mi artículo The Resurrection as a History-Making Event).

Naturaleza del Cuerpo de Resurrección 1 Corintios 15:35-58 , 1 Corintios 15:35 ¿Con qué clase de cuerpo vienen? Respuesta de 1 Corintios 15:50 ss.

Un Tiempo Señalado: Juicio

Día del Juicio Mateo 7:22 ; Mateo 10:15 ; Mateo 24:36 ; Lucas 10:12 ; Lucas 21:34 ; 1 Corintios 1:8 ; 1 Corintios 3:13 ; 2 Timoteo 4:8 ; Apocalipsis 6:17 (p. ej. AT El día de Yahvé).

NT no habla de juicio después de la muerte, ni siquiera Hebreos 9:27-28 .

Reconoce dos grupos condenados y salvos ( Mateo 25:33-34 ; Juan 5:29 ).

Grado de culpa basado en el conocimiento de la voluntad Divina poseída en vida ( Mateo 10:15 ; Mateo 11:20-24 ; Lucas 10:12-15 ; Lucas 12:47-48 ; Juan 15:22-24 ; Romanos 2:12 ; 2 Pedro 2:20-22 .)

Descripciones de destrucciónfuego eterno Mateo 18:8 ; Mateo 25:41 ; Judas 1:7 ; castigo eterno Mateo 25:36 ; destrucción eterna 2 Tesalonicenses 1:9 ; juicio eterno Marco 3:29 ; Hebreos 6:2 ; fuego inextinguible Mateo 3:12 ; gusano que nunca muere Marco 9:43-48 ; el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos Apocalipsis 14:11 ; atormentado día y noche por los siglos de los siglos Apocalipsis 20:10 .

Inmortalidad condicional instó a través de términos apoleia, perdición; phtora, corrupción; olethros, destrucción; tánatos, muerte. Ambos testamentos usan estos términos en el sentido del estado indeseable de existencia, no de inexistencia.

Restauración de Todas las Cosas Cumplimiento de las Promesas a Israel. Apokatastasis pontón solo Hechos 3:21 nunca se usa en sentido de universalismo absoluto, sino más bien de cumplimiento. El universalismo como cósmico no todos los individuos, por ejemplo, Romanos 5:18 ; 1 Corintios 15:22 ; 1 Corintios 15:28 ; Efesios 1:10 ; Colosenses 1:20 .

Reino, Vida y Gloria Cielo Nuevo y Tierra Nueva Isaías 6166; Apocalipsis 1921; 2 Pedro 3:6 ; Romanos 8:18-22 .

8vo.

Segunda oportunidad y estado intermedio entre la muerte y la consumación del Reino de Dios. ( 1 Pedro 3:19-21 ; 1 Pedro 4:6 ).

una.

Castigo, Persona y Lugar ( Gehenna Mateo 5:22 ; Mateo 5:29-30 ; Santiago 3:6 ; Abussos Lucas 8:31 ; Romanos 10:7 ; Apocalipsis 9:1-2 ; Tartaroun 2 Pedro 2:4 ; Hades , Seol Mateo 11:23 ; Mateo 16:18 ; Hechos 2:27-31 ; 1 Corintios 15:55 ; Apocalipsis 1:18 ; Apocalipsis 6:8 ; Apocalipsis 13:14 ; Lucas 16:23 único pasaje donde se localiza el concepto .

Maranata

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