Commentaire Biblique de la chaire
Nombres 11:4-35
EXPOSITION
KIBROTH HATTAAVAH (Nombres 11:4).
La multitude mixte. Hébreu, ha-saphsuph, le rassemblé; le rift-rad, ou canaille, qui avait suivi la fortune d'Israël hors d'Égypte, où ils avaient probablement été eux-mêmes des étrangers et des esclaves. La nature, le nombre et le sort de cette populace sont une question de pure conjecture et d'une certaine perplexité. Il ne semble pas y avoir de place pour eux dans les règlements établis pour Israël, et ils ne sont mentionnés nulle part ailleurs qu’à Exode 12:38. Dans Le Exode 24:10, nous lisons le fils d'une femme israélite par un père égyptien, et cela pourrait nous conduire à supposer qu'une grande partie de la "multitude mixte" était le progéniture de telles alliances gauchers. Ces métis, selon la règle générale en pareil cas, suivraient leurs mères; ils seraient regardés avec mépris par les Juifs de sang pur, et accompagneraient la marche comme des suspensions des diverses tribus avec lesquelles ils étaient liés. Quant à leur sort, on peut probablement conclure, de la raison des choses et de l'absence de tout autre avis à leur sujet, qu'ils ont retrouvé le chemin de l'esclavage et des indulgences de l'Égypte; ils n'étaient liés par aucune contrainte aussi forte et animés par aucun sentiment national tel que le vrai peuple du Seigneur. Et les enfants d'Israël ont pleuré à nouveau. Cette expression, encore une fois (hébreu, שׁוּב, utilisé adverbialement), semblerait pointer vers d'anciens pleurs, et cela se retrouve généralement dans le "murmure" dont ils avaient été coupables dans le désert du Sin (Exode 16:2, Exode 16:3). Ceci, cependant, n'est pas satisfaisant pour plusieurs raisons: premièrement, parce que cet événement était trop éloigné, ayant eu lieu il y a plus d'un an; deuxièmement, parce qu'il n'y a aucune mention de «pleurs» à ce moment-là; troisièmement, parce que le sujet de la plainte à ces deux occasions était vraiment tout à fait différent: alors ils ont murmuré sans foi la famine blanche qui les regardait apparemment en face; maintenant ils pleurent avidement en l'absence de luxe dont on se souvient. Il est donc beaucoup plus probable que l'expression se réfère à la «plainte» qui venait d'avoir lieu à Tabeerah. C'était vraiment merveilleux que le châtiment alors infligé n'ait pas arrêté le péché; merveilleux qu'il éclate à nouveau sous une forme aggravée presque immédiatement. Mais telle était l'obstination de ce peuple, que la vengeance divine, qui n'affecta peut-être que quelques-uns, et ne dura qu'un bref instant, ne fut pas suffisante pour faire taire leur méchante clameur. Qui nous donnera de la viande à manger? בָּשָׂר— Septante, κρέα — signifie viande de chair en général. Ils avaient des troupeaux et des troupeaux il est vrai, mais ils étaient sans doute soigneusement conservés, et leur augmentation ne suffirait guère plus que pour le sacrifice; personne ne rêverait de les abattre pour manger ordinaire.
Nous nous souvenons du poisson, que nous avons mangé librement en Egypte, c'est-à-dire; gratuitement. C'était sans doute une exagération de la part des murmures, mais il est attesté par les écrivains classiques que les poissons grouillaient dans les eaux du Nil et ne coûtaient presque rien. Concombres. קִשֻׁאִים. Les voyageurs égyptiens parlent de concombres d'une douceur et d'une saveur particulières comme fructus dans Egypto omnium vulgatissimus. Melons. hsilgnE: egaugnaL \ אַבַטִּחִים}. Les pastèques, encore appelées battieh, poussent en Egypte, comme dans toutes les terres chaudes et humides, comme les mauvaises herbes, et sont autant le luxe des plus pauvres que des plus riches. Poireaux. חָצִיר. Ce mot signifie généralement herbe (comme dans Psaume 104:14), et peut le faire lièvre, car les Egyptiens modernes mangent librement une sorte de trèfle des champs. La Septante, cependant, le traduit par τὰ πράσα, poireaux ou ciboulette, ce qui correspond mieux au contexte. Pline (Nat. Hist. 19:33) en parle comme "laudatissimus porrus in Egypto". Oignons. בְּצָלִים. Ail. שׁוּמְים. Ceux-ci sont mentionnés dans le passage bien connu d'Hérodote (2.125) comme constituant la nourriture de base des ouvriers des pyramides; ceux-ci forment encore une grande partie du régime alimentaire des classes laborieuses en Egypte, comme dans d'autres pays méditerranéens. Si nous regardons ces différents aliments ensemble, si naturellement et inartificiellement mentionnés dans ce verset, nous trouvons un argument fort en faveur de l'authenticité du récit. Ce sont exactement les luxes qu'un ouvrier égyptien de l'époque aurait réclamé s'il en était privé; ce ne sont pas les luxes qu'un Juif de Palestine convoiterait, ou même penserait. Les mots mêmes utilisés ici pour le concombre, le melon et l'ail étaient probablement égyptiens, car ils peuvent encore être reconnus dans les noms communs de ces légumes en Égypte.
Notre âme est séchée. Cette déclaration exagérée exprimait leur envie de la nourriture juteuse et savoureuse à laquelle ils avaient pensé, et qui était évidemment inaccessible dans le désert. Il y a chez l'homme un besoin physique de variété de régimes alimentaires, et en particulier de condiments et de saveurs auxquels il a été habitué toute sa vie, ce qui fait de leur manque une véritable épreuve. Il n'est pas nécessaire de condamner les Israélites pour ressentir très vivement la perte de leur nourriture habituelle, qui est notoirement la seule chose que les classes les plus pauvres sont le moins capables de supporter; il suffit de les condamner pour avoir rendu cette perte plus importante que tout leur gain. Il n'y a rien du tout, à côté de cette manne, sous nos yeux. Plutôt, «nous n'avons rien (אֵין כֹּל) sauf que notre œil (tombe) sur cette manne». Ces mots graphiques parlent des regards nostalgiques qui tournaient dans tous les sens après les délices habituels, pour tomber avec dégoût sur l'inévitable manne. Il leur était très ingrat de parler de façon désobligeante de la manne, qui était une nourriture bonne et saine, et suffisante pour les maintenir en santé et en force; mais il est inutile de nier que la manne réservée aux personnes habituées à une alimentation riche et variée ait dû être extrêmement éprouvante tant pour le palais que pour l'estomac (cf. Nombres 21:5).
La manne était comme la graine de coriandre. Sur le nom et la nature de la manne, voir Exode 16:31. On suppose généralement que la brève description insérée ici visait à montrer le caractère déraisonnable des plaintes populaires. Il n'y a aucune trace d'un tel but. Dans la mesure où la description transmet de nouvelles informations, elle a été simplement suggérée par l'occurrence du mot «manne», selon le style naïf du récit. Si un but moral doit être assigné à cette digression, ce serait plutôt de suggérer que le peuple avait une réelle tentation de se plaindre. On oublie souvent que, bien que la manne soit surnaturelle, du moins quant à la quantité et à la régularité de son approvisionnement, elle ne contenait cependant aucun élément surnaturel en tant qu'article de nourriture. Si nous ne devions vivre que de gâteaux parfumés au miel ou à l'huile d'olive, il est certain que nous les trouverions bientôt pâles sur notre appétit. Aux yeux du psalmiste, la manne est apparue comme la nourriture des anges (Psaume 78:25); mais alors le psalmiste n'avait pas vécu de manne tous les jours pendant un an. Nous devons nous rappeler, dans ce cas comme dans de nombreux autres cas, que les Israélites ne seraient pas "nos modèles" (τύποι ἡμῶν, 1 Corinthiens 10:6) s'ils n'avaient pas succombé au réel tentations. Comme la couleur du bdellium. Voir sur Genèse 2:12. Comme personne ne sait rien du tout sur le bdellium, cela n'ajoute rien à notre connaissance de la manne. La Septante a ici εἷδος κρυστάλλου, «l'apparence de la glace», ou peut-être «du givre». Comme il traduit le bdellium en Genèse 2:12 par ἄνθραξ (anthrax), il est probable que la comparaison avec la glace ici soit due à une certaine tradition sur la manne. Prenant ce passage en relation avec Exo 16: 1-36: 81, nous pouvons raisonnablement supposer qu'il était d'un blanc opalescent, de la même couleur probablement que celle mentionnée à propos de la manne dans Apocalypse 2:17.
Et les gens… l'ont moulu dans des moulins. Cette information sur la préparation de la manne est nouvelle. On peut supposer qu'au début les gens l'ont mangé dans son état naturel, mais qu'ensuite ils ont découvert comment le préparer de différentes manières dans un souci de variété. Petites moulins à main et mortiers pour la préparation du grain qu'ils auraient emportés de leurs maisons égyptiennes. Comme le goût de l'huile fraîche. Dans Exode 16:31, on dit qu'il a eu le goût de gaufrettes faites avec du miel. Rien n'est plus impossible à décrire de manière adéquate qu'un goût frais. Il suffit de noter que les deux choses suggérées par le goût de la manne, le miel et l'huile, présentent le plus grand contraste possible avec la nourriture lourde ou salée dont ils se souvenaient en Egypte.
Et quand la rosée est tombée,… la manne est tombée dessus. Nous savons d'après Exode 16:14 que lorsque la rosée s'est évaporée le matin, elle a laissé un dépôt de manne sur le sol; on apprend ici que la manne est tombée sur la rosée pendant la nuit. Maintenant, la rosée se dépose dans la fraîcheur de la nuit sous un ciel clair, quand le rayonnement de chaleur se poursuit sans interruption depuis la surface de la terre; il est donc clair que la manne a été laissée tomber d'une certaine manière au-delà de l'expérience humaine depuis les airs supérieurs. Quel lien physique possible il pourrait y avoir entre la rosée et la manne, nous ne pouvons pas le dire. Pour l'esprit non averti, cependant, la rosée semblait venir plus directement que tout autre don de la nature du ciel clair qui sous-tend le trône de Dieu; et ainsi le Juif fut amené à considérer aussi la manne comme venant à lui jour après jour directement devant l'entrepôt du ciel (cf. Psaume 78:23, Psaume 78:24; Psaume 105:40).
Dans toute leur famille. Chaque famille pleure toute seule. Telle était la contagion du mal, que chaque famille était infectée. Comparez Zacharie 12:12 pour une description d'un pleur de caractère similaire, bien que très différent dans sa cause. Chaque homme à la porte de sa tente. Pour que ses pleurs soient entendus par tous. Une démonstration de deuil donc publique et intrusive doit bien sûr avoir été organisée à l'avance. Ils agissaient sans doute ainsi sous l'impression que s'ils se rendaient suffisamment gênants et désagréables, ils obtiendraient tout ce qu'ils voulaient; en cela, comme en bien d'autres, ils se sont comportés exactement comme des enfants mal formés. Moïse était également mécontent. Le mot «aussi» compare et unit clairement son mécontentement à celui de Dieu. Le murmure en effet du peuple était dirigé contre Dieu, et contre Moïse comme son ministre. Le roi invisible et son vice-roi visible ne pouvaient être séparés du point de vue du peuple, et leur exposition concertée de misère était destinée avant tout à l'œil de ce dernier. Il n'était donc pas étonnant qu'une telle conduite ait suscité la colère de Moïse, qui n'avait pas le droit d'être en colère, ainsi que la colère de Dieu, qui avait parfaitement le droit de l'être. en colère. Moïse a péché parce qu'il n'a pas réussi à contenir son tempérament dans les limites exactes de ce qui convient à la créature, et à distinguer soigneusement entre une juste indignation pour la morue et une impatience en colère contre les hommes. Mais il a péché sous une provocation très douloureuse.
Pourquoi as-tu affligé ton serviteur? Ces plaintes passionnées étaient clairement fausses, car exagérées. Dieu n'avait pas confié à Moïse la responsabilité d'amener le peuple en sécurité à Canaan, ou de lui fournir de la chair; et en dehors de ces exagérations, c'était donc une chose égoïste et lâche de s'attarder sur son propre grief, et d'oublier le grave déshonneur fait à Dieu et le terrible danger encouru par le peuple. C'était d'autant plus blâmable en Moïse parce qu'à une occasion antérieure il avait pris sur lui, avec une audace presque périlleuse, pour remonter le moral à Dieu, et pour protester contre la vengeance qu'il menaçait d'infliger (Exode 32:11). En un mot, Moïse s'est oublié lui-même et son devoir de médiateur, et dans son indignation face au péché du peuple a commis le même péché lui-même. C'est une forte note d'authenticité qu'une faute si grave (et pourtant si naturelle) doit être enregistrée avec une simplicité aussi évidente. Comparez les facilités d'Élie (1 Rois 19:1) et de Jonas (Jonas 4:1).
Portez-les dans votre sein, en père nourricier. Il voulait probablement dire que c'était la part et le devoir de Dieu lui-même en tant que Créateur et Père d'Israël. Comparez la lecture, qui est peut-être la bonne, dans Actes 13:18: Τεσσαρακονταετῆ χρόνον ἐτροφοόρησεν αὐτοὺς ἑν τῇ ἐρήμῳ.
Je ne suis pas capable de supporter tout ce peuple seul. Cette plainte, bien que raisonnable en elle-même, montre à quel point le reste de ses propos était déraisonnable. Quelque nombreux qu'il ait pu avoir à partager ses responsabilités, il n'aurait pas pu donner de la chair au peuple, ni lui permettre de vivre un jour dans le désert; cela ne lui avait jamais été imposé.
Tuez-moi, je vous prie, incontrôlable ou «tout à fait». Hébreu, תָרֹג, inf. abdos. Et ne me laisse pas voir ma misère. Je ne vivrai pas pour voir l’échec total de mes espoirs et de mes efforts.
Et le Seigneur dit à Moïse. La dignité divine et la bonté de cette réponse, sinon un témoignage absolument concluant, sont au moins un témoignage très fort, de l'authenticité de ce récit. De quel dieu, à l'exception du Père de notre Seigneur Jésus-Christ, a-t-on jamais été témoin, ou aurait-on jamais pu imaginer, qu'il devrait répondre à l'injustice passionnée de son serviteur avec tant de patience et de bonté? La seule chose dans la prière de Moïse qui était raisonnable, il la permit aussitôt; il passa le reste sans réponse ni reproche, comme s'il n'avait jamais été prononcé. Rassemblez-moi soixante-dix hommes des anciens d'Israël. On ne niera guère que le nombre soixante-dix ait une signification symbolique dans l'Écriture (cf. Exode 1:5; Daniel 9:2, Daniel 9:24; Luc 10:1), bien qu'il soit probablement vain de lui donner une signification précise. Peut-être que l'idée principale de soixante-dix est la plénitude, comme celle de douze est la symétrie (voir sur Exode 15:27). Les derniers Juifs croyaient qu'il y avait soixante-dix nations dans le monde. Il n'y a aucune raison, sauf un désir imprudent de confondre le récit sacré, d'identifier ce rendez-vous avec celui raconté dans Exode 18:21, sq. Et Deutéronome 1:9, sq. Les circonstances et les buts semblent tout à fait distincts: ceux-ci ont été nommés pour assister Moïse dans des affaires purement laïques, pour partager sa charge de juge; ceux-ci pour l'assister en matière religieuse, pour le soutenir en tant que médiateur; ceux-ci utilisaient les dons ordinaires de sagesse, de discrétion et d'autorité personnelle; ce sont les dons extraordinaires de l'Esprit. Il est plus raisonnable de supposer que ces soixante-dix étaient les mêmes hommes qui montèrent au mont Sinaï avec Moïse, et virent le Dieu d'Israël, et mangèrent du repas consacré de l'alliance, environ un an auparavant. À moins qu'il n'y ait une raison décisive contre cela, un ancien qui avait été choisi pour ce privilège religieux élevé ne pouvait pas manquer d'être choisi à cette occasion également; une entrevue avec Dieu lui-même, si mystérieusement et terriblement significative, doit sûrement avoir laissé une empreinte ineffaçable de sainteté sur toute âme digne d'elle. Il serait naturel de supposer que si la sélection actuelle a été faite de novo, les individus sélectionnés étaient personnellement les mêmes. Comparez la note sur Deutéronome 1:5, et pour "les anciens d'Israël" voir sur Exode 3:16. Que tu connais être les anciens du peuple et ses officiers. Sur les officiers (hébreu, shoterim), un ancien ordre dans l'organisation nationale d'Israël, a continué depuis les jours de la servitude, voir Exode 5:6. Le Targ. Copain. paraphrase le mot shoterim par «qui ont été placés sur eux à Mizraim». La Septante a un héros πρεσβύτεροι τοῦ λαοῦ καὶ γρυμματεῖς αὐτῶν, des mots si familiers au lecteur des Évangiles grecs. Les derniers Juifs ont retracé leur Sanhedrim, ou grand conseil de soixante-dix, jusqu'à cette nomination, et ont trouvé leurs eiders et leurs scribes dans ce verset. Il n'y avait, cependant, aucun autre lien historique entre les deux corps que celui-ci: lorsque la monarchie a échoué et que la prophétie s'est éteinte, les dirigeants ecclésiastiques des Juifs ont modelé leurs institutions et adapté leurs titres à cet original ordonné par Dieu.
Je prendrai de l'esprit qui est sur toi, et je le mettrai sur eux. Le Saint-Esprit est un et indivisible. Mais dans le langage des Écritures, «l'Esprit» représente souvent le charisme, ou dons de l'Esprit, et en ce sens, il est librement évoqué comme appartenant à tel ou tel homme. Donc "l'esprit d'Elie" (2 Rois 2:9, 2 Rois 2:15), qui a été transféré à Elisée, pour ainsi dire , par legs. Ce n'était donc pas la présence personnelle à l'intérieur du Saint-Esprit en Moïse que Dieu lui fit partager avec les soixante-dix anciens, car cela ne peut en aucun cas être une question de transfert ou d'arrangement, mais simplement ces charismes ou dons extraordinaires de l'Esprit dont Moïse avait jusqu'ici joui seul en tant que prophète d'Israël. Il est étrange que face à l'enseignement clair de saint Paul dans 1 Corinthiens 12:1, 1 Corinthiens 13:1, et en vue de cas tels que ceux de Saul (1 Samuel 10:10; 1Sa 19: 1-24: 93) et David (1 Samuel 16:13), toute difficulté aurait dû être ressentie à propos de ce passage. Ils porteront le fardeau du peuple avec toi. Il ne semble pas comment ils devaient faire cela, et il n'y a pas non plus de trace de leur travail. Leurs dons, cependant, étaient spirituels, et nous pouvons probablement supposer que leur utilité résidait dans la production et le maintien d'un ton religieux approprié parmi le peuple. La vraie difficulté qui se dressait sur le chemin de Moïse n'était pas une organisation extérieure ou un gouvernement, car cela avait été amplement prévu; elle résidait dans le mauvais ton qui régnait parmi le peuple et menaçait de détruire à tout moment les fondements mêmes de leur espérance et de leur sécurité nationales. Nous pouvons voir dans ces soixante-dix pas vraiment un Sanhedrim pour exercer l'autorité et la discipline, mais le premier commencement de cet ordre prophétique qui a ensuite joué un si grand rôle dans l'histoire religieuse d'Israël et de l'Église chrétienne primitive - un ordre conçu pour le premier. compléter par la liberté et l'originalité de leur ministère les fonctions plus formelles et invariables du sacerdoce. Si telle était la nature de leur utilité, il n'est pas étonnant qu'ils ne soient plus jamais mentionnés; et il est observable qu'une obscurité semblable plane sur l'activité des prophètes du Nouveau Testament, qui formaient pourtant une partie très importante du régime évangélique (cf. 1 Corinthiens 14:29; Éphésiens 2:20).
Sanctifiez-vous contre demain. Par certaines ablutions et en évitant la pollution légale (voir Exode 19:10, Exode 19:14, Exode 19:15). Les gens devaient se préparer comme pour une révélation de la sainteté et de la majesté de Dieu. En vérité, c'était pour une révélation de sa colère et des conséquences amères du péché. Il y a dans les mots, tels qu'interprétés par le résultat, une profondeur de sens très terrible; c'était comme si un traître, ignorant sa perte, était invité à un grand cérémonial le lendemain, lequel cérémonie devait être sa propre exécution. Car c'était bien avec nous en Egypte. Ces paroles fausses et méchantes, dans lesquelles la basse ingratitude du peuple atteignit son plus haut niveau, leur sont répétées dans le message de Dieu avec une sévérité tranquille qui ne donnait aucun signe à leurs oreilles calleuses de la colère qu'ils avaient suscitée.
Mais même un mois entier. Il y a une petite difficulté à propos de ces propos, car les Israélites ne semblent pas avoir fait un long séjour à Kibroth-Hattaavah, et l'approvisionnement miraculeux ne semble pas les avoir suivis. Les mots sont des mots d'ironie et de mécontentement sévères, et n'ont pas besoin d'être littéralement pressés: il suffisait que la nourriture animale leur ait été donnée en quantité suffisante pour avoir gavé toute la nation pendant un mois, s'ils avaient eu l'oreille de continuer à la manger (voir ci-dessous sur Nombres 11:33).
Et Moïse a dit. Moïse ne s'était pas remis de l'humeur impatiente et désespérée dans laquelle la mauvaise conduite du peuple l'avait trahi. Il ne pouvait pas vraiment douter du pouvoir Divin de faire cela, après ce qu'il avait vu dans le désert du Sin (Exode 16:13), mais il parlait avec excitation, voire insolemment, de la misère qui était encore dans son cœur.
Les troupeaux et les troupeaux seront-ils tués? Qu'ils avaient fait sortir d'Égypte avec eux (voir sur Exode 12:32), et qui sans doute ont été soigneusement élevés, en partie pour leur fournir du lait et d'autres produits, en partie afin de maintenir les sacrifices de la loi. Tous les poissons de la mer. Une expression sauvage à partir de laquelle rien ne peut être raisonnablement argumenté quant à la position actuelle du camp.
La main du Seigneur est-elle courte? De sorte qu'il ne peut pas aller assez loin pour remplir ses objectifs. Cette figure de style simple et expressive est adoptée par Isaïe (Ésaïe 1:2; Ésaïe 59:1).
Moïse est sorti, c'est-à-dire; hors du tabernacle. Il n'est pas dit qu'il est allé dans le tabernacle pour porter sa plainte devant le Seigneur, mais le récit implique évidemment qu'il l'a fait (voir sur Nombres 7:89).
Le Seigneur est descendu dans un nuage, c'est-à-dire; dans le nuage qui était le symbole de sa présence perpétuelle avec. leur. À d'autres moments, ce nuage habitait (שָׁכַן) au-dessus du tabernacle, planant régulièrement au-dessus de lui dans l'air clair; mais à certaines occasions, pour une plus grande impression, la nuée est descendue et a rempli le tabernacle, ou du moins son entrée, tandis que Moïse se tenait à l'extérieur (cf. Nombres 12:5 et Exode 33:9; Exode 40:35). Pris de l'esprit qui était sur lui. Pas certainement par colère, ni par voie de diminution de la plénitude de l'esprit qui était en Moïse, mais pour que les soixante-dix puissent participer, et être connus pour participer, à un don originellement et spécialement donné à Moïse. L'intention de la cérémonie était de déclarer de la manière la plus indubitable que les dons des soixante-dix ne devaient être exercés qu'en union avec et en subordination au médiateur d'Israël. Les Targums sont substantiellement corrects dans leur paraphrase: "Le Seigneur a agrandi l'esprit qui était sur lui, et a communiqué aux soixante-dix hommes, les eiders." Théodoret observe très joyeusement sur ce passage: «De même qu'un homme qui allume mille flammes de l'un ne diminue pas la première en communiquant la lumière aux autres, de même Dieu n'a pas diminué la grâce donnée à Moïse par le fait qu'il en a communiqué. aux soixante-dix. " Ils ont prophétisé. Le phénomène mentionné ici pour la première fois était sans aucun doute une déclaration extatique, pas exactement hors du contrôle, mais certainement au-delà de l'origine, de ceux qui prophétisaient. Il ne faut pas le confondre avec cet état d'exaltation calme et spirituelle dans lequel des hommes comme Isaac et Jacob parlaient des choses à venir (Hébreux 11:20; cf. Genèse 27:29; Genèse 49:28). L'hébreu יִתְנַבְּאוּ signifie littéralement «ont été amenés à se répandre», et l'idée fondamentale est que les personnes affectées sont devenues pour le moment des évents pour l'énonciation audible de pensées et d'expressions qui n'étaient pas les leurs, mais celles du Saint-Esprit. Comparez la pensée de Job 32:18 et le cas de Saül et de ses messagers, comme ci-dessus. Quant à la question de ces prophéties, nous pouvons probablement conclure qu'elles étaient de même nature que les déclarations extatiques des langues le jour de la Pentecôte et après; non pas une «prophétie» au sens ordinaire du terme, mais une glorification inspirée de Dieu et la déclaration de ses œuvres merveilleuses (Actes 2:4, Actes 2:11). Et n'a pas cessé. Plutôt, "n'a pas ajouté" ou "répété". וְלֹא יָסְפוּ. Septante, καὶ οὐκ ἔτι προσέθεντο. L'énoncé extatique n'a pas continué ni réapparu. L'histoire du Nouveau Testament nous en fournit sans aucun doute l'explication. Le signe surnaturel ainsi accordé était de peu d'utilité en lui-même, et présentait beaucoup de danger, parce qu'il attirait dans son exposition une attention qui était plutôt due à des choses plus intérieures et plus spirituelles. En tant que signe, il suffisait qu'elle se manifeste une fois sans équivoque devant tout le monde. (cf. 1 Corinthiens 14:22; 1 Corinthiens 13:8). Le charisme permanent du Saint-Esprit que les soixante-dix ont reçu et conservé à partir de ce moment était sans aucun doute le ἀντιλήψις ou κυβερνήσις de 1 Corinthiens 12:28; le don d '«aide» ou de «gouvernance», non pas dans le temps, mais dans l'éducation religieuse et la direction du peuple.
Il restait deux des hommes dans le camp. Aucune raison n'est donnée ici pour laquelle ils n'ont pas accompagné les autres au tabernacle; mais comme ils n'ont pas perdu pour cela le cadeau qui leur était destiné, il est certain qu'une nécessité ou un devoir les retenait. Ils étaient parmi eux qui ont été écrits. Cet avis incident montre à quel point la pratique de l'écriture était habituelle, en tout cas chez Moïse, qui était "appris dans toute la sagesse des Égyptiens" (Actes 7:22). Et ils ont prophétisé dans le camp. Comme signe qu'eux aussi avaient reçu le charisme du Seigneur. Voyant que c'était l'œuvre du Saint-Esprit, il n'y avait bien sûr rien de plus merveilleux dans leur cas que dans l'aisance des autres, mais cela le paraissait sans doute. Que les hommes dans le camp, et loin du centre visible et de la scène des manifestations divines, soient accessibles à l'afflatus céleste était un immense étonnement pour un peuple ignorant. Nous pouvons comparer la surprise ressentie par les chrétiens juifs lorsque le signe des langues a été montré chez les Gentils (Actes 10:45, Actes 10:46).
Et là a couru un jeune homme. Littéralement, «le jeune homme», - הַנַּעַר; ὁ νεανἱσκος, Septante, - par laquelle certains comprennent les jeunes gens du camp collectivement, mais cela est douteux en grammaire et insatisfaisant dans le sens. Si ce livre a été compilé à partir de documents antérieurs, dont il existe de nombreuses traces apparentes, nous pouvons supposer que le nom de ce jeune homme y était donné, mais ici omis pour une raison quelconque.
Joshua le fils de Nun. Voir sur Exode 17:9. Comme auparavant, il s'appelle Joshua par anticipation. Un de ses jeunes hommes. Cela implique qu'il y en avait d'autres qui, dans une certaine mesure, partageaient ses devoirs envers Moïse; mais que Josué se tenait dans une relation particulière avec son maître est évident à partir de Exode 24:13 et Exode 32:17, ainsi que de ce passage lui-même. Mon seigneur Moïse, interdis-leur. Probablement il ne savait pas qu'ils avaient été enrôlés, et il était naturellement jaloux de l'honneur de Moïse - une jalousie qui n'était pas du tout inutile, comme le prouvaient les événements du chapitre suivant. La prophétie d'Eldad et de Medad dans le camp pourrait bien sembler la mise en place d'une autorité indépendante, pas en harmonie avec celle de Moïse.
Envie pour moi? Dans cette réponse parle pour une fois «le plus doux des hommes». Ce fut son triste sort que sa position de représentant de Dieu l'oblige à voir réprimée par de terribles visites toute rébellion contre sa seule et absolue autorité. Mais il était à tout moment dépourvu d'ambition personnelle, et à ce moment-là las et dégoûté de la responsabilité de diriger un tel peuple. Combien plus pour la gloire de Dieu, et pour sa propre paix, serait-ce si non seulement ceux-ci, mais tout le peuple, partageaient les dons de l'Esprit! Marc 9:38, Marc 9:39 présente un parallèle partiel, mais toujours frappant.
Moïse le fit entrer dans le camp. Bien que le tabernacle se soit tenu au milieu du camp, il était pratiquement séparé des tentes des autres tribus par un espace ouvert et par les campements des Lévites. Il n'y a donc aucune raison de déduire de cette expression et d'autres expressions similaires que le récit appartient vraiment à une époque où le tabernacle était dressé à l'extérieur du camp.
Un vent du Seigneur. Un vent envoyé par Dieu à cet effet. Dans Psaume 78:26 il est dit avoir été un vent de l'est et du sud, c'est-à-dire; un vent soufflant sur la mer Rouge et sur le golfe d'Akabah. Et a apporté des cailles de la mer. Sur les "cailles" (hébreu, salvim - probablement la caille commune) voir Exode 16:13. La Septante a dans les deux endroits ἡ ὀρτυγομήτρα, «la caille-mère», dont le sens est incertain. Ces oiseaux, qui migrent en grand nombre au printemps, venaient de la mer, mais il ne s'ensuit pas que le camp était près de la mer. Ils ont peut-être suivi le golfe d'Akabah et été emportés loin à l'intérieur des terres par la violence du vent. Laissez-les tomber par le camp. Plutôt, «les jeta sur le camp». יִּטַשׁ עַל הַמַּחֲגֶה. Septante, ἐπέβαλεν ἐπὶ τὴν παρεμβολήν. Soit la cessation soudaine du coup de vent, soit un violent tourbillon du vent, a jeté les oiseaux épuisés par myriades sur le camp (cf. Psaume 78:21, Psaume 78:28). Deux coudées de haut sur la surface de la terre. Le mot «élevé» n'est pas dans l'original, mais il donne probablement le vrai sens. La Septante, ὡσεὶ δίπηχυ ἀπο τῆς γῆς, est quelque peu incertaine. Les Targums affirment que les cailles «volaient sur la surface du sol, à une hauteur de deux coudées»; et ceci est suivi par la Vulgate ("volabant en acre duobus cubitis altiludine super terram") et par de nombreux commentateurs. Cette idée, bien que suggérée par les habitudes réelles de l'oiseau, et adoptée pour éviter la difficulté évidente de l'énoncé, est incompatible avec les expressions utilisées ici et dans Psaume 78:1. Si les oiseaux avaient été «jetés» sur le camp, ou «plu» dessus comme du sable, ils n'auraient pas pu voler régulièrement en avant à quelques mètres au-dessus du sol. Il est certainement impossible de prendre la déclaration à la lettre, car une telle masse d'oiseaux aurait été parfaitement ingérable; mais si l'on suppose qu'ils ont été entraînés par le vent en tas, qui par endroits atteignaient la hauteur de deux coudées, cela satisferait les exigences du texte: quelque chose comme une profondeur uniforme serait la dernière chose à attendre dans les circonstances.
Et les gens se sont levés… le lendemain. Une déclaration qui nous montre à quel point le peuple était avide et à quel point il était excessivement désireux de se fournir en abondance de nourriture animale. Ils avaient tellement peur de perdre aucun des oiseaux qu'ils sont restés éveillés toute la nuit pour les ramasser; probablement ils ont seulement cessé de se rassembler et ont commencé à chatter lorsque le stock disponible a été dépensé. Dix circuits. Il est difficile de calculer la capacité du circuit, d'autant plus qu'elle peut avoir varié d'un âge à l'autre. S'il contenait dix éphahs, comme cela semble être impliqué dans Ézéchiel 45:11, et si l'estimation des rabbinistes (qui est inférieure à celle de Josèphe) est correcte que l'épha a tenu près de quatre gallons et demi de mesure liquide, puis un demi-million d'hommes ont dû ramasser plus de cailles chacun que n'en aurait rempli une cuve de 450 gallons. Nul doute que le nombre total était quelque chose d'énorme, et bien au-dessus de tout ce qui aurait pu être fourni par des agences naturelles. Le don des cailles, comme celui de la manne, était l'un des dons de la nature propre à cette région divinement multipliés et étendus, de manière à montrer de la manière la plus frappante la puissance et la bienfaisance sans bornes de Dieu. Ils les ont tous répandus à l'étranger. Pour les faire sécher au soleil, comme les Égyptiens le faisaient avec le poisson (Hérode; 2:77) et comme les Sud-Américains avec le bœuf. La chair ainsi guérie n'a pas besoin de sel, que les Israélites n'auraient pas en quantité suffisante.
Et tandis que la chair était encore entre leurs dents, avant qu'elle ne soit mâchée. Si cela était pris dans le sens le plus littéral du terme, cela signifierait que personne parmi les gens n'a eu le temps d'avaler un seul morceau de la nourriture convoitée avant d'être frappé par la visite divine. Nous pouvons à peine imaginer, cependant, que telle était la facilité dans chaque cas. Il semblerait en effet qu'ils avaient, d'un seul consentement, repoussé le plaisir de manger les cailles jusqu'à ce qu'ils en aient rassemblé une quantité aussi énorme que possible pour un usage futur; comme par mépris et mépris de l'avertissement divin que leur cupidité se transformerait en satiété et en dégoût (voir Nombres 11:19 et Nombres 11:32). Si tel était le cas, alors la fête à laquelle ils attendaient si ardemment commencerait dans les camps la deuxième nuit, et la visite de Dieu aurait bien pu avoir le caractère soudain et simultané qui lui était attribué ici et dans Psaume 78:30, Psaume 78:31. En tout cas, l'énoncé du texte exclut positivement l'idée qu'ils ont continué à manger des cailles pendant un mois entier, selon la promesse (ou la menace) de Psaume 78:20. Il y avait assez de chair pour avoir assuré l'accomplissement littéral de cette promesse en les gorgeant pendant un mois entier; mais il est évident que la colère divine a anticipé de telles vengeances tardives et a frappé ses victimes au moment même de leur plus vive satisfaction. Le Seigneur a frappé le peuple d'une très grande plaie. Les anciens et les modernes affirment que la chair des cailles est malsaine (cf. Pline, 10:23), mais cela semble n'avoir aucun fondement très valable. Il ne fait aucun doute que les cailles consommées pendant un mois par des personnes n'ayant pas un régime à base de viande produiraient de nombreuses et mortelles maladies; mais il n'y a pas de place pour de tels résultats naturels ici. Quelle que soit la forme que la peste ait pu prendre, elle était aussi clairement surnaturelle dans sa soudaineté et son intensité que l'approvisionnement en cailles lui-même. Nous ne savons rien de qui a été frappé, ni combien; le psalmiste nous dit qu'ils étaient «les plus gros» et «les élus en Israël, et nous pouvons naturellement supposer que ceux qui avaient été les premiers dans la convoitise et les murmures étaient les premiers dans la ruine qui a suivi.
Kibroth-Hattaavah. Les tombes de la gourmandise. Septante, Μνήματα τῆς ἐπιθυμίας. Ce nom, comme Tabeerah, a été donné au lieu par les Israélites eux-mêmes en relation avec leur propre histoire; le nom, donc, comme le triste souvenir qu'il consacrait, ne vivait que dans les annales sacrées. On ne sait absolument pas où il se trouvait, sauf que c'était apparemment le terminus d'un voyage de trois jours depuis le Sinaï et dans le désert de Paran. La durée de leur séjour à Kibroth-Hattaavah est également assez incertaine. Si la peste suivait durement la venue des cailles, quelques jours suffiraient pour tous les événements rapportés dans ce chapitre, et nous pouvons bien croire que le peuple ne serait que trop heureux de recevoir le signal du départ dès qu'il enterré leurs malheureux frères.
Et demeurez à Hazeroth. Ou, «étaient à Hazeroth». Septante, ἐγένετο ὁ λαὸς Ἀσηρώθ. Hazeroth, de חָצַר, à enfermé, signifie «enclos»; ainsi nommé peut-être d'après d'anciennes enceintes de pierre érigées par des tribus errantes pour leurs troupeaux et leurs troupeaux. Elle a été identifiée à Ain el Hadhera, une fontaine à dix-huit heures au nord-est du Sinaï, mais sur aucun motif satisfaisant au-delà d'une ressemblance partielle de nom. En supposant que la marche se déroule dans une direction nord à travers le désert de Paran, les Israélites suivraient naturellement la route qui mène à travers la barrière montagneuse sud de et-Tih, et par le Wady es-Zulakeh dans le plateau désertique. Sur cette route, il y a une grande fontaine, avec des pâturages, à un endroit appelé el Ain, et une autre un peu plus loin à Bit ed-Themmed. L'un ou l'autre de ces sites était probablement le site de Hazeroth (cf. Stanley, «Sinai», page 84). C'est, cependant, entièrement une question de conjecture et de peu d'intérêt réel. Le progrès d'Israël, qui est pour nous d'une importance inébranlable, est un progrès moral et religieux, et non géographique.
HOMÉLIE
LE PÉCHÉ DE LA CONCUPISCENCE ET SA PEINE
Nous avons dans cette section un commentaire divin, en caractères sombres et terribles, sur le commandement: «Tu ne convoiteras pas». Et nous savons que le récit nous a été donné "dans l'intention de ne pas convoiter les choses mauvaises comme elles le désiraient aussi" (1 Corinthiens 10:6). Nous avons également, mêlés au sombre récit du péché et de la colère, une belle image de la longanimité de Dieu avec les erreurs et l'impatience de son serviteur, et de l'énergie sans entraves de son Esprit libre. Dans toutes ces choses, ils étaient τύποι ἡμῶν, nos exemples. Considérez donc -
I. QUE TOUT CE PÉCHÉ ET MISERIE A COMMENCÉ PAR "LUST", c'est-à-dire; DÉSIR NON AUTORISÉ ET NON RESTRACTÉ, qui est en effet la source intérieure de toute iniquité, parce que c'est la volonté de la créature se fixant sur ce que le Créateur a interdit ou nié; c'est donc la manière la plus simple et la plus rapide par laquelle la créature peut se rebeller contre le Créateur, car il est toujours possible, et en effet facile, de convoiter, et il n'y a personne qui n'y soit tenté. Ainsi Eve a convoité le fruit défendu et a apporté la mort dans le monde. Même ainsi, St. James dit: "Tout homme est tenté, quand il est attiré par sa propre convoitise, et est séduit. Alors, quand la convoitise a conçu, elle produit le péché." Et notre Sauveur, que tout mal procède du cœur, qui est le siège des émotions et des désirs. Si donc nos désirs étaient soumis à la volonté et à la parole de Dieu, il n'y aurait pas de péché en nous; mais tant que la concupiscence sera en nous, elle nous entraînera assurément dans le mal (cf. Romains 7:7, Romains 7:8 , Romains 7:11; Éphésiens 2:3; 1 Jean 2:16).
II. QUE LA PREMIÈRE EXPRESSION (À TOUT TAUX) DE CE DÉSIR NON AUTORISÉ VENU DE LA MULTITUDE MIXTE - les extraterrestres, ou métis, qui étaient venus avec eux, non par foi en Dieu, mais pour des motifs inférieurs. Même ainsi, le ton moral bas et les énormités fréquentes à la charge des chrétiens sont dus en premier lieu à ceux qui ne sont que nominalement chrétiens, qui ont été attirés dans la fraternité soit par accident de la naissance, soit par des motifs mondains et non spirituels. C'est le sort de tout mouvement grand et réussi d'en emporter avec lui ceux qui n'ont (intérieurement) aucune sympathie et aucune part à lui. Il en a été de même pour Israël, de même pour l'Église du Christ, de même pour tout réveil religieux. Voici le grand danger d'un christianisme établi et à la mode; il compte une multitude d'adhérents nominaux, dont les motivations et les désirs ne sont absolument pas réprimés, et qui sont toujours prêts à donner le pire exemple et à encourager les pratiques les plus pernicieuses. Comparez les "faux frères", 2 Corinthiens 11:26.
III. QUE LES ENFANTS D'ISRAËL ONT ÉTÉ ENVOYÉS AVEC ELLE, MALGRÉ L'AVERTISSEMENT QU'ILS AVAIENT RÉCEMMENT REÇU À TABEERAH. Sans doute s'est-il propagé plus rapidement parce
(1) il est tombé dans leurs propres sentiments secrets,
(2) il a été recommandé par des considérations d'amitié et de relation,
(3) la voix de la prudence est rarement à la hauteur des incitations du désir.
Même ainsi, c'est la caractéristique la plus frappante du péché dans le sentiment ou dans l'acte qu'il devient une épidémie à laquelle seul un état spirituel très sain et vigoureux peut résister. Comparez le cas de Judas et des autres apôtres (Matthieu 26:8, Matthieu 26:9; Jean 12:4, Jean 12:5); comparez saint Pierre et les judaïsants (Galates si 12, 13); comparer les Corinthiens (1 Corinthiens 5:1, 1 Corinthiens 5:2, 1 Corinthiens 5:6, 1 Corinthiens 5:11); et les péchés que chaque génération de chrétiens a commis ou commet en commun - comme le mensonge, le duel, l'escroquerie. Il n'y a pas de péché contre lequel se trouvent des avertissements et des exemples plus effrayants que celui de la convoitise; pourtant il n'y en a aucun dont les chrétiens sont plus généralement coupables sous le stress du mauvais exemple et du faible ton moral et des traditions dégradées de la société, du commerce, des affaires, c. Les avertissements du Nouveau Testament, bien que toujours frais dans l'écoute et clairs dans le souvenir des chrétiens, sont absolument inefficaces par rapport aux incitations communes du mauvais désir.
IV. QUE CE QU'ILS AURAIENT DÉSIRÉ N'ÉTAIT PAS MAL EN LUI-MÊME. Il n'y avait aucun mal à manger de la chair, et aucun des produits de luxe bon marché qu'ils convoitaient n'était en soi répréhensible. Même ainsi nous nous excusons jamais de vouloir, parce que ce que nous voulons n'est pas interdit, mais seulement nié. Il n'y a aucun mal (absolument) à être riche, donc nous ne prenons aucune honte à la convoitise. Il n'y a aucun mal (absolument) dans les plaisirs de la chair, nous sommes donc prêts à excuser toute indulgence en eux. La moralité chrétienne est une loi de liberté, non liée par des règles formelles, c'est pourquoi nous mettons hardiment cette liberté à notre avantage immédiat, et nous pensons que l'absence d'interdiction équivaut à une réelle tolérance de la part de Dieu.
V. QUE CE QU'ILS DÉSIRAIENT A ÉTÉ FAUX, PARCE QUE,
(1) C'ÉTAIT SUPERFLUOUS,
(2) APPARTIENT AUX JOURS DE BONDAGE,
(3) AVAIT ÉTÉ RETENU PAR DIEU, QUI SEUL POUVAIT LE DONNER.
(1) Dans la mesure où la nourriture qu'ils leur avaient donnée était nutritive, saine et abondante pour le court voyage qui les attendait.
(2) Dans la mesure où les choses savoureuses et succulentes pour lesquelles ils pleuraient étaient particulièrement égyptiennes, et allaient de pair (comme elles le font encore) avec une oppression et une dégradation cruelles: c'était la nourriture de l'esclavage.
(3) Dans la mesure où de telles choses n'étaient manifestement pas à prévoir dans un désert tel que Dieu les conduisait à travers.
Même la cupidité pécheresse parmi les chrétiens est connue par les trois mêmes signes.
(1) C'est une envie de superfluités. Ce que Dieu nous a donné (si peu comparé à nos désirs) suffit; car il suffira, s'il est utilisé, de nous ramener chez nous en santé et en force (Philippiens 4:11; 1 Timothée 6:6 .; Hébreux 13:5). Plus que ce que nous avons doit être plus que suffisant, car Dieu s’engage à nous donner cela (Matthieu 6:33, Matthieu 6:34 ; Luc 12:32; Romains 8:32).
(2) C'est une soif de choses essentiellement liées à l'esclavage du péché et de la mondanité, dont nous sommes échappés. Des luxes tels que la richesse, le rang ou la mode peuvent se permettre sont (sans être en eux-mêmes mauvais) si étroitement liés au mal que tout chrétien sérieux doit les redouter plutôt que les convoiter (Matthieu 6:19 , Matthieu 6:21, Matthieu 6:31, Matthieu 6:32 a; Luc 6:24; Luc 16:19, Luc 16:25; Jaques 5:1).
(3) C'est un mépris ouvert de la nomination de Dieu, qui ne nous a donné aucun héritage ici, et qui nous a dit d'attendre la tribulation, et d'aimer la pauvreté et le reproche, parce que c'est bon pour nous (Luc 6:20, Luc 6:22; Jean 16:33; Actes 14:22; Romains 8:24; 2Co 4:18; 1 Timothée 6:9; Hébreux 13:14; Jaques 2:5).
VI. QUE LES PLAIES SANS RESTRICTION DES PEUPLES POUR LES DAINÉES QU'ILS NE POURRAIENT PAS AVOIR DÉPASSENT DE LA HAINE AUX VUES DE DIEU. Il ne rendait en effet pas compte de toutes ses miséricordes, mais lui reprochait plutôt de les avoir fait sortir d'Égypte et de les avoir libérés. C'était aussi bien que de dire qu'ils souhaitaient qu'il ne se soit jamais soucié d'eux. Même ainsi, l'avidité des chrétiens est un reproche ouvert contre celui qui les a aimés et s'est donné pour eux, comme s'il n'avait rien fait pour gagner leur confiance et leur gratitude, et les avait plutôt traités avec méchanceté. Celui qui désire passionnément les gains terrestres, ou déplore amèrement les pertes terrestres, jette le mépris sur les dons du ciel et le reproche à son Dieu et Sauveur. C'est pourquoi il parle des "cupides, que le Seigneur abhorre" (Psaume 10:3; cf. Luc 12:15; Éphésiens 5:3; Colossiens 3:5; Jaques 4:3, Jaques 4:4).
VII. QUE LE SEIGNEUR, AFIN DE PUNIR LE PEUPLE, LEUR DONNE UNE ABONDANCE DE CE QU'ILS DEMANDENT. Même ainsi, Dieu punit notre cupidité en nous laissant avoir autant que nous voulons de la chose convoitée. La personne avide est punie par une abondante richesse, la paresse par l'abondance d'aisance, l'orgueilleuse par le succès et la flatterie, la vaniteuse par une grande admiration, la sensuelle par une satisfaction sans faille. Ainsi l'homme se punit lui-même, le Seigneur lui fournissant les moyens de destruction. Que cela nous plaise ou non, c'est la loi de la Providence; et pour nous, c'est la justice de Dieu. Comparez le cas de Pharaon (Romains 9:17, Romains 9:18); du fou riche (Luc 12:16); d'Hérode (Actes 12:22).
VIII. QUE LES GENS DANS LEUR GOURDRE TRAVAILLENT JOUR ET NUIT POUR ACCUMULER DES QUANTITÉS PRODIGIEUSES DE NOURRITURE QU'ILS NE MANGEENT JAMAIS Même ainsi, les hommes vains travaillent et peinent à amasser des trésors sur la terre, ne se reposant jamais tant qu'il reste à obtenir - des trésors qui après tout ils ne jouiront jamais, et pourront peut-être éternellement regretter "40.19.24">; Luc 12:21; Luc 16:25; Jaques 5:2; Apocalypse 3:17).
IX. QUE LES GENS, HORS DE TOUTE INTERVENTION SURNATURALE, SERAIENT MALADE DE LA QUANTITÉ D'ALIMENTATION ANIMALE QU'ILS PENSENT MANGER, ET L'ONT TROUVÉ «LOATHSOME». Même si l'indulgence de soi atteint bientôt ses limites naturelles, même abandonnée à elle-même, elle provoque une réaction naturelle de dégoût. Si ce monde était tout, la modération, la retenue et le contentement avec un peu rendraient toujours une vie plus heureuse que le luxe et la dissipation. Les "roses et ravissements du vice" qui sont chantés par de nombreux poètes, anciens et modernes, ne s'estompent pas seulement très vite, mais laissent derrière eux une odeur très mauvaise.
X. QUE LA JUSTICE OU DIEU N'A PAS LAISSÉ LES ISRAÉLITES À LA LENTE REVENGE DE LA SÉCURITÉ NATURELLE; à peine avaient-ils goûté la chair que la peste commençait parmi eux. Même si la cupidité a sa réaction naturelle de misère, même dans la vie de ce monde, mais elle a son châtiment divin dans l'âme. "Il leur a donné leur demande, mais a envoyé la maigreur dans leur âme", dit le psalmiste (Psaume 106:15), révélant la vérité spirituelle qui se cachait dans cette histoire. Il y a un équilibre divinement tenu entre la vie corporelle et celle de l'âme, de sorte que si la première est pleine et grasse et aimante, la seconde est vide et maigre et mal favorisée. Aucun homme ne peut s'occuper avidement de son corps sans appauvrir son âme; aucun homme ne peut satisfaire avec empressement ses appétits charnels sans encourir de maladie spirituelle (Luc 6:24).
XI. QU'UNE DES PREMIÈRES STATIONS SUR LE CHEMIN DE CANAAN ÉTAIT «LES TOMBES DE LA GREED», ET QUE LA SUIVANTE ÉTAIT «DES ENVELOPPES». Même ainsi, dans le voyage céleste de l'Église, nous arrivons bientôt (hélas, combien de temps je) aux tombes de l'avidité, aux sépulcres déshonorants de ceux qui ont péri par amour de l'argent ou du plaisir. Voici les tombes d'Ananias, de Saphira, de ceux qui "dormaient" à Corinthe (1 Corinthiens 11:30), de "cette femme Jézabel" (Apocalypse 2:20), de Demas. Et après cela, nous arrivons à des «enclosures» - de longues séries de restrictions et de règlements extérieurs, certains apostoliques et d'autres plus tardifs, qui marquent une étape dans le chemin de l'Église et témoignent de ses efforts pour maintenir sa pureté morale (cf. 1 Corinthiens 5:9, 1 Corinthiens 5:11; 1 Corinthiens 11:34 b; 1 Timothée 5:9). Et ce qui est vrai de l'Église l'est pour de nombreux membres individuels. Alors que la mémoire retrace le chemin en avant, combien de temps viennent les «tombes de la cupidité», les tristes mémoriaux des passions cédées au péché et vivement vengées! et après cela les «clôtures» - les restrictions et les restrictions par lesquelles la liberté était forcément abrégée afin que le péché et la folie puissent être écartés.
Réfléchissez encore à la manne ...
I. QUE LES PEUPLES ÉTAIENT VRAIMENT TENTÉS DE PORTER DE LA SAMENESS ET DE L'INSIPIDITÉ DU MANNA, leur aliment de base. Pour un palais habitué aux condiments piquants et aux délices variés de l'Égypte, ce fut une grande épreuve de n'avoir que de la manne pendant un an; sans doute, il ne satisfaisait pas l'appétit et le goût était écœuré, malgré ses qualités saines et nutritives. Même ainsi, c'est une véritable épreuve pour celui qui a connu les excitations du péché et les dissipations du monde pour se satisfaire des joies spirituelles et des intérêts de la religion, et nous devons reconnaître que c'est une véritable épreuve. Chez beaucoup de ceux qui ont été remis d'une vie d'indulgence, le désir d'excitation est parfois presque intolérable. La nature elle-même, même lorsqu'elle n'est pas dépravée par de longues habitudes, aspire à l'excitation et au changement, et se lasse de la monotonie calme de la foi, de l'espérance et de la charité. Même la «douceur» du pain de vie, qui est d'abord comme «miel» et comme «huile fraîche» pour l'âme affamée et maladive, y retombe au bout d'un moment, et les vieux désirs se réaffirment. Combien de fatigué de la "nourriture des anges" qui s'y est mise avec assez d'enthousiasme au début I (cf. 1Ti 5: 11-13, 1 Timothée 5:15; Apocalypse 2:4).
II. QUE LE MANNA ÉTAIT SOUS FORME DE «GRAINE DE CORIANDRE», CE QUE NOUS SAVONS; EN COULEUR COMME «BDELLIUM», QUE NOUS NE SAVONS PAS. De même, il y a dans le vrai pain du ciel un mélange de connu et d'inconnu, de ce qui peut être exprimé et de ce qui dépasse l'entendement humain. La graine de coriandre est d'usage courant, mais le bdellium est du paradis (Genèse 2:12). Et ainsi pouvons-nous tous connaître la beauté du Christ en partie, mais en partie nous ne le saurons jamais tant que nous ne le verrons pas tel qu'il est (cf. Apocalypse 2:17, "manne cachée; "Apocalypse 3:12," mon nouveau nom; "Apocalypse 19:12).
III. QUE LES GENS ONT HABITUELLEMENT PRÉPARÉ LE MANNA POUR MANGER DE DIFFÉRENTES MANIÈRES, comme l'expérience et leurs propres préférences les guidaient. Même ainsi, la manne des âmes, bien qu'elle n'ait pas besoin, mais elle ne rejette pas, l'utilisation des moyens humains et de l'art pour la présenter de manière acceptable aux besoins spirituels des hommes. Dieu n'a dit nulle part que tous les hommes, de quelque habitude que ce soit, doivent recevoir la parole et le sacrement du Christ sous la forme la plus simple et la plus dépouillée, ou pas du tout; il suffit que le Christ, quelle que soit sa réception, soit la seule et substantielle nourriture de l'âme (Jean 6:50, Jean 6:58; 1 Corinthiens 3:11; Galates 1:9; Philippiens 1:18) .
Réfléchissez à nouveau à Moïse et aux soixante-dix -
I. QUE LE PÉCHÉ DU PEUPLE A MENÉ À UN PÉCHÉ DIFFÉRENT À MOÏSE. Il n'aurait jamais murmuré des difficultés, ni convoité; mais il perdit son sang-froid et parlait sans le vouloir avec ses lèvres. Même ainsi, le péché conduit constamment au péché, même là où il n'a aucune influence directe, et les fautes des autres ne sont souvent pas des tentations moins dangereuses pour nous parce que nous les détestons. Ainsi, une femme frivole peut faire un mari aigri; un père sans principes, un enfant dur et sévère; un ecclésiastique mondain une congrégation sarcastique et incrédule (cf. Matthieu 24:12; Luc 18:11; Romains 2:22 b).
II. QUE LA TENTATION SOUS LAQUELLE MOÏSE EST TOMBÉE ÉTAIT PARTICULIÈREMENT INSIDIEUSE. Sa colère passionnée contre le peuple et son dégoût pour sa position de chef ne peuvent sembler qu'une noble indignation contre le mal. Même tant de personnes sont tentées de ne ressentir que du mépris du «paganisme baptisé» et de l'impatience face aux échecs moraux de l'époque, sans considération ni des desseins sages et aimants de Dieu ni de leurs propres devoirs (Psaume 37:8; Jonas 4:9; Éphésiens 4:26, Éphésiens 4:27; Jaques 1:19, Jaques 1:20).
III. QUE DANS SA DOULEUR ET SA RENCONTRE POUR LA RAISON DU MÉCHANT, IL ÉTAIT COUPABLE DE GRAVE INJUSTICE ET D'INSOLENCE CONTRE DIEU. Même ainsi nous, si nous sommes emportés par l'indignation contre les chrétiens qui ne ressemblent pas au Christ, nous risquons de pécher contre Dieu, qui les a supportés et les supporte encore, et qui nous a rendus responsables non de leur perfection, mais seulement pour le nôtre, et n'a donné à aucun fardeau plus lourd qu'il ne peut supporter (Luc 9:55, Luc 9:56; 2 Corinthiens 2:11; 2 Timothée 2:21, 2Ti 2:25, 2 Timothée 2:26; 2 Pierre 3:15).
IV. CELA MOÏSE AUSSI ERREUR EN FORMANT UNE ESTIMATION TROP ÉLEVÉE DE SA PROPRE IMPORTANCE ET RESPONSABILITÉ OFFICIELLES, comme s'il avait été le vrai père de son peuple, alors que «l'un était leur Père, qui était au ciel». Même ainsi, il est très facile et naturel pour nous, si nous sommes sérieux, d'exagérer l'importance de notre travail et de nous méprendre sur la nature de notre responsabilité dans l'Église. Ce n'est que Dieu qui, par son seul Esprit, fait toute bonne œuvre dans l'Église, et il veillera à ce que cela se fasse dans son esprit; nous ne sommes que des instruments, qui n'ont aucune responsabilité, sauf celle d'être "réunis pour l'usage du Maître" (1 Corinthiens 3:5; 1 Corinthiens 4:2; 1 Corinthiens 12:4).
V. QUE DIEU EXCÉDIT MERCI AU PÉCHÉ DE MOÏSE, parce qu'il était de l'infirmité humaine, et parce que c'était l'éclosion pétulante d'un esprit et d'un cœur surchargés de chagrin et d'échec. Même ainsi, notre Seigneur a supporté ses apôtres, et supportera toutes les erreurs et les éclats d'un cœur honnête (Psaume 103:13, Psaume 103:14; Luc 22:31, Luc 22:61; Jean 20:27).
VI. QUE DIEU A PERMIS LA SEULE PLAINTE DE MOÏSE QUI FUT RAISONNABLE, ET A FONDÉ L'ORDRE PROPHÉTIQUE D'AIDE À LA DIRECTION RELIGIEUSE DU PEUPLE. Même ainsi, des plaintes et des difficultés ont surgi de nombreux dons permanents de l'Esprit à l'Église, car en cela comme en d'autres termes, l'extrémité de l'homme est l'opportunité de Dieu. Ainsi, du murmure des Grecs est né le diaconat (Actes 6:1, Actes 6:6); des troubles de Corinthe la meilleure régulation de l'Agape et de l'Eucharistie (1 Corinthiens 11:17).
VII. QUE C'ÉTAIT L'ESPRIT QUI S'EST REPOSÉ SUR MOÏSE QUI A ÉTÉ COMMUNIQUÉ AUX SOIXANTE, dans la mesure où leur charge prophétique devait être tenue et exercée dans l'unité et la subordination à, le médiateur d'Israël. Même ainsi, c'est l'Esprit de Jésus qui - est l'esprit de prophétie - l'Esprit du Christ et du Christ qui doit reposer sur chaque enseignant chrétien. L'onction qui se qualifie pour parler des mystères divins doit provenir de celui qui a été oint l'unique Médiateur et le seul Prophète (Jean 1:16, Jean 1:33; Jean 16:13, Jean 16:14, c.).
VIII. QUE L'ONINATION DE L'ESPRIT SE MONTRE AU SEPTIMENT PAR L'UTTERANCE ECSTATIQUE - UNE CHOSE JAMAIS ENREGISTRÉE DE MOÏSE LUI-MÊME. De même, la première preuve de l'effusion de l'Esprit du Christ sur les disciples était qu'ils parlaient en langues, ce que notre Seigneur n'avait jamais fait; car toutes ces manifestations sont pour un signe, et ne sont aucune preuve d'une grandeur ou d'une sainteté supérieures dans la personne ainsi dotée. Combien de fois de simples «dons» sont-ils confondus avec une valeur intrinsèque et que «le disciple» est vraiment estimé «au-dessus de son maître», parce qu'il n'est pas «comme son maître»! (Jean 14:12 b; 1 Corinthiens 13:1).
IX. QUE LA MANIFESTATION DE L'ESPRIT ÉTAIT INDÉPENDANTE DES ACCIDENTS EXTÉRIEURS, MAIS PAS D'ORDRE EXTÉRIEUR. La désignation des soixante-dix a été laissée à Moïse, et Eldad et Medad étaient parmi le nombre choisi; ils ont été empêchés d'assister au tabernacle, mais ils ont reçu le même cadeau que les autres. Même ainsi, les dons de l'Esprit ne sont pas indépendants de l'ordre ecclésiastique, ni ne sont accordés au hasard; mais ils ne sont retenus par rien d'inévitable ou d'accidentel. C'est le dessein de Dieu qui opère, non le cérémonial, même s'il fait autorité. L'Esprit de Dieu est un Esprit libre, même là où il choisit d'agir par certains canaux (cf. Actes 1:26; Actes 13:2; 1 Corinthiens 12:11; 2 Corinthiens 3:17).
X. QUE LA JALOUSIE DE JOSHUA POUR SON MAÎTRE A ÉTÉ JUSTE EN PRINCIPE, BIEN FAUX DANS L'APPLICATION PARTICULIÈRE. Il lui était impossible de toujours distinguer entre une bonne et une mauvaise jalousie pour l'autorité et la suprématie de Moïse. Même si la jalousie pour la seule prééminence du Christ est profondément enracinée dans tous les vrais cœurs chrétiens, mais elle se manifeste constamment sous les formes les plus erronées. Les sectaristes les plus opposées tirent leur force de ce principe dans les esprits ignorants ou préjugés, et en fait les meilleurs et les plus sages peuvent souvent se tromper sur cette question. Les bonnes personnes dénoncent en effet constamment tel ou tel comme une ingérence dans les prérogatives du Christ: quand il ne s'agit en vérité que d'une exécution de son œuvre en son nom. Puisque, cependant, le principe est juste, nous devons en supporter la mauvaise application; nous ne devons pas nous fâcher même avec l'intolérance si elle découle d'une véritable loyauté envers l'unique Seigneur et seul Médiateur, le Christ.
XI. CELA MOÏSE NE DÉSIRAIT RIEN D'AUSSI PEU QU'UN MONOPOLE DE DONS SPIRITUELS S'il avait jamais été personnellement ambitieux, une plus grande connaissance de son peuple et une expérience de son travail l'avaient tout à fait délivré. Même ainsi, chaque véritable enseignant et dirigeant chrétien, quelle que soit la manière dont il se sentira obligé de magnifier sa fonction, attendra beaucoup le temps où «tout ce qu'il enseignera de Dieu», et où toutes les distinctions seront à jamais abolies, sauf celles dont dépend persona] proximité de Dieu. Quelle est la haine de l'idée que le troupeau doit être gardé dans l'obscurité afin que les bergers puissent avoir le monopole de l'influence! Quelle était la charge du pasteur si tous étaient "spirituels" 1 (Jérémie 31:34; Jean 6:45; 1Co 14: 5; 1 Corinthiens 4:8 b; 1 Pierre 5:3; 1 Jean 2:20, 1 Jean 2:27).
HOMILIES DE W.BINNIE
Nombres 11:16, Nombres 11:17, Nombres 11:24, Nombres 11:25
LES SEPT ANCIENS ET COMMENT ILS ONT ÉTÉ ADAPTÉS À LEUR HAUT BUREAU
Le murmure du peuple si peu de temps après son départ en marche d'Horeb rappela de nouveau à Moïse, très douloureusement, quel lourd fardeau lui avait été imposé sous la direction d'une si grande multitude de personnes nouvellement échappées de l'esclavage. Il s'est plaint au Seigneur. Sa plainte a été aimablement entendue. Il a été chargé de rassembler autour de lui une compagnie de soixante-dix anciens, qui pourraient l'aider avec leurs conseils et partager son fardeau.
I. Concernant le statut et les fonctions de cette société de soixante-dix, de nombreux débats ont eu lieu. Certains les ont identifiés avec le Sanhédrim ou le Conseil des soixante-dix que nous rencontrons si souvent dans les Évangiles et les Actes. En passant par ces questions, notons les faits consignés dans le texte lui-même. Ce n'était pas la nomination de dirigeants ou de juges ordinaires. Chaque tribu avait déjà un prince, un corps d'anciens et d'officiers, et des chefs de dizaines et de cinquante et de centaines et de milliers, qui jugeaient entre l'homme et l'homme. Ce qu'il fallait, c'était un conseil pour aider Moïse avec leurs conseils et leur assistance dans l'administration des affaires nationales. (Comparez les gouverneurs et le conseil dans une dépendance britannique.)
II. LA MANIÈRE DE NOMINATION DES SOIXANTE EST DÉCRIT AVEC SOIN.
1. Personne n'a été nommé s'il n'occupait pas déjà une fonction publique. «Rassemble-moi soixante-dix hommes, que tu sais être les anciens du peuple, et les officiers sur eux»; c'est à dire; ils ne devaient pas être des hommes crus, inexpérimentés, inexpérimentés. Seuls étaient éligibles ceux qui avaient fait la preuve de leur compétence et de leur fidélité dans la fonction publique, soit en tant qu'anciens, soit en tant qu'officiers (c'est-à-dire écrivains ou scrutateurs - c'est le sens littéral du shoterim hébreu. La référence est aux scribes professionnels, les évaluateurs de magistrats non professionnels, tels que les anciens hébreux). Cette règle était bonne. Aucun homme ne devrait être élevé à une seule obligation à de hautes fonctions, que ce soit dans l'Église ou dans l'État.
2. Ils ont été nommés par Moïse. A cet égard, la procédure était exceptionnelle. Il y avait beaucoup moins de centralisation au sein du gouvernement d'Israël qu'un lecteur moderne et occidental de la Bible ne peut le penser. Certes, il n’y avait pas d’organes représentatifs comme nous le connaissons. Néanmoins, le gouvernement était vraiment populaire. Même en Égypte, le peuple était gouverné, en premier lieu, par ses propres anciens - les perles des familles et des tribus; et ce système primitif se poursuivit sous une forme plus parfaite en Palestine. Mais bien que le gouvernement local puisse être mieux administré par des magistrats locaux, il en était autrement du gouvernement suprême et central dont Moïse était chargé. Un conseil tel qu'il avait besoin ne pouvait être obtenu qu'en invoquant librement des hommes d'une capacité exceptionnelle et d'une sagesse approuvée.
3. Ils ont été investis d'office face à la congrégation et devant le Seigneur. Face à la congrégation, pour leur rappeler qu'ils devaient agir pour le bien public, et non dans la poursuite d'un intérêt privé. Devant le Seigneur, pour leur rappeler qu '«il n'y a de puissance que de Dieu»; leur autorité vient de Dieu et doit être utilisée comme ils lui répondront.
4. Ils ont été dotés d'en haut avec de nouveaux cadeaux pour les qualifier pour leur nouveau poste. Quand Moïse les rassembla devant le tabernacle, "le Seigneur descendit sur une nuée, et lui parla, et prit l'esprit qui était sur lui et le donna aux soixante-dix anciens". Cela a été interprété comme signifiant que Moïse avait soustrait une partie de l'esprit par lequel il avait été soutenu jusqu'ici. Mais c'est certainement une mauvaise interprétation perverse. Vingt lampes peuvent être allumées à partir d'une seule lampe sans diminuer sa luminosité (cf. 2 Rois 2:9). Dieu n'envoie aucun homme à la guerre à ses propres frais. Lorsqu'il appelle un homme au service public, que ce soit dans l'Église ou dans l'État, le soi-disant peut, sans aucun doute, demander et attendre la sagesse, la force, le courage que requiert le service (Jaques 1:5).
III. La caractéristique la plus pittoresque du récit est celle qui reste encore à remarquer - LE SIGNE DE FRAPPE PAR LEQUEL LA NOTIFICATION A ÉTÉ DONNÉE QUE LES 70 ANCIENS ONT VRAIMENT ÉTÉ APPELÉS PAR DIEU ET SERAIENT COMPENSÉS PAR LUI. «Quand l'Esprit reposait sur eux, ils prophétisaient et n'en ajoutaient plus» (tel est le rendu maintenant préféré par tous les meilleurs traducteurs). «Ils prophétisaient», c'est-à-dire qu'ils parlaient comme des hommes pour le moment élevés au-dessus d'eux-mêmes - comme des hommes sous l'influence d'un pouvoir irrésistible extérieur à eux-mêmes. Nous pouvons présumer que ce qu'ils ont dit serait de nature à montrer clairement que la puissance agissant sur eux était divine et céleste. Cette prophétie visait à signaler les dons intérieurs dont les anciens nouvellement nommés étaient maintenant dotés. Cela ressort clairement du cas parallèle lié à 1 Samuel 10:1. Le Seigneur, en nommant Saül roi d'Israël, a promis «d'être avec lui, de lui donner un autre cœur», afin qu'il «devienne un autre homme». Avec la fonction royale, il devait obtenir du Seigneur l'esprit royal. En témoignage de cela, l'Esprit vint sur lui, et il prophétisa (cf. Actes 2:3, Actes 2:4; Actes 10:44). L'impulsion n'était que transitoire. "Ils ont prophétisé et n'ont rien ajouté de plus." Le miracle, ayant atteint son but, a cessé; mais la dotation spirituelle dont elle était le gage restait. Cette prophétie, si vous la considérez bien, sera considérée comme plus qu'un signe. En plus de notifier l'approbation du Seigneur pour les anciens et de leur assurer de l'aide, il suggérait beaucoup d'instructions concernant les principes qui devraient régir leur administration. Les langues de feu et les paroles ravissantes en langues le jour de la Pentecôte, nous savons ce que signifiait ce miracle. Il a averti les disciples que la guerre du royaume de Christ ne doit pas être accomplie avec l'épée, mais avec la langue; non par la violence et l'effusion de sang, mais par la manifestation sincère et vivante de la vérité. C'était une leçon du même genre que celle suggérée par le Seigneur par le miracle opéré sur les soixante-dix anciens devant le tabernacle. Ils ont été avertis que dans leur gestion des affaires, ils devraient utiliser plutôt un discours sage et persuasif que la force brutale. Et n'est-ce pas une leçon pour nous aussi? Le moment n'est pas encore venu - peut-être ne viendra jamais dans l'état actuel - pour que les dirigeants abandonnent complètement l'épée. Les hommes violents, s'ils n'écoutent pas la raison, doivent être retenus avec violence. Néanmoins, même pour les dirigeants civils, l'emploi de la force est la fonction la moins honorable de leur fonction. Mieux vaut retenir, guider et gouverner les hommes avec des paroles sages, fermes et persuasives qu'avec l'épée. - B.
ELDAD ET MEDAD; OU, PROPHÉSION IRRÉGULIÈRE
Ce récit évoque un sujet à la fois d'une grande importance pratique et d'une grande délicatesse, sur lequel les hommes ont eu tendance à aller à l'extrême d'un côté ou de l'autre. Ce sera donc notre sagesse de commencer par peser soigneusement les faits tels qu'ils sont exposés dans le récit sacré.
I. LES FAITS sont, en bref, ceux-ci: - Moïse s'étant plaint que la direction de la nation était un fardeau plus lourd qu'il ne pouvait supporter, le Seigneur lui a ordonné qu'un Conseil des soixante-dix y soit associé. Cela a été fait. Parmi les anciens et les officiers agissant de la congrégation, Moïse en a appelé soixante-dix et ils ont été solennellement mis à part au nouveau bureau, devant le Seigneur et la congrégation. Ce service de consécration ne s'est pas passé sans un signe palpable de l'approbation divine, un signe palpable que des dons appropriés seraient offerts aux nouveaux dirigeants comme ils l'avaient été à Moïse. Quand les soixante-dix étaient mis à part, l'Esprit est tombé sur eux et ils ont prophétisé. Tandis que cela se passait à la tente de réunion, un jeune homme accourut avec la nouvelle que deux hommes prophétisaient dans le camp. Après enquête, il s'est avéré qu'il s'agissait de deux des soixante-dix que Moïse avait nommés pour le conseil. Pour une raison ou une autre, ils ne s'étaient pas présentés avec les autres dans la tente de réunion. Malgré cela, l'Esprit était venu sur eux dans le camp exactement comme il était venu sur leurs frères, et ils prophétisaient. Il y avait manifestement là un manquement au bon ordre. Eldad et Medad auraient dû se présenter avec les autres. Ils étaient responsables d'une irrégularité. En conséquence, Josué, qui est déjà le «ministre de confiance de Moïse», suggère qu'ils devraient être réduits au silence. "Mon seigneur Moïse, interdis-leur." Mais Moïse est d'un autre avis. Est-il certain qu'Eldad et Medad prophétisent? Si tel est le cas, la main du Seigneur, nous pouvons le présumer, est en la matière. Les dons spirituels ne sont pas des choses tellement bon marché et courantes que nous pouvons nous permettre de les jeter. Peut-être que ces prophètes du camp n'ont pas réussi à me reconnaître comme le chef de la congrégation nommé par Dieu. Mais que personne ne les regarde d'un mauvais œil pour moi. Que l'Esprit soit mis sur tout le peuple! Je devrais me réjouir de voir ma lumière éclater dans une telle luminosité générale!
II. QUELS SONT CES FAITS À NOUS DIRE? Quelle leçon enseignent-ils?
1. À première vue, il peut sembler qu'ils nous ont appris à faire la lumière sur la fonction, l'ordination solennelle à la fonction, le service officiel et à n'attacher de l'importance qu'à la possession et à l'exercice des dons. Mais ce n'est certainement pas prévu. Le nouveau conseil ne devait pas être composé d'hommes obéissant simplement à un appel interne. Personne n'était admissible sans expérience préalable en fonction et sans élection par Moïse. Et c'était par ordre divin que les soixante-huit étaient solennellement mis à part devant le Seigneur et la congrégation. Je n'ai pas besoin de prouver que dans l'État, c'est la volonté de Dieu qu'il y ait des magistrats, des lois et une application stricte des lois. Dans l'Église, il y a: sans doute une différence; car l'Église n'a pas de pouvoir coercitif. Ses armes sont la vérité et la langue du feu, pas l'épée. Néanmoins, l'ordre est tout aussi nécessaire dans l'Église que dans l'État. «Dans toutes les églises des saints, Dieu est l'auteur de la paix, non de la confusion», et tout doit être «fait décemment et dans l'ordre» (1 Corinthiens 14:33).
2. Le récit nous avertit que l'office, l'ordre et le service officiel, si nécessaires soient-ils, ne sont pas tout. Ils ne sont pas tout, même dans l'État, encore moins tout dans l'Église. Le salut et l'édification des âmes n'iront pas de l'avant à moins qu'il n'y ait un ministère continu de l'Esprit dans les dons et dans la grâce. C'est une leçon générale que les faits enseignent. Plus particulièrement, ils nous avertissent que nous n'avons pas besoin d'être surpris s'il arrivait parfois que des hommes qui marchent irrégulièrement témoignent d'avoir été richement dotés de dons spirituels. Je ne discuterai pas de la question, comment une telle chose peut être; comment le Dieu de l'ordre peut, sans se contredire, accorder ses précieux dons à des hommes qui ne se conforment pas tout à fait au bon ordre de sa maison. Car le fait est clair. Que nous puissions en rendre compte ou non, le fait est indubitable. Le Christ n'a-t-il pas suscité des hommes comme Pascal dans la communion romaine? Pourtant, chaque protestant croit que l'Église de Rome s'est gravement trompée tant en ce qui concerne l'ordre de l'Église que sur les points les plus importants de la foi et de la sainteté. Ne supposez pas que ces faits et des faits similaires doivent être expliqués en alléguant que la chrétienté est depuis longtemps tombée dans l'anarchie. Car des faits du même genre ont trouvé place en rapport avec le ministère personnel du Christ lui-même. Les Douze étaient les apôtres du Christ, et c'était le devoir de tous les disciples de les suivre. Christ a-t-il donc refusé ses dons à tous, sauf à ceux qui étaient en compagnie des apôtres? Au contraire, il a été trouvé un individu de temps en temps qui, bien qu'il ne suivît pas avec les apôtres, néanmoins tous deux parlaient au nom du Christ et parlaient dans un but si bon que les démons étaient chassés.
3. Quelle est donc la conclusion à laquelle nous sommes conduits? "N'éteignez pas l'Esprit: méprisez ne pas prophétiser." Je ne dis pas que c'était le devoir de Moïse, ou c'est notre devoir dans des circonstances similaires, d'aller vers Eldad et Medad et de nous identifier à eux dans leur travail. Cela dépendra des circonstances. Parfois, on ne peut pas participer aux prophètes irréguliers sans être d'accord sur ce qui serait pour nous un péché. Le commandement du Christ n'était pas: Allez et joignez-vous à l'homme qui chasse les démons en mon nom, de façon irrégulière. Mais ça l'était, ne lui interdis pas. Un homme est-il vraiment en train de prophétiser? Est-ce qu'il chasse les démons? Est-ce qu'il expose la vérité et fait le bien? Alors ne lui interdisez pas. Amenez-le, si vous le pouvez, à une connaissance plus complète de la vérité et à des cours plus réguliers, mais ne le regardez pas avec des yeux jaloux, et n'essayez pas de le rabaisser. Si Christ est prêché, que ce soit en faux ou en vérité, je m'en réjouis, oui, et je me réjouirai (Philippiens 1:14). - B.
Nombres 11:4; 31-35
LES PLAIGNANTS ET COMMENT DIEU A RÉPONDU À LEURS PLAINTES
Ce onzième des nombres est un chapitre de plaintes. D'abord, à Taberah, de vagues murmures se font entendre dans tout le camp. Puis à Kibroth-hattaavah, une étape plus loin, les vagues murmures prennent forme dans une amère plainte à cause du tarif auquel la congrégation était maintenant confinée. Manna I rien que la manne! Pendant que le peuple parlait de ce grief, Moïse éleva aussi la voix pour se plaindre. «Pourquoi le Seigneur a-t-il si peu traité avec lui pour lui imposer le fardeau d'une si grande compagnie? Mieux vaut le tuer d'un coup, et ne pas lui laisser voir sa misère! Considérez cette scène à Kibroth-hattaavah. Ce n'est pas agréable à regarder, surtout quand on prend conscience que c'est un verre dans lequel on voit des passages de sa propre histoire qu'on oublierait volontiers. Des scènes peu agréables peuvent néanmoins être rentables.
I. LES PLAINTES DU PEUPLE.
1. Où le péché a commencé. C'était parmi «la multitude mixte». Une grande foule d'étrangers qui avaient été voisins des Israélites en Égypte, sortit avec eux à l'Exode, émus certains par un motif et certains par un autre (Exode 12:38). Il est instructif d'observer que ce furent les premiers à éclater en murmures rebelles; tout aussi instructif d'observer que le mal généré parmi eux s'est répandu d'eux dans le corps du peuple. Chaque communauté a sa multitude mélangée, ses parias, son résidu. À l'existence de cette classe, les hommes ont été trop disposés à fermer les yeux. Je ne connais pas de meilleur signe de l'époque actuelle que son désir généralisé de prendre note de ces messes, et si possible de les amener à Dieu. S'il n'y avait pas de motif plus élevé, l'auto-préservation pourrait bien plaider les hommes à travailler dans ce travail. Lorsque la misère et la saleté sont subies pour générer le typhus parmi les pauvres, l'infection mortelle se frayera un chemin dans les palais des riches. Ainsi, lorsque le péché est subi pour devenir endémique dans une classe, les autres classes n'échapperont pas longtemps à la contagion.
2. La question de la plainte était peu au crédit des plaignants. Tant que la congrégation restait campée à Horeb, le tarif était parfois diversifié avec des herbes et autres. Dans le désert de Paran, il n'y a que la manne. Certainement pas un simple motif de plainte. Le miracle quotidien aurait plutôt dû passer à l'action de grâce quotidienne. Mais même de la manne, le peuple se lassait. Ils avaient envie d'une plus grande variété.
3. Comment la plainte reçoit-elle une réponse (versets 18-21, 31-33). Les gens exigent de la chair, et la chair leur est donnée au-delà de leur plus grande pensée. Ils obtiennent leur désir, mais pas la bénédiction de Dieu avec cela. Cela devient donc pour eux une malédiction à la fin. Un tel fléau a suivi la "pluie de chair" que le lieu a depuis lors porté le nom horrible de Kibroth-hattaavah, les tombes de la luxure. C'est un avertissement pour nous de ne pas céder à l'impatience à cause de difficultés réelles ou imaginaires dans notre sort; surtout de ne pas laisser notre impatience nous précipiter dans des demandes rebelles de changement. Bien souvent, de telles demandes sont accordées à la confusion de ceux qui les ont faites. Avant de quitter cette histoire du péché du peuple à Kibroth-hattaavah, permettez-moi de vous mettre en garde contre le fait de supposer que c'est une simple parabole, une fiction tardive, pas l'histoire d'une transaction réelle. Il est actuellement de mode dans certains milieux de se débarrasser des miracles de l'Exode et des quarante ans dans le désert, en niant la vérité historique du Pentateuque, et en l'interprétant au mieux comme une allégorie ou une parabole. Mais l'Esprit de Dieu a pris soin de laisser sur le récit des marques indubitables de vérité historique pour confondre de telles interprétations. Par exemple, dans ce récit
(1) observer les termes dans lesquels les gens expriment leur plainte. "Nous nous souvenons du poisson… des concombres, des melons, des poireaux, des oignons, de l'ail." L'Égypte partout. Ce sont précisément les produits alimentaires qui étaient typiquement égyptiens. Personne n'écrivant en Juda ou en Éphraïm n'aurait jamais pensé à mettre une telle facture dans la bouche des plaignants.
(2) Observez la nature du miracle par lequel les gens ont été nourris. Une pluie de cailles. C'est aussi caractéristique de la péninsule de Sinaitic que la facture était de l'Egypte. C'était le printemps quand la congrégation arriva à Kibroth-hattaavah; à cette saison, les cailles «ont l'habitude chaque année de traverser le désert en d'innombrables myriades, volant très bas, et souvent le matin si épuisées par leur vol nocturne qu'elles sont massacrées par mille» (Tristram). Ce chapitre est de l'histoire, pas de la fable.
II. Moïse, AUSSI, ÉTAIT UN PLAIGNANT À KIBROTH-HATTAAVAH (lire les versets 11-15). Ses paroles sont suffisamment amères et impatientes. Il n'y a pas de petit péché en elles; pourtant ils ne sont pas ressentis comme le peuple l'était. Moïse n'est pas pris au mot et frappé d'une plaie. Au contraire, le Seigneur le réconforte par des paroles d'encouragement et lui accorde un conseil d'anciens pour alléger le fardeau. C'est le plus digne de mention, car il n'est en aucun cas singulier (voir 1 Rois 19:4). Demandez-vous quelle peut en être la raison? Pourquoi traiter si doucement les plaintes de Moïse et d'Elie, alors que les plaintes de la congrégation sont si sévèrement punies? La différence peut être expliquée. Observez où et à qui Moïse a exprimé la douleur et la lassitude de son cœur. Ce n'était pas aux Egyptiens dont ils étaient sortis; ce n'était pas non plus pour la congrégation d'Israël. C'était à l'oreille de Dieu lui-même; il ne se plaint pas du Seigneur, mais au Seigneur - deux sortes de plaintes très différentes. Un fils dévoué peut faire des remontrances à son père quand les deux sont seuls, mais il ne crie pas contre son père à des étrangers. Quand l'enfant de Dieu a une plainte à faire, c'est à Dieu qu'il la porte. Et les plaintes portées à Dieu, même s'il doit y avoir beaucoup d'impatience et d'incrédulité à leur racine, seront écoutées très gracieusement. Le Seigneur, si grand est son amour condescendant, préfère que nous déversions les chagrins - même les chagrins déraisonnables - de nos cœurs, plutôt que de les laisser s'ébranler dans nos seins. - B.
HOMILIES PAR E.S. PROUT
LES CONSÉQUENCES DÉSASTRANTES DU PÉCHÉ DU MÉCONTENT
Le mécontentement naît de la méfiance. La méfiance est un péché racine d'où jaillissent différents maux apparentés, tels que le mécontentement, l'insatisfaction, le dégoût, la désobéissance et d'autres états d'esprit désagréables. Mais «ceux qui connaissent ton nom», c. (Psaume 9:10; Lamentations 3:24). De ces étranges cairns du désert, «les tombes de la luxure», nous entendons une voix (1 Corinthiens 10:6).
I. LE MÉCONTENT DES ISRAÉLITES.
II. SES CONSÉQUENCES DÉSASTRANTES.
I. 1. Son origine honteuse: «la multitude mixte», «suspensions», «rift-radeau». Le peuple élu de Dieu les écoutait et sympathisait avec eux plutôt qu'avec Moïse et Dieu. S'adresser aux mondains qui se plaignent de la météo, des maisons, des situations, des revenus, c. (Proverbes 1:10; Romains 12:2; 2 Corinthiens 6:14).
2. La grossière ingratitude de celui-ci. Ils n'étaient pas satisfaits de la manne, qui était saine, abondante et adaptée à divers usages (Nombres 11:7), comme si les hindous devaient se quereller avec leur riz ou les Anglais avec leur blé (1 Timothée 6:8). Ils se souviennent de certains avantages sensuels occasionnels du bondage passé, mais oublient ses cruautés et sa dégradation (Nombres 11:4). Pourquoi ne pas se souvenir des fouets et des chaînes et de l'infanticide? Ils pensent aux soupers plus qu'aux souffrances, aux estomacs pleins plutôt qu'aux âmes affamées. Que les chrétiens se méfient de l'envie des indulgences de leur ancienne vie (Proverbes 23:3; 1 Jean 2:15). Et ils se plaignent de privations temporaires, bien que se hâtant vers un foyer de bien permanent et abondant. Ils traversaient "ce grand et terrible désert" (Paran) parce que c'était la route directe vers la terre promise (Deutéronome 1:19; cf. 1 Pierre 1:13; 1 Pierre 2:11).
3. Les aggravations de celui-ci. Car ils avaient déjà vu la puissance de Dieu (Exode 16:13; Psaume 78:19, Psaume 78:20). Et pas nous? (cf. Psaume 22:4, Psaume 22:5, Psaume 22:9 , Psaume 22:10). Et ils ont négligé les châtiments récents (Nombres 11:1). Dieu nous garde que Ésaïe 26:11 soit vrai pour nous, de peur que Proverbes 29:1, je ne le soit aussi.
II. Les résultats désastreux de leur péché.
1. Ils ont mis Jéhovah en colère. Le mécontentement des invités de sa générosité déshonore leur généreux hôte, comme si Reuben se plaignait parce que Joseph donnait plus à Benjamin (Genèse 43:34).
2. Ils ont affligé Moïse, et l'ont même infecté avec leur propre esprit découragé (Proverbes 29:11; voir le croquis ci-dessous). Remarquez comment le péché peut devenir épidémique, se propageant de la multitude mixte aux Israélites, et de là à Moïse, comme une maladie introduite par des marins étrangers se propageant dans nos maisons et nos palais. Méfiez-vous des porteurs d'une infection (Illustration, Asaph, Psaume 73:11).
3. Ils ont obtenu ce qu'ils voulaient, mais ils sont ruinés par là. La prière d'aide de Moïse est exaucée avec miséricorde (Proverbes 29:16, Proverbes 29:17); le leur pour la chair, dans le jugement (Proverbes 29:18). Ils ont probablement ajouté la gourmandise à la luxure et ont péri devant l'abondance et au moment de la satisfaction (cf. Job 20:22, Job 20:23; Psaume 78:30, Psaume 78:31).
Apprendre-
1. Les prières de mécontentement peuvent apporter des réponses de destruction. Par exemple; Rachel exigeait des enfants et les Israélites un roi. Plus grande richesse mais moins bonne santé (Ecclésiaste 6:1, Ecclésiaste 6:2); prospérité mondaine, mais maigreur d'âme (Psa 106: 15; 1 Timothée 6:9; Jaques 4:4).
2. La bénédiction d'une confiance satisfaite (Philippiens 4:11; Hébreux 13:5) .— P.
LE PÉCHÉ DE LA DESPONDANCE, CHEZ UN SERVITEUR DE DIEU
Moïse est infecté par le péché de mécontentement du peuple, bien que sous la forme plus douce du découragement. Les signes et effets en sont les suivants: -
I. MOÏSE OUBLIE QUE LES CHARGES DE LA RESPONSABILITÉ ET LES AFFLICTIONS QU'ILS APPORTEENT AVEC ELLES, AU LIEU D'ÊTRE UN SIGNE QU'IL N'A «PAS TROUVÉ FAVORITÉ» À LA VUE DE DIEU, SONT UNE PREUVE DE L'HONNEUR QUI LUI EST FOURNIE. Illustration: un diplomate ou un général (par exemple, Sir Garnet Wolseley) sélectionné parmi tous les serviteurs de la reine pour une entreprise ardue. Épouse chrétienne honorée par Dieu des responsabilités et des fardeaux de la maternité.
II. IL OUBLIE QUE NOS FONCTIONS NE SONT PAS LIMITÉES PAR NOS RELATIONS NATURELLES (Nombres 11:12). Nous sommes tous "membres les uns des autres" (Romains 14:7; Philippiens 2:4). Tous courent le risque d'un mépris égoïste envers ceux qui sont souvent éloignés (Caffres sauvages, hindous idolâtres), ou même ceux qui sont à nos portes, et non nos propres parents, respectant le bien-être spirituel duquel nous pouvons être égoïstement indifférents ou découragés.
III. IL PARLE QUE LE FARDEAU A ÉTÉ JETÉ ENTIEREMENT SUR LUI-MÊME. Les questions de Nombres 11:12, Nombres 11:13 sont très indignes de lui. Le brouillard froid du découragement le refroidit et obscurcit la lumière de la présence de Dieu qui lui a été promise (Exode 33:14).
IV. SA DESPONDANCE CONDUIT À DES RÉFLEXIONS INCORRECTABLES SUR DIEU ET À DES DÉCLARATIONS EXAGÉRÉES SUR LUI-MÊME (Nombres 11:13, Nombres 11:14). Un moindre fardeau aurait été trop lourd pour lui «seul»; un plus lourd pas trop grand avec Dieu (cf. Jean 15:5; Philip. Jean 4:13).
V. ELLE LE PROVOQUE A UNE PRIERE PECHEUSE (Nombres 11:15). Imaginez que la prière ait été exaucée et que Moïse soit mort sur place; quelle fin humiliante! (cf. 1 Rois 19:4).
Apprenons la leçon Psaume 56:3, et montons ainsi au niveau d'une expérience encore plus élevée: "Je vais faire confiance, et ne pas avoir peur" (Ésaïe 12:2; Ésaïe 26:3) .— P.
LA COMMUNICATION D'UNE DOTATION SPIRITUELLE
La dotation des anciens pour les fonctions officielles était:
1. Un don divin donné par Dieu lui-même (1 Corinthiens 12:4; Jaques 1:17).
2. Pourtant, méditez, par l'intermédiaire de Moïse, qui fut le premier à en jouir, mais qui était reconnaissant de le partager avec les hommes en sympathie avec lui-même (cf. 1 Corinthiens 3:21, 1Co 3: 22; 1 Corinthiens 4:6, 1 Corinthiens 4:7).
3. Un moyen de soulagement pour Moïse et de bénédiction pour le peuple. La communication n'a pas appauvri Moïse, mais l'a enrichi. Il était comme une lampe à partir de laquelle soixante-dix autres lampes étaient allumées. La communication du cadeau. comme la miséricorde, a été béni deux fois - à celui qui donne et à celui qui prend. Elle a soulagé Moïse et enrichi les anciens, non pas pour leur propre avantage, mais comme un moyen de s'acquitter de leur nouvelle et solennelle confiance. Tous les «cadeaux», quelle que soit la manière dont ils sont reçus, doivent être considérés comme des talents et des fiducies. La loi de l'intendance se trouve dans Romains 12:3; 1P 4:10, 1 Pierre 4:11.
Apprendre-
1. La valeur de chaque don spirituel. Les hommes ne doivent pas envier son possesseur, mais remercier Dieu pour lui, car le don est transmissible. S'il n'y avait pas eu de Moïse inspiré, il n'y aurait pas eu d'anciens inspirés. Un Elisée est l'héritier d'un Elie (2 Rois 2:9, 2 Rois 2:10); a Timothée est le fils d'un Paul (2 Timothée 1:2, 2 Timothée 1:6).
2. Le privilège d'être le moyen de communiquer un don spirituel (Romains 1:11; Philippiens 1:6).
3. L'importance de «convoiter les meilleurs dons» que Dieu peut accorder, sans intervention humaine, par l'intermédiaire de son Fils bien-aimé. - P.
GRANDEUR DE COEUR
La brièveté du récit nous empêche de porter un jugement défavorable sur la conduite d'Eldad et de Medad, car nous ne connaissons pas le motif de leur maintien dans le camp. C'était peut-être l'ignorance de l'appel, ou la réduction par timidité d'un devoir auquel, néanmoins, Dieu ne leur permettrait pas d'échapper. Mais le récit n'est pas trop bref pour nous permettre de voir dans les paroles de Moïse une belle illustration de la largeur du cœur. Remarque-
APPEL DE JOSHUA. Son amour de l'ordre a peut-être été offensé. Il craignait que l'unité du camp sous la direction de Moïse ne soit perturbée. Il était soucieux de l'honneur de son maître et désirait que la discipline politique et ecclésiastique fût non seulement réellement, mais ostensiblement, entre ses mains. L'appel des soixante-dix anciens dotés de pouvoirs prophétiques était un nouveau départ dans l'histoire de la théocratie, et maintenant la prophétie d'Eldad et de Medad, à part, menaçait encore plus apparemment de déroger aux honneurs de Moïse. Ainsi maintenant, les esprits étroits ou les petits cœurs peuvent avoir peur de ce qui est nouveau et envier ceux qui suivent un cours indépendant des autorités établies et des traditions de l'Église, même s'ils «semblent avoir l'Esprit de Dieu». Ils peuvent interdire, ou du moins «mépriser, les prophéties» qui ne sont pas conformes à la règle.
II. RÉPONSE DE MOÏSE. La seule question avec Moïse n'est pas une question de lieu ou de méthode, mais de réalité. Les prophéties et l'esprit sont-ils «de Dieu»? L'abondance de cœur ne peut pas nous dispenser de ce devoir (1 Thesaloniciens 5:21; 1 Jean 4:1). Moïse ne pouvait pas reconnaître les mensonges prononcés dans le tabernacle de Coré, bien qu'il se réjouisse des prophéties d'Eldad. La fausse charité est un traître à la vérité; la vraie charité ne peut que se réjouir "dans la vérité" (1 Corinthiens 13:6). La leçon qui nous a été enseignée est illustrée par divers incidents dans le Nouveau Testament. Un chrétien au grand cœur ne sera pas offensé -
1. Si ceux qui travaillent clairement au nom du Christ, et avec le sceau de son approbation, ne le suivent pas (Marc 9:38).
2. Si leur succès semble mettre en péril la prospérité de son parti ou de sa dénomination (Jean 3:26, c.).
3. Il se réjouira de l'œuvre, bien que des hommes non officiels et obscurs en aient été à l'origine (Actes 11:19).
4. Il ne «enviera» pas, mais se réjouira, dans la proclamation de l'Évangile, même si les motifs des prédicateurs sont entachés par «l'envie et les conflits» (Philippiens 1:15 ). La générosité «convoitera sincèrement les meilleurs cadeaux» pour les autres, quelles qu'en soient les conséquences pour nous-mêmes. - P.
HOMILIES DE D. YOUNG
LA MULTITUDE MIXTE
I. Comment est-il arrivé là-bas? Il a quitté l'Égypte avec eux (Exode 12:38). Cela s'était accumulé, on ne sait pas depuis combien de temps et de combien de façons. L'Égypte n'avait pas été un endroit très confortable même pour les Égyptiens juste avant l'exode. Dix fléaux en succession rapide et de plus en plus sévères inciteraient de nombreux étrangers à souhaiter une autre demeure. La tyrannie de Pharaon a peut-être été pénible pour beaucoup de ses propres gens. Beaucoup se joindraient au départ d'Israël sans y être invités; beaucoup aussi peuvent avoir été posées par des sympathisants et des connaissances, "Venez avec nous, et nous vous ferons du bien" (Nombres 10:29). Alors maintenant, il y a une multitude mixte dans l'Église du Christ. Il ne peut pas être exclu. La relation suprême entre les hommes est sans doute celle de l'union dans le Christ, de la fraternité spirituelle, de la fraternité toujours plus intime et précieuse; mais les relations qui naissent de la nature, tous les liens domestiques et sociaux en somme, doivent aussi exercer leur influence pendant le cours terrestre de l'Église. Qui peut dire quel effet les sentiments naturels ont eu en modifiant, parfois même en obscurcissant, toute la force de la vérité divine? Comme il était difficile d'empêcher la première génération de chrétiens hébreux de mélanger l'esclavage du judaïsme avec la liberté qui est en Christ! Nous ne devons pas non plus oublier que dans chaque chrétien individuel il y a quelque chose de l'esprit de la multitude mixte, le vieil homme pas encore mort, et luttant pour garder son emprise, même pendant que l'homme nouveau grandit dans la grâce et dans la connaissance du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Quelles que soient les précautions et la rigueur que l'Église peut observer, elle ne peut pas empêcher l'esprit du monde.
II. LE DANGER DE SA PRÉSENCE. La multitude mixte a commencé à convoiter, agissant là-dedans selon sa nature. Il n'y avait aucune alliance avec elle, aucune promesse à son égard, aucune assurance de Canaan. Il n'avait pas grand-chose dans le tabernacle, et sa part de la manne devait être considérée comme l'un des plus tardifs, ce qui lui valut l'avantage du Sauveur: «Les chiens mangent des miettes qui tombent de la table de leurs maîtres». Par conséquent, il était libre de penser sans laisser ni entrave aux délices très appréciés de l'Égypte. De même, il y a une multitude mélangée dans et autour de l'Église du Christ, qui, avec l'esprit du monde dominant dans son cœur, fait bientôt apparaître les voies du monde dans sa vie. Vous pouvez échapper à de nombreuses tentations en fuyant leur scène; mais que devez-vous faire si les tentations vous assaillent dans les sentiers mêmes de la religion? C'est le danger particulier de la multitude mixte. Quand Jésus déjoue la troisième tentation dans le désert, Satan s'éloigne de lui pour une saison; mais que fera-t-il quand Pierre, le compagnon choisi, quotidien, dans l'impulsion de son cœur charnel, le détournerait de la croix? Nous savons ce que Jésus a fait, mais il n'en a pas moins été exposé à l'esprit de la multitude nixe alors. Ou que fera Paul, assez intrépide contre des ennemis avoués, lorsque ses amis de Césarée l'assaillent de manière à lui briser le cœur (Actes 21:12, Actes 21:13). Il y a une manière subtile, inconsciente et involontaire de réaliser la prophétie selon laquelle les ennemis d'un homme seront ceux de sa propre maison. La multitude mixte a peut-être été plus dangereuse que tout en ceci, qu'elle ne voulait pas du tout être dangereuse.
III. Comment se prémunir contre le danger. Il n'y a qu'une seule façon, et celle de vivre de plus en plus à la poursuite des objets célestes. La multitude mélangée ne changera pas les objets de son amour; quand l'un d'entre eux cesse de le faire, c'est parce qu'il est passé pour rejoindre le véritable Israël. Le changement doit donc être en nous - plus d'ardeur et d'aspiration. Notez le conseil de Paul à Timothée: "Fuyez aussi les convoitises de la jeunesse: mais suivez (διώκε) la justice, la foi, la charité, la paix, avec ceux qui invoquent le Seigneur d'un cœur pur" (2 Timothée 2:22). La fuite n'est pas une simple fuite; c'est une poursuite; une fuite parce que c'est une poursuite. Beaucoup de tentations haleront en vain après l'ardeur et la simplicité dans le Christ Jésus d'un homme tel que Paul (2Co 4:18; 2 Corinthiens 5:14; Éphésiens 4:17; Philippiens 1:21; Philippiens 3:7). Et même les tentations les plus subtiles de la multitude mélangée sont détournées doucement, comme par Jésus lui-même, lorsque sa mère et ses frères ont voulu lui parler (Matthieu 12:46). Nous devons non seulement dire, mais le sentir, que les affaires du Père sont la chose principale. Du plus profond de nos cœurs doit s'élever le cri, presque un gémissement qui ne peut être prononcé: «Que ta volonté soit faite sur la terre, comme au ciel». Ta volonté, pas les souhaits des affections humaines corrompues, aussi fortes et enchevêtrées que soient les affections (1 Corinthiens 5:9, 1 Corinthiens 5:10; 1 Corinthiens 7:10) .— Y.
L'EXPOSTULATION DE MOÏSE
Jéhovah et son serviteur Moïse sont très différemment affectés par cette plainte universelle des Israélites. «La colère du Seigneur s'est beaucoup allumée»; comment il a été exprimé, nous verrons plus tard. Actuellement, nous devons considérer le mécontentement de Moïse. Dieu a été mis en colère par l'incrédulité et l'ingratitude du peuple, mais Moïse est principalement concerné à cause de la grande détresse dans laquelle il est lui-même amené. D'où son expostulation.
I. IL CONTIENT UNE RECONNAISSANCE CLAIRE DE LA FONCTION. Le devoir peut être parfaitement clair, même lorsqu'il y a beaucoup de perplexité quant à la façon dont il doit être exécuté. Moïse n'avait aucun doute sur le fait que Dieu l'avait mis dans sa position actuelle. Le fardeau et la douleur étaient intolérables, mais ils n'étaient pas venus à travers une quelconque ambition de sa part, et cela en soi faisait une grande différence. Si Moïse avait conduit les Israélites dans le désert à ses propres fins, il n'aurait pas pu parler comme il l'a fait. Du fardeau intolérable, il y avait deux moyens de s'échapper, la fuite et la mort - la mort s'est suggérée, mais la fuite jamais. Moïse, même dans sa plainte, est plus noble que Jonas qui s'enfuit. Alors que nous le voyons souffrir ainsi de cette grande pression pour les péchés du peuple, nous ne pouvons nous empêcher de penser à Jésus dans le jardin, en priant pour que, si possible, la coupe passe de lui. Ainsi Paul nous dit qu'en plus des choses de l'extérieur, le soin (μέριμνα) de toutes les Églises est venu sur lui (2 Corinthiens 11:28). Il peut être de notre devoir, au nom de Dieu et sur son commandement clair, de tenter ce que le monde, suivant son propre ordre de pensée, appelle impossible.
II. IL INDIQUE UNE ESTIMATION TROP FAVORABLE DE LA NATURE HUMAINE, COMME AYANT ÉTÉ ENTIÈREMENT PAR MOÏSE. Il doit avoir mieux pensé à ses disciples et à ses compatriotes qu'ils ne le méritaient. Non pas que celui qui en avait vu tant pouvait être aveugle à leurs fautes; mais on peut bien supposer qu'il s'attendait à un changement trop grand des influences du séjour près du Sinaï. Il leur a donné du crédit, probablement, pour quelque chose de son propre sentiment, plein d'attentes et de joie dans la faveur et la protection permanentes de Dieu. Et maintenant, quand la réalité apparaît dans toute sa laideur, il y a une réaction correspondante. La nature humaine non régénérée doit toujours être considérée avec des attentes très modérées. À son meilleur, c'est un roseau facilement cassé. Combien plus haut que Moïse est Jésus! Il savait ce qu'il y avait dans l'homme. Et quelle lumière il a donnée à ses apôtres sur ce sujet, par exemple; à Paul, qui a vu et déclaré si distinctement la faiblesse de la loi pour faire quoi que ce soit sauf exposer et condamner. Il ne nous est pas possible de trop tenir compte de la corruption et de la dégradation de la nature humaine par le péché. Ce n'est qu'ainsi que nous apprécierons le changement à effectuer avant que les hommes ne soient ce que Dieu voudrait qu'ils soient.
III. LA RÉACTION DE CETTE ESTIMATION TROP FAVORABLE S'AFFICHE DANS LE LANGAGE DÉSÉPANTANT DE MOÏSE. Il passe d'un extrême à l'autre. Ayant trop bien pensé à Israël, il en parle maintenant sous la vérité. Ce ne sont que des enfants en train de sucer. Les milliers d’Israël ont été jetés comme des bébés sans défense sur ses bandes. Nous voyons actuellement que soixante-dix hommes de cette multitude sont jugés aptes à l'aider, mais dans sa confusion et son désespoir, il ne peut s'arrêter de penser à autre chose qu'à la mort. Il n'a vu que le nuage et non la lueur d'espoir. La vie ne signifiait plus que misère, et la plus grande bénédiction de Dieu serait de l'enlever. Il voulait être dans ce refuge que Job recherchait après ses calamités, où les méchants cessent de troubler, et les fatigués se reposent (Job 3:1, tout le chapitre). Cela vaut la peine de comparer à nouveau Moïse sous la loi avec les apôtres, plus grossier l'évangile. Lorsque Moïse sent le fardeau très pressant, il perd sa présence d'esprit et commence à parler de la mort. Lorsque les apôtres font venir les murmures vers eux, ils se préparent aussitôt d'une manière calme et ordonnée à obtenir de l'aide (Actes 6:1). - Y.
LA RÉPONSE DE DIEU
1. Il ne réprouve pas ouvertement et directement le langage imprudent de son serviteur. Moïse et le peuple avaient péché, mais avec une telle différence que, tandis que Dieu visite le peuple avec un châtiment immédiat et tolérant, il tend la main à Moïse, comme Jésus l'a fait à Pierre sombrant dans la mer. Dieu a traité Moïse ici beaucoup comme il a traité Elie qui se plaignait (1 Rois 19:1). Moïse était juste le genre d'homme à qui on pouvait faire confiance pour se réprimander et se repentir amèrement de toutes les pensées injustes et incrédules qui, lors de cette soudaine tentation, lui étaient venues à l'esprit.
2. La première parole de Dieu tend à ramener Moïse à un esprit plus calme. Il lui propose quelque chose de pratique et de pas très difficile. Livré à lui-même, il ne sait pas comment commencer à faire face à cette anarchie, surtout avec son propre esprit dans un tel état de détresse. Mais c'était une tâche tout à fait à sa portée, de choisir parmi un cercle restreint et probablement bien connu, soixante-dix anciens, des hommes officiels et expérimentés. Au fur et à mesure de ce travail, il serait amené à ressentir, et non sans un sentiment de honte, qu'il avait été pris de panique. Il a parlé de succion des enfants; il apprend maintenant qu'il y a au moins soixante-dix anciens sur lesquels il peut s'appuyer sur l'expérience et l'influence. Nous découvrons bientôt, si nous n'écoutons que Dieu, que les troubles temporels ne sont jamais aussi graves qu'ils le paraissent.
3. La manière dont cette aide a été rendue aussi efficace que possible. De même que Dieu avait donné un certain esprit à Moïse, il le donnerait aussi à ces soixante-dix anciens assistants. C'était un rappel qu'il n'avait pas affligé son serviteur et lui avait désapprouvé, comme il le disait si imprudemment (Nombres 11:11). Nous murmurons et nous plaignons souvent contre la Providence pour nous avoir négligés, alors que la véritable négligence est avec nous-mêmes en faisant un mauvais usage des dons accordés. Dieu ne dit jamais à son peuple de faire des choses au-delà de la force naturelle, sans d'abord assurer une puissance suffisante pour la chose commandée. «Je peux tout faire, par le Christ qui me fortifie intérieurement», a déclaré Paul. Il y a ici un encouragement supplémentaire dans la promesse de Dieu, comme étant une illustration de la façon dont l'esprit est donné sans mesure. Il n'y avait pas une certaine manifestation limitée à Moïse, de sorte que si d'autres partageaient l'esprit avec lui, il devait en avoir moins. Ni son pouvoir ni son honneur n'ont été diminués d'un seul coup. La question est toujours la suivante: quel est le besoin des hommes aux yeux de Dieu? Ensuite, selon ce besoin, et sans jamais en manquer, sont les communications de son Saint-Esprit. Moïse, au lieu d'être plus pauvre, était vraiment plus riche, car l'esprit travaillait dans un esprit auquel une précieuse expérience s'était ajoutée.
4. Au vu de ces directions, on nous rappelle comment Moïse a parlé d'une inexpérience relative du fardeau. Moïse a dit qu'il ne lui restait plus qu'à mourir. L'histoire nous dit que loin de mourir, il avait pourtant en lui près de quarante ans de médiatisation honorable entre Dieu et les hommes. Sa propre parole était: "Je ne mourrai pas, mais je vivrai et je déclarerai les oeuvres du Seigneur" (Psaume 118:17). Il est merveilleux de penser à ce que certains hommes ont traversé en termes de difficultés, de pertes et d'épreuves. Même l'homme naturel a une plus grande force à l'heure du trouble qu'il n'en a conscience au début - beaucoup de problèmes, quand ils sont une fois assez terminés, viennent avec le temps pour regarder une toute petite chose - et si nous avons La force de Dieu, alors nous n'endurerons pas simplement la tribulation, mais nous nous en glorifierons. Face à ces paroles de Moïse et à la douce réponse pratique de Dieu, apprenez une grande leçon: combien il est facile d'exagérer nos difficultés et de sous-estimer nos ressources. - Y.
Nombres 11:18; 31-35
L'AUTO-VOLONTÉ SURFAIT ET PUNI
I. LE TRAITEMENT DE DIEU DE L'AUTONOMIE. Cela doit toujours être bien considéré lorsque des exemples de cela se trouvent dans les Écritures, car l'un des grands objectifs des relations de Dieu avec nous est d'établir sa volonté sainte, sage et juste à la place de notre moi bas, jaloux et ignorant. volonté. La façon dont les parents traitent les enfants est de les freiner et de les retenir à la fois; mais les enfants deviennent des hommes, et alors? Nous ne pouvons pas traiter efficacement les uns avec les autres, car la volonté personnelle est en chacun de nous, et en ce qui concerne les circonstances temporelles, elle obtient souvent beaucoup de son propre chemin. Quand nous arrivons à la discipline de l'homme tout entier, Dieu seul peut effectivement gérer sa propre volonté. Il pourrait le freiner immédiatement, mais une telle discipline ne serait pas digne d'un homme. Cela pourrait briser l'esprit, mais cela ne ferait rien pour éclairer et changer; nous voyons ici que le traitement de Dieu est de laisser les gens marcher un moment à leur manière. La volonté de soi éclate dans les plaintes contre la manne: la volonté de soi aura alors son désir, et quelle satisfaction elle peut obtenir de la chair dont elle aspire. Son eau à la bouche à la pensée des poissons d'Egypte; il aura des cailles, que nous pouvons supposer être un mets encore plus grand. Ainsi, quand, dans les dernières années, Israël, dans l'envie des nations environnantes, réclamait un roi, oubliant que le Roi des rois était à eux, Dieu leur a donné leur souhait. La plupart des hommes n'apprendront que par expérience. Le fils prodigue doit connaître par lui-même la fin de la vie tumultueuse. Il vaut mieux prendre la parole de Dieu au commencement et ne pas semer jusqu'à la chair; mais les hommes en auront l'occasion s'ils le souhaitent. Alors Dieu fait souffler son vent et les cailles arrivent, une multitude extrêmement grande (Psaume 68:23).
II. LE TEST D'AUTO-CONTRÔLE DE DIEU Il donne les cailles, non pour le luxe d'un jour, mais pour être la nourriture d'un mois. Comme rien n'est dit du contraire, nous devons présumer que la manne était toujours continuée. En effet, nous pouvons facilement voir la raison de sa continuation. Dieu en donnant les cailles, ajoute un avertissement express et solennel. Ils doivent être pris avec toutes leurs conséquences. Doux au début, ils se tourneront vers des objets de dégoût amer. Ils ont été donnés, non par complaisance, mais dans la colère, d'où ils avaient en eux l'efficacité d'un test. Certes, tout Israël n'était pas rebelle et murmurant. Il doit y avoir eu des hommes de l'esprit nazaréen même alors, et la question pour eux est: "Sortons-nous à notre guise et ramasserons la manne (Exode 16:1), ou allons-nous, comme les autres, satisfaire nos appétits avec ces délicieuses cailles? " Qui peut douter que Dieu veillait sur ses fidèles, les Israélites en qui il n'y avait pas de fraude? Il y a sans aucun doute beaucoup de choses dans le monde, dont l'utilisation principale est de tester la disposition de l'homme à obéir à Dieu (Genèse 2:16, Genèse 2:17). Ces cailles étaient données, mais il n'y avait aucune obligation de les manger. Chaque Israélite était libre de refuser. Un repentir opportun et un autre vent auraient emporté les cailles aussi rapidement qu'elles sont venues. Il y avait une leçon si les gens l'apprendraient, des oiseaux soumis aux êtres humains rebelles.
III. LA PÉNALITÉ DE DIEU POUR L'AUTO-INDULGENCE. Il existe une contradiction apparente entre Nombres 35:19, Nombres 35:20 et Nombres 35:33, mais cela ne fait que sembler. Dieu a accéléré son jugement et a ainsi vraiment montré sa miséricorde. De la même manière que David a choisi la brève peste et de tomber entre les mains du Seigneur (2 Samuel 24:1.), Ainsi Dieu vient ici avec une visite immédiate et radicale. En outre, il est possible que le peuple ait négligé le commandement de se sanctifier, et ainsi provoqué davantage la colère déjà excitée; quand les gens ont de la convoitise dans leur cœur, tout sens de la loi est susceptible de disparaître. C'était bien que les gens voient clairement le lien étroit entre la désobéissance et le châtiment. C'est ainsi que Dieu montra, même dans ces cailles, l'esprit d'un don bon et parfait. Rien dans la création n'est une bénédiction en soi; Dieu doit le faire, et il peut facilement, dans sa colère, le transformer en malédiction. Dieu, en rendant l'effet de manger les cailles si visible et si soudain, illustrait encore plus par contraste la gloire de la manne, car cette manne était un beau type du vrai pain qui vient du ciel. Les gens n'avaient jamais recueilli la manne avec une telle cupidité et une telle application qu'ils avaient ramassé les cailles. Lorsqu'un homme enfreint la loi, il est aussitôt coupable, et la punition, si elle est différée, l'est par opportunité et non par droit. Le laps de temps rend seulement le lien entre le péché et la punition moins évident, pas du tout moins certain (Psaume 106:15; Galates 6:7). - Y.
PLUS PROFONDE EN INCROYABLE
I. MOÏSE DANS SA RÉPONSE NEIGE UNE APPRÉCIATION IMPARFAITE DE CE QUE DIEU A DIT.
1. Quant au dessein de Dieu. Il avait parlé dans une colère sainte, promettant une chair, mais menaçant de châtiment avec elle. La menace est tout aussi catégorique que la promesse, mais Moïse n'en tient pas compte. Au Sinaï, lorsque le peuple fabriqua le veau d'or, il fut si opprimé par le sens de leur grand péché, et si soucieux de leur pardon, qu'il demanda si le pardon n'était pas accordé afin qu'il soit lui-même effacé du livre de Dieu. Où était cette anxiété maintenant? Sa grande préoccupation n'est pas de savoir comment Dieu peut être propité et le peuple épargné, mais comment le peuple peut être propité et lui-même épargné. Comparez Moïse ici avec Christ à tout moment. Pensez au souvenir constant du Fils de la gloire du Père. Le Fils a vu et apprécié tout ce que le Père lui a montré; d'où la confiance avec laquelle nous nous tournons vers le Christ pour une révélation de tous les desseins de Dieu à notre sujet, dans la mesure où il est juste pour nous de les connaître. Jésus ne pouvait jamais sortir et déclarer avec des mots appropriés et avec une emphase appropriée toute la volonté de Dieu, car il avait lui-même une parfaite appréciation de cette volonté. Mais comment Moïse pouvait-il sortir et parler correctement au peuple alors qu'il n'avait lui-même entendu qu'à moitié, pour ainsi dire, ce que Dieu lui avait dit? Sans doute a-t-il répété le message de Dieu dans les mêmes mots; mais on craint que tandis qu'il expliquait très clairement aux gens qu'ils devraient avoir de la chair, il n'a pas été aussi clair que Dieu l'envoyait avec colère. Revenons toujours à l'esprit des messages que Dieu nous adresse; jamais satisfait jusqu'à ce que leur plénitude de sens soit passée dans notre cœur, de sorte que quelque chose comme la plénitude du service puisse en sortir à nouveau.
2. Quant à la puissance de Dieu. L'histoire se répète. L'incrédulité, l'ignorance naturelle de Dieu, la lenteur du cœur à assimiler ce qu'il a dit, - ceux-ci se répètent dans leur manière de recevoir les promesses de Dieu. Moïse parle ici comme les disciples l'ont fait lors de l'alimentation des cinq mille (Matthieu 14:15). Et pourtant, après toutes ses merveilleuses expériences, il n'aurait pas dû y avoir la moindre difficulté à recevoir ce que Dieu avait dit. De toutes les convictions possibles, cela aurait dû reposer sur une base solide - que ce que Dieu avait promis, il avait assurément le pouvoir d'accomplir. N'est-ce pas là une des grandes différences entre Dieu et les hommes? Les hommes promettent et oublient, ou échouent; Dieu est toujours meilleur que ses promesses, car elles doivent être prononcées avec des paroles humaines défectueuses, alors qu'elles sont accomplies dans des actions Divines complètes.
II. LA CAUSE DE CETTE APPRÉCIATION IMPARFAITE. Ne pouvons-nous pas détecter, et surtout à la lumière de son langage ultérieur, quelque chose comme le doute, quelque chose comme s'appuyer sur des supports de créature au lieu de Dieu, dans l'invitation qu'il a donnée à Hobab? Si tel est le cas, nous nous étonnons peu de son langage de plainte amère et de désespoir (Nombres 11:11); et nous nous demandons moins qu'il se soit montré si tôt par sympathie avec les desseins divins. L'œil de la foi était devenu sombre; l'auto-préservation, échapper à un fardeau intolérable, occupait ses pensées. Était-il étonnant que, l'incrédulité ayant trouvé un logement temporaire dans le cœur du chef, les disciples auraient échoué à saisir toute la signification du message de Dieu? Apprenez de cela à quel point la spiritualité de l'esprit doit être soigneusement préservée. Nous ne devons pas nous laisser séduire par nous appuyer sur les hommes au lieu de nous fier à Dieu. Les hommes peuvent nous réconforter et nous encourager en tant que compagnons; ils ne doivent jamais remplacer la Providence. Nous ne devons donc pas non plus être terrifiés et paralysés par des révélations soudaines et prodigieuses de la méchanceté humaine. Au milieu d'eux tous, nous entendons la voix unique qui dit: "Soyez tranquille, et sachez que je suis Dieu." - Y.
CONSEIL FOLLE SAGESSE REJETÉ
Dieu accomplit sa promesse et donne à ces soixante-dix hommes un esprit qui les amène sans doute à une sympathie plus active avec Moïse, et enlève les vues charnelles et égoïstes qui avaient prévalu dans leur esprit. La différence entre leur état actuel et ancien était probablement très similaire à celle entre l'état des apôtres après et avant le jour de la Pentecôte. Ils avaient une perspicacité, une puissance, un courage, un zèle qui ne leur appartenaient pas auparavant. Comme ils l'ont prophétisé, ne pouvons-nous pas supposer que Moïse en a tiré des expressions tout à fait nouvelles à ses oreilles comme venant des lèvres israélites? Et pour rendre l'événement plus mémorable et significatif, deux des soixante-dix, qui pour une raison inexpliquée sont restés dans le camp, ont néanmoins prophétisé, comme l'ont fait ceux du tabernacle. L'intelligence a été très rapidement portée à Moïse. Certains Israélites seraient profondément choqués par une procédure aussi irrégulière, bien qu'ils n'aient peut-être rien vu de très censurable dans le cri général du peuple pour la chair. La ponctualité dans les cérémonies et l'étiquette est souvent associée au laxisme dans les choses du moment (Matthieu 23:23). La réception des nouvelles est suivie de:
I. LE CONSEIL FOLLE Ou JOSHUA. Insensé, bien que donné par un ami dévoué. Josué serait probablement mort pour Moïse, mais il ne pouvait donc pas lui donner de bons conseils. La saisie elle-même n'a pas rarement un effet aveuglant sur le jugement. Un étranger pourrait conseiller plus judicieusement. C'est le droit de l'amitié d'offrir des conseils, mais c'est souvent le comble de l'amitié, l'épanouissement et la délicatesse même de celle-ci, de s'abstenir. Nous trouvons des instances similaires (Matthieu 16:21; Actes 21:12, Actes 21:13). Insensé, car manifestement donné sans considération. Les circonstances étaient assez nouvelles pour Joshua. Les motifs pour lesquels il a échappé à son avis n'étaient que des questions de ouï-dire. Il y en avait assez pour le rendre prudent. Eldad et Medad étaient parmi les élus; les personnes présentes avaient été douées de l'esprit; Qu'est-ce qui est plus probable alors, après examen, quoi de plus digne d'être accepté avec respect que le fait que les absents auraient dû recevoir une visite similaire? Les conseils, lorsqu'ils sont donnés en toute connaissance de cause et en tenant pleinement compte des vols, peuvent être en effet précieux, le salut et la sécurité mêmes d'un esprit perplexe. Sinon, plus l'ignorance est grande, plus le mal est grand. Les conseils devraient principalement venir en réponse à une demande. Insensé, car il concernait le statut de Moïse plutôt que la gloire de Dieu. Une grande partie des conseils d'amitié est viciée, en excluant tout sauf considérations personnelles. Un ami en conseille un autre comme un avocat le fait à son client, non pas que justice soit rendue, mais que son client puisse gagner sa fin. Josué réfléchissait à la manière dont la réputation et l'influence de «son seigneur Moïse» seraient affectées. Insensé parce qu'il a été donné à un homme qui n'avait aucun doute. Moïse se réjouissait d'avoir échappé à un lourd fardeau, et la visite d'Eldad et de Medad était ce qui le réconfortait encore davantage. La folie du conseil est couronnée, car nous observons qu'il recommandait une impossibilité. "Interdisez-les." Interdire quoi? Qu'ils prophétisent! Aussi interdire aux branches de ne pas se balancer avec un vent fort, comme interdire aux hommes de prophétiser quand l'Esprit vient sur elles. Même Balaam ne pouvait s'empêcher de prononcer les prophéties du Seigneur et de bénir Israël de la bouche même qui voudrait, dans sa cupidité de lucre dégoûtant, proférer une malédiction.
II. CET AVIS FOLLE SAGESSE REJETÉ.
1. Quant au fond du rejet. Peut-être que si Moïse avait été un autre genre d'homme, il se serait dit: "Il y a quelque chose dans ce que dit Josué." Mais il ne faisait pas partie de l'ordre aut Caesar ant nullus. Josué, dans sa parole impétueuse, se souciait de l'honneur de son maître; le maître lui-même était préoccupé par son lourd fardeau. Même Josué ne comprenait pas les expériences amères par lesquelles Moïse avait récemment passé. "Que tout le peuple du Seigneur soit des prophètes!" Notre mesure devant Dieu ne dépend pas de notre position parmi les hommes. Moïse n'aurait pas été un peu moins estimé au ciel si tous les autres Israélites avaient été aussi spirituels que lui. Joshua avait parlé à un homme qui, comme Christian, avait travaillé dur avec un poids fatigué sur le dos. Il vient juste de s'en débarrasser, et «les interdire» signifiait vraiment «Reprenez le fardeau».
2. Quant à l'esprit du rejet. Moïse montre ici la douceur et la douceur dont il est si catégoriquement crédité dans le chapitre suivant. Les conseils, quand ils ne peuvent pas être pris, même quand ils sont des plus insensés et dérangeants, doivent être repoussés doucement; et si l'esprit dans lequel il a été donné est évidemment bon et généreux, que le refus se mêle à la reconnaissance. Josué aimait Moïse et Moïse aimait Josué. "Envie pour moi?" Ainsi Moïse reconnaît le dévouement et la bonne foi de son ami. - Y.