Comentario Biblico del Púlpito
Mateo 5:1-48
EXPOSICIÓN
Y viendo las multitudes; es decir, aquellos de los que se habla en Mateo 4:25 - las multitudes que en ese momento lo seguían. Subió. Desde la planta baja junto al lago. En una montaña Versión revisada, en la montaña (εἰς τὸ ὄρος); es decir, no una montaña especial, sino "la montaña más cercana al lugar del que se habla: la montaña cercana" (Thayer); en contraste con cualquier lugar más bajo, ya sea en sí un terreno bastante alto (como probablemente Lucas 9:28) o la orilla del lago. El lugar real al que se hace referencia aquí puede haber estado lejos o, y más probablemente (Mateo 4:18), cerca del Lago de Gennesareth. Ahora no se puede identificar. El tradicional "Monte de las Bienaventuranzas" es Karn-Hattin, "una colina rocosa y redonda", "una colina de forma cuadrada con dos cimas", a unas cinco millas al noroeste de Tiberíades. Stanley acepta esta tradición, que data solo de la época de las Cruzadas, especialmente por las razones que
(1) τὸ ὄρος es equivalente a "la montaña" como un nombre distinto, y esta montaña sola, con la excepción de Tabor, que es demasiado distante, se encuentra separada de la barrera uniforme de las colinas alrededor del lago;
(2) "la plataforma en la parte superior es evidentemente adecuada para la recolección de una multitud, y corresponde precisamente al 'lugar nivelado' (τόπου πεδινοῦ, Lucas 6:17) al cual nuestro Señor 'descendería, 'desde uno de sus cuernos más altos, para dirigirse a la gente ". Pero estas razones parecen insuficientes. Y cuando estaba listo; Versión revisada, se había sentado; como era su costumbre al predicar. Sus discípulos; es decir, los doce, y también aquellos de los que, según parece, acababan de ser elegidos (Lucas 6:12, Lucas 6:20). La palabra se usa para todos aquellos seguidores personales que, como se indica aún más claramente en el Cuarto Evangelio, se unieron a él para enterarse de él, al menos hasta el momento de la crisis en Juan 6:66, cuando muchos se retiró (cf. también infra, Mateo 8:21, y para un ejemplo al final de su ministerio, Lucas 19:37). En inglés, inevitablemente, perdemos parte del significado de μαθητής, para nuestra pérdida, como se puede ver en el dicho de Ignacio, 'Magn.,' § 10, Μαθηταὶ αὐτοῦ γενόμενοι μάθωμεν κατὰ Χριστιανισμὸν ζῇν Cameo untoρ Se le acercó y, presumiblemente, se sentó frente a él para escuchar.
Y abrió la boca. Frecuente en el Antiguo Testamento; p.ej. Job 3:1. Un hebraísmo, que indica que las palabras pronunciadas no son la expresión del azar, sino de la voluntad y el propósito establecidos. En los Evangelios (en este sentido) solo Mateo 13:35 (de Salmo 78:2, LXX.); también en Hechos 8:35 (Philip); Hechos 10:34 (Peter); Hechos 18:14 (Paul); Apocalipsis 13:6 (la bestia); cf. 2 Corintios 6:11, de franqueza perfecta de expresión, y Efesios 6:19, quizás de coraje en la emisión del mensaje Divino. Y les enseñé. (ἐδίδασκεν αὐτοὺς). Lo que sigue se representa, no como una proclamación, sino como una enseñanza, dada a aquellos que, en cierta medida, deseaban seguirlo y servirlo. Algunos progresos ya realizados por los oyentes, aunque solo sea en una relación de respeto y reverencia, están implicados en la "enseñanza". Por lo tanto, el discurso se pronunció, no simplemente a las multitudes, una audiencia casual, sino con una referencia primaria y especial a aquellos que ya habían hecho algún avance en relación con él. Sin embargo, las multitudes estaban de pie y estaban asombradas por el carácter único de su enseñanza (cf. Mateo 7:28, Mateo 7:29; cf. también Lucas 6:20 con Lucas 7:1).
EL SERMÓN EN EL MONTAJE. Lo siguiente puede servir como un breve resumen.
1. El carácter ideal de sus discípulos (Mateo 5:3), que debe aparecer (Mateo 5:11).
2. La relación que deberían mantener con la religión de la época, de la cual la Ley era el estándar aceptado (Mateo 5:17).
(1) El principio fundamental de esta relación se encuentra en la relación que Cristo mismo tiene con la Ley (Mateo 5:17).
(2) Su relación se define aún más con ilustraciones tomadas de la religión del día, como se ve en:
(a) Casos deducidos directamente de la Ley (Mateo 5:21).
(b) Casos no deducidos (Mateo 6:1).
3. Principios generales sobre:
(1) Su relación con la riqueza. Deben recordar que solo el ojo recibe la luz (Mateo 6:19).
(2) Su relación con los hombres. Deben recordar los peligros de diferenciar a los demás. Deben tratarlos como ellos mismos serían tratados (Mateo 7:1).
4. Epílogo (Mateo 7:13). Un llamado a la decisión y la independencia de caminar (Mateo 7:13). El asentimiento es inútil si no se convierte en acción (Mateo 7:24).
Hay pocas dudas de que las dos cuentas (aquí y Lucas 6:1.) Representan uno y el mismo discurso, los principales argumentos para esta creencia son dados por Ellicott: "Que el principio y el fin del Sermón son casi idéntico en ambos Evangelios; que los preceptos, según lo recitado por San Lucas, están en el mismo orden general que los de San Mateo, y que a menudo se expresan en casi las mismas palabras; y, por último, que cada Evangelista especifica el el mismo milagro, es decir, la curación del sirviente del centurión, que tuvo lugar poco después del Sermón, en la entrada de nuestro Señor en Capernaum ".
1. El carácter ideal de sus discípulos.
Bendito (μακάριοι); Vulgata, beati; de ahí las "Bienaventuranzas". La palabra describe "los pobres en espíritu", etc., no como receptores de bendiciones (εὐλογημένοι) de Dios, o incluso de los hombres, sino como poseedores de "felicidad" (cf. la Versión autorizada de Juan 13:17, y con frecuencia). Los describe en referencia a su estado inherente, no a los regalos o las recompensas que reciben. Responde así en pensamiento al común ירשׁ) del Antiguo Testamento; p.ej. 1 Reyes 10:8; Salmo 1:1; Salmo 32:1; Salmo 84:5. Bienaventurados los pobres en espíritu: para ellos es el reino de los cielos. La primera bienaventuranza es la suma y la sustancia de todo el sermón. La pobreza de espíritu contrasta con la autosuficiencia (Apocalipsis 3:17) y, como tal, es tal vez la cualidad más opuesta al temperamento judío en todas las edades (cf. Romanos 2:17 ) Porque en esto, como en muchas otras cosas, la nación judía es el tipo de raza humana desde la caída. Observe que Salmo 84:3, Salmo 84:4 (οἱπτωχοί οἱπενθοῦντες, posiblemente también Salmo 84:5, vide infra) recordar Isaías 61:1, Isaías 61:2. Como recientemente en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:18, Lucas 4:19), también aquí, basa la explicación de su trabajo en la profecía de ese trabajo en el Libro de Isaías. Los pobres (οἱπτωχοί). Πτωχός, en uso clásico y filosófico, implica un menor grado de pobreza que πένης (2 Corintios 9:9 y LXX.). "El πένης puede ser tan pobre que gana su pan con el trabajo diario; pero el πτωχός es tan pobre que solo se gana la vida rogando. El τένης no tiene nada superfluo, el πτωχός nada en absoluto" (Trench, 'Syn.,' § 36.) Por lo tanto, Tertuliano alteró deliberadamente Beati pauperes del latín antiguo a Beati mendici, y en otros lugares ('De Idol', 12) lo tradujo egeni. Pero en griego helenístico, en cuanto al uso de la LXX. y dice Hexapla, la distinción parece no ser válida. Hatch incluso infiere, en nuestra opinión, premisas muy insuficientes, que estas dos palabras, con τακεινός y πραύς (pero vide infra), designan a los pobres de un país oprimido, es decir, el campesinado, el fellahin de Palestina como clase, y él considera probable que este significado especial subyace al uso de las palabras en estos versículos. Sea este el caso o no, la adición de τῷ πνεύματι excluye completamente la suposición de que nuestro Señor se refería a cualquier circunstancia meramente externa. En espíritu; Solo Mateo (τῷ πνεύματι). Dativo de esfera (cf. Mat 11:29; 1 Corintios 7:34; 1 Corintios 14:20; Romanos 12:11). Santiago 2:5 (τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω) forma un contraste aparente más que real; para el dativo hay marcas, no la esfera en la cual, sino el objeto con respecto al cual, se siente la pobreza ("los pobres como para el mundo", versión revisada; Wiesinger en Huther), o posiblemente el objeto que es el estándar de comparación, es decir, a juicio del mundo (Winer, § 31.4, a). Cristo aquí afirma la bendición de aquellos que están en su espíritu absolutamente desprovistos de riqueza. No puede significar que son esto en la opinión de Dios, porque en la opinión de Dios todo es así. Significa, por lo tanto, que son esto en su propia opinión. Si bien muchos sienten en sí mismos una gran satisfacción del alma, estos no, pero se dan cuenta de su insuficiencia. Cristo dice que se dan cuenta de esto "en (su) espíritu"; porque el espíritu es esa parte de nosotros que ansía especialmente la satisfacción, y que es el medio por el cual nos aferramos a la verdadera satisfacción. El deseo real de riqueza espiritual no se menciona en este versículo. Está implícito, pero su mención directa viene en parte en Santiago 2:4, y especialmente en Santiago 2:6. Por el de ellos. Enfático, como en todas las Bienaventuranzas (αὐτῶν αὐτοί,). Es. No de aquí en adelante (Meyer), pero incluso ya. El reino de los cielos. Los pobres en espíritu ya pertenecen y participan en ese reino de Dios que ahora se realiza principalmente en relación con nuestro espíritu, pero que finalmente se realizará en relación con cada elemento de nuestra naturaleza, y con todas las demás personas, y con todos parte, animada e inanimada, del mundo entero.
En algunas, especialmente las autoridades "occidentales", Mateo 5:4, Mateo 5:5 se transponen (ver Westcott y Hort, 'Apéndice'), posiblemente porque los términos de Mateo 5:5 parecía estar más paralelo a Mateo 5:3 (cf. Meyer, Weiss), y también a los de Mateo 5:4 perfectamente equipados con Mateo 5:6. Pero mucho el mayor equilibrio de evidencia está a favor del orden habitual, que también, aunque no en la superficie, está en la conexión más profunda con los versículos anteriores y siguientes. Los que lloran (cf. Isaías 61:2). Nuestro Señor no define lo que causa el duelo, pero como los versículos anteriores y siguientes se refieren a la esfera religiosa o al menos a la ética, se excluye el luto simplemente carnal y mundano. El duelo mencionado debe, por lo tanto, ser producido por causas religiosas o morales. Duelos por el estado de Israel, en la medida en que lloraron no por su condición política sino espiritual (cf. duelo similar en la Iglesia Cristiana, 2 Corintios 7:9, 2 Corintios 7:10), estaría incluido (cf. Weiss, 'Life', 2: 142); pero el pensamiento principal de nuestro Señor debe haber sido el duelo por el estado personal de uno, no exactamente, tal vez, por los pecados de uno, sino por la pobreza de espíritu que se acaba de mencionar (cf. Weiss-Meyer). Como la pobreza más profunda se encuentra en la esfera del espíritu, así también se encuentra el luto más profundo. El resto del duelo es parcial y leve en comparación con esto (Proverbios 18:14). Porque ellos serán consolados. ¿Cuando? Al tener el reino de los cielos (Mateo 5:3); es decir, durante esta vida en medida (cf. Lucas 2:25), pero solo en lo sucesivo. El duelo sobre la pobreza personal de espíritu se elimina en proporción a medida que Cristo es recibido y apropiado; pero durante esta vida tal apropiación puede ser solo parcial.
Bienaventurados los mansos. En esta bienaventuranza, nuestro Señor todavía cita expresiones del Antiguo Testamento. La frase, "Shah heredará la tierra", aparece incluso en Isaías 60:21, solo dos versículos antes de Isaías 61:1, Isaías 61:2, a la que ya se ha referido . En las presentes copias de la LXX. se encuentra también en Isaías 61:7, pero allí es evidentemente una corrupción. También se presenta en Salmo 37:9, Salmo 37:11, Salmo 37:22, Salmo 37:29, Salmo 37:34; y dado que en el undécimo verso del salmo se dice directamente de los mansos: "Pero los mansos heredarán la tierra (LXX., οἱδὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν)", es, sin duda, de este último pasaje que nuestro Señor toma prestado el frase. El significado atribuido por nuestro Señor a la palabra manso no está claro. El uso ordinario de las palabras πραΰ́ς, πραΰ́της, en el Nuevo Testamento se refiere únicamente a la relación de los hombres con los hombres, y este es el sentido en el que la mayoría de los comentaristas toman οἱπραεῖς aquí. Pero con este sentido, tomado apenas y únicamente, parece no haber una explicación satisfactoria de la posición de la Bienaventuranza. Salmo 37:3 y Salmo 37:4 se refieren a los hombres en su relación con Dios; Salmo 37:6, por decir lo menos, incluye la relación de los hombres con Dios; ¿Qué tiene que hacer Salmo 37:5 aquí si se refiere únicamente a la relación de los hombres con los hombres? Hubiera sido muy natural antes o después de Salmo 37:9 ("los pacificadores"); pero por que aqui? Sin embargo, la razón de la posición de la Bienaventuranza radica en la verdadera concepción de la mansedumbre. Si bien el pensamiento aquí es principalmente el de la mansedumbre exhibida hacia los hombres (como es evidente por el contraste implícito en que heredarán la tierra), la mansedumbre hacia los hombres está estrechamente relacionada y es el resultado de la mansedumbre hacia Dios. Esto no es exactamente humildad (ταπεινοφροσύνη, que, en lo que respecta a Dios, es equivalente a un sentido de criatura o dependencia; cf. Trench, 'Syn.', § 42.). La mansedumbre es más bien la actitud del alma hacia otro cuando ese otro está en un estado de actividad hacia él. Es la actitud del discípulo hacia el maestro cuando enseña; del hijo al padre cuando ejerce su autoridad paterna; del sirviente del amo al darle órdenes. Por lo tanto, es esencialmente tan aplicable a la relación del hombre con Dios como a la del hombre con el hombre. Es por esta razón que encontramos que ונעהונע se usa con mucha frecuencia de la relación del hombre con Dios, de hecho, con más frecuencia que de la relación del hombre con el hombre; y este significado común de ונע debe recordarse especialmente aquí, donde la frase se toma directamente del Antiguo Testamento. Weiss ('Matthaus-ev.') Objeta a Tholuck aduciendo la evidencia de las palabras hebreas, con el argumento de que los términos griegos se usan únicamente para la relación con el hombre, y que este uso se mantiene en todo el Nuevo Testamento. Pero la última afirmación no es cierta. Porque, sin mencionar Mateo 11:29, en el cual la referencia es dudosa, Santiago 1:21 ciertamente se refiere a la mansedumbre mostrada hacia Dios al recibir su palabra. "La Escritura πραότης", dice Trench, loc. cit. , "no está solo en el comportamiento externo de un hombre; ni tampoco en sus relaciones con sus semejantes; tan poco en su mera disposición natural. Más bien es una gracia forjada del alma; y sus ejercicios son primero y principalmente hacia Dios (Mateo 11:29; Santiago 1:21). Es ese temperamento de espíritu en el que aceptamos sus tratos con nosotros como buenos y, por lo tanto, sin disputas ni resistencia; y está estrechamente vinculado con el ταπεωοφροσύνη, y sigue directamente sobre él (Efesios 4:2; Colosenses 3:12; de. Sofonías 3:12), porque es solo el corazón humilde el que también es el manso, y que, como tal, no lucha contra Dios, y más o menos lucha y lucha con él ". Sin embargo, como esta mansedumbre debe sentirse hacia Dios no solo en sus tratos directos con el alma, sino también en su tratos indirectos (es decir, por medios y agentes secundarios), también debe exhibirse hacia los hombres. La mansedumbre hacia Dios necesariamente tiene que ver con la mansedumbre hacia los hombres. La concisa enseñanza de nuestro Señor se apodera, por lo tanto, de esta expresión más profunda de mansedumbre. Por lo tanto, no es la mansedumbre en la relación del hombre con el hombre apenas estancada, de lo que Cristo habla aquí, sino la mansedumbre en la relación del hombre con el hombre, con su hecho previo y supuesto de mansedumbre en la relación del hombre con Dios. Heredará la tierra. En el Salmo, esto es equivalente a la tierra de Palestina, y el salmista significa que, aunque los malvados pueden tener poder temporal, los verdaderos siervos de Dios tendrán realmente y finalmente dominio en la tierra. Pero, ¿qué se pretende aquí? Probablemente, la audiencia de nuestro Señor entendió la frase en sus labios como una adaptación mesiánica del significado original y, por lo tanto, implica que aquellos que manifestaron una recepción mansa de su voluntad obtendrían la plena posesión de la tierra de Palestina que ahora se le negó a los israelitas. a través de la conquista de los romanos. Pero para nuestro Señor y para el evangelista que, años después, los grabó, el significado de las palabras debe haber sido mucho más completo, correspondiendo, de hecho, al verdadero significado del "reino de los cielos", a saber. que los mansos heredarán, recibirán, como su legítima posesión de su Padre, toda la tierra; renovado, puede ser (Isaías 11:6; Isaías 65:25; Apocalipsis 21:1), pero sigue siendo la tierra (Romanos 8:21), con todos los poderes de la naturaleza implicados. De esto, la conquista de la naturaleza ya obtenida a través de la civilización producida bajo el cristianismo es a la vez la promesa y, aunque en menor medida, las primicias.
Los que tienen hambre y sed. La aplicación de la figura de comer y beber a las cosas espirituales (cf. Lucas 22:30) no es infrecuente en el Antiguo Testamento; p.ej. Isaías 55:1. Sin embargo, el pensamiento aquí no es la participación real, sino el anhelo. La bendición marca una etapa distinta en el argumento de nuestro Señor. Primero habló de los conscientemente pobres en su espíritu; después de los que lloraron por su pobreza; entonces de aquellos que estaban listos para recibir cualquier enseñanza o castigo que se les pudiera dar; aquí de aquellos que tenían un anhelo sincero por esa correcta relación con Dios en la que tanto faltaban. Esta es la etapa positiva. El anhelo intenso, que solo se puede comparar con el de un hombre hambriento de comida, es seguro de satisfacción. Después de la justicia (τὴν δικαιοσύνην). Observar:
(1) El acusativo. En los escritores griegos, πεινάω y διψάω son seguidos regularmente por el genitivo. Aquí por el acusativo; porque el deseo es después de todo el objeto, y no después de una parte de él (cf. Weiss; también obispo Westcott, en Hebreos 6:4, Hebreos 6:5).
(2) El artículo. Idealiza Solo hay una justicia digna de ese nombre, y para esto y todo lo que incluye, tanto para estar delante de Dios como en relación con los hombres, el alma anhela. Cómo se obtiene Cristo no dice aquí. Para ellos. Enfático, como siempre (Isaías 55:3, nota). Se llenará (χορτασθήσονται); vide Bishop Lightfoot en Filipenses 4:12. Correctamente de animales alimentados con forraje (χόρτος); cf. Apocalipsis 19:21, "Todas las aves se llenaron (ἐχορτάσθησαν) con su carne". Al principio solo se usaba a los hombres de manera despreciativa, luego fácilmente. Rara en el sentido de satisfacción moral y espiritual (cf. Salmo 17:15). ¿Cuándo serán llenados? Como en el caso de Apocalipsis 19:3, Apocalipsis 19:4, ahora en parte, completamente en lo sucesivo. "San Austin, preguntándose por la desbordante medida del Espíritu de Dios en los corazones de los Apóstoles, observa que la razón por la que estaban tan llenos de Dios era porque estaban tan vacíos de sus criaturas." Estaban muy llenos ", dice, 'porque estaban muy vacías' "(Anon., en Ford). Eso en la tierra, pero en el cielo con todos los santos ...
"Siempre llenos y siempre buscando, lo que tienen todavía lo desean, el hambre allí nunca los inquietará, ni la saciedad se cansará," Todavía disfrutan mientras aspiran, en su alegría todavía aspiran ".
Nuestro Señor aquí se vuelve más directamente al carácter de sus seguidores en relación con los hombres; y en las tres Bienaventuranzas siguientes se mencionan detalles que podrían sugerir los mandamientos sexto, séptimo y noveno. El misericordioso (οἱἐλεήμονες). La misericordia a la que se hace referencia aquí no es tanto la cualidad casi negativa que la palabra generalmente nos sugiere (no tratar con dureza, no infligir castigo cuando es debido, ahorrarle a un animal o un compañero algún trabajo innecesario), sino una bondad activa hacia los indigentes. y a cualquiera que esté en problemas. En comparación con οἰκτίρμονες (Lucas 6:36), parece poner más énfasis en el sentimiento de lástima que se muestra en acción y no solo en el pensamiento. A esta declaración de nuestro Señor, que aquellos que muestran misericordia a los necesitados serán ellos mismos los objetos de misericordia (es decir, de Dios) en su momento de necesidad, Wetstein ha aducido muchos paralelos. El rabino Gamaliel, según lo informado por el rabino Judá, dice, en Deuteronomio 13:18, "Todos los que muestran misericordia a los demás, le muestran misericordia desde el cielo, y todos los que no muestran misericordia a los demás, muestran no tiene piedad del cielo "; cf. También 'Prueba. XII Patr .: 'Zab., § 8, "En la medida en que un hombre tiene compasión (σπλαγχνίζεται) sobre su prójimo, también lo tiene el Señor sobre él"; y, probablemente con referencia a este pasaje, Clem. Rom., § 13, ἐλεᾶτε ἵνα ἐλεηθῆτε. (Por el contrario, cf. Santiago 2:13.) Calvin comenta: "Hoc etiam paradoxon cum humano judicio pugnat. Mundus reputat beatos, qui malorum alienorum securi quieti suae consulunt: Christus autem hic beatos dicit, qui non modo ferendis propriis malis parati sunt, sed aliena etiam in se suscipiunt, ut miseris succurrant ".
El puro de corazón. Nuestro Señor pasa naturalmente del pensamiento del sexto al séptimo mandamiento (cf. Mateo 5:21, Mateo 5:27), encontrando la base de su fraseología en Salmo 24:3 , Salmo 24:4, "¿Quién ascenderá al monte del Señor? ... El que tiene las manos limpias y un corazón puro (LXX. ἀθῶος χερσὶν καὶ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ) (cf. también Salmo 72:1). Καθαρός (además de hablar de mera limpieza física, Sal. 27: 1-14: 59) se refiere especialmente a la libertad de la contaminación, juzgada por el estándar de Dios de lo que es la contaminación, ya sea una cuestión de promulgación ceremonial o de relación ética (Juan 13:10, Juan 13:11; Juan 15:3); cf. Origen.'Hem. en Joh., '73: 2 (Meyer), "Todo pecado mancha el alma (Πᾶσα ἁμαρτία ῥύπον ἐντίθησι τῇ ψυχῇ)". En el corazón. El asiento de los afectos (Mateo 6:21; Mateo 22:37) y la comprensión (Mateo 13:15), también el resorte central de toda palabra humana sy acciones (Mateo 15:19); cf. καθαραα (1 Timoteo 1:5; 2 Timoteo 2:22), lo que implica algo más profundo que καθαραδησις (1 Timoteo 3:9; 2 Timoteo 1:3). Veré a Dios. No en sus cortes (Salmo 24:1.) En el Monte Moriah, sino arriba; y en una visión completa totalmente comprendida (ὄψονται). Sin embargo, el pensamiento de la visión espiritual actual de Dios, tal vez, difícilmente sea excluido (contraste Weiss, 'Matthausev'), es al menos absorbido en el pensamiento de la revelación completa y final. Aquellos que son puros de corazón y no se preocupan por tales cosas como llevar a los hombres al pecado, se están preparando inconscientemente para la gran visión espiritual: la visión beatífica (Apocalipsis 22:4; cf. 1 Juan 3:2). En Hebreos 12:14 la santidad (ἁγιασμός) es una cualidad indispensable para tal visión del "Señor".
Los pacificadores (οἱεἰρηνοποιοί). Más que "pacífico". Este es el carácter pacífico ejercido conscientemente fuera de sí mismo. El mismo compuesto en el Nuevo Testamento en Colosenses 1:20 solamente: Εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ (cf. Efesios] Efesios 2:14, Efesios 2:15). Los cristianos, en su medida, comparten la obra de Cristo y, podemos agregar, pueden lograrla en general como lo hizo él, solo por sufrimiento personal. Observe que esta bienaventuranza debe haber sido especialmente desagradable para los guerreros galileos. Mishna, 'Ab.' Colosenses 1:13 (Taylor) ", dijo Hillel, Sé de los discípulos de Aharon, ama la paz y busca la paz", apenas se refiere a la construcción de la paz, pero en Mishna, 'Peah' Colosenses 1:1, "Estas son las cosas cuyo fruto come un hombre en este mundo, pero que tienen su recompensa capital en el mundo venidero: honrar al padre y a la madre, mostrar amabilidad y lograr la paz entre hombre y su vecino, pero el estudio de la Ley es equivalente a todos ellos ". Para ellos; αὐτοί, omitido por א, C, D, 13, 124, Latt., Peshito. Posiblemente es una adición insertada por el deseo de armonizar esta Beatitud con las demás. Pero lo más probable es que sea genuino, y fue omitido por accidente, ya sea por homoiot, de υἱοὶ (Meyer), o (mejor) porque el escriba olvidó al abad en el enfático υἱοὶ Θεοῦ, siendo la forma de la segunda cláusula peculiar de esta Bienaventuranza . Será llamado; por Dios y los ángeles y los hombres. Los hijos de dios; Versión revisada, hijos de Dios; para mostrar que la palabra usada aquí es υἱοὶ, no τέκνα La referencia de Cristo es, es decir, no tanto a la naturaleza como a los privilegios involucrados en la filiación. Los privilegios terrenales que los pacificadores abandonan en lugar de perturbar sus relaciones pacíficas con los demás, y para que puedan lograr la paz entre los demás, serán mucho más que compensados por ellos, y eso con el veredicto de aprobación de todos. Ellos, con aprobación general, ingresarán en todos los privilegios de su relación con Dios, quien es "el Dios de la paz" (Romanos 15:33). El Dr. Taylor ('Ab.,' 1.19) tiene una nota creciente sobre "Paz" como un nombre talmúdico de Dios. Para un lenguaje similar al de nuestro Señor, cf. Oseas 1:10 [LXX.], equivalente a Romanos 9:26. Aquí, como a menudo en este Evangelio, puede haber una contradicción tácita a la suposición de que el nacimiento natural como israelitas implica la plena bendición de los hijos de Dios; cf. 'Ab.', 3.22 (Taylor).
Que son perseguidos; que han sido perseguidos (versión revisada); οἱδεδιωγμένοι. "Aquellos que son acosados, cazados, malcriados. El término se usa adecuadamente para las bestias salvajes perseguidas por los cazadores, o de un enemigo o malhechor en vuelo" (Wetstein). Nuestro Señor, mediante el uso de lo perfecto, desea indicar
(1) el hecho de que han soportado la persecución y aún se mantienen firmes; y probablemente
(2) la condición de pérdida temporal a la que han sido reducidos por tal persecución.
Han "sufrido la pérdida", posiblemente, "de todas las cosas", pero son "bendecidos". Para el amor de Dios (ἕνεκεν δικαιοσύνης). Ningún artículo (contraste Mateo 5:6), ya sea como indicativo de que incluso una parte de la justicia puede sufrir persecución o, y más probablemente, simplemente insistir en la causa de la persecución sin idealizarla. San Pedro también dice, quizás con referencia a las palabras de nuestro Señor, que los que sufren διὰ δικαιοσύνην son μακάριοι (1 Pedro 3:14). Porque de ellos es el reino de los cielos. La misma promesa que se le dio a "los pobres en espíritu" (Mateo 5:3) se da aquí a los perseguidos por amor de la justicia. En el primer caso, la pobreza en la esfera del espíritu obtiene las posesiones más plenas; aquí se da la misma promesa a la pérdida temporal producida por la fidelidad a la causa de la justicia. En Mateo 5:3 nuestro Señor eliminó toda ocasión de orgullo intelectual y espiritual. Aquí él se consuela por las pérdidas temporales y sociales (cf. especialmente 2 Corintios 6:10; ver más adelante 2 Corintios 6:3, nota). Clemente de Alejandría, 'Strom.' 4.6
(1) confunde esto y la bienaventuranza anterior;
(2) da una lectura curiosa de algunos que alteran los Evangelios: "Bienaventurados los que han sido perseguidos por la justicia (ὑπὸ τῆς δικαιοσύνης), porque serán perfectos; y benditos son los que han sido perseguidos por mí, porque tendrán un lugar donde no serán perseguidos "(cf. Westcott, 'Introd. Gospp.,' Apéndice C).
Algunos críticos (por ejemplo, Godet, Weiss) piensan que Mateo 5:13 no son parte del sermón original, sino solo una combinación de dichos que se hablaron originalmente en otros momentos. Esto es posible, pero existe evidencia externa solo en el caso de Mateo 5:13 y Mateo 5:15 (para Mateo 5:14 y Mateo 5:16 son peculiar de Mateo); e incluso con la facilidad de estos versículos, de ninguna manera está claro (ver infra) que las ocasiones en que, según los otros Evangelios, se pronunciaron los dichos son las más originales. La afirmación de Weiss ('Vida', 2.144), "Las observaciones en Mateo 5:13, relacionadas con el llamado al discipulado, ..., no pueden pertenecer al sermón del monte, cuidadosamente como se presentan allí, porque los sufrimientos profetizados de sus seguidores podrían haberlos hecho desleales, "es totalmente gratuito. De hecho, se ha hablado mucho más de los sufrimientos en Mateo 5:11, Mateo 5:12.
Los discípulos ahora se dirigen directamente, y se les insta a "caminar dignamente de la vocación con la que son llamados". La mención de aquellos que han sufrido persecución lleva a nuestro Señor a advertir a sus discípulos que no se desmayen bajo la persecución en ninguna de sus formas; ellos solo están entrando en la sucesión de los profetas; su trabajo es purificar, preservar e iluminar; por lo tanto, deben permitir que aparezca su carácter de discípulos, como debe ser si son fieles a su posición. Hay un propósito en esto, a saber, que los hombres puedan ver sus acciones y glorificar a su Padre que está en el cielo.
Pasaje paralelo: Lucas 6:22, Lucas 6:23.
Como Mateo 5:10 habló de la bendición de aquellos que habían sufrido persecución y la habían soportado, este versículo habla de la bendición de quienes la padecen en este momento, ya sea en acto o en palabra. Mientras Cristo todavía mantiene la forma de las Bienaventuranzas, habla ahora en segunda persona, esto y lo siguiente formando así la transición a su dirección directa a los que están inmediatamente delante de él. Su audiencia actual aún no estaba entre οἱδεδιωγμένοι, pero ya podría estar soportando algo del reproche y el sufrimiento al que ahora se hace referencia. Revile (ὀνειδίσωσιν); Versión revisada, reproche; como también la versión autorizada en Lucas 6:22. "Revile" en sí mismo implica error moral en la persona que reviliza. No es así ὀνειδίζειν. Nuestro Señor deliberadamente usa una palabra que incluye, no solo un mero abuso, sino también una severa y ocasionalmente amorosa reprensión. Falsamente, por mi bien. La coma tanto en la versión autorizada (Scrivener) como en la versión revisada después de "falsamente" se opone a esa interpretación (Meyer) que conecta estrechamente ψευδόμενοι con καθ ὑμῶν y ἕνεκεν ἐμοῦ. Ψευδόμενοι es realmente una definición modal de εἴπωσιν (Sevin, Weiss), y ἔνεκεν ἐμοῦ va con toda la oración "cuando hombres", etc. por mi bien. En Lucas 6:10 había dicho ἕνεκεν δικαιοσύνης; aquí él habla directamente de sí mismo. En Lucas 6:1. la frase es de transición, "por el amor del Hijo del hombre". En Mateo 4:19 había afirmado ser una fuente de poder para el servicio; aquí él dice ser el objeto de la devoción. Su "conciencia mesiánica" (Meyer) está, incluso en esta etapa temprana de su ministerio, completamente desarrollada (cf. también Mateo 4:17, Mateo 4:22). Es posible que Hebreos 11:26 (vide Rendall, in loc.) Y 1 Pedro 4:14 se refieran a esta expresión.
Alégrate y alégrate mucho (χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε). Nuestro Señor no usa expresiones más débiles que las que describen la alegría de los santos por el matrimonio del Cordero (Apocalipsis 19:7). La primera palabra expresa alegría como tal, la segunda, su efecto al agitar las emociones; este pensamiento San Lucas lleva aún más lejos en σκιρτήσατε. (Para la alegría que se siente bajo la persecución, cf. Hechos 5:41.) Para grande. El orden del griego, ὅτι ὀ μισθὸς ὑμῶν πολύς, no confirma la posición enfática asignada a "grande" en las versiones en inglés de Tyndale hacia abajo (excepto Rheims), incluida la versión revisada. Es tu recompensa La doctrina de la recompensa, que tiene un lugar tan grande en el pensamiento judío (para un ejemplo no muy frecuente, cf. 'Ab.', 2.19, Taylor) viene también en la enseñanza de Cristo. En Mateo 20:1 la recompensa se despoja expresamente de su lado meramente legal, y se muestra como dependiente en última instancia de la voluntad del gran Jefe de familia. Pero aquí se menciona sin referencia a las dificultades involucradas en la concepción. Estas dificultades se centran en el pensamiento de la obligación de Dios con el hombre. Pero se puede dudar si estas dificultades no son causadas por la exclusividad de la metáfora de la contratación, en lugar de considerar el hecho indicado por la metáfora. En el reino de Dios, cada acción tiene un efecto correspondiente, y este efecto es más seguro en proporción, ya que la acción está en la esfera de la moralidad. La idea de "cantidad" apenas entra en la relación de tal causa y efecto. Es una cuestión de correspondencia moral. Pero tal efecto no puede ser llamado inadecuadamente por las metáforas "contratar", "recompensa", porque, por un lado, es el resultado de condiciones de servicio moral y, por otro, dichos términos implican una Voluntad Personal en el momento detrás del efecto, así como una voluntad por parte del "sirviente" humano. (Para el tema en otras conexiones, véase Weiss, 'Bibl. Theol.', § 32; véase también el versículo 46; Mateo 6:1, Mateo 6:2, Mateo 6:4, Mateo 6:5, Mateo 6:6.) En el cielo. Nuestro Señor dice: "tu recompensa es grande", porque el efecto de tu ejercicio de los poderes morales se recibirá en una esfera donde los accidentes del entorno corresponderán por completo a las influencias morales. El efecto de su fidelidad actual, etc., se verá en la recepción de poderes de trabajo y utilidad y disfrute, junto a los cuales los poseídos en la tierra parecerán pequeños. En la tierra, las oportunidades, etc., son "pocas cosas"; en adelante serán "muchas cosas" (Mateo 25:21). Por. No como una razón para garantizar la recompensa (aparentemente Meyer y Weiss), sino para la orden de "regocijarse" y estar muy contento, y tal vez también por el predicado "bendecido". Alégrate si eres perseguido, porque tales persecuciones prueban que eres el verdadero sucesor de los profetas, tus predecesores con la misma fidelidad (cf. Santiago 5:10). Entonces. Por reproche, p. Elijah (1 Reyes 18:17), Amos (Amós 7:12, Amós 7:13); por persecución, p. Hanani (2 Crónicas 16:10), Jeremías (Jeremias 37:15); diciendo todo tipo de maldad, p. Amós (Amós 7:10), Jeremías (Jeremias 37:13), Daniel (Daniel 6:13). Que estaban antes que tú. Agregado, seguramente, no como un simple hecho temporal, sino para indicar una relación espiritual (vide supra).
Ustedes son la sal, etc. Weiss piensa que San Lucas la da en su contexto original; que San Mateo tiene razón al interpretarlo como una referencia especial a los discípulos; y que San Marcos lo aplica más libremente. De hecho, puede ser que su posición aquí sea solo el resultado de la guía inspirada del evangelista; pero, en general, parece más probable que nuestro Señor haya usado una figura tan natural más de una vez, y que realmente pronunció estas palabras en su sermón del monte, así como en la ocasión posterior indicada por San Lucas . S.M; es decir, el μαθηταί del verso 1. Son, de hecho (ἐστέ); por lo tanto reconoce la responsabilidad. La sal de la tierra. Se ha discutido si aquí se hace alusión a las propiedades conservantes de la sal o al sabor que imparte; es decir, si Cristo está pensando en sus discípulos como preservando al mundo de la descomposición, o como dándole un buen sabor al gusto Divino. Seguramente una pregunta inútil; olvidando el hecho de que las realidades espirituales están siendo tratadas y que, por lo tanto, es imposible que un efecto esté realmente separado del otro. Nuestro Señor está pensando en el tono moral que sus discípulos deben dar a la humanidad. La conexión con los versículos 11, 12 es: la persecución debe llevarse a cabo a menos que pierdas tu tono moral, que es ser para la tierra lo que la sal es para su entorno, preservar de la corrupción y encajar para la apreciación (en tu caso Divina). Lo que χάρις debe ser para el cristiano λόγος (Colosenses 4:6), que el cristiano mismo debe ser para el mundo. Si ... ha perdido su sabor (μωρανθῇ); así que en otra parte en Lucas 14:34 solamente. Aquí se dice que la sal que ha perdido sus cualidades distintivas carece de su mente o sentido adecuados. La sal sin nitidez es como un ἄνθρωπος ἄλογος; para el hombre es un ζῶον λογικόν. Sobre el hecho de que la sal pierde su virtud, cf. Thomson, "Es un hecho bien conocido que la sal de este país [es decir, Palestina] cuando está en contacto con el suelo, o expuesta a la lluvia y al sol, se vuelve insípida e inútil. Por la forma en que se recoge [vide infra], mucha tierra y otras impurezas se recogen necesariamente con ella. No solo una parte de ella es tan impura que no se puede usar en absoluto, y esa sal pronto se derrama y se convierte en polvo, no en suelo fructífero. Sin embargo, no es solo no sirve para nada en sí mismo, pero en realidad destruye toda fertilidad donde sea que sea arrojado ... Ningún hombre permitirá que sea arrojado a su campo, y el único lugar para hacerlo es la calle; y allí es echado, para ser pisoteado bajo los pies de los hombres ". Debe observarse que la sal utilizada en Palestina no se fabrica hirviendo agua salada limpia, ni extraída de minas, sino que se obtiene de pantanos a lo largo de la orilla del mar, como en Chipre, o de lagos de sal en el interior, que se secan en verano , como el del desierto al norte de Palmira, y el gran lago de Jebbul, al sureste de Alepo. Además, la sal de roca se encuentra en abundancia en el extremo sur del Mar Muerto (cf. Thomson, loc. Cit). ¿Con qué será salado? es decir, no si no actuarás como sal, ¿con qué será salada la tierra? (aparentemente Lutero y Erasmo); pero, ¿qué cualidad puede ocupar el lugar del tono moral para producir en usted el mismo resultado? Eres como la sal. Si pierde sus cualidades distintivas, ¿dónde puede encontrar lo que les responde? De allí en adelante no sirve para nada. Nuestro Señor aquí hace hincapié, no en la falta de aptitud física (εὔθετον, Luke), sino en la falta de poder inherente. "Solo es útil para ese propósito al que se aplica lo que es absolutamente inútil" (Weiss-Meyer).
Solo Matthew. Sois la luz del mundo. Después de hablar del tono moral que los discípulos debían dar al mundo, en contraste con el pecado en su poder corruptor, Cristo se refiere a ellos como esclarecedores, en contraste con el pecado como oscuridad e ignorancia. Nuestro Señor además, naturalmente, intercambia el término "la tierra" (que por su fuerte materialismo se había adaptado a la figura de la sal) por "el mundo", una frase que, de hecho, en lo que respecta a los discípulos, debe limitarse a esta tierra, pero En cuanto a la luz, no es necesario limitarse a menos que el sistema solar. En otras palabras, la razón simple por la que intercambia "tierra" por "mundo" es que son, respectivamente, los más adecuados para la figura empleada. Note que Cristo nunca aplica la figura anterior, de sal, a sí mismo; pero el último, de la luz, una o dos veces, especialmente Juan 8:12, donde, dado que habla de sí mismo y no de los demás, agrega la idea de que la vida está conectada con la luz, una ciudad, etc. . literalmente, una ciudad no puede ocultarse cuando se encuentra en una montaña. Al principio parece un poco incómodo presentar la figura de una ciudad entre las del sol y la lámpara, ambas relacionadas con la luz. La razón es que la ciudad no se considera como tal, sino solo como un objeto que puede ser adolescente, y que no puede (οὐ δύναται, enfático) desde sus condiciones físicas evitar ser visto. Hay una verdadera gradación en el pensamiento de influencia. El sol debe ser visto por todos; la ciudad, por todo el barrio; La lámpara, por la familia. Nuestro Señor viene de lo general a lo particular; desde lo que es casi teoría, en el mejor de los casos, una cuestión de esperanza y fe, hasta hechos concretos y práctica. La influencia que debe tener, si ha de ser para todo el mundo, como debe ser, debe sentirse en el vecindario en el que vive y, a priori, en el círculo inmediato de su propio hogar. Se han conjeturado si alguna ciudad puede ser mencionada razonablemente como si estuviera a la vista, y por lo tanto haber sugerido esta imagen a nuestro Señor. Si el lugar exacto donde él estaba sentado fuera cierto, tales conjeturas valdrían la pena considerar. Pero, de hecho, tantas "ciudades" en Palestina se establecieron en las colinas que la investigación parece vana. Safed, a unas doce millas al noroeste de Capernaum, cuya vista se extiende hasta Tiberíades, ha sido aceptado por muchos, pero faltan pruebas de que haya sido una ciudad en ese momento. También se ha pensado en Tabor, en el sudoeste del lago, y en todo caso parece haber sido una ciudad fortificada. La vista desde ella es aún más extensa que desde Safed.
Tampoco los hombres encienden una vela, etc. La misma ilustración aparece en Lucas 8:16 (Marco 4:21), inmediatamente después de la parábola del sembrador, y nuevamente en Lucas 11:33, inmediatamente después de la referencia al arrepentimiento de los hombres de Nínive por la predicación de Jonás. Los cuatro pasajes tienen demasiada similitud verbal para admitir que cualquiera de ellos es absolutamente independiente. Marco 4:21 tiene el mayor número de peculiaridades. Los dos pasajes en Lucas coinciden muy estrechamente entre sí, pero de los dos, Lucas 11:33 se parece más a Mateo. El acuerdo cercano aquí con el contexto parece indicar que esta es una posición original de la emisión. De los otros dos contextos, Lucas 11:33, si debemos elegir, parece el más natural. Godet, sin embargo, dice: "Este pasaje se ha colocado en el sermón del monte, como tantos otros, más bien por la asociación de ideas que por la reminiscencia histórica" (de manera similar Weiss). Ninguno. La posición inherente, por así decirlo, de los discípulos de Cristo, como de una ciudad situada en una montaña, no es accidental. Responde al propósito de ser discípulos, como se explica más adelante con la ilustración de una lámpara. Una vela; Versión revisada, una lámpara (λύχνον); es decir, la lámpara oriental plana, en forma de platillo, en la que a veces la mecha simplemente flota sobre el aceite. Un celemín ... un candelero; Versión revisada, el bushel ... el soporte (τὸν μόδιον ... τὴν λυχνίαν). Probablemente con razón, porque si el artículo hubiera sido genérico]. y póngalo debajo de una almohada [literalmente, 'la'] o debajo de una almohada [literalmente, el] [en el día de reposo para quitarle el frío], "WH Lowe, 'Fragmento de Pesachim', 1879, p. 95; cf. también Driver en 1 Samuel 19:13) se habría encontrado también antes de λύχνον. "La descripción se aplica a las casas comunes de las personas. En cada una había una habitación principal, en la que comían y dormían; el candelabro, con su única luz, la papelera, y la cama, con unos pocos asientos, eran todos sus muebles ". Un celemín (τὸν μόδιον). Probablemente sea equivalente al mar (así que Peshito), que era" la medida ordinaria para fines domésticos "y, como se indica en los márgenes de las Versiones autorizadas y revisadas en Mateo 13:33, contenía" casi un picotazo y medio "medida seca. El modus latino, aquí utilizado para representar la costra, en sí tenía casi un picotazo. En Lucas 8:16 se usa el término más vago δκεῦος. "Bushel" se retiene en la versión revisada probablemente porque puede usarse del recipiente aparte de todo pensamiento de medida ; cf. "El Sentido representa al Sol no más grande que un Bushel". Pero en un candelabro; Versión revisada, pero en el estrado (ἐπὶ τὴν λυχνίαν); Vulgata, del latín antiguo, Neque accendunt lucernam et possunt cam sub modio sed super candelabro Candelabro (cf. "candelabro") significaba un soporte para velas o lámparas, de ahí Wickliffe, translati ng desde la Vulgata, podría decir: "Yo no voy a poner una linterna ni ponerla en un buyschel: sino en un candílik". Todavía usamos "vela" en el sentido más raro cuando hablamos de las siete ramas " candelero "del tabernáculo, que estaba iluminado por lámparas, no por dulces (cf. Humphry, en versión revisada, en loc.). Da luz; Versión revisada, brilla (λάμπει). Solo las Reims de las versiones anteriores en inglés dan "brillo", lo que demuestra que se usa la misma palabra griega que en el siguiente verso. La Vulgata (seguida de Wickliffe y Rheims) la traduce en subjuntivo, ut lucent, posiblemente originalmente un error de copista del luceat de Lucas 8:16. Si es así, aparentemente se hizo antes de la época de Tertuliano ('De Prescript.,' § 26). El pensamiento se agita principalmente porque la luz misma se ve necesariamente en lugar de beneficiar a otros (φωτίζω, Lucas 11:36; cf. Juan 1:9). A todos. Porque en una habitación nadie puede evitar notarlo, aunque la lámpara y la luz en sí sean pequeñas. Lo negativo de este verso se da en pseudo-chipriota, 'De Aleat.,' 3., "Monet dominus et dicit: nolite contris tare Spiritum Sanctum, qui in vobis est, et nolite exstinguere lumen, quod in vobis efful sit".
Solo Matthew. Deja que tu luz brille; aun así deja que brille tu luz (versión revisada); οὕτως λαμψὰτω τὸ φῶς ὑμῶν. La versión revisada (cf. Rheims) elimina la interpretación errónea sugerida por la versión autorizada, "de modo que" para οὕτως se refiere únicamente al método de brillo mencionado en el versículo 15, "como una lámpara encendida sobre su soporte" (Meyer ) Nuestro Señor no piensa en el esfuerzo para brillar, como para mejorar el brillo de la luz dada, o para iluminar a otros, sino para no ocultar la luz que tienen los discípulos. (Para un οὕτως similar, cf. 1 Corintios 9:24.) Sin embargo, recuerde, "Una lámpara para uno es una lámpara para cien" y "Adán fue la lámpara del mundo" (Talm. Jeremiah, 'Sabb ., '2.4 — una jugada en Proverbios 20:27). Tu luz. Cualquiera de los genitivos de aposición, la luz de la que eres (Achelis), de. versículo 14; o genitivo de posesión, cuya luz son los poseedores de confianza (Meyer, Weiss). Esto último es preferible, ya que los discípulos, en el versículo 15, han sido comparados con la lámpara, es decir, el portador de la luz. Ante los hombres (ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων). Más que ἐνώπιον, "en presencia de", para la posición de la lámpara "frente a" la gente es lo que nuestro Señor está enfatizando aquí (cf. Juan 12:37). Que puedan ver tus buenas obras (ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα). Tu. Tres veces en este verso. Nuestro Señor hace hincapié en la posesión personal de luz, acción personal, relación personal y origen. Buen trabajo; es decir, de sus vidas en general (Weiss-Meyer), no ministerialmente (Mever). "Obras nobles, obras que por su carácter generoso y atractivo ganan la admiración natural de los hombres" (Obispo Westcott, en Hebreos 10:24). Y glorificar. Esto se hace realmente en Mateo 9:8; Mateo 15:31. El lenguaje de San Pedro (1 Pedro 2:12) probablemente se deba a una reminiscencia de las palabras de nuestro Señor. Tu padre que está en el cielo. La paternidad de Dios se predica aquí en un sentido especial de los discípulos, de la misma manera que la paternidad de Dios, en el Antiguo Testamento, siempre está conectada con su relación de pacto con su pueblo como nación (cf. Isaías 63:16; Isaías 64:8; Jeremias 3:4; Deuteronomio 32:6). Nuestro Señor aquí no está pensando en la relación original de Dios con el ser y especialmente con la humanidad, en virtud de la creación del hombre a imagen Divina (ὁπατήρ), sino en la relación en la que los discípulos han entrado a través de la revelación de Dios en Cristo; cf. Obispo Westcott adicional, en Juan 4:21 (Agregar. Nota) y en 1 Juan 1:2 (Agregar. Nota); también Weiss, 'Life', 2: 348. La frase, que aparece aquí por primera vez en San Mateo (pero cf. versículo 9, nota), a partir de ahora aparece con frecuencia, y adquiere gran importancia para este Evangelio (cf. versículos 45, 48; Mateo 6:1, Mateo 6:9, etc.).
Habiendo hablado del carácter ideal de sus discípulos (Mateo 6:3) y de su necesidad de permitir que aparezca ese carácter (Mateo 6:11), nuestro Señor se vuelve para hablar de la posición que deben aferrarse a la religión del día (Mateo 6:17 - Mateo 6:18), de la cual la Ley era el estándar aceptado.
(1) Con este objetivo, primero declara de manera sumaria y en núcleo la posición que él mismo tiene respecto de la Ley, una declaración que era más necesaria ya que (Mateo 5:11) afirmaba ser el objeto de La devoción de sus discípulos.
Solo Matthew. No pienses. Probablemente, la tendencia de su enseñanza incluso se consideraba tan diferente de la de las autoridades reconocidas, que algunos, en consecuencia, habían formado esta opinión (νομίζω) sobre él que ahora repudia, y que era casi similar a la base de la acusación. formulado luego contra San Esteban (Hechos 6:14). En ambos casos, la tendencia de la nueva enseñanza (Marco 1:27) a abolir las formas temporales fue percibida por al menos aquellos cuyos poderes de percepción fueron acelerados a través de su oposición. Que yo he venido; Versión revisada, que vine (ὅτι ἦλθον). Nuestro Señor, tanto aquí como en la siguiente cláusula, hace hincapié en su venida como un hecho histórico. La referencia principal es probablemente su salida de la vida privada (cf. Juan 1:31). Sin embargo, en su propia mente puede haber habido una nueva alusión a su venida desde arriba (cf. Juan 8:14; y además, Mateo 10:34). Para destruir. La conexión entre καταλῦσαι aquí y λύσῃ versículo 19 (nota en video) se pierde en inglés. La ley o los profetas. La frase '' la ley y los profetas '' se usa a veces como prácticamente equivalente a todo el Antiguo Testamento (Mateo 7:12; Juan 1:45; Romanos 3:21; cf. Mateo 11:13; Mateo 22:40; Hechos 24:14), y nuestro Señor significa probablemente lo mismo aquí, la" o "distribución del καταλῦσαι (cf. Alford), y ser utilizado por lo negativo. Sin embargo, tal distribución, aunque no podría haberse expresado en una oración afirmativa, tiene como trasfondo la conciencia de una diferencia en la naturaleza de estos dos componentes principales del Antiguo Testamento. Observe que la tercera parte de las Escrituras hebreas, "las Escrituras (sagradas)", de las cuales 'Salmos' (Lucas 24:44) forman la porción más característica, se omite en esta referencia sumaria al Antiguo Testamento. La razón puede ser la de las tres partes que se usó menos que las otras dos como base para la doctrina y la regla de vida, o que se incluyó prácticamente en los Profetas (Hechos 2:30). La enseñanza esencial de la Ley puede distinguirse de la de los Profetas al decir que, si bien la Ley fue la revelación directa de la voluntad de Dios como ley para la vida cotidiana de las personas —personal, social y nacional—, los Profetas (incluidos los libros históricos y los profetas propiamente dichos) fueron más bien la revelación indirecta de su voluntad para con ellos en las nuevas circunstancias en las que entraron; Esta revelación indirecta se ve más especialmente en la guía providencial de Dios de la nación, y en su explicación de los principios de adoración, así como en predicciones ocasionales del futuro. Es a su relación con los Profetas a este respecto, como una revelación indirecta de la voluntad de Dios bajo circunstancias cambiantes (cf. Weiss) a lo que nuestro Señor aquí se refiere principalmente. Porque él es llevado a hablar de su propia relación con ellos por la relación que esto tiene con la conducta de sus discípulos. Sin embargo, muchos (p. Ej. Crisóstomo) consideran que piensa que su relación con ellos contiene predicciones sobre sí mismo. En respuesta a esto, no es suficiente decir (Meyer, Weiss, Alford) que era imposible pensar que el Mesías abrogara a los Profetas; porque, de hecho, para muchos judíos durante su ministerio (incluso si no en esta etapa temprana del mismo), y mucho más para los judíos en el momento en que el evangelista grabó las palabras, nuestro Señor debe haber parecido contradecir las predicciones sobre sí mismo como entonces fueron entendidos. Es cierto que la base prima facie que existía para pensar que las enseñanzas de nuestro Señor se oponían, no solo a la religión del día como dependiente de la Ley y los Profetas, sino también a las predicciones del Mesías contenidas en ellas, es suficiente. para dar una cierta plausibilidad a esta interpretación. Pero eso es todo. La ausencia en el contexto de cualquier indicio de que se refiera a su relación con las predicciones como tal, nos impide aceptarlo. Probablemente se derivó únicamente de una interpretación errónea de "cumplir" (ver infra), sin tener en cuenta el tren de pensamiento por el cual nuestro Señor fue llevado a hablar del tema en absoluto. Nuestro Señor dice que él no ha venido a "destruir" a los Profetas como exponentes de la voluntad de Dios. No he venido a destruir; enfatizando su afirmación por repetición. Pero para cumplir. Al establecer el significado absoluto y final de la Ley y los Profetas. Cristo no vino para abrogar la Ley o los Profetas, sino para satisfacerlos, para producir en su propia Persona, y en última instancia en las personas de sus seguidores, esa justicia de vida que, aunque limitada por las condiciones históricas bajo las cuales los oráculos Divinos había sido entregado, era la suma y la sustancia de su enseñanza. El cumplimiento de la Ley y los Profetas "es el desarrollo perfecto de su realidad ideal a partir de la forma positiva, en la cual la misma es históricamente aprehendida y limitada" (Meyer). Martensen plantea el asunto así: "¿Cómo puede decir que no se pasará un título de la Ley, ya que el desarrollo de la Iglesia nos muestra que la ley ceremonial, que toda la dispensación mosaica, ha sido aniquilada por las influencias procedentes de Cristo? Respondemos: Él ha cumplido la Ley, mientras que la ha liberado de las formas temporales en las que se limitaba su validez eterna; ha revelado su esencia espiritual, su perfección interna. Ni siquiera ha desaparecido un título de la ley ceremonial, si consideramos la Ley Mosaica como un todo; porque las ideas que forman su base, como la distinción entre lo impuro y lo limpio, son confirmadas por Cristo y contenidas en la ley de santidad que él enseña a los hombres "; cf. versículo 18, notas, "hasta que pasen el cielo y la tierra", "hasta que todo se cumpla".
Cf. Lucas 16:17, "Pero es más fácil que el cielo y la tierra pasen, que fallar un título de la Ley" (Versión Revisada). Las palabras son tan similares que los dos evangelistas probablemente registran el mismo enunciado, la diferencia en la forma de la oración apunta más bien a una fuente común oral que escrita. San Lucas lo coloca en un ataque contra los fariseos, que se habían burlado de nuestro Señor por su parábola del mayordomo deshonesto. En verdad; ἀμήν (נם), literalmente, "establecido", "seguro"). Los comentaristas apenas se han dado cuenta de que el uso de la palabra "Amén" en el Nuevo Testamento a menudo difiere ligeramente del que se encuentra en el Antiguo Testamento. "Amén" en el Antiguo Testamento siempre implica la aceptación personal de la declaración a la que se refiere ("que así sea"), ya sea una declaración bajo juramento (Números 5:22, tal vez) o una declaración de sanciones incurridas bajo ciertas circunstancias (Números 5:22, probablemente; Deuteronomio 27:15-5; Nehemías 5:13); o una declaración que expresa una esperanza piadosa pronunciada por otro (1 Reyes 1:36; Jeremias 28:6; Jeremias 11:5 (?); de. Nehemías 8:6; cf. también 1 Corintios 14:16); o por uno mismo (Salmo 41:13). De ahí la LXX. o lo deja sin traducir o, con solo una excepción, lo traduce por γένοιτο. En griego helenístico, sin embargo, a menudo se usaba como poco más que una simple afirmación ("en verdad"). El primer rastro de este uso se encuentra en Jeremias 28:6, donde está la LXX. representa נם) por ἀληθῶς (Aquila mucho mejor πιστθήτω, aunque generalmente en otros lugares πεπιστωμένως), y es frecuente en el Nuevo Testamento, cf. especialmente Lucas 9:27, λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς, con paralelos, ἀμὴν λέγω ὑμῖν. Sin embargo, este uso de "Amén" en griego helenístico no parece haberse extendido nunca al hebreo ni al arameo. W. H. Lowe dice, y aparentemente de verdad: "Los judíos nunca usaron 'amēn en el sentido de' en verdad '. Dicen תמאב, be'emeth, 'en verdad,' אתונמיה, hemānuthā, '¡Fe!' o מנם), 'omnām,' en verdad '". Si es así, el hecho es interesante, ya que implica que, a pesar del uso de" Amén "en griego, nuestro propio Señor, como habla arameo, probablemente no lo usó en el simple sentido de fuerte aseveración, sino más bien siempre con su connotación de toda su concurrencia en la declaración que estaba haciendo. En su boca, es decir, siempre enfatizó el pensamiento de su aceptación personal de la declaración con su tema legítimo. Observe que no hace ninguna diferencia (cf. Jeremias 28:6) si el "Amén" viene al principio o al final de su emisión. N.B. — Ναί (Lucas 11:51; cf. Mateo 23:36) puede tomarse como intermedio entre ἀληθῶς y ἀμήν. Ἀληθῶς dice una verdad; ναί asiente con el intelecto; ἀμήν, al menos en hebreo y arameo, lo acepta con todas sus consecuencias (cf 2 Corintios 1:19, 2 Corintios 1:20). Hasta que pasen el cielo y la tierra; Versión revisada, fallezca (παρέλθῃ); y así en la siguiente cláusula. El mismo sentido casi arcaico de "pasar" se repite en Salmo 148:6, versión autorizada (versión revisada, "pasar"). Observe que nuestro Señor no dice que la Ley pasará. Él dice, no hasta entonces; es decir, afirma, como en Lucas 16:17, que es más fácil que el cielo y la tierra pasen que para la Ley. Porque, de hecho, como se cumple constantemente en su carácter ideal y, por lo tanto, permanente, necesariamente debe permanecer en el nuevo mundo; cf. 1 Pedro 1:25 (la duración eterna de la palabra del Señor); 1 Corintios 13:13 (amor); 2 Pedro 3:13 (justicia); cf. Meyer La creencia en la permanencia de la Ley que tenían los judíos (ver referencias en Meyer, y especialmente en Weber, 'Altsynag. Theol.,' §§ 5, 84) aquí encuentra su verdadera satisfacción. "El menor elemento de santidad que contiene la Ley tiene más realidad y durabilidad que todo el universo visible" (Godet sobre Lucas). Comp. también Marco 13:31, "Mis palabras no pasarán", un reclamo que solo se ve en su totalidad tres cuando se pone al lado de estas palabras sobre la Ley. Una jota. La permanencia de incluso cada yod (y, j), aunque es la letra más pequeña del alfabeto hebreo, no se menciona con poca frecuencia por escritores judíos (cf. por ejemplo, en Lightfoot, 'Hor. Hebr .;' Edersheim, 'Life', 1.537 ) Observar:
(1) La mención de yod, evidentemente debido a su pequeño tamaño, es una prueba del hecho de que los caracteres hebreos en uso en el tiempo de nuestro Señor eran mucho más similares a la forma habitual en la que los conocemos (Quadrate schrift) que a la forma que se encuentra en la piedra moabita (fenicia), donde el dios no es más pequeño que otras letras
Quizás, podemos ver en la referencia de nuestro Señor a yod y un "título" una indicación de que incluso el escrupuloso cuidado fue tomado del texto. La objeción a esto, derivada de las citas no literales en el Nuevo Testamento, se debe a un malentendido de los métodos judíos de citas. O un título. Entonces Wickliffe y Tyndale hacia abajo; "aparentemente un diminutivo de tit, pequeño" (Aid. Wright, 'Bible WordBook'); κεραία, probablemente "un cuerno", entonces cualquier cosa que se proyecte como un cuerno. Usado por los primeros gramáticos griegos, como el ápice del latín, para designar:
(1) Una pequeña proyección en una letra, especialmente la parte superior, el ápice; Nicander, "la parte superior y la inferior se llaman κεραία" (κεραία λέγεται τὸ ἄκρον καὶ ἔσχατον; brillo, κεραία γράμματος ἄκρον); cf. Plutarco, "disputando sobre sílabas y κεραιῶν (λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν);" vide Wetstein.
(2) Acentos. Entonces Grimm de Thayer; cf. Sófocles "Lex". s.v. κεραία, "Apex, una marca sobre una letra, como en 5 (Philon., 2: 536. 27);" pero Philo en este pasaje solo se refiere a κεραίαν ἑκάστην, sin definirlo.
Este doble uso de la palabra griega prohíbe la certeza absoluta de a qué se refería nuestro Señor, especialmente como la palabra hebrea (צוק, literalmente, "espina") de la cual κεραία es una traducción tiene un doble sentido, a saber:
(1) El final de una letra, especialmente el pequeño trazo ascendente de Yod "similar a una espina". Así que la mayoría de los intérpretes desde Orígenes (en Wetstein), que dice que las letras hebreas caph (כ) y beth (ב) difieren solo por un breve κεραία. También citan los ejemplos judíos conocidos (por ejemplo, en Wetstein) del efecto de la negligencia al escribir letras similares; por ejemplo, si uno escribe resh (ר) para daleth (ד), "uno" (Deuteronomio 6:4) se convierte en "otro"; si heth (ח) para él (ה), "alabanza" (Salmo 150:1.) Se convierte en "profano". Debe notarse que las extremidades de tales Las letras hebreas que poseemos, que en realidad fueron escritas en el tiempo de nuestro Señor en la tierra, son mucho más "espinas" que las de nuestros textos impresos. Sin embargo, no puedo encontrar צוק realmente usado en este sentido de otras letras que yod
(2) Alguna marca distintiva sobre una carta para indicar cuidado al escribir y leerla, o para recordar a los lectores alguna interpretación o regla adjunta como una clavija o la palabra de la que forma parte. Fue mucho más tarde, de hecho, que tales marcas se hicieron muy elaboradas, pero es probable que sus rudimentos fueran conocidos en la época de nuestro Señor (para tal forיצוק, cf. Weber, 'Altsynag. Theol.', § 27, 2 a , y el artículo sobre Akiba en 'Dict. of Christian Biogr.'). Si se objeta que nuestro Señor difícilmente podría referirse a estas marcas de explicación tradicional como de tal permanencia, la respuesta es que, en la medida en que estas expresen problemas legítimos (ver infra, versículo 21) de la Ley Mosaica, podría colocarlos en el mismo nivel que esa ley misma. Hasta todos; Versión revisada, hasta todas las cosas; es decir, todas las cosas en la Ley, todos los requisitos de la Ley, en contraste con el "jot" o "tittle" que acabamos de mencionar. Hasta que todo se cumpla; Versión revisada, se logrará (γένηται). La cláusula es probablemente epexegetical de "hasta que el cielo y la tierra pasen". Nada en la Ley pasará hasta que pasen el cielo y la tierra, cuando, con un nuevo cielo y tierra, todo el contenido de la Ley se realizará por completo (cf. Nosgen), de modo que incluso entonces nada en la Ley pasará ( vide infra). Por el contrario, cada parte de ella, moral o ceremonial (Weiss), al entenderse y obedecerse en su verdadero significado, entrará en su existencia plena y completa (γένητα).
Solo Matthew. Así como Cristo honró la Ley (versículo 17), también lo son sus discípulos para honrarla. Quien sea por lo tanto. Ver que cada parte de la Ley es de valor permanente. En este verso, nuestro Señor declara de una vez por todas su oposición al antinomianismo. Cada uno de los comandos de la Ley es, en su significado verdadero e ideal, aún vinculante. Se romperá (λύσῃ). No solo en contraste con "hacer" (ποιήσῃ vide infra) en el sentido de "transgredir" (Fritzsche), sino "abrogar" (cf. Obispo Westcott, en Juan 5:18, "No es la violación de la santidad del día en un caso especial, pero la abrogación del deber de observancia; "cf. también Mateo 16:19; Mateo 18:18; 1 Juan 3:8). Expresa, de hecho, una abrogación menos completa que καταλῦσαι (versículo 17), porque, al hablar de sí mismo, el Señor podría usar la palabra más fuerte posible, y eso con referencia a toda la Ley o los Profetas; pero aquí su expresión está limitada por la incapacidad de cualquier discípulo individual para llevar a cabo una abrogación incluso de una orden. Uno de estos pequeños mandamientos. No necesariamente, como los fariseos lo consideran menos, en su enumeración de pequeños y grandes, sino como nuestro propio Señor simbolizado por "jot" o "tittle"; esos preceptos que en realidad son los menos importantes (Meyer). Crisóstomo extrañamente dice que nuestro Señor aquí se refiere, no a viejas leyes, sino a aquellas que estaba a punto de establecer; de manera similar, Bengel piensa en los versículos 22-28, etc. Si bien los judíos distinguieron cuidadosamente entre pequeños y grandes preceptos, insistieron en la importancia de mantener incluso a los más pequeños; cf. 'Ab.', 4.5 (Taylor), "Apúrate a un ligero precepto ..., porque la recompensa del precepto es precepto". Y enseñará a los hombres así. Haciendo todo lo posible para derogarlo, no solo en su propia persona por negligencia o violación, sino también por los demás enseñándoles a ignorarlo. Se le llamará lo más mínimo. La versión revisada omite "él, .. el". No es expulsado del reino, pero su falta de perspicacia moral (¿lo consideró "amplitud de pensamiento"?) Lo lleva a ser llamado menos en el reino. Es lo contrario de la parábola en Lucas 19:17, etc. La fidelidad en muy poco (ἐλαχίστῳ) gana mucho; en este caso, el hecho de no tener en cuenta muy poco hace que se considere a una persona (Lucas 19:9, note) como muy poco: el principio del juicio es el de Lucas 16:10, "El que es fiel en muy poco es fiel también en mucho; y el que es injusto en muy poco, también es injusto en mucho ". En el reino de los cielos; es decir, probablemente en su establecimiento completo y final. La doctrina de grados de bendición y castigo de aquí en adelante se enseña claramente en las Escrituras (por ejemplo, Lucas 12:47, Lucas 12:48). Pero el que haga y les enseñe. Del mismo modo, la versión revisada; sino más bien suministrar "eso", es decir, "lo que se requiere en el mandamiento más pequeño '' (Meyer). Se encontrará que el desempeño personal y la difusión consciente de uno de los mandamientos más pequeños implican tanto que le gana a la persona un alto posición. Hacer y enseñar. Para muchos ejecutarán un comando sin tomar parte consciente en difundirlo. Lo mismo; Versión revisada, él (οὗτος). ¿Por qué insertado aquí y no en la cláusula anterior? En parte debido a la incomodidad de insertar οὗτος allí tan pronto después de οὕτως; en parte porque nuestro Señor deseaba hacer hincapié allí en la recompensa, aquí en la persona ("él y ningún otro") que recibe la recompensa. En el pensamiento, cf. 'Prueba. XII. Parr.' (Levi., § 13), "Si él enseña estas cosas y las practica, compartirá el trono del rey, como también José nuestro hermano". Vale la pena agregar el comentario de Tyndale en su 'Exposición', "Cualquiera que primero Cumplirlos [estos pequeños mandamientos que siguen] a sí mismo, y luego enseñar a otros, y poner todo su estudio en el fomento y mantenimiento de ellos, que el médico tendrá en precio todos los del reino de los cielos, y seguirlo y buscarlo, como águila su presa, y se unen a él como rebabas ".
Solo Matthew. El verso desde "excepto" hasta el final se cita verbalmente en Justino Mártir, como si estuviera en "las Memorias". Por lo que digo. Tan lejos de ustedes, mis discípulos (versículo 13) que tienen razón al despreciar cualquiera de los mandamientos contenidos en la Ley, todos deben ser especialmente honrados por ustedes; porque tu justicia (es decir, la justicia que muestras al observarlos; no hay héroe de pensamiento de la justicia imputada de Cristo) debe exceder por mucho la de los escribas y fariseos; de lo contrario no hay entrada para ti al reino de los cielos. Pero, ¿dónde radica la superioridad de la justicia que los discípulos debían tener? ¿Quería decir nuestro Señor que sus discípulos debían trabajar dolorosamente a través de las diversas promulgaciones, ceremoniales y de otro tipo, de la Ley como lo hicieron los escribas y fariseos, solo con un propósito más serio y serio que ellos? Eso era fácil para muchos escribas y fariseos. A pesar de las ocasionales denuncias de nuestro Señor, muchos de ellos eran hombres de la mayor seriedad y la más profunda conciencia, p. Gamaliel y Saulo de Tarso. Nuestro Señor debe referirse a la Ley de otra manera que como un sistema de promulgaciones. Su pensamiento es similar al de sus palabras dirigidas a Nicodemo (Juan 3:5), donde dice que el cambio de corazón evidenciado por la profesión pública (cf. Romanos 10:10) es necesario para entrar en el reino de Dios (cf. también Mateo 18:8). Entonces aquí; Si bien la justicia de los escribas y fariseos, aun cuando se une a la seriedad de su propósito, consiste en la observancia de reglas externas, hay un principio más alto en la Ley, al observar que se puede alcanzar una justicia más alta. Cristo señala, es decir, lejos de la Ley como un sistema de reglas externas a la Ley en su significado más profundo, afectando la relación del corazón con Dios (cf. además Weiss, 'Vida', 2: 147). Excederá; más bien, abundará aún más que. La declaración no es meramente comparativa, sino que implica una abundancia (cf. 1 Tesalonicenses 4:10) incluso en la justicia de los escribas y fariseos. El espíritu judío considera que las buenas acciones producen en muchos casos incluso una superfluidad de justicia. Pero la justicia que deben tener los discípulos de Cristo debe ser aún más abundante. La justicia; omitido en griego (Westcott y Herr) por condensación. Los escribas y fariseos. Los más eruditos (escribas) y los más celosos (fariseos) en la Ley (cf. Nosgen) se colocan aquí en una clase (τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων). No lo haréis en ningún caso; Versión revisada, de ninguna manera. "El negativo enfático οὐ μή no se muestra en otra parte en la versión autorizada. Las versiones anteriores tienen en este lugar simplemente que no" seguirás la Vulgata, no intrabitis "(Humphry) Entra en el reino de los cielos (cf. Mateo 18:3; Mateo 7:21). Una declaración mucho más fuerte que la del versículo 19, aunque algunos identificarían los dos. Allí Cristo estaba comparando a un discípulo con otro; Héroe sus discípulos con los no discípulos. "Tal relajamiento para ustedes mismos y para otros de los mandamientos los humillará en el verdadero reino de la obediencia y la santidad; pero esto de tener una justicia tan falsa y hueca como la de los escribas y fariseos no los humillará, sino que los humillará. te excluirá por completo de ese reino (versículo 20); porque si bien eso marca una visión espiritual deteriorada, esto marca una visión completamente oscurecida y destruida "(Trinchera, 'Sermón del Monte').
Versículo 5: 21-6: 18 (2) Su relación aún más definida.
(a) Nuestro Señor todavía está preocupado por la relación de sí mismo y sus seguidores con la religión del día, de la cual el Antiguo Testamento (Mateo 5:17), y más especialmente la Ley (Mateo 5:18), fue el estándar aceptado. Pero después de haber hablado de la necesidad de una atención cuidadosa a (Mateo 5:17, Mateo 5:18) y el cumplimiento de (Mateo 5:19), incluso los comandos menos importantes de la Ley, continúa señalando el carácter de largo alcance de estos comandos, si son tales como deberíamos llamar más (Mateo 5:21, Mateo 5:27, 81) o menos (Mateo 5:33, Mateo 5:38, Mateo 5:43) impotente.
Es esencial notar que nuestro Señor se refiere a estos mandamientos, no solo como declaraciones contenidas en la Ley, sino como parte de la religión del día, y que contrasta su verdadera relación con la vida y la conducta con esa falsa relación con esto que fue comúnmente predicado de ellos. Con esto no se quiere decir que nuestro Señor solo se estaba oponiendo a glosas e interpretaciones tan estrechas como habían surgido en varios momentos durante los siglos posteriores a la promulgación de la Ley (porque en su mayor parte fueron desarrollos perfectamente naturales y legítimos de las primeras interpretaciones posibles) de eso), aún menos que estaba pensando solo en la peor de las tergiversaciones de sus comandos, comparativamente recientemente hechos por los fariseos; pero que ahora estaba volviendo, más allá de este desarrollo hasta ahora natural y normal de las primeras interpretaciones, a los primeros principios subyacentes a la revelación contenida en la Ley. Mientras que los judíos, no de manera poco natural, se aferraron al significado primario, pero temporal, de la Ley como una revelación de la voluntad de Dios para ellos como nación, nuestro Señor estaba a punto de exponer sus mandamientos como una revelación de la voluntad permanente de Dios para ellos y Todos los hombres como hombres. Nuestro Señor ahora, es decir, deseaba hacer más que simplemente cortar las excrecencias que, principalmente a través del partido farisaico, habían crecido alrededor de la Ley, pero menos que enraizar la Ley misma. Prefiere reducir todo el crecimiento que había sido, a pesar de algunas meras excrecencias, el resultado correcto y adecuado de la Ley en su entorno original, para que, en un entorno fresco, que se correspondiera mejor con su naturaleza, la Ley podría producir un crecimiento aún más correcto y apropiado.
El sexto mandamiento.
Solo Mateo; Los versículos 25 y 26 tienen partes comunes a Lucas.
Ustedes han escuchado (ἠκούσατε, aoristo frecuentativo). Nuestro Señor no dice "habéis leído" (cf. Mateo 21:42), porque ahora no estaba hablando a las clases aprendidas, sino a una gran audiencia, muchos de los cuales probablemente no podían leer. "Ustedes han escuchado", es decir, de sus maestros cuya enseñanza dice ser la sustancia de la Ley. Entonces, probablemente, incluso en Juan 12:34, donde la multitud dice que "han escuchado de la Ley que el Cristo permanece para siempre", lo cual, dado que esto apenas se expresa en tantas palabras en el Antiguo Testamento, debe significar que las instrucciones que han recibido sobre este tema realmente representan la sustancia de su enseñanza. Entonces, aquí nuestro Señor dice: "Has escuchado de tus maestros (cf. Romanos 2:18) que la sustancia del sexto mandamiento es tal y tal". Por lo tanto, es bastante inteligible que en algunos de estos enunciados se encuentre agregado a (Juan 12:21, Juan 12:43) o mezclado con (Juan 12:33) palabras de un pasaje de la Escritura, otras palabras que se toman de la Escritura, pero de otro lugar (tal vez Juan 12:33), o no aparecen en la Escritura, sino que simplemente ayudan a formar un compendio declaración de una interpretación definida (aquí y Juan 12:43). Debe permanecer dudoso si nuestro Señor mismo formuló estas declaraciones de la enseñanza popular, o las citó verbalmente como actuales. Si esto último, como es más probable, queda la pregunta aún más insoluble en la actualidad si solo fueron orales o (cf. el caso del 'Didaehe') ya se habían comprometido a escribir. Que fue dicho por ellos de antaño (ὅτι ἐῤῥέθη τοῖς ἀρχαίοις). Por; Versión revisada, a. Del mismo modo Juan 12:33. Aunque "por" puede ser defendido, "a" (Wickliffe y Tyndale hacia abajo) ciertamente es correcto, porque
(a) es el uso común con un verbo pasivo;
(b) es el uso constante con ἐῤῥέθη en el Nuevo Testamento (por ejemplo, Romanos 9:12, Romanos 9:26);
(c) el paralelismo con ἐγὼ δέ κ.τ.λ., es más exacto;
(d) la enseñanza popular afirmaba ser, incluso en su forma esotérica más estricta de tradición oral, derivada, en última instancia, no de las palabras de ningún maestro humano, por primitivas, sino de las palabras de Dios que él les habló.
En el caso que tenemos ante nosotros, nuestro Señor acepta la enseñanza popular de la época como la verdadera representación del enunciado divino en la entrega de la Ley, en la medida en que ese enunciado debía entenderse. De los viejos tiempos. Esto difícilmente puede limitarse a "los fundadores originales de la Commonwealth judía", para usar la expresión curiosamente no bíblica de Trench ('Syn.', § 67.). Probablemente incluye a todos los que vivieron una generación o más antes del tiempo de nuestro Señor (cf. Weiss). No matarás; y el que matare estará en peligro de juicio. La sustancia, según la enseñanza popular, del sexto mandamiento (Éxodo 20:13; Deuteronomio 5:17). Esta es la forma actual de ello (basada en parte en Levítico 24:21; Números 35:1 .; Deuteronomio 19:12) fue que el asesinato no debía ser cometido, y que si se cometió que el asesino debía ser llevado a juicio. Correrá peligro de (ἔνοχος ἔσται); es decir, en peligro legal: legalmente culpable de un cargo que involucra el juicio (cf. Mateo 26:66). El juicio; es decir, el Sanedrín local (cf. Mateo 10:17), de aparentemente siete hombres en una ciudad más pequeña, veintitrés en una ciudad más grande. Esto responde a "la congregación" o "los ancianos" de la ciudad a la que pertenecía el asesino, ante quien debía ser juzgado (Números 35:12, Números 35:16, Números 35:24; Deuteronomio 19:12).
Pero yo te digo. "I" enfático (como también en Mateo 5:28, Mateo 5:32, Mateo 5:34, Mateo 5:39, Mateo 5:44), en contraste con Dios, ya que la expresión de Dios estaba condicionada; es decir, en contraste con la voz de Dios hacia y a través de Moisés (cf. Juan 1:17; Juan 7:23; Hebreos 10:28, Hebreos 10:29). Cristo reclama para sus palabras la misma autoridad, y más que la misma autoridad, que para los que Dios habló una vez. Las circunstancias habían cambiado; el mensaje para τοῖς ἀρχαίοις ahora era insuficiente. Cristo presenta su propia Personalidad y afirma dar una declaración más perfecta y de mayor alcance del sexto mandamiento que la forma actual de su enseñanza, a pesar del hecho de que esta forma actual representaba realmente el pensamiento original subyacente a su promulgación. En las siguientes palabras, nuestro Señor habla de tres grados de barrena y, como respuesta a ellos, de tres grados de castigo. El primero será examinado bajo los diversos términos empleados. Sobre esto último es necesario hacer algunas observaciones aquí. Han sido muy variados entendidos.
(1) (a) "El juicio" significa el juicio de Dios solo, porque solo él puede darse cuenta de la mera ira;
(b) "el consejo" significa el juicio del Sanedrín, "un juicio público";
(c) "la Gehenna del fuego" significa el juicio del infierno (Lightfoot, 'Hor. Hebr.' en loc.).
(2) (a) "El fallo" significa el tribunal local;
(b) "el concilio" significa el Sanedrín en Jerusalén;
(c) "la Gehenna del fuego" significa infierno (aparentemente Nosgen, y muchos otros, especialmente expositores romanos).
Se notará que ambas interpretaciones anteriores son inconsistentes. Hacen que nuestro Señor pase del lenguaje literal al figurativo en la misma oración. Además, en el segundo es inexplicable cómo la mera ira podría ser puesta bajo el conocimiento de un tribunal humano. Por estas razones es probable que
(3) las tres etapas expresan metafóricamente grados de juicio Divino bajo la forma de los procesos judiciales de la ley.
(a) "El fallo" significa principalmente el tribunal local;
(b) "el concilio" significa principalmente el Sanedrín en Jerusalén;
(c) "el Gehenna del fuego" significa principalmente el Valle de Hinom, donde los últimos procesos de juicio parecen haber tenido lugar (ver infra). Cristo no dice que los pecados mencionados hacen al hombre responsable de cualquiera de estos procesos de ley terrenales; él dice que lo hacen responsable de los procesos de la Ley Divina que están adecuadamente simbolizados por estas expresiones ... Quien está enojado; Versión revisada, más precisamente, todos los que (πᾶς ὁὀργιζόμενος). Esta forma de expresión es especialmente frecuente en 1 Juan, p. 1 Juan 3:3, donde el obispo Westcott dice: "En cada caso donde se produce esta forma característica de lenguaje, aparentemente hay una referencia a algunos que cuestionaron la aplicación de un principio general en casos particulares" (Para el pensamiento de esta cláusula, cf. 1 Juan 3:15.) Con su hermano. El término "hermano" se aplicó en griego y hebreo, a modo de metáfora, a las cosas que poseían meramente la comunión que surge de la yuxtaposición o de la similitud de propósito (cf. de los querubines, Éxodo 25:20, "con sus caras el uno al otro", literalmente, "cada uno (hombre) a su hermano"). Por lo tanto, es posible que aquí el pensamiento sea de cualquier persona con la que uno tenga una relación temporal, aparte de cualquier cuestión de una fuente común. Sin embargo, como esto podría haber sido representado por "vecino" (cf. Mateo 19:19), parece razonable ver algo más en "hermano" y verlo con referencia a su significado implícito, "comunión de vida basada en la identidad de origen "(Cremer). Para los judíos como tales, el término sin duda solo sugeriría una identidad de origen a nivel nacional, es decir, un compañero judío (cf. especialmente Le Éxodo 19:17 con Éxodo 19:16, Éxodo 19:17, Éxodo 19:18; incluso Malaquías 2:10); pero para los cristianos de la época en que el Evangelio fue escrito más bien una identidad de origen espiritual, es decir, un compañero cristiano. Probablemente, cuando la expresión cayó de los labios de Cristo, ninguno de los que lo escucharon imaginó que podría tener un significado más amplio que el de un judío o un compañero de creencia en Jesús, y probablemente la mayoría lo limitó al primero. De hecho, Cristo parece haberlo usado como un medio para llevar a sus oyentes de la idea de una relación nacional a la de una relación espiritual (cf. versículos 47, 48). Por lo tanto, apenas tenemos justificación (de gran alcance como lo es la palabra en los labios de Cristo) al ver aquí alguna referencia al pensamiento de la hermandad universal del hombre, basado en el hecho de que todos son hijos de un Padre común (cf. más allá el Obispo Westcott , en 1 Juan 2:9). Sin una causa. Omitido por la versión revisada; Margen revisado de la versión, "muchas autoridades antiguas insertan sin causa". El εἰκῆ, aunque se encuentra en el antiguo latín y en el antiguo siríaco, ciertamente debe omitirse, con R, B y Vulgate, a pesar de Dean Burgon; cf. especialmente Westcott y Hurt, 'App'. Es redundante, porque las dos expresiones siguientes muestran que la ira en sí misma es poco amorosa y hostil (véase más adelante Meyer). Hay una ira santa, pero eso es con el pecado de un hermano, no con el hermano mismo. Correrá peligro del juicio; es decir, de la ira de Dios como simbolizada por el grado más bajo de juicio judío (vide supra). Y quienquiera (ὅς δ ̓ ἄν). Porque en este caso no había necesidad de enfatizar la inclusión de πᾶς.
Raca
(1) La explicación de Agustín (en los .; vide Trench; cf. también 'En Joann. Evang.,' § 51.2; 'De Doctr. Christ.,' 2.11), que obtuvo "un quodam Hebraeo", que Raca es en sí mismo no tiene sentido, y es solo una interjección que expresa indignación, como "¡Heu!" tristeza o "¡Hem!" la ira, o "Hosanna" (!) alegría, difícilmente se nos recomendará hoy.
(2) Tampoco Crisóstomo, p. 133), "Cuando le damos órdenes a un sirviente oa alguien de rango medio, diga: Vete; llévate este mensaje (ἄπελθε σὺ εἰπὲ τῷ δεῖνι σύ), por lo que aquellos que usan el idioma sirio usaron Raca, un equivalente a nuestro usted (σύ); 'parece mucho mejor, ya sea que lo tomemos como si lo considerara sin sentido, o como de alguna manera confuso su finalización con el sufijo shemitico para "thee" (ka).
(3) Ewald lo explica con אעקר, "bribón" (vide Meyer); pero
(4) es más probable que el arameo אקיר reka "vacío"; cf. Rekim plural en hebreo, "compañeros vanos", en Jueces 9:4; Jueces 11:3. St. James usa su equivalente (ὦ ἄνρθωπε κενέ, Santiago 2:20) en advertencia solemne; pero no se usaba con poca frecuencia como un mero término de abuso enojado (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.', in loc., y Levy, s.v.). Buxtorf, s.v., compara una expresión favorita de Aben Ezra, הו, יקיר, "cabezas vacías", para aquellos que plantean objeciones sin sentido, etc .; pero la expresión simple en nuestro texto se refiere más bien a la deficiencia moral que a la deficiencia del cerebro. El consejo (vide supra). Pero; Versión revisada, y. La versión autorizada interpola un énfasis en el clímax. Necio (Μωρέ).
(1) Esta es probablemente la palabra griega para "tonto", equivalente al hebreo nabal (לבָןָ), que a menudo se usaba en el Antiguo Testamento sobre la locura de la maldad (Salmo 14:1; cf. 1 Samuel 25:25). En este sentido, nuestro propio Señor usa μωρός (Mateo 23:17 [19]).
(2) Puede ser la transliteración (cf. נכשׁ, σκηνοῦν) del hebreo moreh (הרום), "rebelde" (cf. Números 20:10). A favor de esto es el paralelismo de. idioma con Raca. La sensación también es excelente: "¡Te rebelas contra Dios!" Es casi equivalente a "¡Apóstata!" Pero la ausencia de evidencia de que los judíos usaran moreh como término de abuso impide que aceptemos esta interpretación. Field ('Otium Norv.,' 3.) señala que si esta interpretación fuera verdadera, moreh sería "la única palabra hebrea pura en el Testamento griego (ἀλληλουΐ́α, ἀμήν, y σαβαώθ, como se toma de la LXX., Pertenecen a una clase diferente), todas las otras palabras extranjeras son indiscutiblemente arameas, como raca, talitha kumi, maranatha, etc., que, como podría esperarse, son retenidas por los autores de las versiones siríacas sin alteración. que tanto las versiones de Peschito como de Philoxenian tienen lelo (ver la palabra de Peschito y Philoxenian) ... una prueba clara de que estos sirios sabios lo buscan como una palabra nativa exótica, y no como ῥακά ". En cualquier caso. El término expresa la absoluta impiedad de aquel a quien se dirige. De los dos términos, Raca es más negativo, lo que implica la ausencia de todo bien, Μωρέ más positivo, lo que implica una maldad decidida. Correrá peligro de ἔνοχος ἔσται εἰς. El cambio del dativo habitual a la construcción única con εἰς, indicado por el margen de la versión revisada, "griego, hacia o dentro", es indudablemente porque nuestro Señor ya no se refiere al tribunal en el que se ordena el castigo, sino al castigo en sí mismo en el que entra el condenado (cf. Wirier, § 31: 5). Fuego del infierno; Versión revisada, el infierno del fuego; Versión revisada margen, "Griego, Gehenna de fuego" (τῆν γέενναν τοῦ πυρός). Gehenna es propiamente "el Valle de Hinom" (Josué 18:16; Nehemías 11:30), o "del hijo de Hinom" (Joshuaxv. 8; 16: 18a; 2 Crónicas 28:3). Es probablemente el valle en el sudoeste de Jerusalén, llamado Topheth, "el lugar del horror" (ver especialmente Payne Smith, en Jeremias 7:31); y en él, presumiblemente en el mismo lugar, se quemaron, según la tradición judía (ver especialmente Kimchi, en Salmo 27:13), los cadáveres de animales y otros despojos. No hay evidencia directa de que los cuerpos de los delincuentes (como se suele decir) fueron quemados allí. Pero parece probable que fue en este lugar donde la muerte se "quemó", ya sea el método posterior de "quemar" por un cable al rojo vivo o el anterior (Mishna, 'Sanhedr.,' 7.2) de encender maricones de madera alrededor de la persona condenada, se llevaría a cabo. Así, tanto de las antiguas asociaciones del valle, como del uso que se hizo de él en ese momento, el epíteto "del fuego" se agregaría muy naturalmente. Parece probable que nuestro Señor aquí se haya referido principalmente a "Gehenna" en este sentido local (vide supra), pero es justo notar que no hay otra instancia en el Nuevo Testamento de este uso literal de la palabra. En otros lugares siempre es, en el sentido metafórico, común en los escritos rabínicos del lugar del castigo final que generalmente llamamos "infierno".
Por lo tanto. Al ver que las consecuencias de un espíritu enojado son tan terribles. Porque aquí no se piensa en un espíritu implacable que estropee la aceptación del regalo (ver infra). Nuestro Señor insiste en que es tan importante no perder tiempo en buscar la reconciliación con una persona a la que uno ha herido, que incluso la acción más sagrada debe posponerse por ello. Si traes; Versión revisada, si ... Tú estás ofreciendo; …ν ... προσφέρῃς (de manera similar, πρόσηερε, Mateo 5:24), la palabra técnica viene unas sesenta veces solo en Levítico. Cristo implica que la acción ya ha comenzado. Tu regalo Una palabra general para cualquier sacrificio. Al altar Como aquellos con quienes habló todavía eran judíos, Cristo ilustra su significado con las prácticas judías. Un literalismo perverso ha encontrado aquí una referencia directa a la Eucaristía. Para adaptaciones razonables (cf. incluso en 'Didache', § 14.) de estos dos versos a esto, ver Waterland, 'Doctrine of the Eucarrist', cap. 13. § 4. Y hay recuerdos, etc. Porque el espíritu de recuerdo bien puede culminar con la acción culminante. Lightfoot ('Hor. Hebr.') Muestra que incluso los judíos enseñaron tal aplazamiento del sacrificio si se recordaba el robo. Por lo tanto, piensa que el énfasis está en el "deber" (τι): "Por lo que los judíos restringieron solo a daños materiales, Cristo se extiende a todos los delitos contra nuestro hermano". Pero pasa por alto el hecho de que, si bien el precepto judío hacía referencia a un pecado (o incluso al descuido de alguna regla ceremonial, de. Mishna, 'Pes.', 3.7) que viciaba la ofrenda, no se piensa en este héroe supra). Tu hermano (versículo 22, nota). Debería. Entonces, desde Tyndale hacia abajo. Versión revisada, algo, aquí y aparentemente siempre, después de que la ortografía ahora prefería marcar la diferencia del verbo.
Primero. Se unió en la Versión Autorizada y en la Versión Revisada para "ser reconciliado" y con razón, ya que el punto no es "la inevitable, sorprendente, nula y repelente retirada del templo" (Meyer), sino la reconciliación. διαλλάγηθι); aquí solo en el Nuevo Testamento Parece que no hay una diferencia esencial entre esto y καταλλάσσω (vide Thayer).
Pasaje paralelo: Lucas 12:58, Lucas 12:59. La cuestión de la relación de los dos pasajes, tanto en relación con el lenguaje como con la conexión original, es extremadamente difícil. En cuanto a lo primero, las diferencias verbales parecen ser tales que difícilmente se habrían hecho a propósito, y se deben más bien a la memoria; Sin embargo, el acuerdo es demasiado minucioso para ser el resultado de la memoria de un Evangelio solo oral. Quizás la memoria de un documento satisfaga mejor las condiciones. En cuanto a la conexión original de los versos, ellos, especialmente Lucas 12:26, difícilmente pueden haber sido hablados dos veces. La mayoría de los críticos suponen que San Lucas los da en su contexto apropiado; pero si es así, es curioso que dos de sus palabras, ὑπάγεις ἀπήλλαχθαι, parezcan recordar nuestro verso anterior 24. Una palabra podría haber sido una mera coincidencia, pero apenas dos. No es probable que estas palabras en el versículo 24 hayan sido derivadas de Lucas, ya que esto supone un doble proceso en la mente de San Mateo, rechazándolas del versículo 25 y colocándolas en el versículo 24. También es más natural considerar la primera cláusula de Lucas 12:58, "Como ... él", como una expansión de la cláusula correspondiente en nuestra Lucas 12:25 en lugar de esto como una compresión de eso. Esta aparente reminiscencia en Lucas de lo que se da en nuestros versículos 24 y 25a apunta a la conexión de los versículos 24-26 en que Mateo es original, y a que Lucas o el enmarcador de la fuente que utilizó la rompió.
Una etapa más en la advertencia de nuestro Señor. Un hombre no solo debe buscar la reconciliación con la persona lesionada (versículo 23), y eso en lugar de cumplir el servicio más sagrado (versículo 24), sino que debe hacerlo más debido al peligro de posponer la reconciliación. Es de destacar que nuestro Señor en este versículo no define de qué lado se encuentra la causa de la disputa.
De acuerdo con. Y eso no con una reconciliación meramente formal, sino con una reconciliación basada en un sentimiento amable y permanente hacia él (ἴσθι εὐνοῶν). El profesor Margoliouth sugiere que esto es una confirmación de lo que él piensa que es el texto original de Eclesiástico 18:20, "Antes de que se inicie el juicio". Tu adversario. Principalmente el hermano herido (vide infra), rápidamente. Porque tal no es la tendencia del corazón humano. Ratos No demore en hacer la reconciliación mientras tenga la oportunidad. Thayer compara Cantares de los Cantares 1:12. Tú eres. Sobre el indicativo, cf. Winer, § 41. b, 3. 2, a, nota. En el camino con él; Versión revisada, con los manuscritos, con él en el camino. La lectura correcta implica que la proximidad de las personas puede no durar "todo el camino". "El camino" es el camino hacia el juez, como se explica en -Luke. Pero estar en el camino hacia él no se presenta aquí como una posibilidad (Lucas), sino como una certeza. Por lo tanto, de hecho, lo es. Para que ... el adversario (versículo 26, nota) te libere. Traduciendo del lenguaje de la parábola al de hecho, es solo si no se ha hecho la reconciliación, si el corazón todavía es implacable y pendenciero, que Dios Juez se dará cuenta de la ofensa. Y el juez ... al oficial (τῷ ὐπηρέτῃ); es decir, el oficial cuyo deber era ejecutar las órdenes del juez (véase Lightfoot, 'Hor. Hebr.', para ilustraciones). La expresión aquí pertenece a la figura; pero en Mateo 13:41 se imponen deberes similares a los ángeles. Si la figura se derivara de la sinagoga, el oficial sería sin duda el chazzan, del cual, de hecho, ὑπηρέτης es la representación técnica. Y serás echado (καισῃ). El futuro indicativo (aún dependiente de "menos") saca a la luz la realidad del peligro (cf. Obispo Lightfoot, en Colosenses 2:8).
De ninguna manera harás, etc. Una declaración solemne del carácter implacable de la justicia. Los romanistas sostienen que el verso implica
(1) que, si se puede realizar el pago, se produce la liberación;
(2) y que el pago puede hacerse.
La primera afirmación es probable; pero en cuanto al menor indicio de la segunda, es totalmente deficiente. Cristo afirma que la no reconciliación con un hermano, si se lleva más allá de ese límite de tiempo dentro del cual puede reponerse la disputa, implica consecuencias en las cuales el elemento de misericordia estará completamente ausente. El elemento de la misericordia puede entrar hasta cierto punto de tiempo, pero después de eso solo la justicia. (En "pagar", ἀποδῷς, ver Mateo 6:4, nota.) Se observará que, en la interpretación anterior, ἀντίδικος se ha explicado constantemente como un adversario humano, porque este parece ser el significado principal aquí. Pero no debe olvidarse que, en el pasaje paralelo de Lucas, la referencia es a Dios. Las ofensas contra el hombre están representadas en su verdadero carácter como ofensas contra Dios, que por lo tanto se representa como el adversario en una demanda. Que, desde otro punto de vista, sea también el Juez, no importa. Ambas concepciones de él son ciertas y pueden mantenerse bastante distintas. Puede ser el caso, de hecho, que esta referencia de ἀντίδικος a Dios estaba presente en la mente de San Mateo también cuando grabó estas palabras, y esto explicaría en parte el terrible énfasis en el versículo 26, el pendiente del versículo 22. Pero incluso si la referencia a Dios estuvo presente en la mente de San Mateo a modo de aplicación, no está con él, como lo está con San Lucas, el azulejo primario. significado de la palabra. Farthing Los quadrans, la moneda romana más pequeña.
El séptimo mandamiento. Los versos aparecen en esta forma solo aquí, pero Mateo 5:29 y Mateo 5:30 se encuentran en Mateo 18:8, Mateo 18:9, como ilustraciones de otro tema (vide infra).
Por ellos de los viejos tiempos. Omitir, con la versión revisada (cf. Mateo 5:21, nota). No debes (Éxodo 20:14; Deuteronomio 5:18).
Pero yo digo (Mateo 5:22, nota). El comando simple que prohíbe una acción externa es insuficiente. Debe extenderse al pensamiento. Contraste Josefo ('Ant.', 12.9. 1), "El propósito de hacer algo, sin hacerlo realmente, no es digno de castigo". En general, sin embargo, se debe haber reconocido la pecaminosidad de los pensamientos equivocados (cf. Salmo 51:10, y el décimo mandamiento; cf. ejemplos tardíos en Schottgen). Hammond ('Pr. Cat.,' En Ford) dice: "En la Ley, la fijación de los ojos en un ídolo, teniendo en cuenta su belleza, dice Maimónides, está prohibida (Le Mateo 19:4) , y no solo su adoración "(vide Maimonides, 'Hilk. Ab. Zar.,' Mateo 2:2, por quien, sin embargo, el pensamiento es, tal vez, más bien condenado por lo que conduce que per se; y de manera similar con Job 31:1; Proverbios 6:25). Cualquiera que; Versión revisada, cada uno que (Mateo 5:22, nota). Looketh ... para codiciar (πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι). Como πρὸς τό con el infinitivo (por ejemplo, Mateo 6:1), denota principalmente el propósito; esto puede ser equivalente a "mirar para poder codiciar, mirar para estimular su lujuria" (cf. Meyer, Trench); pero, como señala Weiss, esto seguramente pertenece al refinamiento, no al comienzo del pecado. Por lo tanto, Nosgen sugiere "mira ... lujuriosamente" (cf. Santiago 4:5). Probablemente este sea uno de esos casos en los que, como dice Ellicott en 1 Corintios 9:18, πρὸς τό con el infinitivo tiene "un tono de significado que parece estar entre el propósito y el resultado, e incluso a veces para aproximarse a este último ". En todo caso, no expresa, como habría expresado εἰς τό, el propósito inmediato de la mirada (vide Ellicott, loc. Cit.); de. Mateo 6:1. Ella (αὐτήν, B, D, etc.); acusativo con ἐπιθυμεῖν, aquí solo en el Nuevo Testamento. Quizás el pronombre debería omitirse, con א.
También en Mateo 18:8, Mateo 18:9; siendo las principales diferencias
(1) que se aducen allí con referencia a "delitos" en general;
(2) que se menciona el pie, así como el ojo y la mano. No parece improbable que este dicho se haya dicho dos veces.
La razón por la cual nuestro Señor no mencionó el pie aquí puede ser que ese miembro está menos conectado inmediatamente con los pecados de la carne que los otros dos (cf. Wetstein, en loc., "Averte oculum a vultu illecebroso: arce manum ab impudicis contrectationibus "), o, como parece más probable, que el ojo y la mano representan los dos conjuntos de facultades receptivas y activas, y juntas expresan toda la naturaleza del hombre. La inserción del pie en Mateo 18:8, Mateo 18:9, solo hace que la ilustración sea más definida. "La observación en Mateo 18:29 trata de lo que deben hacer los súbditos del reino cuando, a pesar de sí mismos, se despiertan los malos deseos" (Weiss, 'Life,' 2.149).
Correcto. No en Mateo 18:1, y pasaje paralelo. Insertado para mejorar la preciosidad de los miembros mencionados (cf. Zacarías 11:17; cf. versículo 39). Te ofende; Versión autorizada, te ofende; Versión revisada, te hace tropezar (σκανδαλίζει σε). Quizás el verbo originalmente se refería al palo de una trampa (σκάνδαλον, una palabra helenística, aparentemente equivalente a σκανδάληθρον) golpear el pie de la persona, y así atraparlo en la trampa; pero cuando se encuentra en la literatura (casi exclusivamente en el Nuevo Testamento) aparentemente ha perdido toda connotación de la trampa, y solo significa hacer tropezar a una persona (para un análisis de su uso en el Nuevo Testamento, ver especialmente Cremer, s.v.). Sácalo y tíralo de ti. La segunda cláusula muestra el carácter puramente figurativo de la oración. Nuestro Señor manda
(1) la eliminación de los medios de "ofensa" fuera del lugar de afecto que ha mantenido durante mucho tiempo;
(2) el guardarlo tan a fondo, tanto por la forma del acto como por la distancia colocada entre el "delito" y la persona, que la restauración es casi imposible. En ambos verbos, el aoristo resalta la decisión de la acción. Porque es provechoso para ti que uno de tus miembros perezca. Es mejor perder una facultad, una esfera de utilidad, una parte de esas cosas que normalmente hacen a una persona completa, que la persona misma debería perderse. Observe el pronombre personal seis veces en este versículo; "Nuestro Señor basa su precepto de la abnegación más rígida y decisiva en las consideraciones del verdadero interés propio" (Alford). Debería ser echado. Para Uno, toda tu persona se volverá tan aborrecible como el miembro ofensor debería ser para ti (βάλε βληθῇ).
Debería ser arrojado al infierno; Versión revisada, vete al infierno (εἰς γέενναν ἀπέλθῃ), tanto la palabra como el orden ponen énfasis, no en la acción del Juez, sino en tu partida, ya sea de las cosas del tiempo y del sentido, o de su presencia (Mateo 25:46).
Divorcio.
Solo aquí. Se ha dicho (ἐῤῥέθη δέ). Este es el único de los seis ejemplos a los que nuestro Señor no le da el prefijo "habéis escuchado" e inserta δέ. Por lo tanto, Lightfoot ('Hor. Hebr.') Escribe: "Esta partícula tiene este énfasis en este lugar, que susurra una objeción silenciosa, que se responde en el siguiente verso", es decir, Cristo había dicho que incluso una mirada pecaminosa es demasiado; Los abogados dijeron: "Pero la Ley permite el divorcio y, por lo tanto, un hombre casado puede obtener la mujer que desea". Pero esto es tenso. La expresión más corta es suficiente aquí, debido a la estrecha conexión de este tema con el precedente. Por lo tanto, versión revisada, mejor, se dijo también. Por cierto, es curioso que los traductores de la versión autorizada hayan alterado la representación de ἐῤῥέθη, que habían dado correctamente en Mateo 5:21, Mateo 5:27, y deberían haber prefirió lo perfecto aquí y en Mateo 5:33, Mateo 5:38, Mateo 5:43. Quien quiera guardar, etc. La sustancia de Deuteronomio 24:1, pero dejando de lado toda mención de la causa de tal guardado. Quizás esto se deba a que nuestro Señor se referirá a esto de inmediato, o porque, de hecho, la "escritura de divorcio" ahora se consideraba por sí sola. Deja que se la dé; Hebreo, en su mano; es decir, en su propia posesión (cf. Isaías 1:1; Jeremias 3:8). Una escritura de divorcio. Ver la traducción de tal get en Lightfoot ('Hor. Hebr.').
(Para notas completas, vea Mateo 19:9.) Pasajes paralelos: Marco 10:12; Lucas 16:18; aparentemente el contexto de Marcos representa Mateo 19:1, y el contexto de Lucas representa más bien Mateo 5:18. Aviso aquí:
(1) Mateo solo, en ambos lugares, da la excepción de la fornicación.
(2) San Pablo se refiere en 1 Corintios 7:10, 1 Corintios 7:11 a este dicho del Señor.
(3) La laxitud en este asunto de la escuela Hillel de los fariseos es bien conocida.
Su teoría, de hecho, suena bien, a saber. que debe haber perfecta unidad en el estado matrimonial; pero a partir de esta premisa afirmaron que si en algún aspecto no se alcanzaba la unidad, el divorcio podría seguir. Para ejemplos, vea Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Nuestro Señor sostiene la escuela de Shammai. Se dice que la laxitud vergonzosa en el divorcio todavía existe entre los judíos orientales. Fornicación. La referencia es al pecado después del matrimonio. Contraste Deuteronomio 22:20, Deuteronomio 22:21, donde la acción del esposo no se considera un divorcio. Se usa la palabra más general (πορνεία), ya que pone más énfasis en el carácter físico del pecado de lo que μοιχεία hubiera puesto. La hace cometer adulterio; La versión revisada la convierte en una adúltera, ya que la lectura correcta, μοιχευθῆναι, implica que se peca en lugar de pecar (Texto recibido, μοιχᾶσθαι). (Para el pensamiento, cf. Romanos 7:3.) Y cualquiera que se case, etc. Entre corchetes de Westcott y Hort, como lo omiten ciertas autoridades 'occidentales' (especialmente D y manuscritos latinos antiguos). La cláusula se parece mucho a Lucas 16:18. La que está divorciada; es decir, en estas condiciones incorrectas, como la versión revisada, ella cuando se guarda. aunque αὐτήν no se expresa. Esta interpretación, a pesar del estigma de Weiss de ella como "ganz willkurlich", seguramente es solo una deducción simple de la cláusula anterior. El hecho de que no se encuentre tal limitación en Lucas 16:18 no debe perjudicar nuestro juicio aquí.
Juramentos Solo Mateo; pero cf. Mateo 23:1. Mateo 23:16.
Por ellos de antaño (Mateo 5:21, nota). No debes renunciar a ti mismo (οὐκ ἐπιορκήσεις). Estas dos palabras son la sustancia de Le Mateo 19:12, que en sí (cf. Rashi, en loc.) Incluye una referencia al tercer mandamiento. Para ellos, nuestro Señor se une pero realizará, etc., que es la sustancia de Deuteronomio 23:23 (cf. Números 30:2). (Sobre el enunciado de nuestro Señor que representa la forma actual de enseñanza sobre juramentos, cf. Deuteronomio 23:21, nota). Esta enseñanza actual fue la deducción lógica de las declaraciones de la Ley, y sin embargo la Ley tenía un objetivo más elevado .
No jure en absoluto (cf. Santiago 5:12). Sin embargo, como señala San Agustín, San Pablo hizo juramentos en sus escritos (2 Corintios 1:23; 2 Corintios 11:31); y nuestro Señor mismo no se negó a responder cuando hizo su juramento (Mateo 26:63, Mateo 26:64). Él, es decir, y San Pablo después de él, aceptó el hecho de que hay momentos en que se debe hacer un juramento solemne. ¿Cómo, entonces, podemos explicar esta prohibición absoluta aquí? En eso nuestro Señor no está aquí pensando en absoluto en juramentos formales y solemnes, sino en juramentos como resultado de la impaciencia y la exageración. La irreflexión de la ferviente aseveración a menudo se traiciona en un juramento. Tal juramento, o incluso cualquier aseveración que pase en espíritu más allá de "sí, sí", "no, no" tiene su origen ἐκ τοῦ πονηροῦ; cf. Chaucer, "Sweryng sodeynly sin ayuda es eek a gret synne" ('Parson's Tale,' § 'De Ira'). Sin embargo, Martensen considera que la prohibición de los juramentos es formalmente incondicional y total, de acuerdo con el ideal más elevado de lo que el hombre será y exigirá en lo sucesivo, y ve que la limitación que permite que se le dé a estas palabras en el presente. condiciones de la sociedad humana. Tenemos un deber ideal hacia Dios, pero también tenemos un deber práctico para aquellos con quienes vivimos, y el estado actual de los asuntos humanos permite y necesita juramentos. Por eso fue que incluso Cristo se sometió a ellos. Ni por el cielo, etc. Nuestro Señor define aún más lo que quiere decir con un juramento. No significa solo una expresión en la que se menciona el Nombre de Dios, sino cualquier expresión que sea atractiva para cualquier objeto, ya sea supraterrestre, terrestre, nacional o personal. Aunque el Nombre de Dios a menudo se omite en tales casos, por un sentimiento de reverencia, su omisión no impide que la afirmación sea un juramento. Cielo; Versión revisada, el cielo; porque el pensamiento claramente no es el cielo trascendental inmaterial, la morada de la dicha, sino el cielo físico (cf. Mateo 6:26, versión revisada). El cielo ... taburete. Adaptado de Isaías 66:1, donde forma parte de la gloriosa declaración de que ningún templo material puede contener a Dios, que "el Altísimo no habita en templos hechos con las manos" como lo parafrasea San Esteban (Hechos 7:48). El gran Rey está sentado en el trono en el cielo, con sus pies tocando la tierra.
Ni por Jerusalén. El braν hebraístico se intercambia aquí por el εἰς menos no clásico, la razón, tal vez, es que esa dirección definida de nuestro pensamiento hacia Jerusalén fue, como parece, insistida por algunos. "El rabino Judá dice: El que dice: Por Jerusalén, no dice nada, a menos que con un propósito intencionado jure hacia Jerusalén" (Tosipht., 'Ned.,' 1., en Lightfoot, 'Her Hebr.'). Versión revisada, margen, hacia. Porque es la ciudad, etc. (Salmo 48:2).
Porque no puedes, etc. Como cada uno de los otros objetos incluía una referencia a Dios, también lo hace tu cabeza. Porque incluso eso recuerda el poder de Dios, ya que cada cabello lleva el sello de su obra.
Tu comunicacion. Del mismo modo, la versión autorizada en Efesios 4:29, en uso arcaico para "hablar". Si, si; No, no. Cristo permite en cuanto a la repetición de la aseveración. La adopción aquí por algunas autoridades de la frase en Santiago 5:12 ("Que tu sí sea sí; y tu no, no," τὸ ναὶ ναὶ κ.τ.λ ..) no es adecuado; porque aquí la cuestión no es de veracidad, sino de fervor en aseveración. Todo lo que es más que esto; "lo que está por encima de estos" (Rheims). Hay una superfluidad (περισσόν) en aseveraciones más fervientes, que tiene su origen ἐκ τοῦ πονηροῖ. Viene del mal. Por lo tanto, el margen de la versión revisada ", como en el versículo 39; 6:13". La versión revisada es del maligno (vide Mateo 6:13, nota; y de. 1 Juan 3:12).
Los dos ejemplos restantes de la enseñanza actual de la Ley están estrechamente relacionados entre sí y, de hecho, las correcciones de nuestro Señor sobre ellos se entremezclan en Lucas 6:27. Sin embargo, los temas son realmente distintos. En el primero (Lucas 6:38) nuestro Señor habla de la recepción de lesiones, en el segundo (Lucas 6:43-42) del tratamiento de quienes las hacen. Las observaciones de Godet (en su resumen de Lucas 6:27) sobre el uso que hace San Lucas de estos ejemplos son especialmente instructivas. "Estas dos últimas antítesis, que terminan en Mateo en el elevado pensamiento (versículo 48) de que el hombre es elevado por amor a la perfección de Dios, le proporcionan a Lucas la idea principal del discurso tal como lo presenta, a saber, la caridad como la ley de la nueva vida ".
La recepción de lesiones. La Ley inculcó que los heridos deberían obtener de quienes hicieron la compensación exacta incorrecta. Nuestro Señor inculca renunciar a toda la insistencia en los derechos de una persona lesionada, y la sumisión total a las lesiones, incluso en el caso de ofrecer la oportunidad de nuevos errores.
Ojo por ojo y diente por diente. Ninguna frase corta podría describir con mayor precisión el espíritu de la legislación mosaica. Las ofensas contra individuos debían ser castigadas por el individuo lesionado que recibía, por así decirlo, la compensación exacta de quien lo había lastimado. Si bien esto se observó originalmente literalmente, fue en tiempos Mishnicos (y probablemente en la época de nuestro Señor) suavizado al pago de dinero (vide Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). La frase aparece tres veces en el Pentateuco (Éxodo 21:24; Levítico 24:20; Deuteronomio 19:21). Darse cuenta:
(1) La LXX. tiene el acusativo en cada caso, aunque solo en el primero precede un verbo. Probablemente la expresión ya se había vuelto proverbial en griego incluso antes de la traducción de la LXX.
(2) El hebreo de Deuteronomio 19:21 es ligeramente diferente del de los otros dos pasajes, y como la preposición allí utilizada (ב) no está necesariamente representada por ἀντί, ese pasaje es quizás el menos probable de los tres que han estado en la mente de nuestro Señor ahora. Parece probable, sin embargo, que no estaba pensando en ninguno de los tres pasajes en particular. Las palabras le sirvieron como resumen de la Ley a este respecto.
Pero te digo que no resistas el mal, sino el que te hiera, etc. La primera cláusula viene aquí solamente; el segundo también se encuentra en Lucas 6:29 (por el principio, de. 1 Corintios 6:7). Podemos notar que, aunque nuestro Señor observó más perfectamente el espíritu de esta orden, no siguió servilmente la letra de la misma (cf. Juan 18:22, Juan 18:23). Tampoco San Pablo (cf. Hechos 16:35; Hechos 22:25; Hechos 23:1. Hechos 23:3; Hechos 25:9, Hechos 25:10). Debemos recordar que, mientras viste su enseñanza con la forma de ejemplos concretos, estas son solo representaciones parabólicas de principios eternos en sí mismos, pero en la práctica deben modificarse de acuerdo con cada ocasión separada. "Esta ofrenda de la otra mejilla puede hacerse externamente; pero solo internamente puede ser siempre correcta" (Trinchera, 'Sermón del Monte'). Debemos recordar aún más la distinción traída aquí por Lutero entre lo que el cristiano tiene que hacer como cristiano y lo que tiene que hacer como, quizás un funcionario, miembro del estado. El Señor deja al estado su propia jurisdicción (Mateo 22:21: vide Meyer). Que no te resistas; Versión revisada, no resista, evitando así toda posibilidad de que el lector inglés tome las palabras como una declaración de hecho. Mal. Entonces, el margen de la versión revisada; pero Versión revisada, el que es malo (cf. Lucas 6:37; Mateo 6:13, nota). Lo masculino aquí, en el sentido del hombre malvado que hace lo malo, es claramente preferible; Wickliffe, "un hombre yuel". (Para una defensa muy cuidadosa de la opinión de Crisóstomo de que incluso aquí τῷ πονηρῷ se refiere al diablo y no al hombre. Véase Chase, 'La oración del Señor en la Iglesia primitiva'). Herirá; Versión revisada, golpe, La lectura correcta da el presente más vívido. Ῥαπίζω viene en el Nuevo Testamento aquí y Mateo 26:67 solamente. Se usa correctamente de un golpe con una varilla. (Para "golpear en las mejillas", de. La curiosa interpretación de Oseas 11:4 en la LXX; de. También Isaías 50:6.) A tu derecha. Solo Matthew. Aunque es más natural que la mejilla izquierda se golpee primero (Meyer), se nombra la derecha, ya que es común, y se considera que es más digna (cf. versículo 29). Mejilla. Σιαγών, aunque propiamente mandíbula, aquí es equivalente a "mejilla", como ciertamente en Cantares de los Cantares 1:10; Cantares de los Cantares 5:13. Giro. La acción vista; La "oferta" de Luke se refiere a la condición mental necesaria para la acción.
El pasaje paralelo, Lucas 6:29, da la toma de las prendas en el orden inverso. Y si algún hombre te demandara; Versión revisada, y si algún hombre iría a la ley contigo. Tenga en cuenta que "will", "would" (τῷ θέλοντι), implica que el juicio aún no ha comenzado. Haz esto incluso antes. Y quítate el abrigo, que también tenga tu capa. Abrigo (χιτών), equivalente a túnica, "ropa interior tipo camisa" (Meyer). Cloke (ἱμάτιον), equivalente a una capa excesiva, "prenda de vestir con forma de manto, toga, que también sirvió para cubrirse por la noche y, por lo tanto, podría no conservarse como prenda durante la noche (Éxodo 22:26 ) "(Meyer). Esto se pone en segundo lugar, ya que es el más valioso. En Lucas, donde no se menciona a la corte de justicia, el pensamiento parece ser simplemente la eliminación violenta de las prendas, llevándolas como venían Déjelo tener (ἄφες αὐτῷ). Más positivo que el "no retener" de Lucas (μὴ κωλύσῃς).
Solo Matthew. Te obligará a irte; Versión revisada margen, "Gr. Impress" (ἀγγαρεύσει). Del persa. Hatch muestra que si bien el uso clásico se refiere estrictamente al sistema persa o 'mensajeros montados (descritos en Herodes, 8.98; Xen.,' Cyr., '8.6. 17), el uso posclásico se refiere al desarrollo posterior de un sistema, no de servicio postal, sino del transporte forzado de equipaje militar. Por lo tanto, indica, no solo asistencia forzada, sino transporte forzado. Por lo tanto, se usa en Mateo 27:32 y Marco 15:21 de Simon the Cyrenian, "quien fue presionado por los soldados romanos que escoltaban a nuestro Señor no solo para acompañarlos sino también para llevar un carga." Por lo tanto, aquí también el pensamiento es indudablemente el de verse obligado a llevar equipaje. También puede haber una referencia, como sugiere Hatch, a la conducta opresiva de los soldados romanos (cf. Lucas 3:14). (Para el espíritu del dicho de nuestro Señor, véanse también 'Aboth', 3.18 (Taylor), donde la traducción probable es: "El rabino Ishmael dijo: Sea flexible con la disposición y ceda para impresionar".) Una milla; Versión revisada, una milla; pero ver Mateo 8:19, nota. Una milla romana de mil pasos.
(Cf. Lucas 6:30, Lucas 6:34, Lucas 6:35.) La conexión es la siguiente: Nuestro Señor habló primero (Mateo 5:39 ) de sumisión total a lesiones; luego (Mateo 5:40) de aceptación de pérdida de propiedad; luego (Mateo 5:41) de aceptación de una carga impuesta; aquí de aceptación de una demanda de asistencia pecuniaria. Esto, a su vez, forma una transición fácil al tema de Mateo 5:43, sqq. Dale al que te pida, etc. Este versículo ha sido aducido a menudo por los incrédulos para probar la incompatibilidad de las declaraciones de nuestro Señor con las condiciones de la sociedad moderna. Incorrectamente Debido a que nuestro Señor está inculcando el espíritu apropiado de la vida cristiana, no está dando reglas para que se cumplan literalmente, independientemente de las circunstancias. Hammond (vide Ford) señala que tenemos "una contrademanda" en 2 Tesalonicenses 3:7, 2 Tesalonicenses 3:10.
El trato de quienes nos hieren. (Cf. supra, Mateo 5:38.) Nuestro Señor ahora pasa de la recepción de lesiones al tratamiento de aquellos que nos hieren. No debemos dañarlos a cambio, ni simplemente mantenernos alejados de ellos, sino mostrarles amabilidad positiva. La Ley, en el desarrollo natural de su vigencia en ese momento, enseñaba de manera muy diferente.
. — Matthew solamente. Habéis escuchado (versículo 21, nota). Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. La primera cláusula se encuentra en Le Mateo 19:18, la segunda es la deducción natural y, desde un punto de vista, legítima. "Todo el precepto, tal como está, representa indudablemente y es un resumen del sentido de la Ley" (Mozley, vide infra). El significado de las palabras "vecino" y "enemigo" ha sido muy discutido. En Levítico, de hecho, el significado de "vecino" es claro; responde a "los hijos de tu pueblo" en la cláusula anterior, es decir, se refiere a los miembros de la nación; Todos los israelitas se denominan "vecinos". El sentido primario, por lo tanto, de todo este precepto es el amor a un israelita, el odio a un no israelita (cf. Deuteronomio 25:17-5). Como tal, el precepto fue valioso para consolidar la unidad de la nación y evitar una mayor exposición a los males, morales y religiosos, que se encuentran fuera de ella. Pero según lo citado por nuestro Señor, evidentemente tiene una referencia más privada. Él trata el precepto como referido a amigos personales (aquellos que actúan de manera vecina) y enemigos, e incluso esto es, en algunos aspectos, un resumen legítimo de la enseñanza de la Ley, en la medida en que forma otro lado de la Ley de represalias. En los días en que la justicia pública era débil, tenía que dejarse mucho a la acción del individuo, y el que fue ofendido debía satisfacer la justicia tomando represalias contra su enemigo. Que, sin embargo, no fue la única enseñanza de la Ley es evidente por Éxodo 23:1. Éxodo 23:4 (cf. Job 31:29). Pero en lo que respecta a ambos aspectos del precepto, había llegado el momento de un cambio. Los judíos con mucho gusto mostraron obediencia a la segunda parte del precepto, haciéndose proverbiales (cf. Tácito, 'Hist.', 5.5. 2; Juvenal, 'Sábado', 14.103) por su más que incivilidad con los gentiles, y Parece que también lo han llevado a cabo celosamente hacia sus enemigos personales (cf. Salmo 109:1). Sobre todo el tema, vea especialmente a Mozley, quien, sin embargo, apenas da suficiente peso a pasajes como Éxodo 23:4.
Pasaje paralelo: Lucas 6:27, Lucas 6:28. Pero yo te digo, ama a tus enemigos. De todo tipo, ya sean personales u opositores de ustedes como cristianos. Bendice a los que te maldicen, haz el bien a los que te odian. Omitido correctamente por la versión revisada como interpolado de Lucas, (Para el pensamiento, cf. 1 Corintios 4:12; Romanos 12:14.) Y ora. En pleno contraste con los continuos malos deseos del enemigo. "Los que pueden rezar por sus enemigos pueden lograr el resto" (Weiss, 'Life', 2.154). Por lo tanto, orar es acercarse mucho al espíritu de Cristo (cf. Lucas 23:1. Lucas 23:34; Hechos 7:60). Como ejemplo moderno: "Algunas personas nunca habían tenido un lugar particular en mis oraciones, sino por las heridas que me han causado" (Burkitt, 'Diario', en Ford, en el versículo 5). Para aquellos que te usan a pesar de todo y te persiguen. Las palabras, "que te usan a pesar de ti", deben omitirse, con la Versión Revisada, como en efecto interpolado de Lucas.
Pasaje paralelo: Lucas 6:35, que es más completo, pero apenas tan original en su forma. Que ustedes sean los niños (ὅπως γένησθε υἱοί); hijos (versión revisada); cf. Lucas 6:9, nota. El significado de la cláusula no es seguro. Puede ser:
(1) El amor a los enemigos es el medio por el cual puedes poseer todos los privilegios involucrados en la naturaleza de los hijos. Estos privilegios son más que la mera participación en la gloria mesiánica (Meyer), y son más bien todas las bendiciones presentes y futuras que pertenecen a la filiación.
(2) Amor, para que en cada ocasión se conviertan de hecho (casi nuestros "muéstrate") en hijos de tu Padre, hijos correspondientes en conducta ética a tu posición ya recibida. Su padre. No "el Padre" (cf. Lucas 6:16, nota). Lo que está en el cielo: para ὅτι Los privilegios en general, o la semejanza en cada ocasión, solo pueden obtenerse mediante un comportamiento similar al suyo, a saber, el trato amable de quienes lo hieren; porque esto es lo que él mismo muestra. Él hace salir su sol (ἀνατέλλει). Si podemos poner énfasis en el griego, nuestro Señor expresa la noción popular de la salida del sol. Sin embargo, debe recordarse que la palabra que probablemente él mismo usó fue חרז en hiph. (, Peshito), que no contiene pensamiento de movimiento, sino de apariencia. Lluvia soleada. Las dos grandes fuentes de mantenimiento. Sobre el mal y sobre el bien ... sobre lo justo y lo injusto. El primer par connota, como parece, el extremo del mal (Mateo 6:13, nota) y el bien, en cada facilidad que se manifiesta de acuerdo con sus oportunidades; el segundo, la vida y el carácter según lo probado por el estándar, especialmente el estándar humano, de solo tratar. Observe cómo, por quiasma, se pone el énfasis en los impíos por igual al principio y al final. Nuestro Señor aquí resalta el amor activo de Dios como se ve en la naturaleza, alimentando y manteniendo a los hombres, independientemente de las cualidades de los individuos y de su trato hacia él y sus leyes. El pensamiento se encuentra en otra parte, p. en Séneca (vide Meyer), "Si deos imitaris, da et ingratis benelicia; ham et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria".
Mateo 5:46, Mateo 5:47; paso paralelo: Lucas 6:32, Lucas 6:33. Por si, etc. El principio de la Ley, la reciprocidad, amar a tu prójimo y a él solo, en realidad no es mejor que el principio adoptado por aquellos que son renegados a la verdadera religión (οἱτελῶναι), o por aquellos que no la conocen. (οἱἐθνικοί) Tal principio no trae consigo ningún otro efecto correspondiente (μισθός, Lucas 6:12, nota) que incluso estos reciben. Apuntas más a los privilegios que pertenecen a los hijos de Dios; Por lo tanto, haz más. ¿Qué recompensa tienes? es decir, ya entró en el libro de cuentas de Dios (Winer, § 40: 2, a). Los publicanos; Versión revisada margen, "Es decir, recaudadores o inquilinos de impuestos romanos: y así en otros lugares". A esta breve descripción se necesita agregar poco. El sistema impositivo romano consistía en subastar el país, o ciertas producciones del país, y "venderlos" a cualquiera que se comprometiera a pagar la mayor cantidad de ingresos de ellos. Este contrato fue a su vez dividido y subdividido, quienes en realidad obtuvieron el dinero de las personas en general nativas. Por lo tanto, siendo el interés de cada contratista y subcontratista exprimir lo más posible de los que están debajo de él, todo el sistema fue desmoralizante para todos los involucrados en él. En el caso de Judea, fue especialmente así, ya que había un fuerte sentimiento entre los judíos religiosos contra la legalidad de pagar impuestos a un gobernante gentil (cf. Mateo 22:17, nota). No es de extrañar, por lo tanto, que encontremos a los recolectores nativos (incluso de los distritos donde el dinero recaudado fue al tesoro de Antipas, Mateo 9:9, nota) clasificado con "rameras" (Mateo 21:31), "pecadores" (Mateo 9:11), los paganos (Lucas 4:7; Mateo 18:17). Sin embargo, de estos, uno fue elegido para estar entre los doce y escribir ese Evangelio que describe especialmente la relación de Jesús de Nazaret con las expectativas religiosas de la nación.
Y si saludan. Parece casi un bathos después del "amor". Pero expresa el amor que se muestra públicamente con un amable saludo. Tus hermanos con quien tiene el sentimiento de origen común, en este caso no nacional, sino espiritual (cf. Mateo 5:22, nota). ¿Qué haces más que los demás? (τί περισσὸν ποιεῖτε); Tyndale, "¿Qué singuler thynge haces?" ¿Ni siquiera los publicanos? Versión revisada, los gentiles? con los manuscritos "La forma utilizada (ἐθνικός) describe el carácter en lugar de la mera posición" (Obispo Westcott, en 3 Juan 1:7); "hethen men" (Wickliffe). Entonces; Versión revisada, la misma, con los manuscritos. Sin embargo, a pesar de su aparición en Mateo 5:46 y el pasaje paralelo, Lucas 6:33, se modificó al plebeyo οὕτως ποιεῖν.
En Lucas 6:36, "Sed misericordiosos, así como vuestro Padre es misericordioso", ciertamente recordamos el mismo dicho y, casi con la misma certeza, de la suavización de las dificultades, una forma menos original de eso. Sed, pues, perfectos; Versión revisada, por lo tanto, será perfecto (ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι). El formulario se basa en Deuteronomio 18:13, τέλειος ἔσῃ. Si bien la introducción de ὑμεῖς enfatiza el contraste entre los discípulos de Cristo y los que siguieron la deducción habitual de la Ley, la posición de ἔσεσθε (revertir la de Deuteronomio) muestra que se pone aún más énfasis en su "perfección" como algo que se debe lograr. Además, mientras que en el pasaje paralelo de Lucas, el énfasis está en el cambio que debe tener lugar (γὶνεσθε), a menos que, como sea posible, tenga el significado simple "muéstrate" (cf. versículo 45, nota), en Mateo el posibilidad o incluso la certeza de lograrlo se establece definitivamente. Harás de esto tu objetivo, y lo lograrás. Por lo tanto. Una deducción del principio establecido en los versículos 44-47. De la consideración del ejemplo de tu Padre, y de la insuficiencia de ser como publicanos y paganos. Perfecto (τέλειοι). En los Evangelios aquí y Mateo 19:21 solamente. La palabra denota a aquellos que han alcanzado el pleno desarrollo de los poderes innatos, en contraste con aquellos que todavía están en el estado subdesarrollado: adultos en contraste con los niños. Así, el pensamiento aquí es: estaréis satisfechos y no alcanzaréis ningún estado inferior al de la madurez. Pero, ¿qué es lo que serán maduros? Seguramente no toda la Ley como se ilustra en todos los ejemplos desde Mateo 19:21; para los versículos 31, 32 están excluidos por la comparación con Dios que sigue inmediatamente. Debe ser el sujeto con el cual la oración está estrechamente relacionada, versículos 44-47 (cf. Meyer); amar a los demás aunque te hayan hecho mal. A este respecto, a saber. El amor a los demás, admitirás, dice nuestro Señor, no tiene un ideal más bajo que el de la madurez, incluso la madurez que se encuentra en aquel que envía sol y lluvia a todos por igual. Algunos han visto en esto una madurez meramente relativa, en sí misma capaz de un mayor desarrollo; pero el sujeto más bien exige madurez absoluta y final. Esto no implica que el hombre tenga jamás la plenitud de amor que el Padre tiene, sino que alcanzará plena y completamente esa medida de amor a la que él, como ser creado, estaba destinado a alcanzar. Sin embargo, puede estar de acuerdo con la verdadera exégesis ver, con Weiss, porque tal parece ser su significado, también una indicación de una mayor enseñanza: la naturaleza de la revelación dada a conocer por Cristo. Porque mientras que "el mandamiento fundamental" del Antiguo Testamento, "Seréis santos, porque yo soy santo" (Levítico 11:44, Levítico 11:45), fue el pensamiento más negativo de Dios exaltación por encima de la impureza de los seres creados, nuestro Señor ahora presenta "la concepción positiva de la perfección Divina, cuya naturaleza es el amor que todo lo abarca y se sacrifica a sí mismo. Y en lugar de Dios, por siempre separado de su pueblo contaminado por su santidad, a quien solo pueden hacerse dignos de acercarse a través de la abstinencia más ansiosa de toda impureza, y por medio de los estatutos para la purificación contenidos en la Ley, sobre la base de esta nueva revelación, el Padre en el cielo, que se inclina a sus hijos enamorados, y opera de manera tal que deben y pueden ser como él "(Weiss, 'Life,' 2. 156). Sin embargo, el significado simple y directo del versículo es el siguiente: no tomarás un estándar más bajo en el amor a los enemigos que el que Dios muestra a los que lo maltraten, y de hecho, alcanzarás este estándar. Sobre esto (porque la limitación del significado a un punto no hace una diferencia real) surge la pregunta que ha sido de tanta importancia en todas las edades de la Iglesia: ¿Cuál es la medida de logro que es realmente posible para los discípulos de Cristo en la tierra? ? ¿No deberían esperar vivir vidas perfectas? Pero el texto no da garantía para tal afirmación. Sin duda, dice que el logro de la madurez —a la perfección según los límites de la criatura— es eventualmente posible. Eso está implícito en ἔσεσθε (vide supra). Pero cuando se puede lograr este logro no se indica. Muchos, de hecho, afirmarán que, a medida que nuestro Señor está dando instrucciones a sus discípulos sobre las cosas en esta vida, también se afirma que el logro es posible en esta vida. Pero esto de ninguna manera sigue. Cristo da la orden, y por su forma implica que se llevará a cabo al máximo. Pero esto es bastante consistente con la concepción de un desarrollo de amor gradualmente creciente que, de hecho, alcanzará la madurez, un estado en el que siempre ha estado el amor de Dios; pero no inmediatamente y no antes de la finalización final de toda la obra de Cristo en nosotros. Las palabras forman, de hecho, tanto una promesa como una orden, pero la ausencia de una declaración de tiempo nos prohíbe reclamar el verso como una orden para afirmar que el τελειότης al que se hace referencia puede lograrse en esta vida. Trench ('Syr.' '§ 22.) explica el pasaje diciendo que el adjetivo se usa la primera vez en un pariente y la segunda en un sentido absoluto. Pero esto no parece tan probable como la interpretación dada anteriormente, según la cual el adjetivo se usa en ambos casos absolutamente. Sus siguientes palabras, sin embargo, merecen una atención cuidadosa. "El cristiano será 'perfecto', pero no en el sentido en que algunas de las sectas predican la doctrina de la perfección, quienes, tan pronto como se examinan sus palabras, no significan nada que no podrían haber expresado con una palabra menos susceptible a malentendidos, o que signifique algo que ningún hombre en esta vida alcanzará, y que el que afirma haber alcanzado se está engañando a sí mismo, a otros, o a ambos ". Aunque tu Padre que está en los cielos es perfecto; Versión revisada, ya que su Padre celestial es perfecto; así que los manuscritos El epíteto, ὁοὐράνιος, falta en Lucas, pero Mateo desea enfatizar que el carácter y los métodos de su Padre son diferentes de los de un padre terrenal. Observa de nuevo no "el Padre" sino tu Padre; sirviéndoles para cumplir la convocatoria a semejanza con él (cf. versículo 16).
HOMILÉTICA
El sermón del monte. La primera parte del sermón: la ley del reino de los cielos.
I. LAS BELLEZAS.
1. La primera bienaventuranza.
(1) Bendición. Es una palabra más profunda que "felicidad". Miopes e imprudentes, llamamos felices a los hombres cuando el mundo les va bien, cuando son alegres, bondadosos, amados por parientes y amigos. No siempre los llamamos bendecidos. Esa palabra, sentimos instintivamente, implica más afectos celestiales, una alegría más profunda y santa. La bendición es interior y permanente; la prosperidad externa no puede darla, ni la adversidad la puede quitar. Es como las profundidades del océano: la superficie es cambiante; a veces calmado y sin olas, a veces sacudido de aquí para allá por los vientos inquietos; mientras que lejos y en lo profundo hay siempre el mismo descanso inmutable, silencio y paz ininterrumpida y eterna. Este profundo significado fue sentido por los escritores paganos. La forma más simple de la palabra griega (μάκαρ) se usó en la poesía griega antigua primero de los dioses —los dioses benditos en oposición a los hombres mortales— y luego de los muertos que se suponía que moraban en "las islas de la bendición" (compárese con uso del selig alemán y el feu francés, derivado de felix). La forma colateral μακάριος, a veces utilizada con la misma referencia más alta, no se degradó con frecuencia en un sentido más mundano, el rico y el mejor educado; como la gente dice "las mejores clases" ahora. El Nuevo Testamento ha rescatado. la palabra de esta aplicación equivocada, y la llenó con un significado alto y sagrado. El mundo está equivocado. La buena fortuna no es bendición; la bendición es el don de Dios; lo que él da no puede ser quitado por las oportunidades y cambios de esta vida mortal. La bendición no es un adorno externo de la vida; es de un hombre, porque Dios lo ha dado; está en el corazón, forjado en el ser interior; Es santo, espiritual, celestial. Es el carácter, el privilegio de los hijos del reino, ya que deben llevar la imagen de su Rey: "Como es celestial, también son celestiales". Primero exhibió la vida celestial sobre la tierra; nunca antes se había visto allí. La concepción de esa vida es absolutamente original; nunca había entrado en los pensamientos de antiguos poetas o sabios. Es completamente diferente de los retratos de la virtud dibujados por los antiguos filósofos paganos. El Señor Jesús es a la vez ejemplo y maestro. Su vida es la vida bendecida. Él nos pide que aprendamos de él; allí, y solo allí, encontraremos descanso para nuestras almas. Esta bendición que se aprende de Cristo no muere; Es el comienzo de la bendición del cielo. Debemos ser bendecidos aquí para ser bendecidos allí; debemos tener las Bienaventuranzas del sermón primero, luego tendremos la Bienaventuranza de los santos muertos que mueren en el Señor.
(2) Los pobres en espíritu son bendecidos. No necesariamente, o siempre los pobres en medios mundanos; ni, nuevamente, los pobres en las dotaciones del alma, en intelecto, fuerza de voluntad, elevación de carácter. Esta fue la burla del emperador Julián el Apóstata; pero, bendito sea Dios, no solo muchos hombres de rango y riqueza, sino también muchos de los grandes dones naturales y mentes altamente cultivadas han aprendido del Señor Jesús esta primera bienaventuranza. "Con los hombres esto es imposible, pero no con Dios; porque con Dios todas las cosas son posibles". El asiento de esta pobreza evangélica es el espíritu. El espíritu, cuando se distingue del alma en la escritura sagrada, es la parte más elevada del ser inmaterial del hombre, que Dios respiró en sus fosas nasales; lo que le permite, solo de la creación animal, sentir después de Dios, formar, más o menos imperfectamente, una idea de Dios; que es receptivo del Espíritu Santo y puede, cuando está iluminado por su presencia amable, permanecer en comunión con Dios. El espíritu del verdadero cristiano se lleva a una relación íntima con Dios. Tal persona siente su propia pequeñez, su propia pecaminosidad, en presencia del Todopoderoso, el Santísimo. Dirigido por el Espíritu de Dios, se le acerca a Cristo, y aprende la gracia de la humildad de aquel que, en la forma de Dios, no se hizo famoso, se humilló y se hizo obediente hasta la muerte. La pobreza de espíritu viene primero en la descripción de la vida bendecida. La humildad es el comienzo de la santidad; No podemos progresar realmente en la vida espiritual sin ella. Cristo era humilde de corazón. Levantó esa palabra, que el mundo consideraba equivalente a malvado o abyecto, como el nombre de una alta gracia cristiana. Aquellos que estarían cerca de él, grandes en el reino de los cielos, deben ser como su Rey, humildemente no afectados. Deben dejar de lado las ambiciones terrenales, deben estar dispuestos a tomar el lugar más bajo, deben aprender la difícil lección: "Con humildad, cada uno se estima mejor que a sí mismo". porque esta es la ley fija e inmutable del reino de los cielos: "El que se enaltece será humillado, y el que se humille será enaltecido".
(3) La razón. "De ellos es el reino de los cielos". El reino de la gracia es de ellos ahora, en su corazón. En su humildad, por la gracia de Dios, se han quitado del trono de su corazón, y Cristo reina allí solo. Se someten a él con profunda humildad y reverencia. El corazón que se vacía de sí mismo está lleno de Cristo. El reino de gloria es suyo por la esperanza, por la promesa segura de Dios. Están sellados con ese Espíritu Santo de promesa, que es el fervor de la herencia celestial. El reino de los cielos es de ellos; porque la ley de ese reino está escrita en sus corazones, marcándolos como ciudadanos del país celestial, súbditos leales del Rey celestial.
2. La segunda bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los que lloran".
(a) Parece una paradoja. La tristeza y la alegría se oponen entre sí; pero el Señor dice que hay un dolor que es bendecido. La vida está llena de penas. Hay más tristeza en el mundo que alegría, más dolor que placer. Las aflicciones externas son bendecidas si son soportadas con mansedumbre, con paciencia y con fe confiada. Cuando la tristeza es reconocida como un castigo, produce el fruto pacífico de la justicia; Cuando el dolor se toma como una cruz, acerca al cristiano que sufre más cerca del que murió en la cruz, que da la paz.
(b) Pero la conexión parece implicar que el duelo del texto es un duelo espiritual. La pobreza de la primera bienaventuranza está en el espíritu; así debe ser el luto del segundo. La pobreza en el espíritu conduce al duelo: el duelo por los pecados pasados y la indignidad, el duelo por la lentitud de nuestro progreso espiritual. El que es pobre en espíritu está en el reino de Dios y cerca del Rey. Él mira a aquel a quien ha traspasado, y llora por él. Debe llorar, en simpatía por los sufrimientos del Salvador, en pena por su propia indignidad del amor del Salvador, por sus muchos pecados contra ese gran amor, por su falta de gratitud, por la frialdad de su corazón. El mundo corre descuidadamente después del placer, la diversión. El Señor dice: "Bienaventurados los que lloran". Él mismo era "un hombre triste y familiarizado con el dolor". "¿No es nada para ti", parece decir, "todos ustedes que pasan de largo". ¿Hay alguna tristeza como la mía? "Entonces, nosotros los cristianos, que vivimos bajo la sombra de la cruz, debemos aprender la bendición del duelo". ese dolor piadoso, produce arrepentimiento, ese profundo y santo cambio de corazón, que cambia de la imagen de lo terrenal a la imagen de lo celestial, de lo cual no hay que arrepentirse, de la cual nadie que por la gracia de Dios lo haya pasado puede arrepentirse alguna vez, aunque se forjó con mucho dolor y luto, porque es para la salvación, una salvación presente, la salvación del pecado ahora, y una salvación futura, la vida eterna con Dios en el cielo.
(2) La razón de su bendición. "Serán consolados". "Ellos", la palabra es enfática. Esa comodidad no es para todos; Es para los que han llorado. "Dios enjugará todas las lágrimas de sus ojos". pero deben haber llorado, allí musa ha habido lágrimas. El duelo es espiritual, también lo es el consuelo. Cristo mismo da consuelo. Él es el Christus Consolator; fue enviado "para consolar a todos los que lloran"; él era la consolación de Israel que el santo Simeón esperaba. "Vengan a mí", dice, "todos ustedes que trabajan y están cargados, y les daré descanso". Pero hay "otro Consolador", a quien el Señor enviará del Padre para permanecer para siempre con su pueblo: Dios el Espíritu Santo. Los primeros cristianos caminaron en la comodidad del Espíritu Santo (Hechos 9:31); Oramos para que podamos regocijarnos siempre en el mismo santo consuelo. Él consuela los corazones de sus elegidos, porque los fortalece con todas las fuerzas en el hombre interior. Los llena de paz y alegría al creer; El fruto de su Divina morada es el amor, la alegría, la paz. Serán consolados los que sufren por una especie de Dios; ahora, por las graciosas influencias del Espíritu Santo; en adelante, por la visión despejada de la gloria de Dios.
3. La tercera bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los mansos". ¿Qué es la mansedumbre? Según Aristóteles, la virtud que consiste en la debida regulación de la pasión natural de la ira no tiene nombre; porque la mansedumbre no radica en la media entre los dos vicios opuestos, sino que tiende hacia el defecto. Al hombre manso no se le da para tomar represalias, sino para perdonar; y es algo servil, dice, que un hombre tome insulto con calma. Tal fue la enseñanza del filósofo griego. El Señor Jesús dice: "Bienaventurados los mansos". Su vida, su enseñanza, cambió para siempre la posición de las virtudes más suaves. Era manso y humilde de corazón. La mansedumbre cristiana es de gran precio a la vista de Dios. Vemos qué mansedumbre es cuando miramos la vida de Cristo. Es, en primer lugar, la voluntad de equivocarse con paciencia (ver 1 Pedro 2:19) y, en segundo lugar, la gentileza en el trato con los demás. Un hombre manso no pensará demasiado en sí mismo, sus reclamos, su posición, su dignidad; no permitirá que su temperamento se vea alterado por desaires y provocación; no esperará ser tratado siempre con respeto y reverencia; cumplirá con su deber en la estación donde Dios lo ha puesto gentil, amorosamente, sin buscar el honor de los hombres, ambicioso solo para complacer a Dios. La verdadera mansedumbre es una gracia, uno de los frutos del Espíritu. La mansedumbre natural puede no ser mejor que la timidez, la timidez, la debilidad del carácter, puede, como dice Aristóteles, implicar una falta de sensibilidad, de percepción rápida; Puede ser aburrido, débil, abyecto. Pero la verdadera mansedumbre es algo fuerte. A veces se encuentra en hombres que eran naturalmente lo contrario de mansos, como el santo apóstol San Juan. Proviene de la obra del Espíritu Santo, que le da fuerza y energía al personaje, mientras lo disciplina en gentileza y paciencia. La mansedumbre cristiana puede parecerse exteriormente a su falsificación natural; internamente es muy diferente. Implica fuerza de propósito, valor sagrado, perseverancia sostenida en el autocontrol. Lo vemos en el carácter del Señor Jesucristo. Vemos en él una fortaleza muy elevada unida a la más tierna gentileza en el trato con los pecadores penitentes, la mansedumbre más maravillosa en medio del insulto y la indignación. La mansedumbre es difícil de aprender; pero es una lección necesaria para nosotros, porque era característica del Maestro, y él lo declara bendecido.
(2) La razón. "Ellos heredarán la tierra". Es una cita del trigésimo séptimo salmo; Suena como el Antiguo Testamento. Pero el Nuevo Testamento también presenta aquí y allá la "promesa de la vida que ahora es" (1 Timoteo 4:8). La Epístola a los Efesios repite la promesa del Antiguo Testamento a quienes honran a padre y madre; y el mismo Señor promete cien veces más en este tiempo a aquellos que están dispuestos a abandonar las cosas terrenales por su amor. Los mansos heredarán la tierra. La fuerza silenciosa de la mansedumbre cristiana ganará su camino donde la violencia falla. La gentileza es un poder en el mundo; ejerce una extraña influencia sobre las naturalezas más ásperas; A menudo llega al frente y gana un lugar alto entre los hombres. Y cuando este no es el caso, tiene una alegría propia: una profunda satisfacción interna, un descanso sagrado que da dulzura a esta vida presente en la tierra. Tales son las tendencias de la mansedumbre, tendencias que no siempre tienen su alcance completo, no se dan cuenta de su completa bendición en medio del egoísmo, la dureza, la violencia del mundo. Pero "nosotros, según su promesa, buscamos nuevos cielos y una nueva tierra, donde habita la justicia". La mansedumbre tendrá su obra perfecta, y ganará su perfecta bendición.
4. La cuarta bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia".
(a) La justicia aquí es equivalente a la santidad: santidad personal, espiritual, santidad de corazón y vida. Es la suma de todas las gracias cristianas. Pero no tenemos justicia propia: "Todas nuestras justicias son como trapos sucios". Cristo es hecho para nosotros Justicia: "Este es su nombre por el cual será llamado: El Señor, nuestra justicia". Si solo somos suyos, injertados una vez en la verdadera Vid, permaneciendo en él ahora, entonces su justicia es nuestra, porque él mismo es nuestro. "Mi amado es mío y yo soy suyo".
(b) Debemos tener hambre y sed de esta justicia. El deseo del corazón cristiano es la justicia; no simplemente la felicidad de aquí en adelante, sino la justicia ahora. Todos los hombres desean felicidad, presente y futuro. El verdadero deseo cristiano es la justicia primero; La felicidad seguirá. "La obra de la justicia será la paz; y el efecto de la justicia, la quietud y la seguridad para siempre". Es la justicia lo que el alma cristiana desea. Y ese deseo debe ser como el hambre y la sed; no un débil deseo vacilante, sino un fuerte deseo anhelante, un deseo que no puede satisfacerse hasta que haya alcanzado su objetivo. El hambre y la sed implican un vacío previo, un deseo. El deseo de justicia implica una sensación de pecado y debilidad. Hay una necesidad sentida en el alma, un anhelo, un vacío doloroso, un anhelo como el de David expresado en el salmo quincuagésimo primero; no el miedo al castigo, sino un anhelo de un corazón limpio, del Espíritu Santo de Dios. Tener hambre y sed de justicia es tener hambre y sed de Cristo. Él es nuestro ejemplo aquí como siempre. Su carne era hacer la voluntad del que lo envió, y terminar su trabajo. Tenía hambre de nuestras almas, tenía sed de nuestra salvación; y debemos tener hambre y sed de él, quien es la Vida de nuestras almas, el verdadero Pan que descendió del cielo, cuya carne es carne, cuya sangre es bebida, quien solo puede llenar nuestros corazones ansiosos e inquietos. "El que viene a mí nunca tendrá hambre; y el que cree en mí nunca tendrá sed".
(2) La razón de su bendición. "Serán llenados". Porque Cristo nos desea; anhela entregarse a nosotros, como se ha entregado por nosotros. "Mira", dice, "me paro en la puerta y llamo". Él nos pide que solo abramos; él entrará y cenará con nosotros, y nosotros con él. Podemos tener hambre y sed de muchas cosas, y nunca ganarlas; si los ganamos, a menudo se convierten en meras cenizas en nuestra boca, vanidad y aflicción de espíritu. Pero aquellos que tienen hambre y sed de justicia, después de Cristo, no pueden dejar de alcanzar el objeto de ese deseo anhelante; porque la palabra de Cristo está prometida: "Serán saciados". Y tiene todas las cosas que tiene a Cristo. No necesita nada más quién ha elegido la parte buena, la única cosa necesaria. "En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; estaré satisfecho, cuando despierte, a tu semejanza".
5. La quinta bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los misericordiosos". "El Señor", dice Santiago (Santiago 5:11), "es muy lamentable y de misericordia". Fue la pena, la tierna pena por la humanidad en su pecado, su oscuridad, su miseria, su desesperanza, lo que movió al Hijo Eterno a tomar sobre él nuestra naturaleza humana. En esa naturaleza humana, había mostrado la dulce ternura que se olvidaba de su Divina compasión, mientras se movía entre los enfermos y sufrientes de Galilea. Sus discípulos deben seguir el ejemplo del Maestro; deben ser lamentables Es el principio, el afecto interno de la piedad, lo que se recomienda aquí. La piedad que es bendecida es como la piedad sagrada de Cristo. Es amplio en su rango, coextensivo con el pecado y el sufrimiento humano. El Señor compadeció no solo a los afligidos y los pobres, sino también al orgulloso fariseo, el saduceo de corazón frío, esa Jerusalén, satisfecha e incrédula, que no buscaría refugio bajo las alas de su misericordia. El pecado humano y el sufrimiento humano conmueven el corazón cristiano. La indignación contra el pecado debe mezclarse con la piedad del pecador. El pecador irreflexivo que vive en la riqueza y el lujo es un objeto de la piedad del cristiano, así como de los pobres enfermos e indefensos. Esta santa piedad yace en lo profundo del corazón. Se expresa en oración intercesora, en palabras y miradas amables y, cuando es posible, en actos de misericordia.
(2) La razón. "Obtendrán misericordia". La misericordia, en las conocidas palabras de nuestro gran poeta, es bendecida dos veces; bendice al que da y al que toma. Está bendecida en su propia acción refleja sobre el alma misericordiosa, en la dulzura, la alegría interior, que el ejercicio de la misericordia trae al corazón. Pero el Señor declara otro motivo de su bendición. El misericordioso obtendrá misericordia. Todos necesitamos la misericordia de nuestro Dios. ¿Qué sería lo mejor de nosotros sin su tierna piedad? Recordamos nuestras vidas pasadas; vemos un desperdicio de pecado, de dureza, de ingratitud sin amor. Dios nos compadeció, Dios nos llamó. Escuchamos la voz de Jesús: "Ven a mí". Llegamos con asombro, con contrición, con temblorosa esperanza; Encontramos descanso para nuestras almas. El nos compadeció. Necesitamos esa piedad sagrada aún por nuestros pecados y defectos diarios; y oh! Lo necesitaremos en la hora de la muerte y en el día del juicio. Está comprometido con los misericordiosos: ellos obtendrán misericordia; "ellos" (la palabra es enfática): - serán compadecidos. Entonces, el sentido de nuestro propio pecado y debilidad, nuestra propia necesidad de la misericordia de Dios, nuestra esperanza de esa misericordia al final, debería avivar en nuestros corazones los santos sentimientos de piedad y simpatía con cada forma de angustia y miseria, y llevarnos a deleitarse en obras de misericordia.
6. La sexta bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los puros de corazón". Los fariseos pensaban mucho en la pureza legal, en las distinciones levíticas entre lo limpio y lo inmundo. El Señor Jesús insiste en la pureza de corazón. El corazón puro es el corazón limpio, limpio de todo tipo de contaminación, de todo lo que contamina. Comer con las manos sin lavar no contamina a un hombre, como los fariseos pensaban que sí; pero los malos pensamientos, los asesinatos, los adulterios, las fornicaciones, los robos, los falsos testimonios, las blasfemias, estas cosas malvadas, ya sean concebidas en pensamiento o realizadas de hecho, contaminan al hombre. El corazón puro es claro, brillante, transparentemente sincero; busca no engañar. No tiene motivos ocultos, no tiene objetivos egoístas subyacentes a un exterior justo; su objetivo es ser, no parecer. Especialmente el corazón puro está limpio de esos pensamientos corruptores, esas imaginaciones desagradables, esos actos impíos, que el nombre impuro, impuro, parece designar especialmente. Este tipo de contaminación adquiere un dominio tan terrible sobre la imaginación, corrompe por completo el corazón y la mente, separa un alma de Dios tan completamente, con tanta rapidez temerosa, que ocurre primero en nuestros pensamientos cuando meditamos en esto. Bienaventuranza. El corazón puro es limpio, porque hasta cierto punto incluso aquí ve a Dios. "El mundo ya no me calma", dijo el Señor, "pero ustedes me ven". Es esa visión bendecida, la visión de Dios, la que mantiene puro el corazón del cristiano. Porque esta pureza es una gracia cristiana; proviene de la presencia permanente de Dios el Espíritu Santo, quien purifica el corazón en el que se digna para habitar. Esa presencia limpia, refina, ilumina; brilla a través de los lugares oscuros del corazón; muestra los puntos de la peste y, a través de la confesión, la contrición, el arrepentimiento, los limpia. Entonces benditos son los puros y purificados; aquellos que alguna vez fueron impuros, impuros, pero que, después de haber confesado sus pecados, han encontrado la verdad de esa promesa más graciosa, tan llena de dulzura para el penitente, "Él es fiel y justo para perdonarnos nuestros pecados y limpiarnos. de toda injusticia ". Una vez que se sentaron en la oscuridad y la sombra de la muerte, ahora caminan en la luz; y si caminamos en la bendita luz de su presencia, entonces "la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado". Nos limpia diariamente, cada hora, si vivimos en la fe de la cruz, en la fe del Hijo de Dios, "que me amó y se entregó por mí". ¡Cuántas almas, ahora en reposo en el paraíso de Dios, alguna vez fueron impuras, impías! Pero el amor restrictivo de Cristo los atrajo a sí mismo; y lavaron sus ropas y las pusieron blancas en la sangre del Cordero. Hay una Fuente abierta para el pecado y para la impureza. Está abierto siempre. Lo impuro, lo impuro por el pecado, viene diariamente. No todos ellos, ¡ay! pero los penitentes, los que sufren, se lavan y están limpios.
(2) La razón. "Verán a Dios". Lo ven ahora por fe. La pureza del corazón limpia la visión mental; los puros de corazón ven misterios de gracia, misterios de amor y santidad que están ocultos a los ojos de los impuros. Se manifiesta a los que guardan su Palabra. Pero la promesa abre una visión más gloriosa. "Cuando él aparezca, seremos como él; porque lo veremos tal como es. Y todo hombre que tenga esta esperanza en él se purifica a sí mismo, así como él es puro". Los que esperan verlo como es, en su gloria, deben purificarse; deben tomar la impecable pureza del Salvador como su alto ejemplo. Los puros de corazón verán al Rey en su hermosura; ellos, y solo ellos. Él es de ojos más puros que para contemplar el mal. El impuro no puede soportar su mirada que todo lo ve y busca con el corazón,
7. La séptima bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los pacificadores". Dios es el dios de la paz; el Mesías es el Príncipe de la paz, su nacimiento fue recibido con el himno de los ángeles, "Paz en la tierra". Él es el gran pacificador. Hizo las paces con la sangre de su cruz. Los que son suyos deben seguir su ejemplo. Si son verdaderamente suyos, tienen su paz; guarda sus corazones, gobierna allí. Los que tienen paz son los mejores pacificadores. No es fácil ser pacificador; requiere tacto, sabiduría, coraje, amor. Hay tanto espíritu de fiesta de diversos tipos en cada pueblo o aldea, tanta mala voluntad, tanta envidia y celos, tantas pequeñas disputas que dividen a los hombres de los hombres, que es muy difícil ganar la bendición de esta séptima Bienaventuranza. Pero es uno de los elementos en el carácter verdaderamente cristiano; debemos practicarlo si fuéramos hijos del reino.
(2) La razón.
(a) Los pacificadores son felices en sí mismos. ¿Cuáles son los más felices: los de mal genio, los irritables, los engreídos, siempre dispuestos a ofenderse, tal vez incluso aman provocar disturbios? o los gentiles, amables, cariñosos, que aman la paz, que hacen todo lo posible para hacer las paces en su familia, en su parroquia, entre todos sus vecinos y amigos; ¿Y eso por el amor de Cristo, por amor a Cristo, en humilde imitación del ejemplo de Cristo? "Bienaventurados los pacificadores".
(b) Pero especialmente bendecido en esto: que "serán llamados hijos de Dios". Serán llamados sus hijos, porque imitan a su Hijo unigénito; porque guardan el primero de todos los mandamientos, y el segundo, que es semejante a él; porque producen el fruto del Espíritu: amor, gozo, paz. Solo aquellos que son guiados por el Espíritu son, en el sentido más profundo y santo, los hijos de Dios.
8. La octava bienaventuranza.
(1) "Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia". Cristo profetizó que sus seguidores deberían sufrir persecución. Sucedió como él había dicho. Sabemos cómo, desde los días de Esteban, el primer mártir, valientes hombres cristianos y mujeres nobles también han sufrido una y otra vez por amor a Cristo la prisión y la tortura, la espada, el fuego, el león. Son bendecidos; fueron perseguidos por causa de la justicia; de ellos es el reino de los cielos. La ofensa de la cruz no ha cesado; Todavía hay persecución. Todavía existe en muchos hogares, escuelas, aldeas. Las miradas frías, las tergiversaciones, los apodos, las burlas, a veces el maltrato de las relaciones, los sirvientes, los compañeros de escuela, los compañeros de trabajo, son difíciles de soportar. La santidad no es popular en todas partes. Los mundanos lo sienten como una reprensión a sí mismos; lo resienten; a veces persiguen. Y estas formas modernas de persecución son de mayor alcance, ya que a veces se extienden durante un largo período y afectan todas las circunstancias de la vida, y tal vez en algunos casos causen no menos sufrimiento que los brotes más agudos en los viejos tiempos de crueldad. "Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia" y porque pertenecen a Cristo; "por mi bien", dice el Señor en el versículo 11. Tal debería alegrarse. Es un gran privilegio ser considerado digno de sufrir vergüenza por su Nombre: grande es su recompensa en el cielo.
(2) La razón. "De ellos es el reino de los cielos". Las Bienaventuranzas comienzan con el reino; se acurrucan con el reino; contienen la ley del reino, describen el carácter de sus ciudadanos. Los hijos de las Bienaventuranzas son los hijos del reino. Solo los pobres en espíritu pueden entrar en él, y sus lugares más altos están reservados para aquellos que han sufrido pacientemente por el amor de Cristo, que han bebido de la copa de la que bebió y han sido bautizados con el bautismo con el que fue bautizado.
II LA DIGNIDAD DE LOS NIÑOS DEL REINO.
1. Son la sal de la tierra. Tienen sal en sí mismos. La sal es la gracia de Dios; pero los que tienen esa sal en sí mismos son, en la gran condescendencia de Dios, llamados la sal de la tierra. La sal se conserva de la corrupción. La gracia de Dios preserva a sus santos. Preservan la tierra en la que viven. Verifican el progreso de la corrupción. Su influencia purificadora se extiende más o menos a través de la masa, que de lo contrario se pudriría y pudriría. Sus oraciones evitan los dolorosos juicios de Dios; diez hombres justos podrían haber salvado al malvado Sodoma. Deben tener cuidado de no perder la sal celestial ellos mismos; sin ella su utilidad se ha ido. La profesión de religión sin el poder del Espíritu es muerta y sin valor. Si eso se pierde, nada más puede ocupar su lugar. Las formas, las palabras, el espectáculo exterior, no pueden ocupar el lugar del Espíritu. Una Iglesia sin el Espíritu, un Cristiano sin el Espíritu, es como la Iglesia de Sardis: "Tienes nombre de que vives, y estás muerto".
2. Son la luz del mundo.
(1) El Señor Cristo es la luz del mundo. Los que permanecen en él, la verdadera Luz, son ellos mismos la luz. Su luz, ardiendo dentro de ellos, brilla en sus miradas, sus palabras, sus acciones e ilumina el mundo a su alrededor. Cada verdadero cristiano es un centro de luz, mientras camina en la luz y refleja su brillo.
(2) La posesión de esa luz los hace visibles, como una ciudad situada en una colina; No pueden ser escondidos. "La luz feroz que golpea el trono" golpea en una medida a todos los cristianos, especialmente a aquellos que se encuentran en los lugares principales de la Iglesia. Son vistos y conocidos de todos los hombres. Su conducta es observada, estrechamente analizada; su carácter, en cierto sentido, es propiedad pública. Por lo tanto
(3) no deben ocultar la luz. Su pereza y, aún más, su egoísmo y mundanalidad, desacreditan el evangelio y comprueban su progreso. Deben dejar que su luz brille ante los hombres, sin mostrar su religión, sus limosnas y sus oraciones, sin enorgullecerse, sin alardear de la presencia de la luz celestial, sino permitiendo que brille, como brillará, si no oculto. "Por mucho que una pequeña vela arroje sus vigas, brilla una buena acción en un mundo travieso". La vela del Señor brilla en la vida de un cristiano; arroja su suave y sagrado resplandor a su alrededor. Los hombres ven su belleza y brillo. Atrae a otros al círculo de su luz y calor. Pero
(4) deben tener cuidado de no buscar su propia gloria. Pueden, a veces deben, dejar que los hombres vean sus buenas obras, pero no debe ser por el bien de la alabanza humana. El deseo del cristiano es atraer a otros, por el brillo de su ejemplo, a la verdadera Luz que le da luz. Él desea que otros hombres glorifiquen, no a sí mismo (él conoce su pecado e indignidad), sino a su Padre que está en el cielo. Él es fuerte y solo busca la gloria del Señor. Su luz brillará ante los hombres; no con los destellos intermitentes de la tierra, sino con la luz tranquila, constante y santa que viene del cielo. Los hombres sentirán su calor; reconocerán su verdad, su realidad. Brilla con un brillo incierto y vacilante. Los guiará al Señor. La irrealidad se traiciona por la palabra, la mirada, el tono. La verdadera santidad se hace sentir; Es un poder en el mundo. Y aquí está su profundidad, su fuerza: solo busca la gloria del Señor, y eso con perseverancia firme e inquebrantable.
LECCIONES 1. La bendición es extremadamente preciosa, más profunda que todas las alegrías; Puede ser nuestro.
2. La vida bendecida es muy hermosa; todos admiran, pocos solo imitan.
3. Vive la vida como Cristo; así compartirás la bendición cristiana.
4. No apaga el Espíritu; despierta el don de Dios; así la luz sagrada brillará a lo largo y ancho, y los hombres glorificarán al Señor.
La segunda parte del sermón: el monte de las Bienaventuranzas y el Monte Sinaí: la nueva Ley y la antigua.
I. CRISTO EL CUMPLIMIENTO DE LA LEY.
1. No vino a destruir. No deben malinterpretar el propósito de su enseñanza. El Antiguo Testamento no es contrario al Nuevo; Ambos hablan de Cristo. Los mandamientos ahora son tan vinculantes para la conciencia cristiana como cuando fueron entregados por primera vez en medio de los truenos del Monte Sinaí. "Establecemos la Ley", dice el apóstol de la fe (Romanos 3:31). "Ningún hombre cristiano está libre de la obediencia a los mandamientos que se llaman morales". La ley de ceremonias y ritos, de hecho, ya no es vinculante (Efesios 2:15; Colosenses 2:16, etc.); pero incluso esos ritos y ceremonias, aunque ya no están vigentes, están llenos de un significado profundo y transmiten la enseñanza sagrada al cristiano, porque hablan, uno y todos, de Cristo y su justicia.
2. Él vino a cumplir. Él cumplió la justicia de la ley. Lo exhibió perfectamente en su propia vida más santa. Cumplió los tipos, la enseñanza ritual, las predicciones de los profetas en su encarnación, en todas las circunstancias de su vida terrenal, su preciosa muerte y sepultura, su gloriosa resurrección y ascensión. Él cumplió la doctrina de la Ley, sacando a la luz lo que hizo el profundo significado espiritual de su enseñanza. "Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree".
3. El Antiguo Testamento en su significado espiritual es de obligación eterna. Todo debe cumplirse, incluso el más mínimo detalle. Ambos testamentos provienen del mismo Dios. El cristiano, aunque ama el Nuevo Testamento con todo su corazón, no debe menospreciar al Antiguo. Toda la Palabra de Dios es santa, justa y buena. El maestro que es enseñado por Dios declarará a su rebaño todo el consejo de Dios. El que intencionalmente cierra sus ojos a cualquier parte, aunque le parezca pequeño e insignificante, será llamado el más pequeño en el reino de los cielos. Sin embargo, entrará allí si ha sido fiel según su luz; porque él ha enseñado la verdad, aunque no ha tenido la gracia y la sabiduría para discernir sus meras características delicadas.
II RELACIONES ENTRE LA NUEVA LEY Y LA ANTIGUA.
1. El espíritu y la letra; Cristo y los fariseos. Los cristianos que descuiden parte de la Ley de Dios serán llamados menos en el reino de los cielos; pero los meros formalistas ni siquiera entrarán en él. La justicia de los fariseos era exterior, mecánica; La justicia del cristianismo es interior y espiritual. Incluye obediencia en las cosas externas. Estos son los "mandamientos mínimos" que un cristiano no puede atreverse a descuidar o despreciar. Pero es mucho más amplio en su rango, mucho más profundo en su poder; Su influencia se extiende sobre toda la vida humana en todos sus detalles y circunstancias. Llega profundamente al corazón, a sus deseos, motivos, pensamientos. Nuestra justicia debe exceder la de los escribas y fariseos. Eran estudiantes de la letra. Ellos sabían las Escrituras; su conocimiento era más exacto y minucioso; pero era solo exterior, conocimiento de la carta. Ese conocimiento no debe ser despreciado; es necesario, es lo más interesante; Pero no es suficiente. Debemos buscar la guía del Espíritu Santo de Dios para comprender el significado espiritual de su Palabra, para entrar en ella, para trabajarla en nuestro propio corazón y vida. De nuevo, los fariseos "dicen y no hacen"; debemos hacer. Hicieron ciertas cosas, pero las hicieron mecánicamente; debemos trabajar en fe y amor. Pensaban merecer el cielo por sus obras; debemos reconocer nuestra total indignidad y confiar solo en los méritos de Cristo. Buscaron la alabanza de los hombres; solo debemos buscar la alabanza que viene de Dios.
2. La primera instancia. "No matarás."
(1) La interpretación tradicional limitaba la aplicación del mandamiento al delito de asesinato real. El Señor muestra que se extiende al sinfín pecaminoso. "Quien odia a su hermano es un asesino". Es un asesino de corazón y voluntad. A la vista de aquel que busca los corazones, el pensamiento maligno intencionalmente albergaba e indagaba, el deseo malvado, la palabra injusta e iracunda es tan culpable como el acto malvado. "Te digo;" El Señor habla con autoridad. Primero dio la Ley en el Monte Sinaí; ahora lo interpreta en el monte de las Bienaventuranzas. "El que tiene oídos para oír, que oiga". "Bienaventurados los mansos."
(2) Siguen dos ilustraciones.
(a) "Tendré misericordia, y no sacrificio". No debemos traer malicia y odio al templo del Señor; No podemos adorar correctamente mientras apreciamos la ira en nuestro corazón. Porque él es amor, y el que no ama no puede servirlo aceptablemente. No aceptará las ofrendas de quienes viven en conflicto. La malicia y la envidia le roban al regalo todo su valor. El perdón de las heridas, el dolor por nuestras propias ofensas, la humilde petición de perdón de cualquiera a quien hayamos ofendido, es un sacrificio que agrada a Dios. Sin esto, el regalo más costoso no es más que una burla, inútil y no rentable. Luego "primero reconcíliate con tu hermano, luego ven y ofrece tu regalo". San Crisóstomo bien comenta: "Que se interrumpa incluso mi servicio (el Señor dice en su condescendencia) que el amor puede permanecer, ya que la reconciliación con tu hermano es un sacrificio aceptable".
(b) Todos estamos en camino al juicio; debemos comparecer ante el juez. Por lo tanto, debemos buscar el perdón de aquellos a quienes hemos ofendido, y debemos perdonar a aquellos que nos han ofendido mientras estamos en camino durante el viaje de la vida. Oramos: "Perdona, como perdonamos". Lex orandi lex credendi. No perdona lo que no perdona, lo que no ama. Por eso queda la prisión. ¿Y se puede pagar la mayor parte de la gran deuda? Por desgracia] no podemos pagar la fracción más pequeña. Por gracia somos salvos, y la gracia de Dios no descansa sobre el que no ama; para ellos no hay promesa de perdón.
3. La segunda instancia. "No deberás cometer adulterio." La interpretación tradicional limitaba el mandamiento a la mala acción; el Señor lo extiende al pensamiento pecaminoso. El deseo ilegal, consentido y guardado ante la mente, es igualmente culpable con el acto impuro. Nuestros cuerpos son los miembros de Cristo; contaminarlos es un ultraje al Santísimo Salvador. Somos los templos de Dios el Espíritu Santo; traer pensamientos impuros a esa presencia más sagrada es un pecado terrible, un horrible sacrilegio. Entonces ataca los comienzos del pecado, el pensamiento, la mirada; huelga, y no sobra. Tal vigilancia puede implicar una abnegación muy estricta y dolorosa. Mejor negarnos ahora que ser expulsados al final; mejor arrancar el ojo derecho, cortar la mano derecha, que ser condenado al final. "Bienaventurados los puros de corazón".
4. La tercera instancia. Divorcio. La escuela popular, la de Hillel, permitió el divorcio "por cualquier causa" (Mateo 19:3); el Señor lo permite solo "por la causa de la fornicación". Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre.
5. La cuarta instancia. La ley de los juramentos. Los judíos, al parecer, pensaban a la ligera de los juramentos que no contenían el sagrado Nombre de Dios; usaron tales juramentos constantemente y sin prestar atención. Nuestro Señor clasifica todos los juramentos, ya que todos implican en última instancia una apelación a Dios y, como Santiago (Santiago 5:12), los prohíbe a todos. Pero no debemos "exponer tanto un lugar de la Escritura que sea repugnante a otro", y pasajes como Hebreos 6:13 y Hebreos 7:21, donde Dios es representado como jurando por sí mismo; o Mateo 26:63, Mateo 26:64, donde nuestro Señor responde a la conjuración de Caifás; o Apocalipsis 10:6, donde un poderoso ángel jura por el que vive por los siglos de los siglos; o Romanos 1:9; 1 Co. 15:31; 2 Corintios 1:23; Gálatas 1:20; y Filipenses 1:8, en el cual San Pablo usa formas de solemne aseveración, demuestra que la prohibición de nuestro Señor se aplica solo a los juramentos imprudentes e inactivos, como los que eran comunes entre los judíos ("Sea tu discurso, sí, sí; no, no "), no para aquellas ocasiones solemnes en las que el magistrado o la ley exigen un juramento.
6. La quinta instancia. La ley de represalias. "Ojo por ojo y diente por diente". Las palabras de la Ley de Moisés se refieren a los castigos infligidos por un tribunal de justicia; los judíos probablemente los entendieron como permitiendo la venganza privada. La Sagrada Escritura no prohíbe la imposición de castigos judiciales (comp. Romanos 13:4). Prohíbe el temperamento vengativo, y prohíbe la venganza privada por completo. Nuestro Señor dice: "No te resistas al mal". Insistir en el significado literal de estas palabras sería aplicar el método de los fariseos a la interpretación del Nuevo Testamento; una obediencia literal en todas las circunstancias destruiría el marco mismo de la sociedad y liberaría todo lo que es malo en la naturaleza humana. Pero el Señor está estableciendo principios generales. A menudo surgirán casos en los cuales la aplicación de esos principios debe ser modificada por otras reglas de la Sagrada Escritura. Una obediencia literal es posible con mucha más frecuencia y en mayor medida de lo que nuestros corazones egoístas están dispuestos a admitir. Pero una obediencia literal no siempre es posible; no siempre sería correcto; A veces haría más daño que bien. El mismo Señor, el más gentil y el más manso, se expresó con aquellos que lo golpearon injustamente (Juan 18:23). Ni cuando nos dice: "Dadle al que te pida", sus palabras deben tomarse literalmente, como mandando limosnas indiscriminadas. Él mismo no dio a las personas que lo buscaron en Capernaum, porque habían comido los panes y estaban saciados (Juan 6:26, Juan 6:27); San Pablo no nos quiere dar a los ociosos (2 Tesalonicenses 3:10). Debemos entender las palabras de nuestro Señor interpretadas por su propio ejemplo y por otras partes de la Sagrada Escritura. Debemos perdonar las heridas, no debemos resistir el mal, debemos dar libremente; pero en todas estas cosas debemos ser guiados por la sabiduría que es de lo alto. "Bienaventurados los misericordiosos".
7. La sexta instancia. "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", era el mandamiento de la Ley. Los fariseos habían agregado un brillo falso y malvado, "Odiarás a tu enemigo" (comp. Éxodo 23:4, Éxodo 23:5; Proverbios 24:17; Proverbios 25:21). El Señor nos dice: "Ama a tus enemigos". Es fácil amar a quienes nos aman; tal amor es un mero amor afecto natural. Grace enseña una lección más profunda y difícil. Cuanto más nos acercamos a Dios, más aprenderemos a imitar su amor que todo lo abarca. El Señor ama a cada hombre. La lluvia y el sol predican caridad y amor a todos Debemos aprender de Él. Si hay alguna maldición, debemos bendecir; debemos orar por aquellos que nos usan a pesar de todo. Entonces, seremos los hijos de nuestro Padre celestial, como él en nuestra pobre medida, completos en el rango de nuestro amor. , querido para él, amado y amado. El mandamiento es difícil, pero la bendición es muy grande. El que dio el mandamiento, quien pronunció la bendición, puede enseñarnos a obedecer.
LECCIONES
1. Buscar las Escrituras, todas ellas; no solo el Nuevo Testamento, sino también el Antiguo.
2. No se contente con el conocimiento externo de la Biblia; busca ese conocimiento interno que solo el Espíritu Santo puede enseñar.
3. Sé gentil y amoroso, sé reverente en palabras, santifica el Santo Nombre de Dios, odia todos los modos impíos de hablar.
4. Perdona como esperas perdón; la venganza le pertenece a Dios.
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
El secreto de la felicidad.
Jesús comienza su primer gran sermón con la palabra "bendito". Toda su misión es una bendición. Su objetivo es alentar y animar, no reprimir y humillar.
1. Pero él conoce el secreto de la felicidad demasiado bien como para intentar derramar alegría de otra manera que no sea a través de aquellos canales por los cuales, en la propia constitución de las cosas, Dios lo ha designado para que fluya. Hay una conexión necesaria entre cada bienaventuranza y el personaje bendecido. La recompensa no es un regalo extraño, sino una fruta natural, aunque es por la generosidad de Dios que la fruta está hecha para crecer.
2. Además, debe notarse que, aunque existe esta conexión necesaria entre el carácter y la felicidad, hay más de una forma de llegar a la meta. La alegría es múltiple, y diferentes tipos de personas pueden llegar a ella por diferentes caminos. Por lo tanto, hay una pluralidad de Bienaventuranzas.
3. Un tono común impregna todas las bienaventuranzas. Todos dependen de alguna excelencia de carácter, y todas las excelencias son sin pretensiones y suaves. Juntos sugieren un nuevo tipo de carácter, tan distinto del severo ideal judío como lo es de la noción pagana libre y superficial de la bondad. En gran medida, las Bienaventuranzas son facetas del carácter del mismo Cristo. El que disfruta de todas estas bendiciones en su propia persona será como el gran Maestro que las reveló. Consideremos las tres primeras Bienaventuranzas:
I. POBREZA DE ESPÍRITU. En el mundo, la riqueza es cada vez más favorecida. Pero ninguna llave de oro abre las puertas del reino de los cielos. El evangelio de Cristo es para los pobres (Mateo 11:5), porque es para todos. Sin embargo, los pobres de espíritu no son lo mismo que aquellas personas cuyas posesiones terrenales son escasas. Son las personas que son conscientes de su propia deficiencia espiritual. Son los espiritualmente humildes. Por lo tanto, su disposición es exactamente lo contrario del orgullo del fariseísmo. La gran bendición integral del reino de los cielos es para esas almas. Cristo había anunciado la venida del reino en su predicación anterior. Ahora muestra quién debe recibirlo. Humildad, una sensación de vacío e impotencia, esta es solo la condición para recibir a Cristo y su reino.
II LUTO. La segunda bienaventuranza tuvo una relación directa con el estado de Israel en los días de Cristo; esa era una condición de decadencia moral y nacional. Algunos eran indiferentes, otros orgullosamente rebeldes. Para tales personas, Cristo no tuvo bendición. Pero para aquellos que deploraban el mal de los tiempos había consuelo en el evangelio de Cristo.
1. Cristo trae consuelo a aquellos que lloran por el pecado al traer perdón.
2. Él consuela a quienes deploran los males de la sociedad al introducir una esperanza de hermandad humana.
3. Consuela a quienes lloran por los muertos al arrojar luz sobre la vida más allá de la tumba.
III. MANSEDUMBRE. Esta es una gracia peculiarmente cristiana, despreciada por el mundo pagano. No significa la falta de energía y coraje. El hombre verdaderamente manso no es cobarde. Se necesita fuerza de autocontrol para soportar una afrenta con paciencia. Jesús nunca fue tan fuerte como cuando "fue llevado como un cordero al matadero". Incluso Pilato estaba desconcertado por la fuerza tranquila de su mansedumbre. Ahora nuestro Señor promete una recompensa temporal a esta gracia. Se pueden esperar bendiciones celestiales codiciadas por los mártires; pero Jesús promete incluso la herencia de la tierra.
1. Finalmente, esto vendrá en el reinado de Cristo que su pueblo debe compartir.
2. En la actualidad se experimenta en la capacidad de hacer el mejor uso de las cosas terrenales, al poseer el alma con paciencia. — W.F.A.
Cinco puertas a la felicidad.
Ya hemos visto tres puertas hacia la felicidad. Pasemos ahora a examinar los cinco que aún nos quedan.
I. HAMBRE Y SED DESPUÉS DE LA JUSTICIA.
1. Este es un deseo de justicia por su propia cuenta, y no por sus recompensas. Es muy diferente del deseo simplemente egoísta de escapar de la pena del pecado. La justicia se considera como un fin en sí misma.
2. Este es un apetito profundo, como el hambre y la sed. Los apetitos más primitivos, más universales y más imperiosos son los tipos de este deseo. En nuestros mejores momentos, ¿no se despierta en nosotros con un anhelo inexpresable? ¡Si pudiéramos ser como Cristo el sin pecado!
3. Es recompensado por su propia satisfacción. Estos hambrientos y sedientos deben ser llenados. Nada más que el objeto del apetito aplacará su ansia.
4. La justicia es alcanzable en Cristo. La epístola a los romanos muestra cómo esta bienaventuranza se realiza en la experiencia.
II MISERICORDIA. La bienaventuranza anterior se refería a la vida interior y los deseos personales de las almas individuales. Esta bienaventuranza se refiere a una actitud hacia otras personas. La felicidad perfecta no es posible sin una correcta consideración de las relaciones sociales de la vida.
1. Es una visión peculiarmente cristiana de esas relaciones verlas a la luz de la misericordia. Debemos pensar especialmente en la amabilidad
(1) a los desamparados,
(2) a los que no lo merecen,
(3) a los que nos han perjudicado. Esto es solo el espíritu de Cristo.
2. La recompensa es ser tratado de manera similar:
(1) incluso por hombres cuya gratitud es usada;
(2) especialmente por Dios, que no puede perdonar lo que no perdona, y que hace de nuestro perdón a los demás el estándar de su perdón por nosotros (Mateo 6:12).
III. Pureza del corazón. Hemos alcanzado el lugar santísimo, el santuario interior de la vida cristiana. Dios considera el estado del corazón como de suprema importancia. No considera que podamos tener las manos limpias si no poseemos un corazón puro. Mientras que las imaginaciones desagradables son bienvenidas y los deseos groseros apreciados, toda la vida se degrada ante los ojos de Dios. Pero la pureza del corazón tiene una maravillosa recompensa reservada solo para ella: la visión de Dios. El puro Sir Galahad puede ver el santo grial que el gran Sir Launcelot estaba condenado por su pecado a perder. Aquí, como en otros lugares, hay una conexión esencial entre la gracia y la recompensa. El pecado ciega el alma; La pureza es clara en el mundo espiritual. Además, es solo para los puros de corazón que la visión de Dios puede ser una recompensa. El impuro no sería más que abrasado por él, y lloraría en las rocas y colinas para cubrirlos de su horrible presencia.
IV. PAZ Ahora llegamos a una gracia activa. El cristiano no debe encerrarse en reclusión monástica, indiferente a los males del mundo que lo rodea. Él debe interferir para su mejoramiento. La paz es el mayor interés de las naciones, la hermandad el mayor requisito de la sociedad. Felices son los que pueden provocar tales cosas. El proceso es peligroso y es probable que se malinterprete, ya que el pacificador a menudo es considerado como un enemigo por ambos lados de la disputa. Sin embargo, su recompensa es grande: ser considerado uno de los hijos de Dios; como el Hijo unigénito, que es el Príncipe de los pacificadores. La idoneidad de la recompensa surge del hecho de que el trabajo es muy parecido a Dios.
V. PERSECUCIÓN. ¡Cuán de largo alcance es la mirada profética de Cristo para prever la persecución cuando está en el rubro de la popularidad temprana! ¡Qué honesto es él para predecirlo! ¡Qué sereno es su contemplación! Él sabe que hay un gran más allá. Los tesoros celestiales ya están almacenados para aquellos que pueden perder todo por el amor de Cristo. La fidelidad hasta la muerte es recompensada con una corona de vida después de la muerte (Apocalipsis 2:10) .— W.F.A.
Sal y luz.
Cristo considera a su pueblo como la sal de la tierra y como la luz del mundo. En ambos personajes tienen una misión para los demás. La Iglesia existe por el bien del mundo. Ella tiene una gran vocación; toda la tierra es el campo de su trabajo, y allí debe trabajar no para sus propios fines, sino para beneficiar a la humanidad. ¡Cuán dolorosa es la perversión de aquellos que revierten exactamente la posición de Cristo y se comportan como si el mundo solo existiera para el beneficio de la Iglesia!
I. LA SAL
1. Su función. La sal es para preservar lo que se rocía de la corrupción.
(1) El mundo está en peligro de hundirse en la corrupción. La sociedad está amenazada de desintegración por la oposición mutua de las clases en conflicto. La vida doméstica está corroída por la inmoralidad y la intemperancia. El "naturalismo" contamina el arte. Las diversiones frívolas tienden a volverse insanas. Por lo tanto, se necesita un agente conservante y purificador.
(2) Vale la pena preservar el mundo. De lo contrario, ¿por qué sal? Cristo no desea la destrucción de la civilización, sino su preservación. El cristianismo no es nihilismo. La política, el comercio, el arte, la literatura, vale la pena evitar la corrupción.
2. Su acción. La sal es antiséptica. Se espera que la Iglesia sea del mismo carácter; no solo para ser puro, sino para purificar. Esto no se limita a cruzadas definitivas contra el mal. La mera presencia de buenos hombres y mujeres en el mundo tiende a mantenerlo sano y saludable, por la influencia silenciosa del ejemplo. El viejo mundo pagano se estaba pudriendo en el vicio cuando aparecieron los cristianos e infundieron una nueva vida de pureza en la sociedad. No podemos calcular la ventaja para el mundo entero de la presencia en la actualidad de hombres y mujeres de mente pura, sinceros, generosos y buenos. Unos pocos, como un poco de sal, tienen una influencia inmensa en la preservación de una gran masa de la sociedad.
3. Su fracaso. La sal puede perder su sabor. Puede que no se haya corrompido. Sin embargo, como algo negativo, entonces es inútil y solo es apto para ser arrojado como mucho polvo. Si la gracia de Dios, si el espíritu de 'Cristo, si la vida Divina, se desvanece de la Iglesia, la corporación aún puede existir, pero su misión habrá cesado. Por el bien del mundo, se debe preservar el vigor espiritual de la Iglesia. No servirá ser demasiado conciliador con la sociedad. La Iglesia es sal, no azúcar.
II LIGERO.
1. Su naturaleza. La luz desvanece la noche. Revela nuestro peligro, muestra nuestro camino, alegra nuestros corazones y refresca nuestra salud. Todas estas cosas se esperan de la influencia cristiana en el mundo.
2. Su posición. Una ciudad en una colina; Una lámpara en su soporte. Los cristianos no deben avergonzarse de su confesión. Es deber de la Iglesia ser prominente, no por su propio bien, por su propio prestigio, sino para difundir a los demás.
3. Su resplandor. La luz fluye por medio de buenas obras. Al mundo le importan poco nuestras palabras, pero tiene un ojo agudo para nuestros trabajos. Queremos un nuevo evangelio para la era actual, uno escrito sobre la vida de los cristianos, para que el mundo vea la realidad de lo que predicamos.
4. Su objeto, La gloria de Dios. Si no se hubiera agregado este último punto, podría haber parecido que la auto glorificación fuera permisible. Pero nuestras obras no son para nuestro propio crédito, porque, si son buenas, toda la bondad en ellas proviene de la gracia de Dios. Por lo tanto, glorificamos a Dios al dar fruto, viviendo de tal manera que su vida brille a través de nuestra conducta. — W.F.A.
El tratamiento de Cristo del Antiguo Testamento.
Aquí vemos la actitud de nuestro Señor hacia el Antiguo Testamento. No vino a destruir la antigua enseñanza, sino a cumplirla. Las palabras de Cristo muestran dos posiciones: una negativa y una positiva.
I. EL ANTIGUO TESTAMENTO TIENE UN LUGAR EN LA ECONOMÍA CRISTIANA. Los motivos por los cuales se establece esto son dignos de consideración.
1. Su origen. El Antiguo Testamento fue inspirado por Dios. Registra sus palabras pronunciadas a Moisés y los profetas. Las palabras de Dios no deben dejarse de lado a la ligera, por antiguas que sean.
2. Su verdad. Aunque es solo una revelación preliminar, no es menos una revelación real. La verdad que contiene es parcial y representa una etapa temprana en el desarrollo de ideas divinas entre los hombres; Sin embargo, toda verdad tiene un elemento eterno que podemos descubrir cuando le quitamos la cáscara de su forma temporal.
3. Su carácter moral. El Antiguo Testamento es un gran testimonio de la justicia. Nunca podemos prescindir de los Diez Mandamientos. Las severas protestas de los profetas contra el pecado nacional son buenas hoy como las declaraciones de una conciencia eterna.
4. Su vida espiritual. Es difícil para un cristiano ir más allá del espíritu devocional de los Salmos. La piedad privada se revela en el Antiguo Testamento para ser el ejemplo y el estímulo para todas las edades.
II EL ANTIGUO TESTAMENTO NO ES UNA REVELACIÓN SUFICIENTE. Fue defectuoso por omisión. No podía contener toda la verdad, porque cuando se escribió, los judíos no eran capaces de recibir toda la verdad. Sus limitaciones son las de una etapa temprana de revelación. Estas no son razones para condenar y repudiar el libro. No se debe culpar al niño porque no es un hombre. El hombre adulto no puede darse el lujo de descuidar al niño, incluso por su propia cuenta, ya que el niño es un profeta del que se puede aprender mucho. Aún así, no se puede negar que carece de la sabiduría más grande del hombre y su fuerza más duradera. La ley de justicia no es suficiente para nosotros. No puede crear bondad. Sus direcciones son formales y externas. La justicia más profunda y espiritual solo puede realizarse cuando la Ley está escrita en el corazón, y esto se hace, como Jeremías predijo, solo bajo el nuevo pacto (Jeremias 31:33).
III. CRISTO LLENA LAS DEFICIENCIAS DE LA REVELACIÓN DEL ANTIGUO TESTAMENTO. En este sentido lo cumple. No solo cumple la profecía haciendo lo que allí se predice, sino que hace que toda la revelación de Dios sea perfecta al llenar las lagunas que aparecen en el Antiguo Testamento.
1. Al conducir de la carta al espíritu. La Ley no se perfecciona hasta que se descubre su significado interno y se produce su espíritu viviente.
2. Al exhibir en la vida lo que el Antiguo Testamento revela en palabras. La Ley nunca se había mantenido perfectamente hasta que Cristo vino. Luego fue absolutamente fiel a él, y así satisfizo sus reclamos.
3. Al dar a los hombres poder para guardar la Ley. No en la carta, que es superflua, sino en el espíritu, que es esencial.
4. Al incluir la revelación inferior anterior en su nueva y más perfecta revelación. La bellota desaparece para poder ver el roble; pero no se destruye, solo se desarrolla, y su glorificación se logra mediante el crecimiento más amplio que elimina su propia forma y estructura peculiar. — W.F.A.
La justicia del reino.
El antinomianismo no es cristiano. Si el cristianismo se encuentra en las enseñanzas de Cristo, el cristianismo no relaja la Ley moral. Por el contrario, eleva y fortalece esa Ley. No podemos cometer un error mayor que suponer que la gracia de Cristo significa un cierto trato fácil a los hombres, cualquier disminución del deber, cualquier liberación de las obligaciones del derecho. No es un perdón del pasado con indiferencia respecto al futuro. Es el perdón como base y preparación para una vida nueva y mejor. Se espera más del cristiano que del judío, del converso que del pecador.
I. EN LO QUE RESPETA LA JUSTICIA CRISTIANA DEBE SER SUPERIOR A LA DE LAS ESCRITURAS Y LOS FARISES. Israel era famoso por la santidad de su religión y la justicia de su Ley; los escribas eran los maestros capacitados de la Ley, expertos en aprovecharla al máximo; los fariseos eran los profesos ejemplos de la más alta obediencia a la ley. Sin embargo, Cristo espera que sus discípulos no solo sean mejores que los publicanos y los pecadores; no hay esperanza para ellos a menos que su justicia supere la de los maestros oficiales y los santos profesos del judaísmo. Considere en qué aspectos se busca esto.
1. En realidad Los venerados maestros y ejemplos de Israel, como clase, no eran buenos hombres en absoluto. Los maestros no caminaron en el camino estricto que señalaron a los demás; Los ejemplos no eran más que pretendientes teatrales. Cristo los llamó "hipócritas". Pero Cristo es verdadero y real. Él espera una justicia genuina. No soportará la burla de un personaje que profesa lo que no realiza.
2. En profundidad. La justicia del judaísmo, incluso cuando era genuina, era demasiado externa. Consistía demasiado en los hechos de las manos, muy poco en los pensamientos del corazón. Pero Cristo busca la justicia interna: el corazón puro. Prohíbe el odio como asesinato y la lujuria como adulterio.
3. En lo positivo. La Ley se ocupó en gran medida de los aspectos negativos. Su estribillo era: "No debes". La justicia del judaísmo posterior fue principalmente una cuestión de restricciones. Este es siempre el caso en un sistema rígido y formal. Pero Cristo espera una bondad positiva, un espíritu de energía viviente en la religión: el amor y su efluyente actividad de servicio.
II POR QUÉ LA JUSTICIA CRISTIANA DEBE SER DE ESTE ALTO CARÁCTER. Puede parecer que Cristo está atando un yugo pesado sobre los hombros de sus discípulos. ¿Es esto consistente con sus bondadosas promesas e invitaciones del evangelio? Considere las razones de tal requisito.
1. La bendición de la justicia. Esto se expuso claramente en las Bienaventuranzas. Si es bueno para un hombre ser justo, no es difícil que Cristo requiera un alto nivel; para esto significa una alegría más alta.
2. Las obligaciones de la luz. Cristo era una Luz que revelaba una justicia más plena, enseñándola en sus palabras, ilustrándola por su conducta. Es razonable que espere más de quienes disfrutan del privilegio de su luz que de quienes no la han recibido. Podemos perdonar en la noche un tropiezo que es imperdonable a plena luz del día. Se espera que los cristianos sean mejores que los paganos, incluso mejores que los judíos, porque saben más de la voluntad de Dios y cómo cumplirla.
3. Los estímulos de la gracia. La ley no puede asegurar la justicia; El evangelio puede hacer esto. Cristo nos trae una justicia hecha por Dios, y nos da el poder de ser todo lo que espera de nosotros (Romanos 3:21, Romanos 3:22). Su demanda es solo que no frustraremos el funcionamiento de su gracia en nosotros.—W.F.A.
Sacando el ojo derecho.
Las ideas de este versículo se expresan en el lenguaje fuerte de las imágenes orientales, y sin embargo, un momento de reflexión nos mostrará que el lenguaje no es demasiado fuerte, incluso si se interpreta con estricta literalidad. Si se tratara de elegir entre arrancarse un ojo y morir, cada hombre que tuviera el coraje suficiente para llevar a cabo el acto horrible lo elegiría de inmediato como la alternativa menos terrible. Todos los días, los pacientes del hospital se someten a operaciones espantosas para salvar sus vidas o aliviar sufrimientos intolerables. Pero si al pensamiento de la muerte le agregamos la imagen de la perdición de los perdidos, los motivos para elegir el mal menor se fortalecen de manera inconmensurable. Por lo tanto, para alguien que realmente cree que las alternativas establecidas por nuestro Señor son suyas, no debe pensarse en vacilar. La duda sobre el futuro, la influencia dominante del presente, o la debilidad de la voluntad, pueden impedir que una persona haga lo que realmente es por su propio interés; pero estas cosas no lo harán menos deseable. La dificultad, entonces, no es en cuanto a la verdad de las palabras de nuestro Señor, sino en cuanto a su aplicación.
I. UNA COSA INOCENTE PUEDE SER UNA CAUSA DE PELIGRO. Cristo no requiere que nos mutilemos como un acto de penitencia, ni por ningún motivo ascético. El ojo se da para ver y la mano para trabajar. Ambos son de Dios, y ambos son inocentes en sí mismos. El cuerpo no es una cosa malvada, pero está destinado a ser el sirviente del alma; como tal, es un instrumento "hecho con temor y maravillosamente". No honramos a Dios al deshonrar el cuerpo que nos ha otorgado. Pero el cuerpo puede convertirse en la herramienta del tentador. Puede ser corrompido y pervertido para ser peor que el esclavo del pecado, para ser una tentación perpetua. No solo el cuerpo, sino también otras cosas que nos pertenecen y que se envían para nuestro bien, pueden convertirse en obstáculos: por ejemplo, riqueza, poder, amistad.
II UN BLOQUE DE PELIGRO EN EL CAMINO DE LA VIDA ESPIRITUAL DEBE SER LLEVADO A CUALQUIER COSTE. La pregunta gira en Nuestra estimación del gran final de la vida. Frustrar eso en deferencia a cualquier placer presente, o escapar de cualquier problema presente, es cometer un gran error. Ahora no nos preocupan algunos inconvenientes leves en el futuro. La idea es de un naufragio completo, de ser arrojado a la perdición debido al obstáculo que es muy desagradable para nosotros eliminar. Un peligro tan grave no admite ninguna consideración por la molestia actual que implica escapar de ella. El ingeniero hará túneles a través de montañas, explotará rocas enormes y tenderá puentes sobre grandes abismos para llevar su línea a su destino. ¿Se permitirá algún obstáculo que bloquee el curso del cristiano hacia la vida eterna? De hecho, la automutilación no es el método correcto para evitar la tentación. Si fuera el único método, sería prudente recurrir a él. Pero, como Dios ha provisto otras formas, solo un engaño salvaje recurrirá a esto. Además, si la lujuria está en el corazón, no se destruirá al extraer el ojo. Si el odio reina dentro del hombre enfurecido, es esencialmente un asesino, incluso después de haber cortado la mano con la que estaba a punto de cometer su horrible crimen. Sin embargo, cualquier cosa que esté más cerca de nosotros y que obstaculice nuestra vida cristiana, debe irse: cualquier amistad, aunque querida como la niña de los ojos; cualquier ocupación, aunque rentable como la mano derecha.— W.F.A.
Sin resistencia.
La dificultad con esto, como con pasajes similares en las enseñanzas de nuestro Señor, es ver cómo llevar a cabo el precepto en la plenitud de la intención del gran Maestro. ¿Debemos tomarlo literalmente? Si es así, el conde Tolstoi tiene razón, y todavía no hemos comenzado a ser cristianos. ¿Debemos tomarlo 'metafóricamente' o incluso como una expresión hiperbólica? Entonces correremos el gran peligro de diluirlo para satisfacer nuestra propia conveniencia. Claramente nuestro Señor significaba algo muy real. Además, este no es un consejo de perfección para santos selectos. Es una ley general del reino de los cielos; Es un precepto de esa justicia exaltada que excede la justicia de los escribas y fariseos que Cristo requiere absolutamente de todo su pueblo. ¿Cómo, entonces, debe ser interpretado?
I. ESTA ES UNA LEY DE CONDUCTA CRISTIANA UNIVERSAL. Cristo no era un Solón, redactando un código de leyes estatales. Su precepto no se hizo en ninguna asamblea legislativa. Habló con hombres que vivían bajo el yugo irresistible de popa, solo gobierno romano. Pero sus palabras no tuvieron influencia con ese gobierno. Por lo tanto, sin duda, fueron principalmente para la conducta privada. No les preocupaba la cuestión del deber de un estado de defender su costa del invasor o proteger a sus ciudadanos mediante la supervisión policial de la indignación. Pero se han hecho intentos para limitar las obligaciones de las palabras de nuestro Señor a las relaciones individuales que estaba contemplando cuando las pronunció. Se nos dice que el Sermón del Monte es solo para orientación privada cristiana; no tiene la intención de regular a los gobiernos. Seguramente eso es un estrechamiento peligroso de sus funciones. Mientras el estado no sea cristiano, los principios cristianos no pueden buscarse en la legislación; pero tan pronto como el evangelio ha cristianizado el estado, los principios cristianos deben aparecer en las políticas públicas. Esto fue evidente en la legislación penal de Constantino, el primer emperador cristiano del imperio romano. Para los hombres de un país libre y autónomo es una cosa muy poco cristiana pensar que los motivos de avaricia o venganza que no están permitidos entre hombres y hombres están permitidos entre una nación y otra.
II ESTA LEY NO ES INCONSISTENTE CON LA ORDEN Y LA JUSTICIA. Para ver que no es así, debemos observar su aplicación exacta.
1. No se refiere a nuestra defensa de los demás; solo toca nuestra defensa de nuestros propios derechos. El gobierno está obligado a proteger a aquellos comprometidos con su cargo, pero no está obligado a vengar una afrenta ofrecida a sí mismo. Se requiere que el policía proteja a la víctima de un asalto brutal de la violencia, pero no está obligado a vengar insultos y errores dirigidos contra sí mismo.
2. La referencia a la "lex talionis" evidentemente muestra que el pensamiento es de venganza. Aún así, toda resistencia al mal parece estar prohibida. Ciertamente es difícil de ver. cómo se aplicará el principio en todos los casos.
3. Sin embargo, lamentablemente hemos fallado en llevar a cabo incluso sus demandas inteligibles y más obvias. La paciencia y la resistencia tranquila al mal no son características anglosajonas, pero son cristianas. Interpreta el precepto de Cristo
(1) a la luz de Mateo 5:5;
(2) a la luz de su propio comportamiento bajo arresto; y
(3) en relación con el siguiente precepto. — W.F.A.
Amar al enemigo.
Esta es otra instancia de la forma en que la justicia cristiana debe exceder la justicia de los escribas y fariseos. Consideremos el deber y los motivos que lo impulsan.
I. EL DEBER.
1. Positivo Esto nos lleva más allá de la paciencia bajo insulto y no resistencia a las lesiones. El pasaje anterior insistía solo en esos deberes. Era de carácter negativo, prohibía un curso de conducta incorrecto; por lo tanto, la obediencia a ella sería puramente pasiva. Ahora llegamos a un deber positivo y activo: amar y ayudar.
2. Útil. El amor es un sentimiento subjetivo, pero no puede limitarse al seno de la persona que lo aprecia. Debe fluir en obras de bondad. Aquí está la clave del precepto en el párrafo anterior. Por sí solo parece imposible llevar a cabo una regla tan extraordinaria; o, si se pusiera en práctica, parece que podría ser bastante subversivo para la sociedad. Pero debe ser seguido por la conducta ahora recomendada. La no resistencia desnuda no tendrá éxito. Solo terminará en la extinción del derecho y el triunfo del mal agresivo. Pero la no resistencia, sostenida por el amor activo a nuestros enemigos, asumirá un carácter muy diferente. El amor es un arma más poderosa que la espada. Debemos "vencer el mal con el bien" (Romanos 12:21); para conquistar a nuestro enemigo destruyendo su enemistad, mientras nos demostramos que somos sus amigos.
3. Orante. El amor no es suficiente para enfrentar el duro corazón de la enemistad. Solo las influencias graciosas del Espíritu de Dios pueden hacerlo. Por lo tanto, debemos orar por esto. Si se nos usa incorrectamente, podemos vencer a nuestros enemigos al buscar que Dios cambie sus corazones mientras les mostramos bondad fraternal.
II SU RAZONABILIDAD. Este deber es tan contrario a las formas del mundo que parece ser bastante antinatural e irracional. Pero Cristo muestra que tiene buenos motivos para exigirnos.
1. El ejemplo de nuestro Padre en el cielo. Dios no solo es amable con el bien. Primero, muestra infinita paciencia y paciencia. Luego va más allá de estas excelencias pasivas y manifiesta una beneficencia activa al enviar sol y lluvia a todo tipo y condición de hombres. Por lo tanto, es imparcial en su amabilidad. Él no regula sus favores por nuestros desiertos. La propia constitución y el curso de la naturaleza revelan esta gran e indiscriminada beneficencia de Dios. Sin embargo, Dios mantiene el orden en el universo y, en última instancia, afecta el triunfo de lo correcto. Por lo tanto, la bondad hacia los enemigos no es antinatural; Es el mismo método de la naturaleza. No es irrazonable; concuerda con la forma sabia de Dios de gobernar el universo.
2. Las obligaciones del cristianismo. La ley del resentimiento representa una etapa baja del desarrollo moral. Si las personas religiosas siguen esta ley, no son mejores que los irreligiosos: "los publicanos"; si los cristianos lo siguen, no son mejores que los paganos: "los gentiles"; es decir, el amor cristiano como tal solo aparece cuando comenzamos a amar a aquellos a quienes no deberíamos amar si no siguiéramos a Cristo. Probamos nuestra religión, no en esas cosas buenas en las que estamos de acuerdo con los irreligiosos, sino en aquellas por medio de las cuales los superamos. Mientras tanto, ningún estándar más bajo puede permitirse al cristiano; debe apuntar a nada menos que el Divino ejemplo de perfección. — W.F.A.
HOMILIAS POR P.C. PREGONERO
Enseñanza para la multitud.
Sostenemos que el discurso del cual estos dos versículos en el Evangelio de San Mateo son una introducción es uno con el dado en el sexto capítulo del Evangelio de San Lucas; y que aunque, a juzgar por el contexto más cercano en ambos pasajes, al principio podría suponerse que "estos dichos de Jesús" se hablaron exclusivamente al círculo menor de sus discípulos, realmente se hablaron, si no desde el principio, aún , con respecto a la gran proporción de ellos, al círculo más amplio de sus discípulos, e incluso a "las multitudes" (Mateo 7:28; Lucas 7:1). La segunda Pascua de nuestro Señor ya había pasado; y este discurso no estaba tan cerca del comienzo de su vida pública como su aparente lugar temprano en el Evangelio de San Mateo lo llevaría a inferir. Para recordar, su lugar posterior es reivindicar más claramente su sensatez para las mentes de los discípulos y las personas, y su utilidad como otro estándar más alto en la "enseñanza" del mundo. En estos dos versos preliminares e introductorios podemos notar como, en todo caso, sugerencias que se encuentran en la superficie, las siguientes cosas.
I. EN EL NACIDO MAESTRO DE MORALES, Y ESPECIALMENTE RELIGIÓN, LA VISTA DE "LAS MULTITUDES" EN SÍ MISMO UN IMPULSO INMEDIATO Y FUERTE. Trace el hecho históricamente, que es la mirada moral sobre "la gente" lo que es la fuente de este impulso; y que, de lo contrario, las edades han ocultado el conocimiento a unos pocos; y que los maestros más grandes del mundo han sido propensos y contentos de evitar su pensamiento de enseñanza cuando las multitudes han sido empujadas ante sus ojos por cualquier accidente.
II UNA INSTANCIA TÍPICA DE UN IMPULSO MORAL; INMEDIATO Y MUY FUERTE, NO SE DETIENE EN EL PENSAMIENTO, NI EL ESCAPE MISMO EN EL SENTIMIENTO: ES PRÁCTICO. Señale la ilustración de esto que se habla en la búsqueda del método por parte de Cristo, y en su uso de agentes intermedios y en su medida de calma aquí. Pero a pesar de todo, hay un resultado seguro de acción y algo práctico.
III. LA PLATAFORMA DE MONTAÑA UN TERRENO MORAL. Porque aseguró al mismo tiempo algunos resultados y fines aparentemente muy diversos, cada uno muy deseable.
1. No se puede negar que desafía bastante la observación de la tierra y el cielo.
2. Pero al mismo tiempo gana mucho retiro del ruido de la tierra, y fomentará el pensamiento y el sentimiento elevado en lugar de distraerlos.
3. Habla del gran alcance y perspectiva de la verdad moral y religiosa.
4. Y al mismo tiempo, la gran sala y bienvenida que la verdad ofrece a todos los que la recibirán. Uno puede imaginar en este punto, en un sentido literal, la posición del mismo Jesús, con todo lo que su ojo pasó por alto y examinado en cada momento, y las analogías morales surgirán no lentamente a raíz de los hechos literales.
IV. UNA INSTANCIA TÍPICA DE LA VERDADERA TRADICIÓN, DE SABIDURÍA CELESTIAL, DE ENSEÑANZA CELESTIAL Y DEL TRABAJO PROPIO DEL GRAN MAESTRO, A CARGO DE LOS HOMBRES.
1. La obra de Cristo debe ser llevada a cabo por la instrumentalidad viviente de los hombres vivos, imperfecta como seguramente será, y muy alejada de la bondad, la gracia, el poder y la sabiduría del Maestro.
2. Estos hombres deben ser verdaderos discípulos de carácter.
3. Deben ser aprendices progresivos también.
4. Debe ser de las cosas que ellos mismos, en verdad, han aprendido del gran Maestro que deben decirle a los demás. No solo deben ser, por ejemplo, oyentes, sino que deben ser enseñados, enseñados con éxito y humildad.
V. LAS CONVOCATORIAS FINALES PARA UN MUNDO SIN ENSEÑANZAS, SIN LISTAS PARA DAR Y ESCUCHAR. Jesús "abrió la boca y enseñó".
1. ¡Qué convocatoria autorizada!
2. ¡Qué convocatoria tan alentadora!
3. ¡Qué convocatoria tan gratificante y reconfortante!
La bendición que Cristo pronuncia.
En medio de muchas maneras en que se puede considerar la gran herencia que Jesús designó con la palabra "bendición", y su valor exhibido y su encanto realzado a nuestra mirada mental, demasiado lento, ahora podemos tomar el siguiente curso. Esta bendición que Cristo pronuncia debe ser más digna de consideración, en eso:
I. NO SE PRESENTA EN LA PROMINENCIA Y EN EL COLOR MÁS BRILLANTE Y MÁS FUERTE DE SU BANDERA.
II ENCUENTRA UN LUGAR SIN ESPERA Y SE EXHIBE, PERO ES MUY EXHIBIDO. Y ENTONCES NO CON NINGÚN FLOR DE TROMPETAS DE HERALD, SINO CON SUDDENNESS, CON SCARCELY UNA NOTA DE PREPARACIÓN; CON LLAMAMIENTO A AQUELLOS QUE TIENEN OJOS ABIERTOS PARA VER.
III. SE RECOMIENDA INMEDIATAMENTE QUE SE BASE EN UNA 'FUNDACIÓN INUSUAL Y UNA INUSUALMENTE PROFUNDA. ENTRE OTROS EDIFICIOS INNUMERABLES, SE CONSTRUYE EN UNA ROCA.
IV. CUANDO SE CONSIDERA EN SÍ MISMO, SE DESCUBRE QUE SE LLEVA FUERA DE LA DISPOSICIÓN EN LUGAR DE ENTREGARSE SOBRE ELLA; EL RESULTADO ESENCIAL Y SEGURO DE LA CALIDAD Y DEL CORAZÓN EN LUGAR DE PREGUNTA, PREMIO O RECOMPENSA CONFIRMADO SOBRE ELLOS POR CUALQUIER TEORÍA DE RECOMPENSA.
V. ESTÁ EN SU RESISTENCIA COMO DURADERO, VISTA LEJOS, ALCANCE LEJOS, COMO ES EN SU NATURALEZA INTRÍNSECO. Muestre que estas peculiaridades de la bendición que Jesús estima se ilustran en todas las instancias siguientes en Mateo 5:3, etc .; y que dan derecho a que se diga firme y enfáticamente que:
VI. ES EL "JEFE BUENO", ENCONTRADO AL FIN Y ENCONTRADO CIERTAMENTE; EL "JEFE BUENO", NO DE LA BÚSQUEDA DEL FILOSÓFICO MERELY, SINO DEL DEL CORAZÓN Y LA VIDA HUMANOS UNIVERSALES. "El bien principal es el único motivo de la investigación filosófica; pero cualquier cosa que confiera bendición, ese es el bien principal; por lo tanto, Jesús comienza: 'Bienaventurados los pobres en espíritu'" .— B.
Pobreza en el espíritu; y la pista de su bendición.
Debe observarse que cada declaración de bendición que aquí pasa por el borde de Jesús está acompañada por una "razón de la esperanza que hay" en ella. Por lo tanto, notificaremos en cada caso
(1) el breve título descriptivo de los que se pronuncian "bendecidos", y
(2) la sugerencia principal en cuanto a la fuente de su bendición. Considerar-
I. ESTE TÍTULO DESCRIPTIVO DE CIERTOS PERSONAJES, AQUELLOS QUE SON "POBRES DE ESPÍRITU", ¿QUIÉNES SON? ¿No anhelamos la propia determinación de Cristo de sus propias descripciones en estos casos? Probablemente con una unidad singular y un esquema distintivo, nos transmitiría quién es su diseño de "pobre en espíritu", a qué apunta su pobreza en espíritu. En cada caso subsiguiente (pero especialmente en el presente y en algunos de los otros) parece que necesitamos dar más de una de las disposiciones que creemos que están destinadas, para acercarnos al significado de Cristo, en lugar de sentir que somos golpear con éxito la marca, la única marca de su significado. Sin embargo, al fallar esa codiciada interpretación del dictamen, no podemos sino hacer el uso más fiel de nuestros propios recursos. Estaremos a salvo al decir sin vacilar que no se hace ninguna recomendación a aquellos a quienes llamamos en la actualidad los de espíritu pobre, ni a los que son pobres en intelecto o imaginación, o en el poder de la alta aspiración, o pobres en moral. virtudes y gracias. Pero, por otro lado, aquellos que responden a tal descripción de la siguiente manera pueden ser designados, a saber. quienes poseen la esencia de la humildad, de la docilidad (y hasta ahora de una especie de merecimiento, que probablemente no pase desapercibida, sin recompensa, del gran Dador de todos), en eso, cualquiera que sea la riqueza de las cosas de verdadera grandeza, bondad, como se ve al lado de algunos otros, pueden poseer, sin embargo, primero, no se elogian a sí mismos; en segundo lugar, son profundamente conscientes de que aún permanecen de pie pero a la vista del umbral del conocimiento, el poder, la gracia; tercero, simplemente se humillan en presencia de aquel que es el Poder viviente y en movimiento, el Rey, en ese mismo reino. Ser "pobre en espíritu" es sinónimo de estar lleno de una humildad genuina. Y no hay humildad que tenga la posibilidad de ser tan real, tan genuino, como lo que proviene del mayor conocimiento y la mayor gracia. postula el mayor conocimiento, para que un hombre tenga algo parecido a una idea inteligente de su abismo de ignorancia, y la mayor gracia, para que un hombre sea competente para medir su defecto de bondad.
II LA SUGERENCIA LÍDER O LA PISTA SOBRE LA FUENTE DE LA BENDICION DE LOS POBRES EN ESPÍRITU. En las pocas palabras de los labios de Jesús, es porque estos tienen "la libertad", no de la ciudad más grande de la tierra, sino del "reino de los cielos". Ninguna condición o calificación artificial da entrada a este reino, mucho menos una permanencia continua en él, y mucho menos a la gloriosa "libertad" del mismo. Pero una docilidad pura y un crecimiento determinado dan todos y cada uno de estos, uno tras otro. Y esa docilidad pura y un crecimiento incansable son llevados por ese ángel indiscutible, el ángel de la humildad. No hay docilidad más segura que la que viene a raíz de la humildad: no, le debe su vida a ella, como a una madre; La inteligencia y la rapidez de la inteligencia no es equivalente a la docilidad. Un comentario práctico sobre este mismo aspecto del tema en el tratamiento de Cristo mismo, de hecho, no se nos retiene, sino que se nos da en la parábola del "niño pequeño". Y para proporcionarnos una idea impresionante del estrés que Cristo pone, debemos poner, en la docilidad, lo único que necesitamos es pensar en el lugar, el lugar alto, que la Iglesia universal siente que pertenece a esas palabras suyas persuasivamente suplicantes: "Ven a mí ... y aprende de mí "¿Qué palabras de Jesús se han esforzado más por toda la Iglesia de todas las épocas pasadas? Ser "pobre en espíritu" es tener esa condición antes que todos los demás para pertenecer al reino de los cielos: la condición de receptividad sin simpatía, de mente, corazón, toda la naturaleza, desconocida en su inmensidad. Y el hombre que tiene esa receptividad ya simpatiza divinamente con la vida del "reino de los cielos". Porque él puede encontrar su vacío lleno en ningún otro lugar, su capacidad de recibir satisfacción en ningún otro lugar.
La bendición del doliente.
"Bienaventurados los que lloran", etc. Quizás esta bienaventuranza se puede considerar como la que más sorprendió a los oídos y las mentes, que no se sorprendieron un poco por cada uno. ¡Qué poca alegría real poseía el corazón de las personas entre las cuales vivía Jesús! Había una excitación enloquecida y frívola, por un lado; por otro, un desánimo domesticado y habitual. La herencia de la nación en este momento era la miseria y la sensación de degradación que surgieron de muchas de las formas más graves de enfermedades corporales, del corazón de la religión devorado y de una condición política oprimida y pisoteada. Y ambos, la siempre memorable y querida invitación, "Ven a mí, todos los que están cansados y cargados", y esta Bienaventuranza, "Bienaventurados los que lloran", se traicionan y se expresan en total armonía unos con otros. tono predominante y genio de la nación entristecida. No, a menos que lo que Jesús pronuncia ahora se pueda mantener a fondo y hacer bien, tan adecuada es la palabra para los aspectos más patentes del corazón de las personas, que; podría correr el riesgo de parecer el refinamiento de una adulación burlona. Pero, independientemente de lo que la gente de la época pensara y creyera, o no creyera, acerca de este dicho, diecinueve siglos han fortalecido y aún fortalecen su posición. Incluso "la historia natural" del doliente, y mucho más su historia espiritual, aprobada en la revisión más simple, mostrará que el dicho de Jesús no debe tomar el rango de los dichos tensos, irreales, arbitrarios del filósofo o charlatán, ya sea optimista o pesimista. , pero es el dicho de una verdad profunda y permanente.
I. EXPRESIONES DE LUNO EN LA ESTIMACIÓN MÁS BAJA UNA HOSPIDABLE SUSCEPTIBILIDAD. Donde están las lágrimas, hay cierta susceptibilidad, en todo caso. La fiebre fatal no se desata, y no está haciendo lo peor irremediable. El calor despiadado, los cielos cerrados, la sequía inquebrantable, no han quemado irremediablemente el alboroto del corazón. Una lágrima en el ojo habla de al menos un resorte en el corazón, aunque está muy oculto. El diluvio de lágrimas de Esaú testificó que, aunque su derecho de nacimiento se perdió irremediablemente, él mismo no lo era. La mujer que lavó los pies de Jesús con sus lágrimas había perdido más, y más irremediablemente, que Esaú perdió, pero ella misma se salvó, y Jesús lo garantizó: "Tu fe te ha salvado: ve en paz". Peter, al fuego de la sala del juicio. Renunció a su fe, su Señor, su esperanza; ¿Y no se calentó su conciencia y su alma fue tildada de alma perdida? No, porque él "salió y lloró amargamente". Pero hubo otro que también negó a Jesús. Estaba cerca, y él también "salió", pero no para llorar; No leemos de una sola lágrima. Entonces, aun así, en el nivel más bajo, el doliente es bendecido.
II LA VERDADERA LUNA HABLA DE LA PRUEBA DE LA TIERRA. El dolor violento, el lamento, el crujir de dientes, se revelan como características del lugar o estado del futuro. Pero el verdadero espíritu de duelo, desconocido en el cielo, no dado al infierno, marca "el día de la gracia" que pertenece a la tierra. Es uno de los principales signos de prueba y educación de la tierra, y uno de los principales síntomas de la esperanza de la tierra. Mantiene los usos más elevados y más intrínsecos: no utiliza solo la continuación del disgusto de Dios, sino los argumentos de su amor más amable, hasta el momento en que "las cosas anteriores hayan pasado y Dios limpie todas las lágrimas del ojo". ¡Qué misericordia yace emboscada en el duelo!
III. Llorar en sus diversos tipos tiene usos absolutos y valiosos.
1. Existe el duelo de simpatía. La reacción de simpatía es de uso divino. Lo que sea que dé, se necesita inevitablemente más. Abre toda la plenitud del ojo espiritual, agranda el corazón, da libertad y acción libre a cada facultad para el amor y cada miembro para el servicio.
2. Existe el duelo del dolor. El dolor lo empuja hacia adelante y lo expresa. Esa misma expresión es alivio. Incluso el dolor físico es un poder en y en todo el mundo. Tiene una utilidad ampliamente penetrante, un servicio profundamente penetrante, en las etapas de este mundo: crecimiento espiritual e inmadurez espiritual. El duelo del dolor, para la infancia, la infancia, la juventud, la edad fuerte. y la vejez, no podemos decir lo que no ha sido el medio, directa o indirectamente, de ahorrar carne, sangre, mente; qué fiebre de cuerpo y alma no ha evitado, lo que agrega resistencia a la paciencia, vigor a la energía, duración de días a la vida misma.
3. Existe el duelo de un corazón lleno, ya sea el corazón lleno de tristeza o de alegría. ¡Cuán a menudo es la seguridad del corazón sobrecargada de pena, o es probable que se desequilibre con alegría! Entonces Agar lloró. Así que Joseph lloró cuando escuchó de su padre, "el viejo, pero vivo". Así lloraron los patriotas del exilio "junto a los ríos de Babilonia". Así que el padre contento, cuya oración había luchado con éxito, y que con lágrimas gritó: "Señor, creo; ayuda mi incredulidad". Y también lo fue el duelo de María, mientras permanecía "fuera del sepulcro", transmutada en un pozo de alegría siempre brotante.
4. Existe el duelo del duelo. De todo el luto del corazón, independientemente de eso hacia Dios en penitencia, no hay ninguno más profundo, más agudo, más lastimosamente inclinado. Incluso cuando sufrimos como aquellos con una buena esperanza, el verso del poeta es muy cierto:
"¡Oh! Es la punzada más severa
Que los corazones humanos pueden saber
Para poner lo que más apreciamos,
Por lo tanto, así el polvo de abajo ".
De este duelo, también, ¡cuán verdaderamente se puede decir que es igualmente infructuosa y fructífera, infructuosa para revertir, o en lo más mínimo para mantener la voluntad incontestable y sin respuesta de Dios, pero fructífera para acercar el cielo! Del hermano y el hijo, de la esposa y la hermana, del amigo y el segundo yo, una vez resbalados de nuestro contacto, solo queda decirlo, con la más terrible convicción de la verdad, "él" o "ella no volverá a mí". " La confianza más indudable se exige en el conflicto más oscuro; El amor más desprevenido en el corazón más vacío. El apego aferrado e inalterable se envuelve en sangrado, retorciéndose afecto. Pero sin ningún duelo Jesús ha venido más deliberadamente a calmarlo, sin haber simpatizado más conmovedoramente, ninguno en los días de su carne, que parecía más que lo conmoviera a sus obras más poderosas. Sí, bendito es este doliente, porque él ya está "consolado", en el sentido de que aquellos a quienes ama tan bien, aunque desaparecieron de su vista, donde por primera vez no puede afectarlos. Ningún retiro puede perturbar su felicidad segura.
5. Más allá de la historia natural del duelo, existe esa historia espiritual, el servicio sagrado que le pertenece, infinitamente alejado de todo mero sentimiento, reconocido sinceramente por el hombre más fuerte, la mujer más tierna, el niño más frágil: el duelo de la penitencia. Esto no tiene valor meritorio. Tampoco deriva ninguna consagración de que podamos decir que fue compartido por Jesús. Pero fue sancionado por él, lo miró con la más amable aprobación de él, elogiado por él, tan seguramente como esos gritos muy diferentes de triunfo y ruidosas hosannas que resonaron en los cielos cuando una vez viajaba a la ciudad de Jerusalén. ¡Sin embargo, qué historia conmovedora pertenece al luto de la penitencia! ¡Con qué experiencias extraordinarias se ha aliado! ¡Sobre qué miedos, tinieblas, luchas, angustias, al fin lo sigue con su paz infinita! ¡Qué trabajos en lo más profundo invisible del corazón ha traicionado! ¡Y qué energía irresistible ha argumentado en ese majestuoso amigo de persuasión silenciosa: el Espíritu Santo de Dios!
6. Una vez más, está el duelo que se puede llamar especialmente el de Cristo: el duelo por los pecadores y por el pecado. El que no tuvo pecado por el cual reprocharse es el que lloró más libremente por los pecados de los demás. "Contempló la ciudad y lloró sobre ella". "Gimió en el espíritu, se turbó y lloró". En la medida en que cualquier discípulo de Cristo se parezca a él, estará marcado por el mismo odio al pecado y su obra, por el mismo dolor por el pecador y su locura. Los hombres santos de la antigüedad, conmovidos por el Espíritu de Dios, conocían tal pena. "Vi a los transgresores, y me entristecí, porque no guardaron tu Palabra. Ríos de aguas corren por mis ojos, porque no guardan tu Ley". Nuestro verdadero duelo por el pecado nos traerá un parecido leve, al menos, con aquel de quien cantamos así:
"El Hijo de Dios en lágrimas,
Ángeles con asombro ven.
¡Asómbrate, alma mía!
Él derramó esas lágrimas por ti ".
IV. Duelo tiene su período divinamente fijo. Existe este "consuelo" particular que se le atribuye: que, aunque doloroso en la actualidad, es útil; y que cuando se obtienen sus usos principales, se pierde en "consuelo". Para el creyente en Cristo, el duelo no puede ser desatado, porque él conoce sus ventajas sagradas actuales, y cree que su terminación anticipada. "Bienaventurados los dolientes: porque serán consolados". De hecho, ahora son consolados por muchos usos santificados y fruto de aflicción, y por muchas sugerencias santificadas, pero, sobre todo, por la seguridad santificada de que antes, mucho antes, Dios lo abolirá y "enjugará todas las lágrimas del ojo". Por lo tanto, no es un mero fin al que llega el duelo; no es el mero extinción de la naturaleza; es la acción de la mano amable de Dios, movida por su corazón bondadoso. Esta bienaventuranza es buena como un pacto de arco iris entre el cielo y la tierra, para las almas y sus cielos internos. Ya sea que cualquier dolor cristiano sea más o menos, ahora puede, con esta bienaventuranza de tristeza, "alegrarse con una alegría indescriptible, y lleno de gloria ". - B.
La bendición de los mansos.
Esta bienaventuranza pide al principio que se distinga de la primera, que habla de los "pobres de espíritu". Es una cita del evangelio del Antiguo Testamento, aunque sea de visión tenue, (Salmo 37:11). La promesa adjunta a la Bienaventuranza es uno cuyo hábitat especial es la página del Viejo Testamento. Y esto ayuda a guiarnos al genio del presente pasaje. La mansedumbre debe ser una cualidad de la persona; indudablemente debe ser, en el sentido más esencial, una cualidad personal. No está en ninguna parte, a menos que esté en el fondo del corazón de un hombre, y en posesión genuina de él. Aunque esto sea así, sin embargo, es aquí una virtud que se enfrenta menos al carácter individual y a la vida que a lo social, colectivo, nacional. Que un hombre sea más que tan manso como Moisés, él y su mansedumbre solitaria nunca harían esa conquista de la herencia de la tierra que el héroe ensalza y establece como una marca y una meta. Sin embargo, si el pueblo elegido hubiera sido manso, fiel a la mansedumbre, continuamente y cada vez más manso, súbditos mansos del gobierno celestial y teocrático, entonces el despojo no habría sido su herencia de vergüenza. Una herencia creciente de la tierra habría sido su gloria y orgullo. Ahora, todo esto, no obtenido por la Ley de Moisés y el Sinaí, con sus mandamientos y los profetas, queda por obtener. Aún está por ser. ¡La tierra debe ser heredada, y debe ser heredada por hombres cuya conquista de ella será, no por poder, ni por poder y orgullo, sino por mansedumbre! Podemos leer, por lo tanto, en esta bienaventuranza:
I. LA CARTA DE LA CREACIÓN PROCLAMÓ DE NUEVO, EL DERECHO DEL HOMBRE EN LA TIERRA.
II MÁS PROFUNDA Y MUCHO MÁS SIGNIFICA [NO SE PUEDE INTIMAR EL CAMINO REAL EN EL QUE SE DEBE REALIZAR LA CONQUISTA DE LA TIERRA. Toda la tierra y la humanidad misma, tanto en sus aspectos más científicos como en sus aspectos morales, se entienden mejor, y ciertamente se dominan mejor, por esos métodos de observación en lugar de dictado, de inducción en lugar de presumir especulación y conjeturas peligrosas, lo cual es la mayor Los filósofos más verdaderos (como Lord Bacon) llegaron al fin a reconocer y enseñar. Esta mansedumbre es, incluso para la conquista física de la tierra y todas las cosas en ella, la mansedumbre magistral.
III. EL PRINCIPIO ESPIRITUAL MÁS ALTO DECLARADO: QUE LA MEZCLA QUE LOS MINISTROS, QUE SERVIR, QUE ESTÉ LISTO PARA HACERSE POR LO MENOS, EN BÚSQUEDA DEL MAYOR BIENESTAR DE LOS HOMBRES, ES LA FUERZA QUE MÁS FALTAMENTE GANA EVENTUALMENTE EL MAYOR LUGAR INFLUENCIA, Y EL IMPERIO MÁS REAL Y DURADERO. La Beatitud no pretende por un momento decir nada en honor del hombre que posiblemente sea el señor de un millón de acres, pero sí pretende estas dos cosas en la estimación más baja: honrar al hombre que a través de la obediencia mansa, la diligencia, la industria, estudio, debería salir de la pobreza real ganar para sí mismo, pero un solo acre; y, en segundo lugar, mucho más para honrar al hombre que, por las mismas cualidades, hace que la tierra sea más sostenible para sus ciudadanos, y sus ciudadanos que viven más tiempo y son más felices.
IV. Una garantía graciosa e inquebrantable para todos aquellos que están interesados en este sentido, que están estudiando para crecer en armonía real con la voluntad del cielo y su amor, que es para ellos encontrar al final su larga oración divinamente y la mayoría de las respuestas prácticas. , Y EL "REINO DE DIOS VIENE, Y SE HARÁ EN LA TIERRA COMO EN EL CIELO". No hay sentido más cierto que este en el que los mansos "heredarán la tierra". B.
La bendición de los que tienen hambre y sed de justicia.
"Bienaventurados los que tienen hambre ... porque serán saciados". Esta bienaventuranza es, entre todas las demás a su alrededor, como el banquete extendido de la meditación religiosa. Puede tener el efecto justo de sorprendernos, con una esperanza muy poco acostumbrada en cuanto a la naturaleza humana. Nos desafía a creer que queda todavía sobreviviendo en nosotros un germen y una fuerza de naturaleza espiritual que puede elevarse para apreciar lo que es la más alta de las cosas más santas. Postula la posibilidad, aunque solo sea una posibilidad, de que logremos la disposición de sentir una simpatía genuina y sincera con él, ese principio de altura tan elevada; y tanto como para anhelar el anhelo del hambre y la sed de vivir, de vivir en realidad, en armonía práctica con él, y su ejemplificación habitual. Tal estímulo no es la ilusión de vanidad, ni de exaltación autosuficiente de lo que el hombre es o puede ser; es el resultado del conocimiento, el amor condescendiente y el poder con gracia de ese verdadero Maestro, y el Elevador de nuestras almas, que habló la Bienaventuranza, lo habló en esa reunión extraña y en ese extraño momento del día. En lo que dijo, ciertamente podemos descansar la confianza de la esperanza y de la fe más firme. Preguntémonos
I. ¿Qué es lo que aquí se llama justicia? La palabra bien puede ser un estudio. Bien y más sabiamente puede ser destinado a un estudio. ¡Cuánto —un volumen comprimido en una palabra— debe condensarse en la calidad, la disposición, el poder, la gran realidad, sea lo que sea, que Cristo aquí llama justicia! Es lo que el hombre falló al principio, y echó a perder la naturaleza humana recién nacida. Es la propia rectitud inmutable de Dios; el amor inquebrantable de lo que ama inquebrantablemente y la práctica inagotable de lo que practica inquebrantablemente. Es, de hecho, el ideal supremo, pero la realidad más indudable. Se eleva al pensamiento más elevado, y a la práctica más humilde se inclina. Es "muy amplia", pero fina y penetrante como una "espada de dos filos". La Ley de Dios, la voluntad de Dios, el amor de Dios, la proyección moral del reino celestial en la tierra, ¡qué grande, qué sabio, qué generoso, qué omnipresente, llenando todos los espacios como la marea que fluye a todo el mundo, seguramente debe ser! El tipo de perfección moral es la que constituye la justicia de la que aquí se habla, en la que una naturaleza moral perfecta descansa en un reposo feliz y satisfecho, y por la cual nuestra condición moral imperfecta debería hacernos sentir hambre y sed. Si alcanzamos el conocimiento de ese tipo directamente desde el patrón en los cielos y en el Ser Divino mismo; o si lo alcanzamos con ayuda Divina a través de una exaltación perpetua de todos y cada uno de los gérmenes y la tendencia y la calidad de la bondad que nuestra naturaleza humana ha demostrado, es relativamente inmaterial indagar. Estamos persuadidos de su existencia, y tenemos cierto conocimiento de sus proporciones, de acuerdo con el mayor avance o el atraso de nuestros propios discernimientos morales. Y aunque la imagen esté demasiado rota, el reflejo demasiado incierto y disperso, como el de la cara pecaminosa de las aguas turbulentas, hay que notar este hecho extraño, que si bien está completamente perdido en ninguno, todos tal vez tengan una noción más completa y esquema de lo que, en su mayor parte, les importa poseer. Tal es su realidad, su vitalidad y su profundo grabado en el corazón.
II ¿CUÁLES SON LAS COSAS QUE MIENTEN INCLUIDAS EN LA DESCRIPCIÓN DE "HAMBRE Y SEDE" DESPUÉS?
1. La creencia sincera en esa cosa perfecta llamada justicia, y el reconocimiento del principio de que la justicia de una vida perfecta debe ser inmóvil y siempre el objeto de un esfuerzo, guardado ante la mirada del hombre caído. Incluso para él sigue siendo el ideal genuino. Aunque nunca deberíamos lograrlo aquí, verlo y tratar de alcanzarlo no será infructuoso. Estos serán conservantes contra la disipación. Protegerán contra la desesperación. Ejercerán una influencia elevadora práctica constante. Son la protesta contra un credo falso, y el credo muy pernicioso, de que no estamos obligados en ningún sentido a vivir con el mismo estándar para el que fuimos creados; y que alcanzarlo a la perfección puede ser imposible, por lo que es necesario intentarlo y no importa lo poco que lo intentemos. Simplemente desde este punto de vista, esta bienaventuranza fue un anuncio sorprendente y novedoso para aquellos, en su estado nacional muy degradado, cuyos oídos lo recibieron por primera vez de los labios más graciosos que lo hablaron por primera vez. ¿No es para millones sin numerar lo mismo y para todos nosotros lo mismo?
2. El deseo genuino, el deseo continuo, el deseo intenso, del alma después de él. El deseo profundo e irresistible, la aspiración ininterrumpida tan conocida por el corazón, debe haber intercambiado otros objetos por este objeto supremo. Es el regalo de Dios. Como tal, justifica su solicitud, que muestra la profundidad, determinación y durabilidad de las cualidades implantadas divinamente. El deseo de toda la naturaleza después de la justicia debe ser al menos fuerte y real como la naturaleza, ya que se le llama "hambre y sed", el lenguaje figurativo que cumple su propósito en la mayor medida posible, pero no obstante, como bien sabemos , de hecho inadecuada, ya que la cifra siempre debe ser real. El apetito espiritual aquí ensombrecido debe ser, y. cuando en su perfección se ha mostrado tantas veces, una fuerza consumidora mucho más poderosa, dominante, que todo el simple apetito natural. Ha soportado la mayor tensión, enfrentado los mayores peligros, desafió a todos los enemigos y "venció al mundo", dentro y fuera. Sin embargo, sin embargo, en los tiempos más tranquilos del curso del mundo y de nuestra propia historia individual, tiene derecho a pedir tiempo para crecer, encontrar comida, ganar fuerza y robustez, aprender su propia alta calidad y sentirse propia. fuerza intrínseca Porque a menudo el deseo que se temía y desconfiaba de sí mismo, que no sabía si viviría y podría soportar ciertos vientos de chile, se ha enraizado más firmemente y se ha convertido en la santa pasión dominante del alma. Lo que al principio no se parecía en nada, se ha convertido en el anhelo genuino, constante e intenso del alma.
III. ¿CUÁL ES LA BASE EN LA QUE CRISTO PRONUNCIA A LOS BENDIGOS QUE HAMBRAN Y TIENEN DESPUÉS DE LA JUSTICIA? El fundamento que nuestro Salvador asigna para la bendición de tales es que su deseo no será burlado; no se encontrará vacío, hueco, y tal como debe llegar a nada; no se encontrará insatisfecho. Tendrán, tendrán suficiente, "se llenarán", ¡pero se llenarán sin ser saciados! Cuántos deseos, cuántas esperanzas, cuántos objetos de búsqueda, cuántas empresas dignas e incluso nobles y ambiciones agudas, fracasan; o, no fallando completamente en la fructificación, sin embargo, fallan en la satisfacción y satisfacción que los llevará al significado de Cristo cuando dice: "porque serán llenos". Es una pérdida infinita que cortejamos, en la que incurrimos, cuando dejamos sin buscar, sin cuidado, la abundancia permanente, satisfactoria, sin límites, por lo que desperdicia, perece en el uso y no llena la capacidad infinita de un corazón humano. — B.
La bienaventuranza de la misericordia.
"Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia". La línea de escisión que se obtiene tan claramente en las tablas de los diez mandamientos, entre aquellos de nuestros deberes que miran directamente a Dios y aquellos que en su primera acción consideran a los semejantes, no tiene un paralelo exacto en la siempre bienvenida tabla de las Bienaventuranzas La distinción es probablemente en la naturaleza de las cosas no tan aparente. Diez mandamientos admiten fácilmente una distinción de clasificación que la fuerza expansiva de las cualidades vivientes y crecientes del alma rechazan en parte con resolución. Estos actúan más libremente y por su propia cuenta, y se entremezclan donde quieran y donde puedan. Si tales cualidades y virtudes al principio parecen volver la cara más hacia Dios, en ese mismo acto, nadie puede dejar de ver cómo se les impone tanto ser operativo, y poderosamente, hacia el hombre; y viceversa. La distinción, sin embargo, existe, y en algunas de las Bienaventuranzas se manifiesta claramente. Es así con el quinto, en orden, ahora ante nosotros. Nuestra misericordia no tiene ninguna operación hacia Dios, aunque debe ser que él observa con un ojo siempre abierto si lo observamos, y ¡cuán liberalmente o de otra manera lo observamos a los demás! Él enseñó la petición y su propia redacción: "Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden". Considerar-
I. LOS OBJETOS DE ESTA BELLEZA. Son los "misericordiosos", es decir, los que tienen misericordia de corazón; y si tienen esto, debe ser que lo mostrarán y lo practicarán. Un hombre puede tener dinero en el bolsillo y no mostrarlo. Él puede tener alguna habilidad, algún conocimiento, algo de talento, en su composición, y puede no mostrarlos. Pero la misericordia es aquello que, para tenerlo, es mostrarlo y "hacerlo". Por lo tanto, un hombre no puede ser acreditado con la disposición de "perdonar" a menos que habitualmente practique el perdón. La misericordia en sí misma es "contar la miseria de otro o querer la propia, y estar triste por el dolor de otro como por el propio". Su manantial se encuentra quizás muy lejos, oculto ciertamente de la vista general y de la vista débil, en lo alto de las colinas. La simpatía es su surco gemelo, y su afluente siempre fresco, cristalino y fluido. Su corriente ahora se ha vuelto profunda y completa, y da la vuelta al mundo; porque se ha convertido en una necesidad vital para la humanidad. Su brújula se extiende desde las posibilidades más frescas y jóvenes de las obras de la caridad más dulce, hasta el sentido angustiado, avergonzado e inteligente de piedad despertado por y para los peores pecadores. Señale especial atención a:
1. El gran ejemplo de esta cualidad, la misericordia de Dios en Jesucristo.
2. El llanto, la terrible y suprema necesidad de él, como lo derramó en un mundo por él; y al multiplicarse entonces por la miríada (aunque débil y pequeña aún) de reproducciones genuinas de su propio espíritu,
3. El uso amplio y universal de la misma, en todas partes, en todo, en el hogar, la ciudad, la Iglesia, la nación, para el cuerpo y para el alma, ¿dónde está la variedad o dónde se agrupa la sociedad? no cuelga precario de la misericordia y sus obras?
4. La profunda degradación significada por su ausencia, e ilustrada de manera tan patente, tan lamentable, que en cualquier parte del mundo, a menor o mayor escala, el nivel es ahora más bajo. Contraste el mundo de la misericordia cristiana con toda su imperfección, y cada mancha que se encuentra sobre él, y toda su inconsecuente inconsistencia, es decir, en el peor de los casos, con el mundo no cristiano, para el cual la misericordia es algo más que absoluto. La misericordia es de hecho "la más poderosa en la más poderosa"; pero de la tierra más poderosa no tiene un patrón que mostrar, a menos que la misericordia esté allí para dar la fortaleza sólida y el marco duradero. Solo la misericordia tiene que ver para encontrar lo que puede enfrentar y soportar la tensión.
II LA PROMESA EN LA QUE SE BASA SU BENDICION. "Obtendrán misericordia". Esta garantía es la justificación y el original de esa afirmación en nombre de la misericordia de que es "dos veces bendecida", bendiciendo al que da y al que toma. Señale la atención forzada al hecho de que aquí se significa:
1. Que "obtener misericordia" es de hecho bendición. ¿No es la base profunda necesaria de toda bendición individual y real? Cite y compare la hermosa y alentadora exhortación: "Por lo tanto, acerquémonos con valentía al trono de la gracia, para que podamos obtener misericordia", como si dijera que es el primer y último gran efecto del trono de la gracia.
2. Que como "Dios no es injusto para olvidar el trabajo y el trabajo del amor" que se "muestra a su Nombre" cuando cualquier "ministro de los santos", ciertamente ciertamente valora especialmente este ministerio, ya sea que se muestre a los santos, o posiblemente aún más, cuando no se muestra a los santos en absoluto, a saber. El ministerio de la misericordia.
3. Que la recompensa aparentemente establecida aquí, como el retorno de misericordia por misericordia, no es un mero equivalente. Muy por lo demás; porque, como dice Crisóstomo, "la misericordia humana y la divina no se pueden poner en igualdad". El último es "mucho más", no, ¿no es infinitamente "mucho más"? Los dos son comparados por la orden de este mismo pasaje. Pero, ¿no es solo en un sentido, importante y significativo, sino también limitado, que se comparan, a saber? por el motivo de ellos? Intrínsecamente, ¿no son incomparables? La misericordia de un corazón humano enseñado por Dios, tocado por Jesús, es de hecho la evidencia de su parentesco, y uno muy agradecido. Pero, ¿qué misericordia de la acción humana se puede comparar por un momento con la que aquí se ve cuando se dice "porque obtendrán misericordia"?
CONCLUSIÓN. Que todos pongan de corazón lo que, en la estimación de Jesucristo, debe ser el lugar en el mundo, y en la vida humana y en todo el alcance de sus relaciones sociales, por esta gracia de la misericordia, que debe ser consagrado en este elegante, ¡Casto templo de la Bienaventuranza, y llena un nicho de tan sagrado nueve! —B.
La bienaventuranza de los puros de corazón.
"Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios". Si la bienaventuranza anterior era una que volvía su rostro principalmente al hombre y parecía fijamente en él, pero con el aspecto más indudable de Dios, esto, por otro lado, el octavo en orden, ciertamente debe celebrarse (y todo el más aún, por la fuerza de la última cláusula de la misma) para colocarnos cara a cara con Dios; cuán ciertamente, también, para la ventaja posterior de nuestro prójimo, nadie puede dudar. Tan simple como son las palabras de esta bienaventuranza, la palabra central, aquella en la que el significado de todas las bisagras, puede expresarse un poco más expresiva e inequívocamente por la palabra "limpio", que es la versión autorizada que representa diez veces de las veintiocho veces de su ocurrencia en el Nuevo Testamento. Otras tres veces se habla de este "corazón limpio", a saber: "El fin del mandamiento es la caridad de un corazón limpio" (1 Timoteo 1:5); "Con los que invocan al Señor con un corazón limpio" (2 Timoteo 2:22); "Amaos los unos a los otros con un corazón limpio y ferviente" (1 Pedro 1:22). Y además dos veces se habla de una "conciencia limpia", a saber: "Sostener el misterio de la fe en una conciencia limpia" (1 Timoteo 3:9); "Dios, a quien sirvo desde mis antepasados con la conciencia limpia" (2 Timoteo 1:3). Es una "tela de lino limpia" en la que se envuelve el cuerpo sagrado (Mateo 27:59); los "siete ángeles" están "vestidos de lino limpio y blanco" (Apocalipsis 15:6); la "esposa del Cordero" está "vestida de lino fino, limpio y blanco" (Apocalipsis 19:8); y "los ejércitos que seguían la Palabra de Dios" estaban "vestidos de lino fino, blanco y limpio" (Apocalipsis 19:14). Si fuera posible dudar sobre lo que podría significar "el corazón puro" de esta Bienaventuranza, pocos podrían dudar sobre el significado principal de un corazón "limpio".
I. Los limpios en el corazón son aquellos cuyas afecciones, pensamientos, deseos, están limpios. La oración de David, "Crea en mí un corazón limpio, oh Dios", es siempre un comentario muy práctico sobre el tema demasiado solemne y peligroso. Y la sincera súplica de San Pedro a aquellos a quienes considera incluso "muy queridos", que "se abstienen de los deseos carnales, que guerrean contra el alma", es otra. Este corazón inmundo es descrito por los labios del mismo Jesucristo: "De él proceden los malos pensamientos, asesinatos, adulterios, fornicaciones, robos, falsos testimonios, blasfemias" (Mateo 15:19). Y la descripción es seguida por San Pablo, cuando habla de las "obras de la carne" (Gálatas 5:19). Los afectos humanos, puros, limpios, inocentes (aunque sean parciales e imperfectos y temporales), conducen a lo Divino y eterno; pero las pasiones humanas y los deseos de la carne son los peores enemigos del espíritu. En el corazón contaminado por entretener a tales invitados, más alto y más puro no puede, no vendrá. No se puede pronunciar "bendecido"; no puede ser "bendecido". Realmente tiene sus propios ojos, pero no son ojos con los que se pueda ver a Dios. La pureza de corazón debe significar ante todo pensamientos puros, deseos puros, afectos puros. El amor a lo visible, lo cercano, el presente, siempre se aprovecha para obstaculizar el amor de Dios, pero los afectos impuros no logran destruirlo por completo.
II LOS PUROS EN EL CORAZÓN SON LOS CUYOS JUICIOS MÁS ALTOS, MEJORES SENTIMIENTOS, VISIÓN MÁS VERDADERA, NO ESTÁN PERTURBADOS POR LA ILUSIÓN DE INTERÉS MISMO QUE HA TANTO BRITTLE, Y EN EL MEJOR BREVE, UNA TENENCIA DE VIDA. Los ejemplos más grandes de las interferencias desastrosas de lo que durante un tiempo lleva toda la apariencia de conveniencia, política, interés propio e incluso autoestima justificable, hablan claramente por sí mismos cuando ocurren. Pero lo asombroso, el increíble trabajo de la travesura, invisible, a veces inconscientemente, rara vez lo suficientemente confesado, acumulado con el efecto de aplastar sin sospechar todo lo mejor en el corazón individual, parece que solo la inmersión en el mundo eterno puede revelar, si a otros o a las propias víctimas, cuyo nombre es legión. Las almas no podrían haberse jugado más despiadadamente o en un número más ruinoso de lo que se han suicidado de esta manera. Se derritieron como la nieve y se desvanecieron como tropas fantasmas. Los puros de corazón conocen y acatan la derecha, aunque estén vestidos con harapos, y no tienen comunión con los plausibles, aunque están vestidos de púrpura. Los puros de corazón tienen un instinto que los mantiene fieles adherentes a ese juicio superior, ese mejor sentimiento, esa visión más verdadera de que el mundo piensa tan poco y que vende por nada engañoso. Un corazón puro cree en todo, sin una mirada de soslayo y sin "mirar atrás"; se guía por lo que sabe que es lo correcto y descarta el sofisma como lo haría con un traidor amigo detectado. Ese corazón está entrenando para "ver a Dios".
III. LOS CORAZONES PUROS SON AQUELLOS CUYOS CORAZONES RESPONDEN EN LO POSIBLE SOLO PARA MOTIVAR PURO. Los motivos son esos impulsos ocultos e incentivos de acciones individuales que tan pronto usurpan la autoridad de los guías habituales de nuestra conducta. Tal vez, para ayudar a nuestra débil concepción de un tema poco a nuestro alcance, podríamos imaginar que nuestro corazón en su primera forma era solo la escena y el dominio del sentimiento: sentirse bendecidamente gentil como la respiración de los bebés; benditamente inocente, que no conocía el mal; exquisitamente sensible y, agradecido, no sabía por qué ni a quién. En medio de esa escena tranquila, la planta del pensamiento creció, inevitablemente coloreada con cada tinte de color por el sentimiento. No era un pensamiento claro de la razón o del intelecto solo. Fue cálido con el calor de la vida humana, y con todo su misterio de esperanza individual, deseo e inclinaciones. Este peculiar dominio de sentimiento y pensamiento, el alma humana, se convirtió en el lugar principal del origen de la acción: el lecho de semillas fructífero y demasiado prolífico de todas esas acciones del cuerpo para las cuales, cuando "todos aparecimos en el tribunal". de Cristo, debemos recibir ... según lo hecho, ya sea bueno o malo ". Ahora, ese es un motivo que determina el sentimiento y el pensamiento para transformarse en acción, y que decide su forma. De donde vienen esos motivos (tan multitudinarios, tan diversos, tan mezclados en su carácter), con frecuencia el corazón mismo ha perdido la severa simplicidad para saberlo, y ningún juez terrenal puede pronunciarlo con seguridad. La complicación se ha convertido en lo que la habilidad humana no puede desenredar. Incluso el mundo poco caritativo y censurador ha profesado, en cualquier caso, renunciar a juzgar los motivos de los hombres. Sin embargo, son realidades terroríficas para convocar ante nuestro bar, de hecho, concedo todo esto, pero cada uno de nosotros sabe, si lo dirá, si esos estímulos de sus acciones dentro de él son o no honestos. amables, útiles, correctos, no envenenados por el egoísmo absoluto, aptos para ser sacados a la luz, buenos, santos, en una palabra, si son "puros" o perjudicados por cada grado de impureza, desde el más mínimo mayor Establecer esta casa en orden es de hecho una tarea. Sufrir, no albergar en él ningún motivo malo, alentar cada uno de los motivos mejores y superiores, mantener una "conciencia limpia", la flor más bella y el fruto de los cuales es "caridad" hacia los motivos de los demás, estricta severidad hacia los nuestros, o humildemente, fervientemente tratar de orar para hacer esto, en la medida en que no sea "imposible para el hombre", es tener o acercarse a tener el "corazón puro", que comienza incluso ahora a "ver a Dios".
CONCLUSIÓN. Reflexione sobre la luz muy alentadora que se arroja sobre la naturaleza humana y sobre su futuro: que la visión de Dios se sugiere como concedida incluso aquí a una semejanza moral creciente con él, y una simpatía moral cercana a él; mientras que cada visión presente y necesariamente parcial de él aquí es una ferviente visión de la plena realización del futuro. Parcialmente, aunque la visión más clara, brillante y mejor aquí es confesante, ¿no es la felicidad más profunda y pura que se puede tener? A esto dijo el reputado Chrysosom de antaño: "En la medida en que alguien se haya rescatado del mal y trabaje en cosas que son buenas, hasta ahora ve a Dios, apenas, o completamente, o a veces, o siempre, según el capacidades de la naturaleza humana ". - B.
La bienaventuranza de los pacificadores.
"Bienaventurados los pacificadores: porque ellos serán llamados hijos de Dios". Este es el séptimo en orden de las Bienaventuranzas. Es el primero, sin embargo, el que muestra la bendición pronunciada como un descanso sobre una persona, no en primera instancia por alguna cualidad personal, gracia o virtud, sino por su obra en interés de los demás, ya sea de la familia, el mundo o la Iglesia. La distinción es manifiesta, pero la diferencia no es muy real. Para que cualquier hombre se prepare para hacer las paces entre los demás, ya sea a mayor o menor escala; para que cualquiera tenga el éxito menos probable al hacerlo; para que cualquiera tenga más que el sincero y sincero deseo de hacerlo, ya postula su propia disposición. Para cierto trabajo, el regalo, e incluso el sincero deseo ferviente, argumenta la gracia fundamental. Y ciertamente no menos importante exactamente en un caso como el presente. Como hay algunas gracias y virtudes (como la paciencia, por ejemplo) que vienen poco, de hecho, naturalmente o de preferencia o predilección a cualquiera, también hay algunos trabajos, el primero que se necesita, muy probablemente, pero el último para ser elegido de cualquiera. Y este es uno de ellos. Así, algunos hombres son bendecidos por su obra en doble sentido. Entonces, se puede suponer con seguridad que el hombre que se ofrece como voluntario para el trabajo del pacificador
(1) ama la paz misma desde el corazón;
(2) ha buscado diligentemente seguir la paz con todos los hombres; y
(3) ha, por la gracia de Dios, sometido a los elementos beligerantes de su propio corazón, en la medida de lo posible, primero.
Estas son sus mejores y verdaderas credenciales para su trabajo. El nombre de honor especial y amor especial puesto por el mismo Jesús en el pacificador pronuncia al mismo tiempo el gran elogio de su vida sobre la obra de ese hombre. El título agregado de los pacificadores debe entenderse como "los hijos de Dios". Aviso, entonces—
I. CÓMO DEBE SER LA QUERIDA DE DIOS LA PAZ. Esto se debe a que tiene un significado, y una belleza y una alegría, que sin duda en la actualidad no comprendemos. Esto está de acuerdo con algunas grandes expresiones en otras partes de la Escritura aplicadas a la paz y las posiciones de honor especial en las que se coloca; p.ej. "La paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento". "el Dios del amor y la paz"; "gracia, misericordia y paz de Dios"; "el mismo Dios de la paz"; "paz en el cielo"; "la paz sea con vosotros;" "Te doy mi paz".
II CÓMO CERCA DE LA CORRESPONDENCIA ENTRE LA HACER LA PAZ Y LA REPARACIÓN DE LA FAMILIA DE DIOS EN LA TIERRA. Note los nombres empleados por las Escrituras para describir al pueblo de Dios en la tierra, y cómo cada uno pertenece por derecho especial al reclamo de concordia, armonía, paz; p.ej. "la hermandad", "la familia", "toda la familia en el cielo y la tierra", "un pliegue", "la casa de mi padre", etc .; y de nuevo observe, por el contrario, cómo todas las "enemistades", "conflictos", "divisiones", "peleas", y tanto obras como palabras de "ira", "crueldad", "malicia", "falsedad" y esas diversas formas que debe destruir el pensamiento mismo de la paz, se caracterizan particularmente como las obras del diablo.
III. CÓMO ES LA PAZ EN EL ESTRÉS SENTIDO UNA CONSECUENCIA, UN RESULTADO; Y NO SIMPLEMENTE UNA CONSECUENCIA EN EL MENOR SENTIDO REAL DE UN PREMIO, PREMIO O REGALO GRATUITO. En consecuencia, la persona que hace las paces hace mucho más. Ha hecho mucho por debajo, preparatorio y fuera de la vista. ¡Todo esto es lo que ahora es realmente el trabajo que está ocurriendo en el mundo: el trabajo de Cristo el gran Pacificador y de todos sus discípulos, y aquellos especialmente cuyo don y gracia son para promover el reino de la paz! El trabajo debajo es largo; su fortuna parece muy variada, ahora menguando, nuevamente en la corriente; Los elementos involucrados en la lucha son muy numerosos, muy complejos, muy oscuros, muy malignos. Del período actual actual, casi en todo el mundo, las cosas a la vista son heridas y la implacable apertura de ellas; diferencia, disensión, con la oposición como la consigna, eufemísticamente descrita no raramente como "indagación" y "examen de los primeros principios", y "poner a prueba las cosas que son". El trabajo de los pacificadores no es la leve curación de una herida. Incluye en él, comprende bajo su dulce título, una tarea que, por la cantidad de trabajo que comprende y por el carácter de la misma, la hace coincidir con la tarea de la redención de un mundo: la propia tarea de Cristo.
IV. CÓMO LA GRACIOSA, HOMELA Y NATURAL FORMA DE LA PALABRA DE ESTA BELLEZA MARCA LA ACEPTACIÓN CONDESCENDENTE POR PARTE DE ESO MISMO PODEROSO, PODEROSO TRABAJADOR EN SU PODEROSA TAREA, DE CADA CONTRIBUCIÓN HUMBLE Y OFRECIENDO HACIA SU APROVECHAMIENTO. POR CIERTO. Las pequeñas producciones en miniatura y las imágenes y los hogares y las escenas sociales de "paz", en los lugares donde ayer se encontró todo lo contrario, los dos enemigos de por vida a la vez, la triste lucha de dos compañeros discípulos, que habían luchado bajo una sola bandera, apagados como las peleas de los amantes, por cierto, estos son solo pequeños detalles, gotas en el cubo, escaramuzas sin sangre en comparación con el conflicto que se desata en el campo de batalla más amplio del mundo. Pero son significativos de los mayores. La "paz" significa un fervor de la victoria mayor; el amor, la oración, los dolores y las súplicas, tal vez, que han sido bendecidos por traerlo, todos han sido copiados de la biografía del gran Ejemplar; y sobre estos pacificadores, por el deseo de sus corazones, por su esfuerzo de fe, por la copia amorosa, que con cierto éxito, no despreciada porque es el día de las pequeñas cosas, han logrado, se respira la palabra de bendición, y a ellos se les da el nombre de "los hijos de Dios" - B.
La bienaventuranza de la persecución.
"Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos". Esta octava bienaventuranza une las manos con la primera en esa parte que puede llamarse la "sanción" de la bienaventuranza, es decir, su promesa o la garantía autorizada que se le atribuye. También puede considerarse como un cierre del número de las Bienaventuranzas generales; porque encontramos que el único que queda, el noveno, pasa del uso de la tercera persona a una amable dirección personal para aquellos que fueron la compañía de escucha: "Bendito seas, cuando los hombres te denigren", etc. Por otro lado , es posible que la explicación de esto radique en la yuxtaposición de estas dos Bienaventuranzas, haciendo una por antítesis, como lo sugiere la interpretación más estricta de la Versión Revisada, por ejemplo, "Bienaventurados los que han sufrido persecución: porque de ellos es el reino del cielo. Bienaventurados (de la misma manera) sois vosotros cuando ... Alégrate ... porque grande es tu recompensa en el cielo ". Bajo cualquier punto de vista, esta bienaventuranza actual bien podría considerarse como una gran reminiscencia. La persecución por causa de la justicia no puede ser una novedad absoluta para la época de la promulgación de la religión de Cristo, para el gran Capitán mismo o para sus apóstoles y primeros sirvientes. Sin embargo, sin embargo, era cierto que una nueva fuerza de bondad, y la mayor fuerza que podría ser, debe servir para provocar una mayor oposición por parte de los poderes de las tinieblas. La Beatitud se erige como una repromulgación de una gran ley del sufrimiento, con su "gran recompensa" concomitante. Y tenía su llamado especial en ese momento. Darse cuenta-
I. LA Audaz FORMULACIÓN DE ESTE GRAN HECHO HUMANO ACTUAL, VIZ. Esa justicia se basará en sí misma en la persecución del mundo. La cosa se ha sabido de verdad; pero ha sido parcialmente disfrazado, en parte explicado, simplemente por cuestiones secundarias, y en la medida de lo posible se ha minimizado, p. por métodos (analogías a las cuales ahora no nos son desconocidos) como este, que "hay que confesar que hubo fallas en ambos lados"; o esto, que el lado derecho no era perfecto; o esto, que era un tono demasiado intransigente o innecesariamente mordaz y, por lo tanto, gratuito provocativo; Con mucho más. En todos estos casos, el fin no ha santificado los medios, a pesar de que el fin fue tan genuino como se demostró, el deseo de proteger la justa fama de la derecha, que podría haber sido supuestamente anterior, no pudo lograr que sus devotos en peligro. Todas estas telarañas y este sofisma superficial la voz desconcertante del que pronuncia esta bienaventuranza se desvanece. Este mundo aún no es el hábitat de la justicia. La justicia todavía no está tan bien en ella como para que todos los hombres sean sus amigos, ni nada como todos, ni nada como la mayoría. La envidia, los celos, la aversión a la reprensión permanente en la forma de ese contraste condenatorio, que permanece inmóvil como una estatua, si es silencioso como una estatua, así como los odios que provienen de los testigos más activos y el celo de la justicia, todo esto es juramento. enemigos para él y sus devotos seguidores. "En el mundo tendréis tribulación". "¿Qué gloria hay si, cuando te golpean por tus faltas, lo tomas con paciencia? El hecho desfavorable se ha asentado en el mundo y ha hecho su lugar aquí, y la Justicia no oculta su rostro ni baja su bandera. Ella acepta todo como otra tarea que hacer, otra guerra para librar, otra usurpación para derrocar. Pero no habrá ningún disfraz sobre los hechos, ni la víctima se quedará sin ayuda de la promesa, sin un consuelo justo. Cristo no le pide a nadie que se una a sus filas ignorantes de su reclamo, o sin advertirles que cuenten el costo.
II EL ACONDICIONAMIENTO IGUALMENTE NO CALIFICADO DE LA BELLEZA QUE OFRECE LA RESPUESTA A ESE HECHO DESASTRESO. La bienaventuranza es definitivamente para aquellos que, a través de su fidelidad a la justicia, se convierten en objetos de persecución. El alcance de la bienaventuranza se ampliaría fácilmente al grado de latitudinarianismo. Debería volverse fácilmente vago, y su valor se disiparía en una dudosa amplitud; o podría hacerse para poner su sello más real en lo que menos lo merece. Las dos palabras principales y determinantes de la Beatitud son fácilmente susceptibles de ser arrebatadas de su aplicación justa. No se debe afirmar que la justicia es sinónimo de mera rectitud, o lo que cada individuo puede afirmar que es así por la llamada luz de su "propia conciencia". De hecho, es esta latitud la que ha sido la carta de la persecución, y la súplica por una increíble cantidad de crueldad y derramamiento de sangre, ¡que todavía llora desde el suelo hasta el cielo! La justicia debe significar fidelidad al derecho moral o la ley, o, como podríamos decir ahora de manera más pronunciada, a la ley espiritual revelada y al Revelador de ella. Puede ser bastante cierto que existe otra rectitud muy real, una adhesión muy digna de elogio y una persecución muy cruel, incurrida por y a causa de esa adhesión. Solo que esto no es lo que se dice aquí. Las bendiciones no pactadas se encenderán en esto, o las bendiciones pactadas en otras promesas. Tenga en cuenta también que la Beatitud no significaba en su día algo más exclusivo de lo que ya era; por el contrario, aunque algo más claramente definido, su gran punto de vista era tan alto que era mucho más grande y más comprensivo. La bienaventuranza es, por esta misma razón, la más católica, porque promete a los ciudadanos del reino siempre en crecimiento, el reino en el que "habita la justicia". Tenga en cuenta también la precaución necesaria con respecto a la aplicación de la palabra "persecución". No debe contarse en esas ocasiones de sufrimiento debido a una variedad de causas muy mezcladas, que realmente han sido en gran medida el resultado de una falta individual, tal vez tanto como el ánimo de la persecución y el perseguidor. De manera correspondiente, el trabajo de los grandes reformadores a veces se ha visto gravemente empañado por las faltas personales de los reformadores. El claro significado de los versos finales del capítulo once de la Epístola a los Hebreos nos guía bien en la discriminación requerida aquí.
CONCLUSIÓN. Vuelve a morar (como en la primera bienaventuranza) sobre lo que yace en el pronunciamiento, "porque de ellos es el reino de los cielos". Por tal sufrimiento, los hombres son, por así decir, bautizados miembros de ese reino. Debido a que simpatizan humildemente con él, pueden arrojarse de vuelta a toda la simpatía que tiene para ofrecer, y lo más eficaz para darles. Y tienen derecho a recordar y valorar a los fieles diciendo: "Si sufrimos con él, también reinaremos con él". Y esta es, de hecho, la esencia y gloria de todo "reino". - B.
La bienaventuranza del sufrimiento por el bien de Jesús.
"Bendito seas, cuando los hombres te denigren y te persigan, y digan falsamente toda clase de maldad contra ti. Por mi bien. Alégrate, y alégrate mucho: porque grande es tu recompensa en el cielo; porque así los persiguieron. profetas que fueron antes de ti ". No se puede negar que tenemos aquí ante nosotros una bienaventuranza, y una cálida con vida, comodidad y amor. Sin embargo, está especialmente dirigido a los discípulos presentes, cara a cara, con Jesús. Como la bienaventuranza anterior parecía estar en la mente de San Pedro (1 Pedro 3:14), sus palabras, tal como están escritas en la misma Epístola (1 Pedro 4:14), parecen ser la reminiscencia de esta novena y última bienaventuranza, que sus oídos habían escuchado más de treinta años antes. Observe cómo, mediante este tipo de apelación directa, Cristo muestra su previsión para aquellos sobre quienes debe caer la primera severidad de la prueba, la tentación y el sufrimiento "por su bien". Darse cuenta-
I. LAS TRES FORMAS DE PRUEBA PREDICADAS PARA LOS SEGUIDORES DE CRISTO. Son, reproche o barandilla; persecucion; y "decir falsamente todo lo malo de ellos", es decir, todo tipo de abuso difamatorio. Aun así, en todos estos aspectos, "Cristo sufrió por nosotros en la carne". Las sugerencias paralelas en los capítulos segundo, tercero y cuarto de la Primera Epístola de San Pedro son frecuentes (1 Pedro 2:12, 1 Pedro 2:19; 1 Pedro 3:9, 1 Pedro 3:13, 1 Pedro 3:14, 1 Pedro 3:16; 1 Pedro 4:12). Son grandes tipos de heridas que el mundo inflige. Son muy propensos a ser atacantes exitosos de nuestra paz y de nuestros principios, de nuestro temperamento y de nuestra firme resistencia. Ser advertido, para ser armado, nunca fue una precaución más sabia que tomar, ni una más amable de dar. Como dice St. James: "Si un hombre no ofende de palabra, el mismo es un hombre perfecto, capaz de refrenar todo el cuerpo". así que, en la más manifiesta armonía, debe ser verdad, que si algún hombre puede enfrentarse en silencio, con paciencia y perdón y resistir el tipo de dardos descritos anteriormente, no ha aprendido en vano del Señor Jesús, ya sea de su palabra o de su acción: ese hombre perfecto!
II EL PRIMER USO GRABADO POR JESUCRISTO DE ESTE SUPREMO RECLAMO DE ELLA, CON TODO SU ESPLENDIDO SIGNIFICADO, "POR MÍ". Nota:
1. ¡Cuán soberana es esta afirmación!
2. ¡Cuánto más notable de la conocida "humildad y mansedumbre" de Jesucristo!
3. ¡Cuán profundamente imbuido está con la fe en la fuerza y la fidelidad del afecto, qué vínculo condescendiente entre Jesucristo y cualquier hombre! Y, una vez más:
4. ¡Cuán maravillosamente se ha mostrado igual a todo lo que ha sido llamado a soportar o hacer! Concedido que el amor es un principio fuerte en la naturaleza humana, la más poderosa de sus fuerzas, sin embargo, ¡qué fuerza, continuidad, inseparableidad superada a través de Cristo se ha hecho propia, por todo su servicio a él y por todo su requerimiento! Entonces, el regalo de él ha excedido infinitamente todo el regalo para él, aunque él habla de aquellos que son "reprochados, perseguidos falsamente, de los que se habla mal, por su bien".
III. LA ENERGÍA DE ALEGRÍA QUE EL CASO JUSTIFICA Y QUE CRISTO ALIENTA. Qué pocas cosas se pueden tener en la tierra, o incluso comenzar en la tierra, justifican tal energía de alegría; ¡y cuán completamente contrario al veredicto del mundo de esto de Jesucristo! Pero los motivos de esta alegría son reales, y se ven muy, muy lejos; mandan una perspectiva limitada por ningún horizonte terrenal. Y la alegría brillante y la alegría subsiguiente harán mucho para revivir el alma, molesta, humillada, desgastada por el malvado discurso del mundo. Este contraste y su efecto difícilmente pueden no haber sido diseñados, en el cálculo misericordioso del Señor y Maestro de las almas. Tampoco desestimó la combinación de la alegría, de "la gloriosa compañía de los apóstoles" con "la buena comunión de los profetas". Porque, ¿no es este el resultado inspirador de la última oración, "Porque tan perseguidos fueron los profetas, que fueron antes que ustedes"? "Su gran recompensa en el cielo" ya había sido comprobada. Y los apóstoles ahora en sus primeros entrenamientos, poniéndose la armadura y las nuevas aspiraciones jóvenes, emulan su renombre histórico, su recompensa eterna. B.
El sorprendente saludo.
Los anuncios de las Bienaventuranzas fueron necesariamente sorprendentes en su materia, incluso cuando se consideran entregados simplemente en general, ya sea que el mundo o cualquiera en él escuche o se abstenga. Respiraron un espíritu y expusieron puntos de vista con los que los del mundo estaban tan completamente en desacuerdo. El alejamiento era casi absoluto y equivalía al rigor de la alienación. Note, entonces, en estas palabras:
I. LA ASISTENCIA QUE OFRECEN A LOS DISCÍPULOS HACIA LA REALIZACIÓN DE SU PROPIA RELACIÓN EN PARTICULAR CON ESTAS BELLEZAS. Para ser, en verdad, discípulos de Cristo, es necesario que al menos tengan un firme control sobre los principios subyacentes de las Bienaventuranzas. Y es de gran ayuda para esto, ¡cuántas analogías significativas conocemos! Tener su propia posición, es decir, la que les espera, colocada para confrontarlos de inmediato. Las grandes sorpresas teóricas a menudo se convierten de manera más beneficiosa en sorprendentes sorpresas personales y prácticas. La sorpresa teórica terminaría en nada más que una vaga disipación de la mente; la sorpresa personal se convierte en pensamiento, deber, empresa. Y de tal naturaleza seguramente estas dos descripciones de sí mismos fueron dirigidas tan inesperadamente a los discípulos, a saber. "Vosotros sois la sal de la tierra ... sois la luz del mundo". El valor del efecto de refuerzo de ellos no puede ser sobreestimado.
II LA ASISTENCIA QUE DARON A LOS DISCÍPULOS HACIA LA COMPRENSIÓN DE SU PROPIA LLAMADA. De las lecciones orales, estas deben haber estado entre las primeras; y en la naturaleza de saludos energizantes y refrescantes para mentes y vidas que nunca habían soñado con lo que estaba reservado para uno u otro. Ahora debe haber fechado el nacimiento dentro de ellos de un sentido más adecuado de la terrible responsabilidad de esa llamada. Este despertar no fue por el camino de las convicciones desesperadas, abrumadoras y aplastantes, sino por lo contrario:
(1) por el desafío de las grandes verdades;
(2) por las incitaciones de la gracia, la paz, el honor, la dignidad, tan pronto como una vez. tomó la verdadera idea de dignidad, de qué se trata;
(3) las agitaciones casi constantes de la conciencia de un gran trabajo activo ante ellos. ¿Cómo podían dormir, cómo podía estar muerto el pensamiento, cómo el corazón o la mano eran lentos, después de que la voz de tal saludo había entrado en su poder de escuchar?
III. LA ASISTENCIA A LA CORONA DAN EN LAS DOS CIFRAS QUE UTILIZAN. Son figuras muy fuertes. No pueden caer en oídos apáticos. No pueden dejar de dar su debida impresión. Ellos bien expresan su significado inequívoco para esos discípulos. Son de interpretación mundial: "sal" para y para la tierra, "luz" para el cielo y toda la procesión de las cosas creadas. La absoluta sencillez y la audacia de estas cifras aumentan enormemente su probable utilidad, y van no muy poco para desarmarlos de un posible peligro, a saber. el peligro, si hubieran sido más encubiertos en su manera, de alimentar la importancia personal, la autoafirmación y la vanidad en los recién llamados discípulos. San Agustín dice bien: "No el que sufre persecución es pisoteado por los hombres, sino el que por temor a la persecución se cae".
IV. LA REFERENCIA DISTINTA AL HECHO CARDINAL QUE DIOS FUE GLORIFICADO EN TODO. La "luz" de estos hombres es ser la luz de aquellos que son "luz en el Señor". Su luz es para brillar; no debe estar oculto; No es para ser oscuro. Su luz es ser la luz y el brillo que seguramente pertenecen a las "buenas obras". Estas "buenas obras" ahora deben ser "vistas por los hombres", y en cierto sentido deben hacerse. para que los hombres puedan verlos; pero el final es no descansar allí, y la gloria no debe reflejarse en los discípulos. El final es que "los hombres pueden glorificar" al Padre, de quien proviene la gracia, el poder y la luz que hacen "buenas obras", y que él mismo es "toda Luz" y el "Dador de toda luz".
La veneración de la ley y los profetas.
La precaución que Jesucristo ahora dirige a sus discípulos probablemente se deba a muchas cosas que no se dirán, aunque no se hayan registrado, en la naturaleza de pronósticos apresurados y a menudo malévolos, de su probable tendencia a las innovaciones. ¡Cuántas cosas se habían conjeturado y, en vano, respetándolo "eso debería venir"! Y ahora que había venido, aquellos que cedieron pero con un asentimiento vacilante y de mala gana a su Mesías, en esa misma proporción estaban preparados para perjudicar su carácter y su trabajo ahora exagerándolo, y anónimamente tergiversándolo literalmente y su genio. Pero incluso si se supone que las consideraciones de este tipo no tienen el peso suficiente sobre Cristo para dictar el tenor actual de su discurso, hay razones más profundas para ello, y aquellos que están en armonía con la amable consideración que alguna vez tuvo por los pensamientos que estaban ocurriendo. en las mentes de los discípulos "lo suficientemente dispuestos", pero "débiles". Indudablemente ya los había sorprendido con el carácter inusual de la "bendición" que defendió y pronunció: "bendición", no de la Ley, y apenas de los profetas. A ambos les había tocado tratar principalmente con los aspectos más severos de la justicia. Y la línea de ilustraciones que estaba siguiendo ahora de manera más trepidante podría, naturalmente, para el pensamiento sorprendido y superficial, parecerse a una superación y un entorno en nada de la venerada Ley antigua y los antiguos profetas. De ahí la cautela. En esta precaución, originalmente dirigida a estos hombres, encontramos un valor perpetuo. Darse cuenta-
I. LA SEGURIDAD MÁS CONFORT DE QUE EL GOBIERNO Y LA CONDUCTA DE DIOS DE LOS ASUNTOS DEL MUNDO NO CAMBIA, EXCEPTO POR EL CRECIMIENTO, POR EL DESARROLLO; O POR EL "RELLENO" DE TODO LO QUE TAL VEZ APARECERON EN SEMILLA, O EN EMBRIÓN, O EN MÁS BOCETO Y ESQUEMA RESPECTIVAMENTE.
II EL FUERTE ALIMENTO A NOSOTROS PARA HONRAR "LA LEY Y LOS PROFETAS" (Y LO QUE EN DÍAS MODERNOS CORRESPONDA MÁS O MENOS TOTALMENTE CON ELLOS), EN LO QUE PUEDE PARECER A VECES UNA OCASIÓN TOTAL O A VECES DE MUY PEQUEÑA SIGNIFICACIÓN. ¡A qué temas maravillosos señalaron los puntos de "la Ley" que parecían, quizás, el más simple ritual ceremonial y superfluo! ¿A qué asombrosos temas se desarrollaron breves enigmáticas oraciones en "los profetas", que tenían todo el sonido de la paradoja, en la gran vida de Jesús, en sus obras superadoras, y en los estupendos portentos y hechos de su cruz, su tumba y ¡Su ascensión al cielo! Al "menor de los mandamientos", ya sea que se encuentre en una forma, en la Ley, o en otra, en el profeta, se le debe nuestra mejor obediencia, y la recompensa ampliamente.
III. EL GRAN HONOR COLOCADO EN LO QUE PODRÍA SER LA OFRENDA PERO LA PRÁCTICA HUMILDE, Y AÚN LA ENSEÑANZA DE HUMBLER. Poner lo mismo en otras palabras, a saber. estos: el honor que se atribuye a la práctica de vidas muy retiradas y oscuras, la enseñanza de labios muy humildes. Se puede decir que hacer es en cualquier momento la mejor parte de la "enseñanza". Pero el honor puesto en "enseñar", así como "hacer", protege contra casos como el de Nicodemo. Y protege contra la negligencia en general, y contra esa negligencia que llega hasta el punto de esconder la luz debajo de un celemín.
IV. EL MÉTODO, EN LA PRESENTE INSTANCIA, DE LA ENSEÑANZA DE CRISTO, VIZ. POR LA FUERZA DIRECTA DE COMPARACIÓN. La alusión a los escribas y fariseos y su justicia defectuosa habla muy claramente su propio significado. Podemos admitir que este método no era del todo desconocido para nuestro Señor, mientras que podemos estar listos para sentirnos seguros de que no fue elegido, y que no fue bienvenido. No necesariamente puede autorizar nuestra imitación, excepto bajo las más estrictas limitaciones. Pero ahora era el método de ese único Ser que solo y que siempre está perfectamente calificado, perfectamente seguro de usarlo correctamente. La "justicia de los escribas y fariseos" no solo era condenable por ser mucho más letra que espíritu; Era una carta añadida y miserablemente adulterada por sus propias tradiciones, y no tenía nada de espíritu vivificante. Nada podría excluir tan irremediablemente a los hombres del "reino de los cielos" en la tierra, es decir, de la Iglesia, de la cual Cristo estaba esbozando la doctrina y la disciplina en este mismo momento, antes de sentar las bases firmes de ella después de sus sufrimientos, la muerte , resurrección y ascensión. Los escribas y fariseos y toda su posteridad se excluyeron. No "entraron" en sí mismos y, en la medida de lo posible, impidieron a otros. — B.
El tipo cristiano de un verdadero cumplimiento de la Ley: la primera ilustración de Cristo.
Si los escribas y fariseos no hubieran adulterado la Ley de muchas maneras, su justicia habría sido la observancia de la carta de mandamientos del antiguo pacto. La grandeza del paso moral por adelantado ahora promulgado por Cristo se mide por el hecho de que él pone como una necesidad ante sus reclutas más recientes, que deberían ver mejor y hacerlo mejor que los maestros y veteranos de ese antiguo pacto. Esta es, como dice San Crisóstomo, la ilustración adecuada del "poder superior de la gracia". Observe, entonces, cómo:
I. CRISTO HACE UN RASTREO A SU VERDADERO ALEMÁN Y ORIGINA EL CRÍSO DE ASESINATO FALSO. Es decir, es:
1. Ira personal, es decir, ira con una persona, esa persona necesariamente es una criatura de Dios y, por lo tanto, el propio hermano. La ira con el pecado, la ira con la ofensa de un hombre, y la travesura que él y él pueden haber hecho, y la ira en el sentido del resentimiento momentáneo, autodefensivo e instintivo, no se condenan aquí.
2. La ira permitió expresarse en forma de desprecio absoluto por la persona. Ilustre comparando el desprecio, el desdén, la burla y toda esta familia, con tristeza, pena, compasión.
3. Ira asumiendo actividad energética, ni reprimida ni muriendo en sus propias cenizas, ni (por muy triste que sea) mantenida dentro de los límites de una atmósfera árida y seca, donde por razones menos dignas se extingue; pero encontrar combustible nuevo e incentivos desastrosos en forma de pasión y vocabulario de pasión.
II CRISTO DIGNIFICA INFINITAMENTE EL CONCORDO DE HERMANOS EN LA TIERRA AL DEJARNOS SABER QUE EL CIELO TOMA UNA NOTA ESPECIAL RESPECTO Y LO HACE SU PROPIA CAUSA. El regalo a Dios no puede depositarse sobre el altar, de modo que sea aceptado, mientras que sobre ese otro altar, el altar del corazón del oferente, arda fuego falso. No puede pasar desapercibido que el corazón del discípulo amado y amado recibió este dicho y lo atesoró hasta la vejez, y le dio una versión más ejemplar, en su espíritu, en su Epístola (1 Juan 2:9; 1 Juan 3:11, 1 Juan 3:14, 1Jn 3:15; 1 Juan 4:20, 1 Juan 4:21; 1 Juan 5:1, 1 Juan 5:2). ¡Cuán, muy lejos, incluso los elementos cristianos y los afluentes de la sociedad humana y la hermandad aún están aprehendiendo y practicando lo que aquí se enseña!
III. CRISTO NOS DA LA GUÍA SUREST DE REFORMA MORAL, UNA VEZ VISTO Y RECONOCIDO; SE ENCUENTRA EN PROFUNDIDAD. El adversario más despiadado que haya tenido un hombre, ya sea el más exigente con respecto a las deudas que se le adeudan, o vengativo y exigente, no debe compararse por la misericordia y la exigencia con ese adversario que cada hombre tiene dentro de sí mismo, y que consiste de su peor yo! Ese ser inferior y peor es nuestro peor adversario. Él equivoca, extenúa, posterga; es gravemente autocomplaciente, lento para despertarse del sueño o la pereza, autocomplaciente a un proverbio y ciego a todo el interés superior de su propio ser superior. Una vez que un pensamiento justo, un rayo de luz resplandeciente, una convicción genuina del deber, o una advertencia de fuera, realmente escuchada, sea suya, y esta es su esperanza, su seguridad, el fervor de su regeneración, que él "esté de acuerdo rápidamente ."-SI.
La segunda y tercera ilustración de Cristo del tipo cristiano de un verdadero cumplimiento de la Ley.
Después de la ilustración basada en la letra del sexto mandamiento, Cristo toma la letra del séptimo como la base de una ilustración adicional. Ambos mandamientos se prestan tan bien para la instrucción del individuo en el asunto de la gran diferencia entre el mandamiento externo y el espíritu del mismo, para que cualquiera que aprenda esa diferencia y, al aprenderla, se convierta en un verdadero aprendiz: un aprendiz en la escuela de Cristo. En esta ilustración, el sentimiento individual, el impulso, el carácter, se tocan de manera tan sensible y tan sutil que tal vez ninguno pueda penetrar de manera más efectiva o tener una mejor oportunidad de lecciones de largo alcance y duraderas. Note que Cristo enseña cómo, según la verdadera concepción de la Ley de Dios, es necesario recordar que:
I. NO SOLO ANTES DE TODAS Y DE TODAS LAS ACCIONES DEL PECADO, HACE EL CONTEO DE LA SEMILLA DEL PENSAMIENTO QUE CRECE, Y NO SOLO DETRÁS DE TODAS LAS ACCIONES DEL PECADO HACE EL CUENTA DEL MOTIVO, Y EL PENSAMIENTO QUE FUNCIONA COMO TERETO MOTIVO, PERO TAMBIÉN QUE SIN NINGUNA ACCIÓN, TOMA LA CUENTA MÁS SEGURA DEL PENSAMIENTO, COMO MISMO MATERIA Y SUJETO DEL PECADO, CON SUS CALIDADES Y ATRIBUTOS.
II EL SENTIDO CORPORAL QUE PUEDE SER LA ENTRADA, EL DESPERTADOR Y EL ALIMENTADOR DEL PENSAMIENTO Y EL CORAZÓN, DEL PECADO O LA OCASIÓN DEL PECADO, DEBEN SER NEGADOS, CERRADOS Y DESTRUIDOS, EN LUGAR DE QUE DEJARON SER UNA "OFENSA" PARA EL MANTENIMIENTO DE LA LEY . ESTO ES PARA HONRAR LA LEY DE DIOS.
III. EL PODER CORPORAL QUE PUEDE TENER LA HABILIDAD Y EL CORAZÓN, Y TODO LO QUE PUEDE SER EL MEJOR TALENTO DE LA PERSONA REUNIDA EN TI, DEBE SER NEGADO, SUPRIMIDO, DESPRENDIDO, SI CUALQUIER BIAS PERVERSAS POSEIENDO PROBAR UNA "OFENSA". " LA VOZ SOBERANA DEL MANDAMIENTO ES ENTONCES CONTRA ELLA.
IV. EL CURSO QUE FALLA EN HONRAR LA LEY DE DIOS A SU VERDADERA INTENCIÓN, ES DEMASIADO SEGURO DE TRAICIONAR SU PROPIA FALTURA, AL INVOLUCRAR MULTIPLICANDO OTRAS VIOLACIONES DE LA MISMA, Y ESTO, TAMBIÉN, POR PARTE DE OTROS POR EL MISMO HOMBRE MISMO .-SI.
El verdadero cumplimiento de la Ley: la cuarta ilustración de Cristo.
La consideración de este pasaje requiere una comprensión cuidadosa y justa de la exposición correcta del mismo (para lo cual ver también la Exposición anterior). Mateo 5:37 de sí mismo, cuando se expresa estrictamente, y la palabra "comunicación" reemplazada por "discurso" o incluso "conversación", es suficiente para mostrar que los pronunciamientos de nuestro Señor aquí no se refieren tampoco a la solemne justicia ocasiones, o en aquellas instancias supremamente solemnes en las que Dios es representado como "jurando por sí mismo", o él mismo es testificado ante sus primeros apóstoles, como el uso de esa sanción de aseveración llamada juramento. De igual manera, el debido peso debe ser fielmente dado a los cuatro ejemplos de juramentos verbales manifiestamente en boga, y que requieren una denuncia particular. Cualquiera que sea el lado más desfavorable del juramento, tenían esto. Y tenían lo menos de lo que era legítimo. Cubrían la equivocación, promovían la familiaridad con lo que bajo ninguna circunstancia debe reservarse para una ocasión solemne y nutrir la desconfianza más profunda entre el hombre y el hombre. Exceptuando, por lo tanto, de la condena lo que tenemos todas las razones para creer que Cristo no quiso incluir en condena, tenemos su desánimo más expreso de todo uso frecuente, ordinario e inactivo de formas de jurar, es decir, de todo uso de juramento, excepto por lo que está especialmente protegido, está ahí, y, si todo lo demás es igual, debe considerarse como autorizado . Tenemos la oportunidad de una visión divinamente sugerida de la ética moral del cristianismo, y estamos invitados a tomar nota de todas las juramentos, que si bien se lleva a cabo en la misma demostración, entre hombres, que agrega un incentivo al fiel cumplimiento de la promesa, y confianza a la tranquila confianza de la persona a quien se hace la promesa, en estas mismas cosas lleva el recordatorio de su propio descrédito. Y el camino está pavimentado para la versión más excelente de Cristo. Darse cuenta-
I. ASEVERACIÓN SIMPLE O NEGAR LA REGLA DEL LENGUAJE CRISTIANO.
II SIMPLE ASSEVERACIÓN O NEGACIÓN EL MEJOR HONOR AL CARÁCTER DEL LABIO QUE HABLA.
III. SIMPLE ASSEVERACIÓN O NEGACIÓN EL MEJOR CRÉDITO A LA CONFIANZA DE LA PERSONA QUE ESCUCHA.
IV. ¿QUÉ ES MÁS QUE UNA ASEVERACIÓN SIMPLE O NEGACIÓN SIGNIFICA "MALVADO" EN UNA PARTE, O EN LA OTRA, O EN AMBAS. PROCEDE EN LA MUY SUSPICION DEL MAL PRESENTE. — B.
El tipo cristiano de cumplimiento de la Ley: la quinta ilustración de Cristo.
El precepto o permiso de la Ley aquí instanciada no fue un precepto o permiso de venganza, sino de igual justicia. Estaba destinado a operar, no para alentar, sino para desalentar, la venganza; y más bien simplemente como el medidor equitativo del castigo justo y la restricción del instinto más natural de venganza. Sin embargo, Cristo advierte tan temprano a sus discípulos de lo que su ojo vio tan claramente, su conocimiento lo sabía tan bien, que en esta escena vicaria y en el estado no se tenía ni siquiera una justicia uniforme, y que era tan peligroso al buscador mismo que lo busque, que lo mejor, con una autenticidad voluntaria y una genuina voluntariedad, lo sacrifique. Cristo enseña, por lo tanto, aquí:
I. QUE LA MAYOR PERCEPCIÓN MORAL DEL TIEMPO Y DE SU DISCÍPULO DEBE ESTAR PREPARADA PARA RECONOCER EL HECHO DE QUE LAS CONDICIONES DE ESTE MUNDO NO SON DE LA JUSTICIA EXACTA E INCLUSO.
II QUE LAS DESASTRES CONSECUENCIAS INTERIORES DE PONER EL MISMO EN EL ANTAGONISMO PERSONAL CON OTRO SON TAN COMO CONSEJAR EL ALTO DERECHO DE EVITAR AÚN LA DEMANDA DE TAL JUSTICIA, Y DE NO RESISTIR A LA MALA PERSONA.
III. QUE LAS CORRESPONDIENTES CONSECUENCIAS DE BENEFICIOS, ENCONTRANDO UNA MANERA DE TRABAJAR EN OTROS Y EN EL MUNDO, CONSEJARÁ EL MISMO CURSO.
IV. QUE LA RESPUESTA CRISTIANA A LA FUERZA ES UNA ENTREGA DISPUESTA DE LA JUSTICIA DE LA HORA ACTUAL Y DEL INTERÉS INTERESANTE DE LA HORA ACTUAL.
V. QUE LA CORONA Y LA PERFECCIÓN DE LA DISPOSICIÓN CRISTIANA SE ENCUENTRAN "A LA MANERA" CON EL LLAMAMIENTO DE AQUELLOS QUE PEDIRÍAN, Y DARLES; DE AQUELLOS QUE PRESTARÍAN, Y LOS PRESTARÍAN. AUNQUE TODA LA APREHENSIÓN DE LA FUERZA SE QUITE LEJOS, EL CORAZÓN CRISTIANO NO REBOTARÁ A LA DEMANDA DE SUS DERECHOS, PERO SENTIRÁ COMPASIÓN, MOSTRARÁ COMPASIÓN Y DARÁ.
El cumplimiento perfecto de la Ley: la sexta ilustración de Cristo.
Esta última ilustración hace dos avances incluso sobre los anteriores. Desde el punto de vista negativo, de no resistir el mal, Cristo procede a enseñar el principio alto y moral de hacer el bien por el mal, positiva y prácticamente. Además, esta ilustración se mueve en esa esfera más alta donde la ley se funde en el amor. Encuentra su material en esa ley del amor que comprende el perfecto cumplimiento de la ley. Vale la pena registrar las palabras de Crisóstomo: "Note a través de qué pasos hemos ascendido aquí, y cómo Cristo nos ha puesto aquí en el pináculo de la virtud. El primer paso es no comenzar a hacer mal a ninguno; el segundo , que al vengar un mal hecho con nosotros, nos contentamos con tomar represalias iguales; el tercero, no devolver nada de lo que hemos sufrido; el cuarto, ofrecerse a la resistencia del mal; el quinto, estar listo para sufrir incluso más mal que el opresor desea infligir; el sexto, no odiar a aquel de quien sufrimos tales cosas; el séptimo, amarlo; el octavo, hacerle el bien; el noveno, orar por él. Y porque el mandato es excelente, la recompensa propuesta también es excelente, es decir, hacerse como Dios ". Considere en lo que ahora es ordenado por Cristo.
I. EL PRINCIPIO EN SÍ MISMO.
1. ¡Cuán francamente se dirige a los hechos de la vida humana!
2. ¡Cuán indiscutiblemente reconoce el daño de la naturaleza humana!
3. ¡Cuán irresistiblemente persuade del original no irremediablemente perdido! Es como una noticia de ello, y un mensaje revividor de él, no visto desde hace mucho tiempo.
II EL TIPO DESECHADO. El nivel muerto de la práctica humana más común es todo lo que se puede decir de él.
III. EL TIPO ADOPTADO. Es el más alto concebible, y al mismo tiempo no desalentador en su tendencia por ese motivo, pero lo más sugerente es la graciosa comodidad para nosotros, y el esfuerzo sincero de nuestra parte. Nos hace hijos de "nuestro Padre que está en los cielos". Parece su perfección, y conduce hacia adelante y hacia arriba siempre hacia ella.
HOMILIAS POR MARCUS DODS
Sermón de la montaña: 1. Las Bienaventuranzas.
Se puede decir que el tema del sermón del monte es la justicia del reino. Para dar a todos sus oyentes una idea más clara de esta idea fundamental, nuestro Señor habla
(1) de los ciudadanos del reino;
(2) de la ley del reino;
(3) de la vida, la conducta devocional y práctica del reino.
Los ciudadanos del reino se describen por primera vez, su carácter se indica en el primer párrafo, su influencia se menciona en Mateo 5:13. El pasaje que contiene las Bienaventuranzas dará su mejor significado si consideramos
(1) que Cristo ofrece bendición;
(2) en qué consiste esta bendición;
(3) a quien se le imparte.
I. NUESTRO SEÑOR ESTÁ DE ACUERDO CON EL INSTINTO DE LA NATURALEZA HUMANA, QUE ANIMA LA FELICIDAD, Y ESTABLECE ESTO COMO EL FINAL DEFINITIVO, O JEFE BUENO. De hecho, es casi una obviedad llamarlo así, porque decir que un hombre es feliz o bendecido es solo decir que ya no se necesita hacer nada por él; que él ha alcanzado. Otras cosas, como la riqueza, el poder, el conocimiento, buscamos como un medio para un fin más allá de sí mismos; buscamos la felicidad por sí misma, y no como un medio para algo más allá de sí misma. Un hombre no busca ser feliz para poder ser rico; busca ser rico para ser feliz. Y aunque se ha abusado tanto de esta idea y se ha convertido en el pretexto para encontrar placer en el placer sensual y degradante, nuestro Señor no tiene ningún escrúpulo en darle a la idea un lugar destacado en su enseñanza e implicarla en todo su esquema de vida humana. Nadie predica el sacrificio propio como lo hace nuestro Señor; nadie hace lo mismo al exigir que demos la vida por los demás. ¿Pero con qué argumento nos induce a hacerlo? Al asegurarnos que el que pierde su vida, el mismo la salvará. En las mismas palabras que ordenan el sacrificio absoluto, respeta el instinto de autoconservación. Pero decir que la felicidad es el bien principal es algo muy diferente de decir que podemos encontrar nuestro camino hacia la felicidad eligiendo lo que promete traernos. Esto requeriría en nosotros el poder de ver la vida en su conjunto, de pesar hoy en día y de no dar preferencia a ninguna parte de nuestra naturaleza sobre otras partes, una sabiduría que no tenemos. Al igual que con muchas otras cosas, ciertamente logramos cuando dejamos de buscar. El niño no alcanza la madurez al considerar cómo puede crecer, sino al seguir su apetito natural por la comida. Y para asegurar el gran final de la felicidad también hay un apetito que nos guía: el apetito por la justicia. No es preguntando: ¿esto o aquello conducirá a mi felicidad? descubrimos lo que debemos hacer, pero preguntándonos: ¿es esto correcto o incorrecto? Al descuidar esta consideración, muchos se han escandalizado y se debe decir tanto sobre recompensas y castigos en la Biblia. Es cierto que nuestro Señor considera que la felicidad es el bien principal y lo promete continuamente, pero nunca le pide a los hombres que hagan de este su objetivo práctico en la vida. Por el contrario, en este mismo sermón, tan lleno de recompensa y de promesa de felicidad, establece otra ley de conducta: "Buscad primero el reino de Dios y su justicia". La felicidad se encuentra cuando se busca la justicia. Tampoco podría la conducta ordenada por nuestro Señor haber sido hecha por un motivo egoísta. Ninguna esperanza de recompensa podría hacer que un hombre ame a sus enemigos, o tenga hambre y sed de justicia.
II Para describir la bendición ofrecida, NUESTRO SEÑOR HACE USO DE LAS FRASES CON LAS QUE LA GENTE FUE FAMILIAR COMO DENOTANDO LA BENDICION DEL REINO, pero que aquí comienzan a tener un nuevo significado. El Consolador era una de las designaciones más familiares del Mesías entre los que esperaban el consuelo de Israel, y les dice: "Bienaventurados los que lloran, porque seréis consolados". Se buscaba la herencia de la tierra como un acompañamiento del reinado del Mesías, y él dice: "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra". Debían llenarse, no con maíz y vino, sino en un sentido espiritual. Pero la bendición aquí descrita es tal que realmente responde a nuestros deseos. Use el método de nuestro Señor y compárelo con la bendición que muchos buscan en nuestros días. Hay hombres sinceros entre nosotros que tienen la fe confiada de que si solo se eliminaran las fuentes de sufrimiento mental y físico, no hay razón por la cual todos los hombres no deberían disfrutar de la felicidad que todos buscan. Piensan que las fuentes del sufrimiento están bajo el control humano, y aunque la conquista es muy lenta, cada individuo puede obtener un disfrute profundo y racional de sus esfuerzos para el avance común. Pero la bendición de una civilización que avanza no ofrece alivio para los dos problemas humanos más dolorosos: la separación de aquellos que amamos y la esclavitud de los malos deseos. No tiene nada que decir sobre la muerte o el pecado. ¿El individuo trabajará para su raza si no hay un horizonte más amplio que este mundo? ¿Se abstendrán del pecado cualquiera que no sea virtuoso, si todo lo que puede ofrecer es que en una edad lejana pueden beneficiarse en grado infinitesimal de uno o dos individuos? La bendición que nuestro Señor ofrece es de un tipo muy diferente. Mire uno o dos de los términos en los que se describe: "La plenitud de la justicia para los que tienen hambre y sed de ella". Es un hecho notable que, a pesar de lo malos que somos, debería haber en muchos de nosotros un ansia insaciable por lo que es bueno. En todas las condiciones de los hombres, encontramos este anhelo de estar libre de contaminación, superior a la enfermedad. Y esta bendición que nuestro Señor da. De nuevo, existe el intenso deseo persistente de ver a Dios, de estar tan seguros de que Dios está con nosotros como si lo viéramos. ¡Con qué alegría y firmeza, con qué fuerza y esperanza, con qué sacrificio seguro de sí mismo, debemos enfrentar el mundo y sus males si supiéramos y estuviéramos seguros de que un Dios poderoso y amoroso estaba a nuestro lado! ¿Qué hay en el deber, qué hay en la auto devoción, que puede ser difícil para aquellos que han visto a Dios? El día, dice nuestro Señor, se acerca cuando esto será. Sé puro de corazón, dice, y me conocerás y verás. Sé como yo y me mirarás ". Tal es la bendición que Cristo no se desespera por traer al mundo. Él revela un reino" diferente al que vemos, pero no menos real ", un reino en el que hay ser encontrado satisfacción para todos los deseos que el mundo no puede satisfacer, y un remedio para las miserias que inflige ".
III. ESTA BENDICION ES PARA INDIVIDUOS, Y ESPECIALMENTE PARA LOS DÉBILES Y LOS SUFRIMIENTOS PARA LOS QUE HAN FALLADO EN ESTA VIDA Y QUE SIENTEN QUE ES UN ENGAÑO POBRE Y POTABLE si no hay nada que compense el mal y la miseria que han sufrido aquí, o para responder a los anhelos más profundos de su naturaleza. "Bendito", dice nuestro Señor, "sois vosotros a quienes este mundo no ha enriquecido ni satisfecho"; bienaventurados sois, porque este vacío deja espacio para el reino de los cielos. "Bienaventurados los que lloran", porque para toda tristeza hay una bienaventuranza especial: un ser atraído al corazón de Dios y recibir su especial cuidado paternal. Mientras nuestro Señor ordena a sus seguidores que busquen primero el reino de Dios, mientras les asegura que deben tomar la cruz y seguirlo, al mismo tiempo los certifica de bendición al final. La tristeza, la duda, la derrota, la angustia de espíritu, son los que marcan el curso de miles de sus seguidores, pero con calma los declara bendecidos. Ningún anhelo de justicia, ningún impulso natural frustrado, ninguna esperanza terrenal renunciada, ninguna felicidad pospuesta por el bien de los demás, perderá su recompensa. Todos hemos aprendido que el placer presente y la gratificación inmediata con frecuencia conducen a la tristeza permanente; Aquí se nos enseña que los problemas y las penas actuales son a menudo el camino directo a la alegría permanente. ¿Cómo nos posicionamos con respecto a las Bienaventuranzas? ¿Se puede incluir ciertamente en una u otra de estas categorías? Muchos nunca alcanzan la felicidad, porque descuidan buscarla en las líneas que nuestro Señor señala aquí como que conducen a la felicidad eterna.
Sermón de la montaña: 2. Influencia de los cristianos: sal y luz.
Nuestro Señor aseguró a sus discípulos que un trato muy malo en esta vida podría ser solo el preludio de la felicidad eterna. Está en la posición de un general que está lanzando a sus hombres en una empresa que los probará al máximo. Así que no solo afirma que serán recompensados, sino que les recuerda cuánto depende de ellos. Si te desmayas, ¿qué esperanza hay para el mundo? Él habla de su relación con el mundo bajo dos figuras: sal y luz.
I. La sal se usaba a menudo como símbolo de cualquier cosa, como sí misma, picante. Wit se llamaba así, y en tiempos cristianos un tono amable en la conversación; en cada caso por su poder de redimir de la insipidez. Pero la sal se usa para preservar de la corrupción; y aunque la figura que representa a la sociedad que tiende a pudrirse y disolverse es fuerte, cualquiera que conozca los hechos sabe cuán completamente apropiada fue. Tampoco se puede decir que ahora sea inaplicable a la sociedad o la vida familiar, aunque el cristianismo ha actuado tanto como la sal que la corrupción no es tan molesta. Pero el punto enfatizado principalmente es que eran la sal. No debían esperar mejorar tanto como hacer el bien. Es su llamado a contrarrestar la corrupción que hay en el mundo. Todas esas cosas que tienden a bajar la vida espiritual son los objetos sobre los cuales deben actuar, y si en lugar de esto se rinden ante ellos, es porque la sal ha perdido su sabor. Si las mismas personas que están designadas y equipadas para llevar consigo una influencia que da salud están postradas por la infección maligna, si los desinfectantes portan gérmenes de enfermedades, ¿qué nos servirá? "Si la sal ha perdido su sabor, ¿con qué será salada? No sirve para nada", dice nuestro Señor, "sino para ser expulsada y pisoteada bajo los pies de los hombres". Esta también es una figura fuerte y severa. Claramente estamos destinados a inferir que nada es más despreciable que un cristiano que no hace nada para evitar la corrupción. Es un soldado que viste el uniforme de su regimiento, pero deja la lucha a otros; Un médico que se niega a visitar a los enfermos. Es de la esencia misma del cristiano que causa alguna impresión en el mundo. Los términos del llamado de Cristo son: "Te he elegido y te he colocado para que puedas dar fruto". Observe que esta cifra se aplica especialmente a los inicios del mal y a nuestro tratamiento de los jóvenes. La sal puede prevenir la corrupción; No puede curarlo. Considere hasta qué punto puede crecer el germen de pecado más pequeño en un niño; hasta qué punto nuestra vida puede corromperse si descuidamos mantener la sal del principio cristiano.
II Otro peligro amenaza a los discípulos de Cristo. Mientras que algunos abandonarán por completo el principio cristiano cuando descubran cuán seriamente los pone en antagonismo con el mundo, otros tratarán de ocultarlo. Continuarán cristianos, pero en secreto. Es esta evasión tímida de oportunidades de confesar a Cristo a lo que apunta en la figura: "Vosotros sois la luz del mundo". En esta figura se implican varias cosas, como:
(1) que los cristianos están preparados para iluminar el mundo;
(2) que lo que ilumina debe ser visible en sí mismo;
(3) que es tan natural para el principio cristiano genuino hacerse visible como lo es para que brille la luz.
1. Los cristianos están preparados para la iluminación del mundo. Nuestro Señor encendió a los pocos hombres que lo aceptaron como la Luz del mundo, y ellos a su vez encendieron a otros. Se ha confiado a sí mismo con sus seguidores. Nos ha dejado mantener el conocimiento de él en la tierra y transmitir la luz que todos los hombres necesitan. Los cristianos no debían retirarse y esconderse, satisfechos si podían mantener vivas sus propias almas. Debían entrar en todas las relaciones inocentes y compromisos de la vida, y así usarlos para mostrar su luz. Todas nuestras conexiones con el mundo son candelabros, desde los cuales la luz puede brillar ventajosamente. La persecución misma es una. "La verdad, como una antorcha, cuanto más se sacude, brilla". La relación parental es otro candelabro. El talento natural puede poner a un hombre en tal eminencia que su luz se derrama sobre la tierra; pero todos los hombres tienen una posición desde la cual pueden brillar, si está en ellos brillar. No el candelabro hace tanta diferencia como la luz que le pones. ¿Alguien dice: "¿Cómo puedo brillar, una masa opaca y torpe?" Sin embargo, no es tan torpe, probablemente como nunca tratar de influir en sus compañeros de alguna manera. Y el cuerpo más opaco puede ser un buen reflector de luz. en eso. El cristiano no es una luz que se enciende a sí misma.
2. La lección que se enseña más directamente es que todo lo que ilumina debe ser visible. Si su conducta es enseñar una mejor manera a los hombres, su conducta debe ser vista. Por eso se enfatizan las obras aquí. Los hombres no pueden ver sus buenas ideas, sus nobles propósitos, sus santas aspiraciones. Tus pensamientos sobre Cristo, tu fe en él, tu ternura de corazón hacia él, son como el aceite de la lámpara del faro. Si no se muestra la luz, no se evitarán los naufragios. Por lo tanto, no servirá para evitar los fracasos morales por los que se ha sentido ansioso, ideó formas de ayudar, si no ha hecho nada. El hombre que se contenta con salvar su propia alma y teme interferir con la maldad que lo rodea, ni siquiera está salvando su propia alma. A la luz escondida debajo de un celemín, o debajo de una cama, sucederá una de dos cosas: se apagará por completo, se ahogará por falta de aire, o se quemará a través de su cubierta y encontrará una expresión sorprendente por sí misma. Por:
3. Es de la esencia del carácter cristiano brillar, hacerse visible. Hay un tipo de cristianismo que arde alto o bajo según la compañía en la que se encuentra. Pero el hecho de que pueda ser manipulado artificialmente, como un chorro de gas, muestra que es un cristianismo artificial, y no genuino. Si eres cristiano, tienes una ley que cubre toda tu vida y un nuevo espíritu dentro de ti. ¿Puede un hombre tener sangre nueva y fresca en sus venas y que no se muestre "? Igual de poco puede un hombre tener el gozo del amor de Cristo y la energía revitalizadora de su Espíritu en su corazón, y esto no se puede ver en su comportamiento. Esto testificar por Cristo no es un asunto opcional ". El buen árbol mostrará el buen fruto. No puede seguir llevando el viejo fruto malo por modestia o por una pretendida reducción de la ostentación; debe revelar la justicia de Dios en el interior por la justicia de Dios en el exterior, de lo contrario es una burla ". El objeto práctico que nuestro Señor tiene a la vista se declara en las palabras:" Deja que tu luz brille ante los hombres, para que puedan ver tu buenas obras, y glorifique a su Padre que está en el cielo. "¿Cómo está de acuerdo con el mandato de ocultar sus buenas obras, no dejar que su mano derecha sepa lo que hace su mano izquierda? De esta manera. Debemos evitar los dos extremos de ostentación y disminución tímida de nuestra conducta, abandonar toda afectación, toda delicadeza falsa, toda modestia y miedo real, y vivir con sencillez y sin temor el principio cristiano que conocemos y aceptamos. Observe que cuando nuestro Señor especifica "buenas obras" no excluye las buenas palabras. A menudo es un buen trabajo decir la palabra deseada. Y aunque a menudo es uno de los deberes más difíciles, es cierto que somos culpables si descuidamos este modo de confesar a Cristo ante los hombres. Estar atrasado en esto es una señal de que nuestra propia luz se está agotando.
Sermón del monte: 3. Exceder la justicia.
Un maestro que obliga al público a mirar una verdad desconocida, el reformador que introduce un nuevo estilo de bondad, será malinterpretado solo en proporción al avance que hace sobre las ideas anteriores. Nuestro Señor renunció explícitamente, y con calidez, a la bondad de los fariseos, y el clamor se levantó de inmediato contra él como un destructor de la Ley, un libertino, un compañero o un pueblo suelto. De este modo, se le solicitó públicamente que repudiara la actitud hacia la Ley que se le atribuía y que explicara con plenitud, de una vez por todas, al comienzo de su ministerio, la justicia que requería y exhibía. "No he venido para destruir la Ley y los profetas, sino para cumplir". En lo que respecta a su propio carácter, esta explicación se ha vuelto superflua desde hace mucho tiempo, pero existe el peligro de no saber que existe un perdón total y gratuito por el pecado. debería engendrar en sus seguidores una desmoralizadora sensación de seguridad. Se les debe recordar que también para ellos, Cristo vino no para destruir la Ley, sino para darle un cumplimiento más alto y más rico. La importancia que nuestro Señor atribuyó a esta explicación está marcada por la abundancia de detalles con los que lo ilustra. Reconoció que el simple enunciado de un principio tiene poco peso para la mente ordinaria. Por lo tanto, lleva su principio a la vida práctica general y muestra cómo lo toca en cada parte. Tenga en cuenta algunos detalles que pueden ser malinterpretados. Recientemente, el tema del préstamo de dinero sobre intereses ha sido presentado ante el público, y de la carta de la enseñanza aquí, el caso se ha presentado en su contra. Pero debemos distinguir entre aquellos cuyas necesidades los obligan a buscar préstamos y aquellos que lo hacen por su propia conveniencia comercial. En un caso, exigir interés es una crueldad; en el otro, solo es una transacción comercial justificable tomar nuestra parte de las ganancias que ayudamos a otros a asegurar. Una vez más, la prohibición de juramentos de nuestro Señor ha sido tomada en la carta por un gran y muy respetable cuerpo de hombres. Pero hay que tener en cuenta que el hábito de la falsedad entre los orientales es tan empedernido que no se cree nada a menos que se atestigüe con un juramento. Es a este hábito que nuestro Señor alude. El hábito de las palabrotas profanas entre nuestras clases sin educación surge principalmente del deseo de dar fuerza a su conversación sin el conocimiento suficiente de su lengua materna para hacerse enfáticamente inteligente. Traiciona una conciencia, también, por parte del que dice que no se debe creer en su simple palabra. Toda exageración en el habla trae una retribución rápida, ya que los hombres aprenden a descontar lo que decimos. La simplicidad del lenguaje se encuentra muy cerca de la verdad en mente y corazón. No es una simple lección de estilo, sino de la más profunda moralidad, cuando nuestro Señor nos pide que cortemos los superlativos, y todas las expresiones ruidosas, bulliciosas y exageradas, asegurándonos que cualquier cosa más que "Sí, sí; no, no". Disfrute, viene del mal. Nuevamente, a los críticos del cristianismo les gusta señalar esos preceptos que exigen la no resistencia al mal y preguntarse por qué no los guardamos. Y ciertamente, nada es más desmoralizador que rendir homenaje a un código de moral mientras practicamos otro. Y el hombre sincero, de mente simple, que busca poner en las palabras de Cristo los fundamentos eternos del carácter y la conducta, será apto para aceptar la regla del evangelio "crudo, desnudo, entero como está establecido". Verá eso aquí , en cualquier lugar, reside el secreto y el poder de la religión, y que no le corresponde a él escoger y elegir, sino seguir el ejemplo de Cristo, incluso en lo que es más peculiar y más difícil. Y el hombre que trata literalmente de llevar a cabo sus palabras tendrá la paz interior y el poder entre los hombres que son la recompensa inagotable de la integridad del corazón, a pesar de que puede llegar a aprender que hay una mejor manera de cumplirlas; aunque llega a ver que incluso cuando los preceptos no se pueden cumplir en la carta, pueden tener una función eminentemente útil para señalar el espíritu que debemos cultivar. Nuestro propio Señor, cuando fue golpeado en un tribunal que profesaba ser de justicia, protestó contra la indignidad y no puso la otra mejilla. Y hay casos en que la justicia exige el castigo del delincuente. Lo que debemos tener en cuenta es que el objeto de la enseñanza de Cristo era introducir una moralidad superior a la de la naturaleza, y que lo que él exige es la represión total del sentimiento vengativo. Pero él solo entiende estos dichos de nuestro Señor, quien hace todo lo posible para vivir en su espíritu. Al hombre que lo haga no le resultará difícil discriminar entre aquellos casos en los que se exige el cumplimiento literal y aquellos en los que debe adoptar el espíritu y la intención del Maestro. Estos preceptos fuertemente redactados han servido para volver las mentes de los hombres a las partes más peculiares de la enseñanza de Cristo, y han llevado su espíritu a las mentes de los hombres de una manera que un código de instrucciones prosaico no podría haber hecho. Dos características de la justicia requerida son prominentes: es una justicia extraordinaria; y es una justicia que brota del amor. Nuestro Señor compara la justicia que requiere con la de la clase mejor conducida en la comunidad, y afirma que, lejos de destruir la Ley, exige una justicia superior. Hay dos tipos de bondad que los cristianos deben superar: la bondad de la naturaleza y la bondad de la piedad legal externa. La bondad de la naturaleza es a menudo difícil de competir. Algunos hombres parecen tan nacidos que dejan poco que hacer con la gracia, y sentimos que si el segundo nacimiento nos hace tanto como el primer nacimiento los hizo, deberíamos considerarnos renovados. Pero no debemos contentarnos simplemente con rivalizar con esos hombres. Nuestro Señor pregunta: "¿Qué hacéis más?" Si bien acogemos con beneplácito todas las pruebas de que queda un germen de bien en la naturaleza humana, sobreviviendo incluso en algunos casos a la sofocante influencia del vicio, al mismo tiempo deberíamos estar preparados para demostrar que el carácter natural más noble puede ser superado en lo más mínimo. Reino de los cielos. Con cada uno de nosotros permanece una responsabilidad perpetua en este asunto: la responsabilidad de borrar la mancha en el nombre de Christian, y de vindicar la realidad de la gracia de Cristo. "Las regularidades de la bondad constitucional", las deficiencias que requiere la sociedad, los afectos que provoca la naturaleza, son las perfecciones, no de Dios, sino del publicano. El hombre del mundo no pide recompensa por ejercer todo esto. Si no haces más que esto, ¿dónde está tu justicia extrema? Finalmente, tu justicia debe exceder la justicia del fariseo. Los fariseos tenían la ambición bastante común de ser contados los hombres religiosos de su tiempo. Pero no eran meros formalistas; eran hombres morales, inmensamente celosos en su religión. Lo que les faltaba era una verdadera raíz de bondad, que en todo momento debe producir buenos frutos. Había ganas de amor. Sus actos fueron buenos, pero ellos mismos fueron malos. Ninguna cantidad de guardar una ley puede hacer que un hombre sea bueno; solo puede convertirlo en fariseo. Nuestro Señor dice: "Ama y haz lo que quieras. Sed buenos, sed como vuestro Padre que está en los cielos; 'porque, salvo vuestra justicia, exceda la justicia de los fariseos, en ningún caso entraréis en el reino de los cielos'". RE.
HOMILIAS DE J.A. MACDONALD
La preparación para un gran sermón.
Cristo magnificó la Ley y honró el sábado. En el día de reposo hizo muchos de sus milagros y pronunció muchas de sus parábolas. Entonces, después de pasar la noche en oración, el sábado pronunció su sermón en el monte. La preparación para ese discurso es el tema del texto. Para un gran sermón debería haber:
I. UN LUGAR ADECUADO.
1. Los edificios nobles han sido levantados por la piedad de los hombres.
(1) Incluso el paganismo tiene sus hermosos templos: antiguos; moderno.
(2) Se han erigido catedrales maravillosas en Inglaterra; en el continente de Europa.
(3) El templo de Salomón debe haber excedido a todos los demás en magnificencia. El plan era divino. Los obreros se inspiraron.
2. Aquí había una catedral digna de la ocasión.
(1) El techo. La cúpula azul es tan grande que limita el alcance de la vista. Tan maravillosamente constituido que donde quiera que vayamos todavía estamos en su centro.
(2) El pavimento. Está ambientada en mosaicos de follaje vivo y flores de formas y matices siempre variables. Cada teselación llevará el microscopio y, bajo su escrutinio, descubrirá inagotables bellezas y glorias.
(3) La iluminación. El sol es la única lámpara suficiente. La luz eléctrica se ve negra en su disco. Las glorias de la noche se pierden en su brillo.
(4) El púlpito. La montaña." Las montañas habían sido elegidas como teatros de eventos memorables: Edén, Ararat, Horeb, Sinaí, Hor, Nebo, Sión, Carmelo. El Nuevo Testamento también tenía sus montañas: Tabor, Calvario, Olivo, Sión, este monte.
(5) La consagración. Las consagraciones humanas tienen sus usos. A veces sus abusos a la superstición. La consagración divina es esencial. Toda la tierra fue consagrada a la predicación por el sermón del monte. La predicación al aire libre tiene la mayor sanción y aliento.
II UNA CONGREGACIÓN ADECUADA
1. Aquí había multitudes.
(1) En presencia real. No multitudes de meras unidades. Hombres inmortales. Tremendos destinos. Gloriosas posibilidades.
(2) En presencia representativa. Cada persona era el centro de una gran influencia. Cada individuo representaba una serie social.
2. Multitudes con las cuales Jesús simpatizó. "Viendo las multitudes", etc.
(1) Calculó su valor personal como nadie más podría hacerlo. Pagó el enorme precio de su redención.
(2) Calculó su valor representativo como nadie más podría hacerlo. Vio el final desde el principio.
(3) ¡Cuán profundamente debemos simpatizar con los hombres! Nuestro vecino con quien conversamos. Los paganos, en casa; extranjero.
3. Multitudes cada vez mayores.
(1) Esa congregación incluyó todas las congregaciones de la cristiandad desde ese momento hasta el presente. Las oraciones del sermón sobre el monte han hecho eco de millones de púlpitos a cientos de millones de hombres.
(2) ¡Cuántos cientos de millones aún no nacidos están destinados a escuchar los ecos del sermón del monte!
4. Jesús enseña al mundo a través de sus Iglesias.
(1) "Sus discípulos vinieron a él, y él abrió la boca y les enseñó". Los discípulos formaron un círculo interno. En la mañana de este día, después de la noche de oración, había elegido entre la gran cantidad de sus discípulos a sus doce apóstoles.
(2) Enseñó a la multitud exterior en parábolas. Aparte de sus discípulos, les reveló los misterios del reino.
(3) Entonces todavía está. "El hombre natural no percibe las cosas del Espíritu de Dios". Debemos convertirnos en discípulos de Jesús si queremos aprender la verdad espiritual y salvadora de su doctrina.
III. Un predicador adecuado.
1. El sermón presupone al predicador.
(1) Los grandes predicadores no se hacen en las universidades. Las universidades tienen sus usos. El aprendizaje es de gran importancia. El que desprecia el aprendizaje es un tonto.
(2) Los ministros de Dios son levantados y calificados por él mismo. El "Señor de la cosecha" encuentra a sus "trabajadores". Él les da la calificación espiritual necesaria para el trabajo espiritual.
(3) Su pueblo debería "orarlo".
2. Cristo fue un predicador incomparable.
(1) El Mesías prometido. Como tal atestiguado por la profecía.
(2) Anunciado por el Bautista. "Todos los hombres consideraron a John que era un profeta".
(3) Aprobado por signos celestiales. Las maravillas de su nacimiento. La voz del Dios de gloria en su bautismo.
(4) Autenticado por milagros. Convertir agua en vino en Cana (Juan 2:1). Expulsar a los vendedores ambulantes del templo de Jerusalén (Juan 2:13). Trabajando muchas maravillas en Galilea (Mateo 4:12).
3. Reclama, toda la atención.
(1) "Cuando fue establecido", a saber. según la costumbre de los médicos judíos. "Sentarse" entre los conejos es sinónimo de enseñanza. La asunción de esa postura era un reclamo de respeto. Este reclamo establece el valor del conocimiento. No hay tal conocimiento como el conocimiento de Dios.
(2) "Abrió la boca y enseñó". "El hombre es la boca de la creación, Cristo es la boca de la humanidad" (Lange).
(3) Aquí hay un caso admirable. Tenía perfecto conocimiento de la ignorancia y la necesidad del hombre. También de los secretos del cielo. Su inteligencia humana fue irradiada por lo Divino.
(4) Aquí también hay una idea de profusión. Enseñando pozos de sus labios como de una fuente. Es una enseñanza graciosa. "La gracia se derrama sobre sus labios". Las bienaventuranzas fluyen.
Aprendamos de los labios de Jesús. Busca su Palabra. Invoque su espíritu. — J.A.M.
Los triunfos de la humildad.
La originalidad de Cristo se evidencia en estas primeras oraciones de su discurso. "Nada", dice David Hume, "lleva a un hombre a través del mundo como una verdadera, genuina y natural descamación". Las cualidades robustas son aprobadas por los hombres del mundo, y las virtudes silenciosas son despreciadas. Cristo los coloca a la vanguardia y se asocia con ellos a las bendiciones de una manera que asombra a los poetas, filósofos y sabios de la antigüedad. Nos deja-
I. REVISE LAS CUALIDADES AQUÍ MANDADAS.
1. Pobreza de espíritu.
(1) Los "pobres en espíritu" no son los pobres en la profesión. Los monjes derrotados por Enrique VIII. había profesado "pobreza perpetua"; pero muchos de ellos eran lujuriosos en carne y arrogantes en espíritu.
(2) Tampoco son los pobres en las circunstancias. La pobreza, en abstracto, no es virtud. Muchos deben su pobreza a la estupidez; muchos al crimen.
(3) Tampoco son los de espíritu pobre. Los esclavos de la lujuria son cobardes morales. "La conciencia nos hace cobardes a todos".
(4) Son los espiritualmente humildes. Aquellos que son humillados ante Dios por la sensación de indignidad. Los que valoran a los demás en lugar de a sí mismos. Aquellos cuya justicia es Cristo. Aquellos que se irritan no bajo reveses providenciales, pero en todo dan gracias (ver Filipenses 4:11).
2. La tristeza.
(1) A causa del pecado personal. Quienes no lloran desesperadamente, como Judas, como almas perdidas. Pero con un ojo en Cristo (ver Zacarías 12:10).
(2) A causa del pecado en otros. Cuando Jesús lloró sobre Jerusalén. En esto lloramos con Cristo, quien, pasando con simpatías humanas puras a través de un mundo de pecadores, era un "Hombre de dolores".
(3) En simpatía con el duelo de los demás. Con pecadores en penitencia. Con los santos afligidos (ver Salmo 137:1).
3. mansedumbre.
(1) Los mansos son aquellos que amorosamente se inclinan ante la autoridad de Dios. Quienes en la aflicción lo bendicen (ver 2 Samuel 12:22, 2 Samuel 12:23). Quien por oración busca su guía.
(2) Aquellos que son lentos para ofender (Tito 3:1, Tito 3:2). Cuyo a los superiores es modesto: a los padres, maestros, gobernantes. A los inferiores que descienden, a los niños, a los sirvientes, a los pobres. Deja que tu condescendencia sea sin afectación.
(3) Aquellos que son lentos para resentir las ofensas. El niño nero estaba bien instruido, cuando se le preguntó: "¿Quiénes son los mansos?" respondió: "Los que dan respuestas suaves a preguntas difíciles" (cf. Proverbios 16:1; 1 Corintios 13:5; Santiago 1:19). La mansedumbre cristiana pronto terminaría con el escándalo de las disputas de la Iglesia.
(4) Cristo es nuestro modelo. Incluso Moisés, "el más manso de los [simples] hombres", estaba "enojado por las aguas de la lucha" (Salmo 106:32, Salmo 106:33).
II MEDITE SOBRE SU BENDICION.
1. El reino de los cielos es para los pobres en espíritu.
(1) Es de ellos en perspectiva. Pueden ser peleados en competencia con el insolente en esta tierra; pero tendrán la ventaja en el gran futuro.
(2) Es de ellos en posesión. "El reino de los cielos está dentro". Los reinos de este mundo consisten en "carne y bebida". De eso, en "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Los mansos aceptarán este reino, mientras que los orgullosos lo rechazarán. Los mansos son aceptados, mientras que los orgullosos son rechazados.
(3) La experiencia espiritual de los mansos es para el cielo del futuro como el césped de la infracción dada en la mano del heredero de un estado.
(4) Nota: La mansedumbre se pone primero, porque la abnegación es la primera lección del discipulado cristiano (cf. Mateo 10:38; Mateo 16:24; Lucas 14:27 ) Cuando construiríamos alto, los cimientos deben ser bajos.
2. Hay consuelo para el doliente.
(1) Para el buscador penitente la comodidad del perdón. El Espíritu Santo, como el Consolador, da testimonio de esto al corazón. Los "frutos del Espíritu" consuelan sus reflejos.
(2) Para el santo afligido, el consuelo de la santa simpatía. La simpatía de Cristo. De sus sirvientes.
(3) Por la unión del espíritu comprensivo con Cristo.
"'En medio de las bendiciones infinitas, ¡Sea esto lo más importante, que mi corazón ha sangrado!"
"Es mejor ir a la casa del luto que a la casa del banquete".
(4) El cielo será un lugar de consuelo. Compensará el sufrimiento (cf. Lucas 16:25). "Glorificados juntos" con Cristo.
(5) Llena de consuelo es la esperanza asegurada del cielo (cf. 2Co 1: 5-7; 2 Tesalonicenses 2:16, 2 Tesalonicenses 2:17).
3. Los mansos heredarán la tierra.
(1) Ahora, de manera notable, lo heredan. Porque hacen pocos enemigos. La satisfacción les da riquezas en la escasez de sus necesidades. La providencia está de su lado (ver Salmo 76:9). Mira alrededor. ¿Quién sino el bueno disfruta racionalmente la vida aquí?
(2) Lo heredarán más completamente en el milenio (ver Salmo 37:10, Salmo 37:11). Los que mueren sin heredar serán criados para heredar. Abraham (cf. Mateo 22:31, Mateo 22:32; Hebreos 11:13). Daniel (ver Daniel 12:2, Daniel 12:13). Los inocentes (ver Jeremias 31:15). De modo que los hijos gentiles de la fe de Abraham, los herederos de los judíos creyentes,
(3) Los mansos heredarán la tierra nueva (2 Pedro 3:13).
Califiquemos para esta bendición cultivando las virtudes que pueden reclamarla.J.A.M.
Justicia y misericordia.
El grito de la humanidad es después de la felicidad. Los hombres lo buscan de muchas maneras. Están comúnmente mortificados y decepcionados. En el texto podemos aprender:
I. QUE SOLO EN JUSTICIA ES SATISFACCIÓN.
1. La esfera del intelecto está llena de Dios.
(1) Él es el origen de todas las cosas. Salieron de la nada por su poder.
(2) Él es el fin de todas las cosas. Fueron hechos para su placer. En su placer consisten.
(3) La ciencia es miserablemente deficiente cuando ignora a Dios. El lado de Dios es el lado más noble de todas las cosas.
(4) El conocimiento puro de Dios es la ciencia suprema. Dios se revela a sí mismo. Aquí está la satisfacción; porque no hay nada más allá o más allá.
2. La esfera del afecto está llena de Dios.
(1) Los afectos ilícitos son desmoralizantes. En la desmoralización no puede haber satisfacción. La razón está insultada. La conciencia está indignada. Dios es provocado.
(2) Los afectos desordenados son desmoralizantes. Un hombre llega a parecerse a lo que ama. Si ama supremamente lo que es inferior a sí mismo, se degrada. Puede amar a su prójimo como a sí mismo. No puede rebajar al mundo como su vecino.
(3) Solo Dios puede ser supremamente amado. El supremo amor de Dios es lo que la Biblia llama "amor perfecto". No hay nada arriba, nada más allá. Aquí nuestra felicidad está llena.
3. La justicia asegura el mayor favor.
(1) Ninguna aprobación es comparable a la de Dios. Se funda en la justicia y la verdad.
(2) El sentido de ese favor es la garantía de una magnífica recompensa. ¡Qué recursos están detrás del favor de Dios!
(3) En el sentido de la justicia es el alma de la satisfacción. Envía alegría a la aflicción. Es la corona del martirio. Sé testigo de la cara de Stephen y del triunfo de su "noble ejército".
II QUE LA JUSTICIA DEBE SER BUSCADA EN EL ESPÍRITU DE LA GANANCIA,
1. Dios es en serio.
(1) Esto se evidencia en su "Don indescriptible". Si hubiera dado un mundo para nosotros, habría quedado millones de mundos. Él, el Hacedor de todos los mundos, se entregó por nosotros.
(2) Se evidencia en las glorias del cielo. Debe amar la justicia perfecta con toda la fuerza de su ser. Él mismo es esa justicia. Debe amar a sus santos en proporción a la medida de su justicia. Esto visto en Cristo es genial. El cielo es la expresión de ese amor.
(3) Se evidencia en los horrores de la perdición. El infierno no es espantapájaros. Es la antítesis del cielo.
(4) Por todos estos argumentos debemos "tener hambre y sed de justicia".
2. Satanás es sincero.
(1) Esto se evidencia en el número de sus agentes. Son numerosos como enjambres de moscas. Se le llama Belcebú, "señor de las moscas".
(2) En el orden en que los reúne. "Legión" (cf. Apocalipsis 16:13, Apocalipsis 16:14).
(3) En la variedad de sus "dispositivos". Su sutileza e ingenio son sorprendentes.
(4) En su indomable perseverancia. Si se frustra, cambia su frente. Nos persigue hasta la misma puerta del cielo.
3. El verdadero arrepentimiento es serio.
(1) Su seriedad se compara aquí con los instintos más fuertes de nuestra naturaleza física.
(2) ¿Qué es el mundo para un hombre que está en los brazos de la muerte? Para salvar su vida, el marinero arrojará por la borda fardos del tesoro más rico. Entonces, el verdadero penitente renunciará a todo por la salvación de su alma.
(3) Su hambre y sed son estimuladas por sus convicciones. Está convencido de que Dios es la justicia misma. Se ve que el pecado es horrible y odioso.
III. Esa justicia debe buscarse en el espíritu de la misericordia.
1. La justicia de Dios no puede ser comprometida a su misericordia.
(1) El tiempo era cuando el hombre no necesitaba misericordia. Fue creado en inocencia. Pero él transgredió la Ley y se volvió desagradable al juicio. La misericordia no puede tener lugar hasta que se justifique la justicia.
(2) La justicia es vindicada en los sufrimientos vicarios de Cristo. Estos sufrimientos, por lo tanto, abrieron una vía para la misericordia.
(3) La justicia aún debe ser vindicada en las condiciones de misericordia. El arrepentimiento es, por lo tanto, indispensable. En ella el pecador confiesa la justicia de Dios. Así es la fe. En esto el pecador renuncia a la falsa justicia.
2. Por lo tanto, el espíritu de misericordia se requiere en el suplicante.
(1) Si fuéramos perdonados también debemos perdonar. Esto se insiste en la Oración del Señor y en el comentario que agregó (ver Mateo 6:14, Mateo 6:15). Esta es la moraleja de la parábola de los deudores.
(2) La beneficencia es otra forma de misericordia que requiere el Dios benéfico. El pecador debe arrepentirse de su codicia. La pecaminosidad de la codicia no se estima debidamente. Ningún pecado es, en la Escritura, más severamente denunciado (cf. Salmo 10:3; 1 Corintios 5:11; 1 Corintios 6:10; Efesios 5:3, Efesios 5:5).
(3) ¿Has buscado sin éxito la justicia de la justificación ante Dios? ¿Lo has buscado en el espíritu de la seriedad? ¿Lo has buscado en el espíritu de la misericordia? "Tendrá un juicio sin piedad que no ha mostrado piedad" - J.A.M.
La visión de lo puro.
Para comprender adecuadamente este gran tema, es necesario considerar:
I. Ese hombre está dotado de sentidos espirituales.
1. El cuerpo es la imagen material del alma.
(1) Las Escrituras sugieren esta verdad cuando hablan del "hombre natural" y el "hombre espiritual"; del "hombre exterior" y del "hombre interior"; del "hombre oculto del corazón" en oposición al hombre aparente del cuerpo (1 Corintios 2:14, 1Co 2:15; 2 Corintios 4:16; 1 Pedro 3:4 )
(2) Está involucrado en la doctrina de la imagen de Dios en el hombre. El hombre no es incorpóreo, sino un espíritu encarnado. Después de esta definición, él está "en la imagen y después de las similitudes de Dios". En estas "similitudes", Dios se reveló al hombre en forma corpórea humana.
(3) Si el espíritu es la contraparte del cuerpo, debe haber espiritual para corresponder a los sentidos corporales.
2. Experimentamos la sensación espiritual.
(1) Esto se reconoce en el idioma actual. Hablamos de ideas o cosas vistas, a saber. en la mente. De las percepciones del alma decimos: "Ya veo", "siento"; "Es un hombre de buen gusto". "Su aroma es intenso".
(2) Estos sentidos son generalmente reconocidos en las Escrituras. Son sentidos espirituales cuya función es discriminar en temas morales.
(3) Se mencionan en detalle. Por lo tanto: Sentimiento (Hechos 17:27; Efesios 4:19). Degustación (Salmo 34:8; Hebreos 6:4, Hebreos 6:5; 1 Pedro 2:3). Oler (Salmo 45:8; Entonces Salmo 1:3; Mateo 16:23; 2 Corintios 2:14). Audiencia (Isaías 50:4, Isaías 50:5; Juan 10:3, Juan 10:4; Juan 18:37). Ver (Hechos 26:18; Efesios 1:18).
(4) Los experimentamos soñando cuando la mente se impone a sí misma lo espiritual para las sensaciones corporales. ¿Esto es imaginación? Tan. La facultad de la imaginación es el sensorio, o asiento de los sentidos del espíritu.
II QUE LA PUREZA MORAL ES LA CONDICIÓN DE SU EJERCICIO MÁS ALTO.
1. Al puro especialmente Dios se revela en sus obras.
(1) En sus obras, su poder, sabiduría y bondad pueden ser "vistos" incluso por los paganos (Romanos 1:20).
(2) Por lo puro, todo esto se invierte con un brillo superior. Las cosas toman tez del estado de ánimo mental del observador. El mejor estado de ánimo mental para ver a Dios en la naturaleza es cuando el alma se eleva al sol de su gracia.
(3) El hijo de Dios ve la mano de un Padre en las obras de Dios. "Mi padre los hizo a todos".
2. Al puro exclusivamente Dios se revela por su Espíritu.
(1) Esta revelación de Dios es la que se pretende más especialmente aquí.
(2) Existe la manifestación personal del Hijo de Dios (ver Juan 14:15). Esta visión es peculiar de lo espiritual. Felipe no vio realmente a Jesús, aunque corpóreamente ante él, hasta que los ojos de su espíritu se abrieron para ver al Padre en el Hijo, la Deidad en la masculinidad.
(3) El mundo no tiene tal visión de Dios. Si consideran que esta doctrina es fanática, esto es justo lo que la Escritura nos lleva a esperar de ellos (ver i Con. Mateo 2:14, Mateo 2:15). "Los ojos los tienen, pero no ven; oídos, pero no oyen".
3. La revelación espiritual es a menudo vívida.
(1) Las visiones de los profetas eran así. Ya sea que vinieran en "sueños" o en "visión abierta". Estas fueron impresiones hechas sobre los sentidos del alma. Las "visiones de Dios" a veces eran abrumadoras (cf. Ezequiel 1:28; Daniel 10:7, Daniel 10:8; Apocalipsis 1:17).
(2) Eran tan vívidos como para confundirse con impresiones corporales. Samuel pensó que un sonido llegó a su oído externo cuando Dios habló al oído de su alma. Eli estaba dentro del rango de la audición natural, pero no escuchó esta voz (1 Samuel 3:8). Peter, cuando se dirigieron sus sentidos corporales, familiarizados con la intensidad de las impresiones espirituales, "pensó que vio una visión" (Hechos 12:9). Pablo, en su famoso éxtasis, no pudo determinar si estaba "dentro o fuera del cuerpo", si sus sentidos corporales o espirituales fueron tratados (1 Corintios 12:1).
4. Tenemos ahora la filosofía de la experiencia religiosa.
(1) ¿Cuál es el "testimonio del Espíritu" a la adopción de un hombre en la familia de Dios, sino un discurso hecho por el Espíritu de Dios al espíritu del creyente? En tales "revelaciones espirituales" disfrutamos la comunión con Dios.
(2) A veces son tan vívidos como las visiones de la profecía. ¿Quién no ha escuchado narraciones de tales experiencias de los hijos de Dios?
(3) Busquemos fervientemente esa pureza que nos califica para esta visión espiritual más noble. Por completa auto consagración. Por hábitos de fe. Por hábitos de vida santa.
III. QUE EL FUTURO ABRE PERSPECTIVAS DE SENSACIÓN SUPERIOR.
1. En las experiencias del estado incorpóreo.
(1) Estamos en esta tierra principalmente familiarizados con el material. Es así por nuestra constitución. Los ángeles nos rodean, pero no los vemos. El cuerpo actúa como un velo para obstruir nuestra visión espiritual.
(2) Pero el velo se rasga en la muerte. Cuando se rasgó el velo de la carne de Cristo, se rasgó el velo del templo. El lugar más sagrado que se descubrió entonces fue el tipo de cielo.
(3) Entonces veremos a Dios como los ángeles continuamente contemplan su rostro. El lugar más sagrado del templo era el lugar de la Shejiná.
(4) Entonces también recuperaremos a nuestros amigos. En el mundo espiritual, los espíritus tomarán una forma palpable. Aparecerán como encarnados, y se identificarán a través de la correspondencia que hay entre el cuerpo y la mente.
2. En las experiencias del estado de resurrección.
(1) Como estos cuerpos son psíquicos o anímicos, es decir, adaptados a la compañía del alma apetitiva, el cuerpo de la resurrección será "espiritual", es decir, adaptado a la compañía del espíritu racional y contemplativo. (Véanse los nobles sermones del obispo Ellicott, en su volumen titulado 'El destino de la criatura'.) Siendo "espiritual", el cuerpo ya no actuará como un velo para obstruir la libertad de la sensación espiritual.
(2) Se mejorará la sensación corporal. Los defectos, los efectos del pecado, no tendrán lugar. Los poderes de la sensación se ampliarán. La visión puede ser telescópica y microscópica. La audición puede ser telefónica y microfónica. Podemos experimentar sensación compuesta. Podemos ver y escuchar de inmediato el sonido. Es posible que escuchemos al mismo tiempo que veamos el color.
(3) Se articularán las sensaciones corporales y espirituales. Lo hacen ahora, en parte; Pero entonces perfectamente. ¡Qué mundos de nueva experiencia, comparación y reflexión se abrirán cuando veamos juntos los complementos materiales y espirituales del gran universo de Dios!
(4) Las revelaciones divinas serán más grandiosas. Los nuevos cielos y la tierra nos abrirán un materialismo de armonías más ricas. Además del descubrimiento de las naturalezas espirituales, habrá una visión real de Dios en un Cristo glorificado. Vamos a lavarnos en la fuente abierta en la casa de David, para que podamos ser calificados para una bendición que el ojo no ha visto.J.A.M.
Hacer la paz
El orden en el que el texto sigue la bendición sobre los puros sugiere la doctrina de Santiago sobre la "sabiduría que es de arriba", que es "primero puro, luego pacífico" (Santiago 3:17). Cristo mismo es esa sabiduría. Aquellos en unión vital con él son puros para con Dios, pacíficos para los hombres.
I. LAS ENCUESTAS CRISTIANAS UN MUNDO EN ESFUERZO.
1. La naturaleza de cada hombre se convulsiona.
(1) Las imaginaciones irregulares desordenan las pasiones. Para bien o para mal, las pasiones son movidas por la fantasía. Debe estar especialmente vigilado.
(2) La pasión insurgente destrona la razón. Las pasiones están entonces en la anarquía.
(3) La anarquía del alma se propaga a la vida. Bajo la pasión, como en la embriaguez, los hombres cometerán crímenes que, cuando Reason recupere su asiento, los llenará de horror y vergüenza.
(4) ¡Qué escena de turbulencia se presenta en la mente agregada de la humanidad no regenerada!
2. La sociedad se retuerce en contiendas.
(1) Una comunidad de naturalezas convulsionadas. El egoísmo y la rebeldía serán prolíficos en los celos y las envidias, en las astucias y vituperaciones, en los resentimientos y las violencias.
(2) Por lo tanto, una economía política que no puede regenerarse debe basarse en el contrapeso de los vicios. La paz así producida es artificial e imperfecta. El esfuerzo por producirlo a menudo engendra nuevas luchas.
(3) El egoísmo y la ambición de las naciones provocan guerras feroces. Las artes de la civilización son presionadas en este servicio bárbaro.
(4) ¡Qué voces surgen de los campos de batalla del mundo!
3. El cielo y la tierra están en antagonismo.
(1) Los hombres están en rebelión contra Dios. Algunos abiertamente: el infiel, el libertino. Algunos encubiertos: el hipócrita, el impío. Resistencia pasiva.
(2) Dios está enojado contra los hombres. De ahí la ira de los elementos. Sus retribuciones vienen en plagas, pestilencias, hambrunas, guerras y en muertes en varias formas terribles.
(3) Este concurso no cesa en la muerte. El rebelde lleva su naturaleza con él al mundo espiritual. Allí se encuentra con el Dios del juicio. Allí se encuentra con la "ira venidera".
II Él se esfuerza por componer la lucha.
1. Por un ejemplo de paz.
(1) La disposición del cristiano es amante de la paz. El es considerado. Él es paciente. El es indulgente.
(2) Su conversación es pacífica. Es conciliador y complaciente. Se sacrificará a sí mismo, cualquier cosa menos la verdad y la justicia.
(3) Paz. hacer está incluido en la idea de hacer la paz. Un hacedor de paz es aquel cuyas acciones son buenas y útiles. El saludo hebreo, "La paz sea contigo", expresó el deseo de promover el bienestar en general
2. Por esfuerzos mediadores.
(1) Mientras que otros, como incendiarios, explotan los neumáticos de la discordia y la discordia, el pacificador encuentra el mayor placer en disipar las animosidades, apagar las llamas de la malignidad y promover la unidad y la concordia entre los hombres.
(2) El trabajo del pacificador requiere coraje. Para él tiene que recibir golpes de ambos lados.
3. Al buscar la salvación de las almas. En esto se llega a la raíz de la travesura.
(1) De ese modo se termina la lucha con el Cielo. Es la reconciliación del pecador con Dios.
(2) De ese modo se termina la guerra civil en el alma. Es la reconciliación de la conciencia y la voluntad. Es la reconciliación de la razón y las pasiones.
(3) De ese modo se termina el conflicto entre el hombre y su prójimo. Es la reconciliación de los intereses humanos.
III. Él repite una bendita recompensa.
1. Es reconocido como el hijo de Dios.
(1) Porque él participa de la naturaleza de su Padre. El Dios de la Biblia es "el Dios de la paz". Contraste con Marte. Todas las fuerzas mayores de la naturaleza son pacíficas. Hay traqueteo en la tormenta; pero la fuerza de esa tormenta no es comparable al poder silencioso de la luz, que cubre la tierra con verdor. ¡Cuán silenciosamente realizan los mundos sus estupendas revoluciones! La tierra gira sobre su eje sin fricción a una velocidad de mil millas por hora. Sus alas no hacen ruido por el cual es llevada a través del espacio a una velocidad de mil millas por minuto.
(2) Él participa de la naturaleza del Hijo. El príncipe de la paz. ¡Cuán silenciosamente, sin observación, llega el reino de Cristo al alma! En su reino milenario "su descanso será glorioso".
(3) Él participa de la naturaleza del Espíritu. "El espíritu de paz". Trayendo paz, él es el Consolador.
2. Hereda el amor de su Padre.
(1) Esta idea está incluida en la bendición del pacificador. El Padre amará al niño que lleva su imagen. El Hijo de su amor es la Imagen expresa de su sustancia.
(2) El amor implica solicitud. ¡Qué recursos hay detrás de esa solicitud! Para ayuda. Para soporte. Por defensa.-J.A.M.
La bendición de la persecución.
Entre este tema y el presentado en el verso precedente existe la relación de secuencia.
I. LA VIRTUD PROMUEVE EL RESENTAMIENTO DE LA MALDAD.
1. Esto se ejemplifica en Cristo.
(1) Era la encarnación de la virtud perfecta. Inocente sin culpa. La verdad misma. Y vino a bendecir.
(2) ¿Pero cómo fue recibido por los impíos? No podían soportar las reprimendas de su pureza. Estaban enloquecidos por las reprensiones de su bondad. Su orgullo mortificado despertó sus pasiones. Lo asesinaron.
(3) Sin embargo, hizo las paces en su muerte. Paz con Dios por sacrificio vicario. Así se abrió un camino de misericordia para sus asesinos a través de su sangre. Paz con los hombres, sometiéndolos por el Espíritu de su amor.
(4) Este es nuestro patrón.
2. Está ejemplificado en la Iglesia.
(1) Cuando apareció por primera vez en la familia de Adán. Caín mató a Abel. ¿Por qué? "Porque sus propias obras eran malas, y las de su hermano justas" (1 Juan 3:12).
(2) Cuando apareció en la familia de Abraham. Ismael, nacido según la carne, persiguió a Isaac, nacido según el Espíritu (Gálatas 4:29).
(3) Como aparece en la familia de Jesús. La historia de Abel es una alegoría. Así es el de Isaac. La persecución contra la Iglesia cristiana fue organizada primero por el anticristo judío. Fue continuado por la tiranía romana pagana. Luego apareció bajo las formas papales, mahometanas e infieles.
3. Se ejemplifica en cada santo.
(1) Nuestro Señor enseñó a sus discípulos a esperar persecución. El texto es su primera indicación clara. Luego hablando de su yugo (Mateo 11:29). Luego de su cruz (Mateo 16:24). Finalmente de sí mismo (Juan 15:18).
(2) El sufrimiento de la persecución está en la vocación cristiana. Estamos predestinados a conformarnos así a la imagen del Hijo de Dios (cf. Rom 8: 18-39; 1 Tesalonicenses 3:3; 2 Timoteo 3:12).
(3) Viene en varias formas. La lengua reveladora, insultante para la cara. La persecución y. El malvado discurso pronunciado en tu ausencia donde no puedes contradecirlo.
(4) ¿Por qué no sufrimos más? ¿Somos tan coquetos con el mundo que apenas podemos distinguirnos de él? "El mundo amará lo suyo". ¿Testificamos fielmente de Cristo? En el taller. En el vagón de ferrocarril. En la carretera
II SUFRIR ASÍ DEBERÍA OCASIONAR ALEGRÍA.
1. Porque asociado con las más nobles simpatías.
(1) Es "por amor de la justicia". Por el odio de nuestros enemigos a la justicia. Con el permiso divino, porque la tentación fortalece la justicia en los fieles (cf. Romanos 5:3; Santiago 1:2). El sufrimiento por causa de la justicia debería ocasionar alegría por la razón opuesta a la que debería causarle al delincuente pena y vergüenza. Regocijarse en la adversidad es la prueba más alta de la paciencia cristiana.
(2) Es por el amor de Cristo. "Por mi bien." Amor a una persona No simplemente a la justicia, sino a su personificación perfecta. ¡Qué bendito honor ser considerado digno de sufrir en su causa y por él! El Señor mora en nosotros; y las virtudes que provocan el resentimiento de la maldad son suyas. Así somos perseguidos por su bien; y él es perseguido en nosotros.
(3) La alegría no es solo un sentimiento cristiano; es deber cristiano (Filipenses 4:4).
2. Porque asociado con la mejor empresa.
(1) Con los profetas. "Así persiguieron a los profetas que estuvieron antes que ustedes". Sé testigo de los del reinado de Acab. Jeremías Daniel Sufrieron por el testimonio de Jesús (ver Hechos 7:52).
(2) Con los apóstoles. Nuestro Señor se dirigió inmediatamente a ellos como aquellos que debían tener el honor de sufrir con los profetas. "Que estaban antes que tú". Los apóstoles estaban en una gran sucesión. Pero las palabras de Cristo no se limitan a ellos.
(3) Con los mártires. Verdaderamente un "ejército noble".
(4) Sobre todo, con Cristo. Fue el mayor de los profetas. El apóstol más grande. El mártir más ilustre. Infinitamente más. Incluso hay algo vicario en el sufrimiento cristiano (cf. Filipenses 1:29; Corintios Filipenses 1:24).
3. Porque asociado con una gran recompensa.
(1) Existe la bendición actual del sufrimiento en la mejor de las causas. "Bendito seas". Nos alegramos de que la justicia sea tan querida para nosotros que estamos dispuestos a sufrir por ella. Y que somos considerados dignos de sufrir en la mejor compañía.
(2) "De ellos es el reino [del cielo". Aquí: en los principios de justicia y el consecuente favor de Dios, que son los mismos elementos del cielo. De aquí en adelante: el perfeccionamiento de esta dicha espiritual.
(3) La grandeza de la recompensa aquí prometida a aquellos cuyos principios soportan la prueba de persecución sugiere los diferentes grados de recompensa en el estado celestial. Compañerismo con profetas y apóstoles en gloria. La comunión con Cristo. "Si sufrimos con él, para que también podamos ser glorificados juntos" - J.A.M.
Influencia cristiana
No fue a la multitud exterior, sino a sus propios discípulos, que Jesús dirigió estas palabras. A estos, más inmediatamente, se les predicó todo el sermón (ver Mateo 5:1, Mateo 5:2). Tenemos que considerar a los cristianos:
I. COMO LA SAL DE LA TIERRA.
1. Los instrumentos de Dios para su purificación.
(1) La sal es un símbolo de pureza. Se opone a la levadura, que, por sus propiedades de fermentación, acelera la corrupción; y es un símbolo de impureza (cf. Le Mateo 2:13; 1 Corintios 5:8). Los cristianos se distinguen como "santos".
(2) Los cristianos son purificadores. Por santo ejemplo. [Por esfuerzos celosos. Por fervientes oraciones.
2. Dan sabor a la vida.
(1) No hay sabor a la carne comparable a la sal (cf. Job 6:6; Esdras 4:14). De ahí el "salario".
(2) La influencia cristiana es civilizadora. La vida donde las influencias cristianas se sienten menos es casi intolerable. Entre las clases criminales. Entre hombres salvajes.
(3) La influencia cristiana se está regenerando. La regeneración es la civilización superior.
3. Preservan al mundo de la destrucción.
(1) La sal tiene la propiedad de preservar la sustancia animal de la descomposición. Las personas del pacto son las personas de la sal (ver Números 18:19).
(2) El pecado se está desintegrando. Destruyó el mundo en el diluvio de agua. Provocará el diluvio de fuego. Es la destrucción de las naciones.
(3) El respiro de los impíos está en la oración de los justos. Por diez justos, Dios habría salvado a Sodoma (ver también Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20).
4. En la preservación se conservan.
(1) La sal puede perder su sabor. Maundrell, al describir el Valle de la Sal, dice: "Rompí una parte de esa parte que estaba expuesta a la lluvia, el sol y el aire. Aunque tenía chispas y partículas de sal, había perdido perfectamente su sabor. la parte interna que estaba conectada a la roca retuvo su sabor, como encontré por la prueba "('Viajes,' 5ta edición, última página). Entonces, que el cristiano pierda su verdadera vida cediendo a las malas influencias (ver Hebreos 6:4).
(2) La sal sin sabor es inútil como la madera de la vid. "Bueno para nada." Obstrucción al bien al dar, falsas visiones de la religión.
(3) Sujetos aptos para el desprecio. "Echado", a saber. de la Iglesia Si no de lo visible, ciertamente de lo espiritual. Pisoteado
(4) Que se amoneste a los merodeadores.
II COMO LA LUZ DEL MUNDO.
1. Brillan a través de la unión con Cristo.
(1) Cristo es la verdadera "Luz del mundo" (ver Juan 8:12). La luz fue la primera creación y emblema de la Palabra. En su "estado de Loges" apareció a la luz. Cuando la Palabra se hizo carne, la gloria estaba allí, pero velada (ver Juan 1:14).
(2) Los cristianos, como los planetas, brillan por reflexión (cf. Efesios 5:8; ver también Filipenses 2:15). La luna, que también brilla por la reflexión, es la figura de la Iglesia, la comunidad de los santos.
(3) La Iglesia ilumina la noche moral del mundo.
2. Brillan en unión con la Iglesia.
(1) Esto se sugiere en los símiles. La ciudad en la colina probablemente alude a Jerusalén, un emblema de la Iglesia. La vela es un símil similar (Apocalipsis 1:20).
(2) La luz de la profesión cristiana es más influyente allí. "No se puede ocultar". Brilla en beneficio de "todo lo que hay en la casa" La familia. La Iglesia. El mundo.
(3) Religionistas excéntricos son reprendidos aquí.
3. Brillan en buenas obras.
(1) Obras justas. Justicia en el juicio. Justicia en los tratos.
(2) Obras benéficas. Por los cuerpos de los hombres. Por las almas de los hombres. Amabilidad con los animales inferiores.
(3) Trabajos consistentes. El ojo del mundo está interesado en discernir inconsistencias en los profesores de religión. Nadie nota el barro en la parte posterior de un barrido; pero una mancha de tinta en la muselina de una dama es materia de una versión para animadversión.
4. Brillan en motivos nobles.
(1) No para la auto-glorificación. Se deben ver "obras", no uno mismo. Deben ser "vistos", no oídos.
(2) Para la gloria del Padre en el cielo. La bondad sin pretensiones es un buen motivo para alabar a Dios (ver Gálatas 1:24). Es un motivo de piedad. Hermosos ejemplos son influencias poderosas.
5. Viven en su resplandor.
(1) La luz debajo de un celemín se apagará. El oxígeno contenido se consumirá pronto. Sobre el candelabro vivirá.
(2) Bushels ocultará y extinguirá la luz de la vida. Apatía: vírgenes insensatas. Cobardía: Peter y la criada. Mundanería. La codicia. Vanidad.-J.A.M.
El evangelio de la ley.
Los judíos de los días de nuestro Señor esperaban que el Mesías dignificara la Ley y verificara a los profetas. En esto estaban en lo correcto, pero estaban completamente equivocados en cuanto a la forma en que estas cosas entrarían en vigencia. Los escribas y fariseos, por lo tanto, disputaron las afirmaciones de Jesús de ser el Cristo porque él reprobó las tradiciones de los ancianos, que extrañamente habían confundido con la Ley; y porque no estableció un reino secular según su interpretación errónea de los profetas. Cristo aquí se reivindica contra estos errores. Pero-
I. ¿Cómo cumplió Jesús la ley en sus ordenanzas?
1. ¿No nos ha liberado de estos?
(1) En la carta, ciertamente. Esta es claramente la doctrina de Pablo (ver Efesios 2:14, Efesios 2:15; Colosenses 2:14; Hebreos 9:10).
(2) Hay un fin, entonces, a la obligación de ofrecer sacrificios de animales, realizar lustraciones levíticas, observar los días de reposo ceremoniales, someterse a la circuncisión.
(3) Jesús no los abolió formalmente, sino que los dejó disolverse por sí mismos. La sinagoga se convirtió gradualmente en la iglesia cristiana. El sábado del séptimo día se fusionó con el del primero. Los gentiles que ingresaron a la Iglesia llevaron a opiniones alteradas respecto a la circuncisión, las carnes y las purificaciones. Las cosas secundarias están reguladas por grandes principios. Lutero atacó la raíz de todos los errores de la apostasía al predicar la justificación por la fe.
2. Nos ha liberado al alimentarlos.
(1) Él es el fin de la ley. Se destaca como el sacrificio integral de la ley. Como el único gran sumo sacerdote. Su bautismo del Espíritu es la gran purificación.
(2) Las ordenanzas de la Ley, aunque ahora ya no se siguen, se leen en su significado más completo. El rostro de Moisés brilla nuevamente en la gloria del evangelio.
(3) Las ordenanzas ahora cumplen el mismo fin por el cual fueron dadas. La Ley nunca tuvo la intención de estar en contra de la promesa. La perversidad de los hombres lo hizo así. Fue instituido para ser un "maestro de escuela para llevarnos a Cristo". Sirve a ese fin mejor ahora que antes.
II ¿Cómo cumplió Jesús la ley en sus morales?
1. Por obediencia personal a sus requisitos.
(1) Al asumir nuestra naturaleza, fue creado bajo la Ley (Gálatas 4:4). Inocente en su nacimiento como Adán en su creación.
(2) Él cumplió toda justicia. Eso incluso de la dispensación de Juan (ver Mateo 3:15).
(3) Se hizo obediente hasta la muerte. Hasta el final de su juicio. Vicariamente Allí magnificó la severidad de la justicia de la Ley.
2. Al reivindicarlo en su enseñanza
(1) La palabra רמן "cumplir", entre los conejos, también significa enseñar. ¿No usa Pablo la palabra cumplir en el sentido de enseñar en Colosenses 1:25?
(2) En su enseñanza, Jesús reivindicó la Ley de las glosas de los ancianos. Para el "jot and tittle" mantuvo la integridad de la Palabra inspirada contra las tradiciones que la harían nula. Exigía una obediencia perfecta al menor mandamiento para ser admitido en el "reino" esperado.
(3) Afirmó la Ley incluso a los motivos del corazón. Esto fue en contra de los ancianos que sostenían que los pensamientos del corazón no eran pecaminosos. Entonces Kimchi, en Salmo 66:18, contradice la misma carta así: "No me lo imputará por el pecado; porque Dios no considera un pensamiento maligno como pecado, a menos que sea contra Dios o la religión".
(4) Declaró que el mal del pecado no termina en el acto. Está implicado por la transmisión. Se propaga con el ejemplo. Quien infringe la Ley "enseña" a otros a quebrantarla. El pecador también aboga por el pecado. Intenta atenuar su enormidad.
(5) Jesús magnificó la Ley al mostrar su universalidad. El interés de los gentiles en él no era nada nuevo (ver Génesis 12:3). Sin embargo, fue pasado por alto. Los creyentes gentiles y los santos judíos son declarados herederos.
3. Al permitir que sus sirvientes lo cumplan.
(1) Están justificados en su sangre. Liberado de la maldición de la Ley a través de su sufrimiento vicario.
(2) Son regenerados por su Espíritu. Llevado a la simpatía con sus santos preceptos.
(3) Él pone su Espíritu Santo dentro de ellos. Por este bendito Ayudante "caminan en sus estatutos y guardan sus juicios, y los hacen" (ver Ezequiel 36:25).
III. ¿Cómo cumplió Jesús a los profetas?
1. Los profetas fueron exposiciones de la ley.
(1) Sacaron a relucir su espíritu.
(2) Sus predicciones no eran más que amplificaciones de los tipos de Ley. Entonces se dice que la Ley profetiza con los profetas (ver Mateo 11:13).
(3) Jesús es el más grande de los profetas. No solo verificó mediante el cumplimiento en sí mismo muchas de sus predicciones, sino que amplió el resto. Sus promesas, amenazas, milagros y parábolas fueron todas profecías. Él, más que todos sus predecesores, abrió la espiritualidad de la Ley.
2. Jesús reivindicó a los profetas de los escribas.
(1) La teoría tradicional del reino del Mesías era que debería ser ostensible y secular. Los judíos, por lo tanto, esperaban no solo ser liberados de los romanos, sino gobernar el mundo gentil con una vara de hierro.
(2) Esta teoría fue una difamación sobre los profetas. Alentaría en los judíos las malas pasiones de orgullo, resentimiento y crueldad. Traería a los gentiles bajo opresión inconsistente con la anticipación profética de la felicidad universal.
(3) Jesús hizo el reino espiritual e invisible; y su gloria, justicia y misericordia.
3. Jesús reivindicó a los profetas de los fariseos.
(1) Él rechazó su justicia. "Fariseo" - שרף, separado, "no como los demás". Orgullo. Ellos "limpiaron el exterior". La justicia del reino es "verdad en las partes internas".
(2) Rechazó su beneficencia. Eran escrupulosos al pagar los diezmos. Les encantaron los elogios de los hombres. La beneficencia del reino busca la alabanza de Dios.
(3) Rechazó su piedad. Subieron a rezar, pero no había oración en él. "Te agradezco", etc. Ayunaron los lunes y jueves con caras desfiguradas. La piedad del reino es racional y varonil.
(4) La sinceridad no sustituye a la verdad. Muchos fariseos son hipócritas. No todo fue así. Saulo de Tarso fue sincero como fariseo (ver Hechos 23:1; Filipenses 3:5, Filipenses 3:6; 1 Timoteo 1:13). Tanto el error como el pecado voluntario necesitan misericordia. — J.A.M.
La rigurosidad de la Ley del evangelio.
"Ustedes han escuchado", etc. La gente en general conocía la Ley principalmente a través de la enseñanza de los escribas; pero los escribas mezclaron tanto las tradiciones de los ancianos con la Palabra de inspiración, que era necesario que la Fuente de inspiración volviera a hablar. "Te digo".
I. AQUÍ CRISTO ABRE LA ESPIRITUALIDAD DE LA LEY.
1. No nos libera de la carta.
(1) El precepto contra el asesinato era "de antaño". Se originó en el juicio de Dios sobre el primer asesino. Tomó una forma más definida como uno de los preceptos de Noach (Génesis 9:5, Génesis 9:6). Reapareció como el sexto mandamiento en el Decálogo (Éxodo 20:13).
(2) Esta Ley nunca ha sido derogada. Supongamos, como algunos sostienen, que el Decálogo fue derogado junto con las ordenanzas levíticas, todavía se uniría como una institución patriarcal. La razón de su promulgación como precepto noachiano aún se mantiene, a saber. "Porque a imagen de Dios hizo al hombre".
(3) De todos modos, el Legislador lo vuelve a imponer aquí (cf. Isaías 2:3; Lucas 24:47; Santiago 2:8). Moisés el "siervo" cede a Cristo el "Hijo" (Hebreos 3:5, Hebreos 3:6). "Te digo" contrasta significativamente con el impersonal "Se dijo". Estamos "bajo la ley de Cristo".
2. Él ordena que la Ley sea su espíritu.
(1) El espíritu de la antigua Ley siempre estuvo en ella (Romanos 7:7; Romanos 13:9, Romanos 13:10). Pero las tradiciones de los ancianos explicaron esto. La ley se anula cuando se pierde su espíritu (Marco 7:13).
(2) La ira es asesinato en el corazón. El corazón enojado está tanto en peligro del juicio de Dios como la mano asesina del tribunal municipal (cf. 1 Juan 3:15). El asesino en el corazón es una ira maligna.
(3) Hay una generosa ira de dolor. Esta es una santa pasión. Es una pasión contra el pecado. Nuestro Señor mismo lo sintió (Marco 3:5).
(4) Hay un asesinato en la lengua. La "raca" es la expresión de un corazón maligno. Tal fue el amargo sarcasmo de Michal (ver 2 Samuel 6:20). Lo mismo ocurre con la condenada ira de la expresión "¡Necio!"
3. Arma la Ley con formidables sanciones.
(1) Aquí no hay debilitamiento de las antiguas sanciones. Se hace referencia al "juicio" o senado de veintitrés personas, cuyo castigo de muerte fue con la toalla y la espada. También se hace referencia al "consejo", el Sanedrín, o tribunal nacional de setenta y dos jueces, cuyo castigo de muerte fue por el modo aún más impactante de lapidación.
(2) Pero aquí también se menciona el "castigo mucho más duro". Ni el tribunal municipal ni el tribunal nacional de Israel podían tratar con el asesino en el corazón. Sin embargo, ¿hay un juicio y un consejo ante el cual este criminal se mantendrá?
(3) El destino del transgresor del espíritu de la Ley es el fuego de Gehenna (ver Isaías 30:33; Jeremias 7:31, Jeremias 7:32). El veneno del pecado yace en su espíritu. El corazón es el personaje.
II PERO SU SISTEMA OFRECE ESPACIO PARA EL ARREPENTIMIENTO.
1. Existe el altar para el regalo.
(1) La alusión aquí es al altar de la Ley ceremonial. Tal altar fue aquel sobre el cual la primera familia ofreció sus dones (cf. Génesis 4:3-1; Hebreos 11:4). De tal manera que el israelita presentó sus ofrendas.
(2) Sobre el gran altar del Calvario, el gran Don de Dios, su Hijo, fue ofrecido por nosotros. Esto fue hasta el final para que podamos ofrecer el mismo gran regalo a Dios por fe. Esto es lo mejor que podemos ofrecer. Es cada vez más aceptable.
(3) Pero con esta ofrenda quemada infinita y sacrificio por el pecado también debemos ofrecernos a nosotros mismos (ver Romanos 12:1). El sacrificio personal incluye posesiones y recursos personales.
2. El oferente debe estar arrepentido.
(1) Reconciliado con su hermano herido. Herido por el temperamento asesino. A través del discurso asesino. Conciliado por la confesión de la culpa. Al buscar su perdón.
(2) Reconciliado con quienes lo han herido. Dios, al ordenarnos que amemos a nuestros enemigos, prohíbe nuestro odio incluso con motivo de odio. El sentimiento resentido debe ser desterrado.
(3) "Deja allí tu regalo". No esperes la misericordia de Dios hasta que se busque la reconciliación con los hombres. Déjalo allí como prenda. El retraso necesario para la reconciliación no debe convertirse en una ocasión para renunciar a la demanda. Déjalo allí, sagrado como es, porque la necesidad de reconciliación es urgente.
(4) "Entonces ven", etc. Ven con confianza. Cristo será aceptado para su justificación. Serás aceptado por el amor de Dios, en adopción.
III. ADVIERTE AL PECADOR CONTRA LA PROCRASTINACIÓN.
1. Por la incertidumbre de la vida. "Acuerde rápidamente con su adversario", porque la vida es incierta.
2. Por la fugacidad de la oportunidad.
(1) La gran oportunidad está pasando. "Mientras estás en el camino con él", a saber. a la sentencia o al consejo, porque el demandante detuvo al acusado.
(2) También lo son las oportunidades menores de incidentes transitorios.
3. Por la certeza del juicio.
(1) Todos los que hemos herido son un adversario para nosotros ante Dios (cf. Deuteronomio 24:14, Deuteronomio 24:15; Santiago 5:4, Santiago 5:5).
(2) El corazón implacable es ante Dios un adversario para él que lo nutre.
(3) El adversario lleva al pecador al bar. Nuestro juez examina los motivos. Él pesa la evidencia de verdad. Su justicia no puede ser evadida.
4. Por la severidad de la retribución.
(1) El juez entrega al culpable al oficial. Así como los ángeles santos son el convoy a los espíritus de los justos, los ángeles caídos son los oficiales de la condenación a los condenados.
(2) El oficial lleva al criminal a la prisión (ver Mateo 25:41; Jud Mateo 1:6; Apocalipsis 20:15).
(3) El castigo es aplastante. La resistencia del fuego de Gehenna hasta que se pague el último cuarto. ¿Cuándo puede una quiebra pagar todo? "Es que no pagamos ninguna parte de nuestra deuda de obediencia aquí, mientras que en el camino de la libertad condicional, ¿cómo podemos hacerlo cuando nuestros males se confirman por impenitencia continua, y la vida de ellos se ha convertido en el principio mismo de nuestra existencia?" (Bruce) .— J.A.M.
Pureza.
En el párrafo anterior, Jesús expuso la espiritualidad de la Ley al gobernar las pasiones; aquí él persigue el tema con respecto a los apetitos. El caso de adulterio es típico o representativo de la serie. Aprender-
I. QUE LA LEY SE MANTENGA O QUEBRADA EN EL CORAZÓN.
1. Los actos son buenos o malos como expresiones del corazón.
(1) Esto fue lo contrario de la enseñanza de los ancianos. Especialmente en la escuela de Hillel. Por lo tanto, los fariseos consideraron que la observancia técnica de la carta cumplía la Ley (ver Lucas 18:11).
(2) Pero un acto aparte de la voluntad sería automático y mecánico. Dejaría de ser moral (ver Mateo 15:19).
(3) El espíritu, por lo tanto, es la esencia de la Ley. Entonces David (ver Salmo 66:18). Las ordenanzas sobre la impureza ceremonial y sus lavados y baños fueron diseñados para enseñar esto.
2. Los sentidos son los instrumentos del corazón.
(1) El ojo es una entrada a su maldad. El apetito de la esposa de Potifar se agitó por la belleza de José (ver Génesis 39:6). Sansón fue vencido por la visión de Dalila (Jueces 16:1; ver también 2 Samuel 11:2).
(2) El ojo es una salida a su maldad. Los hombres malos parecen que pueden desear. Desean en la mirada donde no se puede lograr una mayor satisfacción. "Ojos llenos de adulterio", etc. (2 Pedro 2:14). Si el tiempo, el lugar y la oportunidad estuvieran a su favor, la mirada maduraría en el hecho.
(3) El verdadero centinela mantendrá la puerta de la ciudadela. Entonces Job hizo un pacto con sus ojos (Job 31:1). Estará atento en la oración (ver Salmo 119:37).
(4) Lo que se aplica a los ojos se aplica también a los otros sentidos. Hay adulterio en el discurso inmundo. En desenfrenadas tonterías. En vestimenta inmodesta. "Jezabel se pintó la cara y se cansó la cabeza", etc. (2 Reyes 9:30). El sexo es el espíritu de la danza moderna. "Los hombres pecan; pero los demonios tientan a pecar" (Henry).
3. El fariseo, ignorando el espíritu, transgrede la letra de la ley.
(1) La ley original del matrimonio admitió el divorcio por el único delito de infidelidad al pacto matrimonial específico (Génesis 2:24; Mateo 19:3). Otras causas pueden ser para justificar la separación, pero no el divorcio.
(2) Moisés permitió el divorcio bajo otras condiciones (Deuteronomio 24:1). Pero este permiso fue odioso para Dios (ver Malaquías 2:16). Fue sufrido por Moisés debido a la dureza de los corazones de las personas (Mateo 19:7, Mateo 19:8). Entre las leyes de mando y las leyes de permiso hay una distinción importante.
(3) Aprovechando la concesión, los divorcios se hicieron comunes debido a disgustos y caprichos. El rabino Akiba dijo: "Si algún hombre viera a una mujer más hermosa que su propia esposa, podría alejar a su esposa; porque se dice en la Ley, si ella no encuentra favor en sus ojos". Josefo, "no contento con los modales de su esposa, la encerró".
(4) Nuestro Señor mostró cómo esta conducta operaba contra la Ley. Se convirtió en una adúltera de la esposa divorciada; porque la trataba como si hubiera sido así. La expuso a la tentación de cometer adulterio. Obligado por la ley de su esposo durante su vida natural, incluso si se casara con otra, sería una adúltera (ver Romanos 7:1). Por paridad de razonamiento, quien se casara con ella sería un adúltero. El esposo apropiado es responsable como la causa de todas estas consecuencias (versículo 32; ver también Sal. 50:18; 1 Corintios 7:10, 1 Corintios 7:11).
II QUE EL CORAZÓN DEBE SER PURIFICADO A CUALQUIER COSTE.
1. Porque el corazón inmundo es apto solo para la perdición.
(1) No puede tener lugar en el cielo. Sería allí una monstruosidad en medio de la simetría. Dañaría la armonía de la pureza, no simpatizaría con santos y ángeles. Sería una ofensa intolerable para el Dios santo.
(2) Gehenna está preparada para el diablo y sus agentes. Un hombre va a "su propio lugar". Su infierno está en su corazón.
(3) En Gehenna también hay tormentos para el cuerpo. "Tanto el alma como el cuerpo". El cuerpo será atormentado en cada parte. El ojo." La mano." El "cuerpo entero".
2. El terror es el argumento a favor de los brutales.
(1) Los buenos sentimientos tienen poca influencia con los lujuriosos. El libertino se arroja por la borda cuando pisotea las santidades de la esposa, la familia, el hogar y la Iglesia. Sobre el principio de que el garotter respetará al gato.
(2) Para el adúltero, por lo tanto, nuestro Señor predica la condenación. El verdadero ministro seguirá este ejemplo. Solo puede mantener una conciencia limpia declarando todo el consejo de Dios (ver Jud Job 1:22, 23).
3. Trato resuelto es necesario aquí.
(1) El ojo y la mano infractores deben irse. No importa cuán querido sea el "ojo", el ídolo. No importa cuán útil sea la "mano": la adquisición (cf. Gálatas 5:24; Colosenses 3:5).
(2) Los hombres, bajo consejo quirúrgico, se separarán con una extremidad o un órgano para salvar la vida. Entonces el pecador que pone en peligro su alma por su ídolo debe sacrificar su ídolo para salvar su alma.
(3) Negar la mortificación de un solo miembro puede probar la destrucción de todos los miembros. Cuando un miembro peca, todos los miembros pecan con él y sufren la pena. Mejor perecer en arrepentimiento que todos perecer en Gehenna.
(4) Los deberes que son más desagradables son a menudo los más "rentables". Dios no requiere de nosotros nada que no sea para nuestra ventaja. — J.A.M.
Blasfemia.
En las palabras que tenemos delante, nuestro Señor saca a relucir el espíritu del tercer mandamiento. Tenemos que distinguir
I. La juramentación que no está prohibida. Esto es de dos tipos, a saber. religiosos y civiles, espirituales y judiciales.
1. Juramento espiritual.
(1) Las Personas de la Santísima Trinidad están obligadas por un juramento condicional a redimir y salvar a la humanidad. Este es el pacto de Dios, en el que jura por sí mismo porque no puede jurar por nadie mayor (ver Génesis 22:16; Salmo 105:9; Lucas 1:73; Hebreos 6:18, Hebreos 6:14).
(2) Tenemos que comer en el pacto de Dios para ser salvos. Jurar a Dios es, por lo tanto, la esencia misma de la religión.
(3) Por lo tanto, este juramento más solemne está positivamente ordenado: "Temerás al Señor tu Dios" —el pacto de Dios— "y jurarás por su Nombre" (ver Deuteronomio 6:13; Deuteronomio 10:20; Jeremias 4:1, Jeremias 4:2). Esto es en efecto, "Te comprometerás en su pacto para no tener a Dios fuera de él". Implica que nos obliguemos a adorarlo y servirlo únicamente. También significa que lo tomamos como Testigo de todas nuestras acciones.
(4) Cristo vino no para destruir esta Ley, sino para atarla más de cerca con las cuerdas del amor. Por lo tanto, refiriéndose a estos tiempos del evangelio, Dios dice: "He jurado por mí mismo; la palabra ha salido de mi boca en justicia, y no volverá, que a mí toda rodilla se doblará, toda lengua jurará" (ver Isaías 45:23; Isaías 65:16).
2. Juramento judicial.
(1) Jurar en este sentido fue prescrito en la Ley. Se impuso el "juramento del Señor" (ver Éxodo 22:11; Números 5:19). No parece que los testigos hebreos hayan sido juramentados en primera instancia, pero en asuntos de testimonio importante podrían ser revocados (ver Le Mateo 5:1).
(2) Este nuestro Señor no lo prohíbe. Se está jurando en lugar de jurar. Jesús se sometió a la eliminación (ver Mateo 26:63, Mateo 26:64). En los tribunales de justicia cristianos "un juramento de confirmación" sigue siendo "el fin de toda lucha" (Hebreos 6:16).
II El juramento prohibido es el profano.
1. Falsificar palabrotas es enfáticamente tal.
(1) Es una terrible impiedad hacia Dios. Está tomando el Nombre de Dios en vano. Así que "no ha alzado su alma a la vanidad" se explica por "ni ha jurado engañosamente" (Salmo 24:4). Cuando Dios es llamado como Testigo, como lo es cuando se hacen votos a los hombres, así como cuando se hacen expresamente a Dios, estos deben ser "realizados al Señor" (cf. Eclesiastés 5:4 , Eclesiastés 5:5).
(2) Es una injusticia para el hombre. Pocos hombres se perjurarán ante un tribunal, pero por un diseño deshonesto. Al maldecir los males son imprecados. En los votos rotos, la imprecación regresa sobre la cabeza del soplón.
2.-Se deben evitar especialmente los votos promisorios.
(1) Estos son los juramentos que se pueden "realizar" particularizados aquí.
(2) Tales juramentos juegan con contingencias. La afirmación de un hecho, con cualquier solemnidad, es comparativamente simple, porque la verdad es inmutable. Una promesa que promete el futuro puede fracasar por la fuerza de la tentación, por la presión de reclamos inesperados, por el olvido, por la sorpresa.
3. Las palabrotas habituales son profanas.
(1) Esta es una ruptura habitual del tercer mandamiento. El uso irreverente de los Nombres Divinos engendra un desprecio de Dios que es una irreligión temerosa.
(2) Este pecado, desde su gratuidad, es el más diabólico. Estar sin sentido no tiene excusa. Es el signo inconfundible de un corazón sin gracia.
(3) "El Señor no lo tendrá por inocente". Tendrá que responder por esto inmediatamente a Dios.
III. JUGAR EQUIVOCAL ES PROFANO.
1. Los ancianos disputaron esto.
(1) Admitieron que corresponde a los hombres "realizar al Señor sus juramentos". Pero interpretaron eso solo como un juramento en el que se mencionaba el Nombre del Señor.
(2) Así, Philo prohíbe a los hombres que juren por la Causa Suprema; pero les ordena, si es necesario, que llamen para registrar la tierra, el sol o los cielos. Entonces, Maimónides: "Si alguno jura por el cielo o por la tierra, esto no es un juramento". En 'Elle Schemoth Rabba' (sec. 44), "Como el cielo y la tierra pasarán, también el juramento hecho por ellos pasará". Esta es una muestra.
(3) De ahí la distinción que hicieron los fariseos entre juramentos serios y leves. Unida a esto es la distinción entre pecados "mortales" y "veniales". La simplicidad de la verdad no conoce tales diferencias. "El que comete pecado es del diablo".
2. Nuestro Señor insiste en ello.
(1) Él enseña que jurar "por el cielo" es virtualmente jurar por Dios. Porque el cielo es el trono de Dios. No sería el cielo si no fuera por su presencia. Jurar por el cielo está en juego la esperanza del cielo de un hombre.
(2) Él enseña que jurar 'por la tierra es virtualmente jurar por Dios. Porque es su taburete, bajo su ojo, sujeto a su regla providencial (ver Salmo 24:1). Su "escabel", a saber. a lo que se suplica su misericordia. Jurar por la tierra está en juego la esperanza de misericordia de un hombre.
(3) Él enseña que jurar por Jerusalén es virtualmente jurar por Dios. Porque lo que hizo de Jerusalén para los judíos un asunto de apelación fue su santidad como el lugar del templo y Shejiná. Era "la ciudad del gran Rey" (ver Salmo 46:4; Salmo 48:2). El que habla aquí apostó su interés en el reino del Mesías.
(4) Jurar por la cabeza, o "por la vida de la cabeza", como lo expresaron los conejos, todavía está jurando por Dios. Por tan poco poder tiene un hombre sobre su cabeza que no puede cambiar el color de un cabello. La propiedad de Dios en la cabeza de un hombre es infinitamente más que la del hombre. Dios es en verdad la vida y el levantador de la cabeza (Salmo 3:3).
(5) El principio que subyace a todo esto es que los hombres deberían ver a Dios en todo. Que la criatura no puede separarse del Creador. Por lo tanto, llamar a cualquier criatura para que testifique es virtualmente llamar a Dios. Todo juramento equívoco es, en consecuencia, profano. "El bribón que besa su uña en lugar del libro, pensando en liberar su falso testimonio del delito de perjurio, temerosamente engaña su alma".
IV. LA VERDAD ES PERFECTA EN SIMPLICIDAD.
1. Por lo tanto, Cristo lo requiere en el habla.
(1) Sea sí o no: simple afirmativo, simple negativo. Y si se requiere una mayor solemnidad, entonces sí o no sea enfático. Los hebreos dieron énfasis en repetición. El énfasis de nuestro Señor fue "De verdad, de verdad".
(2) Pero el sí debe ser sí. No debe haber equívocos. No debe haber engaño. Incluso Homero dice: "Aquel cuyas palabras no concuerdan con sus pensamientos privados es tan detestable para mí como las puertas del infierno" ('I1.,' 9: 312).
(3) La verdad se compromete mejor en simplicidad. La palabra de un hombre verdadero es su vínculo. Un hombre verdadero ama la verdad por sí misma. Exigir más de una palabra de tal hombre sería un insulto a su honor. Su autoestima disminuirá si agrega algo a su declaración.
2. mentira atribuye al mal lo que se agrega a la simplicidad.
(1) Proviene del mal en la naturaleza del hombre. Los juramentos tienen su origen en la propensión del hombre a engañar. Son alentados por la vanidad. Tienden a un desprecio por las cosas sagradas. Un soñador común es un perjurer habitual. El que jura mentirá. El que miente robará.
(2) Viene del maligno. Satanás es el padre de las mentiras. Es el padre de los mentirosos, de los perjuros, de los groseros profanos de todas las órdenes.
Represalias.
De esto tenemos aquí dos tipos, a saber. la represalia de la clase y la de la bondad. Estos no son necesariamente inconsistentes. Porque Cristo vino no para destruir sino para cumplir la Ley. Bien entendido, "Ojo por ojo y diente por diente" es el pariente de "Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti". Proponemos ver la lea talionis—
I. COMO DIRECCIÓN AL MAGISTRADO.
1. El espíritu de su enseñanza para él es ministrar el juicio en equidad.
(1) La ley de represalias era una pregunta para el magistrado. La venganza privada no tiene aprobación sagrada (ver Deuteronomio 19:16-5; Romanos 13:4). Los escribas concedieron a la venganza privada lo que la Ley permitía al magistrado como sanción civil; pero esta fue una perversión malvada.
(2) Sería un ultraje para la equidad que un magistrado dictara la pena de muerte por la destrucción de un ojo. O, por el contrario, si le asignara una exigencia insignificante por un delito grave. El magistrado no debe negar la justicia a los pobres; o favorecer al fuerte contra el débil (cf. Lucas 18:3).
2. La doctrina de Cristo fortalece sus manos.
(1) Las prohibiciones de nuestro Señor hacen referencia a resentimientos privados. No interfieren con las funciones magisteriales. El sermón del monte fue dirigido a los discípulos (ver Mateo 5:1).
(2) Los escribas, sin embargo, habían interferido con ellos en la sanción de venganzas privadas. Y estas venganzas a menudo se llevaron más allá de los límites de la equidad.
(3) Al prohibir absolutamente las venganzas privadas, Jesús restauró al magistrado ante la Ley. En esto cumplió la Ley.
II COMO PERMISO PARA LOS LESIONADOS.
1. La Ley no impuso represalias.
(1) Simplemente lo hizo competente para alguien que había sufrido para exigirle a la persona que causó su lesión un sufrimiento correspondiente o equivalente. Excepto en casos de vida o muerte, podría conmutar la exacción de "ojo por ojo" por una satisfacción monetaria (Éxodo 21:23-2). O la víctima podría negarse a enjuiciar. La ley era estrictamente permisiva.
(2) Por lo tanto, es evidente que los preceptos de Jesús no destruyen la Ley. El espíritu de la ley no está a favor de la venganza. Más bien está destinado a limitarlo y verificarlo.
2. El gobierno de Cristo está en contra del espíritu de venganza.
(1) "Que no resistas el mal". En esto Cristo no dice que no podemos evitar el mal. Él mismo fue de Judea a Galilea para evitar el resentimiento de los fariseos (Juan 4:1). Él instruyó a sus discípulos cuando la persecución debería surgir contra ellos en una ciudad para pasar a otra (Mateo 10:23).
(2) No dice que ni siquiera podamos resistirlo simplemente por nuestra propia seguridad o por la seguridad de los demás, dentro de ciertas limitaciones (cf. Juan 18:23; Hechos 16:37; Hechos 22:25; Hechos 23:1. Hechos 23:2, Hechos 23:3, Hechos 23:17; Hechos 25:10, Hechos 25:11).
(3) La ley de represalia debe hacerse coherente con la ley del amor. Esto se asegura mejor con el perdón. Enjuiciar a un bribón o un revoltoso por su beneficio moral puede consistir en amor; pero el motivo puede ser mal entendido (cf. Mateo 26:52; Romanos 12:17; 1 Corintios 6:7; Gálatas 5:22).
(4) Este es el método del evangelio. Encarna el espíritu de la Ley (cf. Proverbios 20:22; Proverbios 29:25).
III. COMO MORAL PARA EL MUNDO.
1. El fin de la ley es el bien público.
(1) La licencia debe ser restringida o la sociedad debe disolverse. La represalia se sanciona para contenerla. Entonces, por razones públicas, sin ningún sentimiento de resentimiento, un cristiano podría enjuiciar a un bribón o un alborotador.
(2) Las represalias se sancionan, además, para transmitir lecciones morales a la conciencia del transgresor. Desde este punto de vista, un cristiano podría enjuiciar a un delincuente con intención benevolente.
2. El bien público es también el diseño del evangelio.
(1) Se gana la victoria por la paciencia. Conquistar la resistencia de un enemigo mediante la restricción de un brazo más fuerte no vence su espíritu de resistencia. La victoria pacífica convierte al enemigo en un amigo.
(2) Se gana la victoria con paciencia. La paciente paciente ha vencido a todos los demonios del orgullo, el egoísmo y la crueldad en su alma.
IV. COMO UNA INSTRUCCIÓN PARA EL CRISTIANO.
1. Cuando sufre lesiones corporales.
(1) Esta clase de lesión está representada en el caso del golpe en la mejilla. Aquí hay una afrenta y una lesión (cf 2 Corintios 11:20).
(2) Debe tomarse con paciencia. Jesús, aunque el juez de Israel, cuando fue herido, no volvió a golpear (cf. Miqueas 5:1; Juan 18:23).
(3) La sumisión, en raras facilidades de brutalidad excesiva, puede exponernos a una repetición de la lesión. Si es así, aún así aguanta. "Pon la otra mejilla."
(4) Generalmente, el primer perdón evitará el segundo golpe (Proverbios 25:22). Nota: Es el golpe de regreso lo que hace que la pelea.
2. Cuando sufre daños a la propiedad.
(1) Esta clase de lesiones está representada en el caso del abrigo. Podemos renunciar a la propiedad a través de demandas legales instituidas por bribones que no tienen conciencia de falsificación y perjurio (ver Eclesiastés 3:16; Eclesiastés 5:8).
(2) Sufrir mal en lugar de ir a la ley. Si el sufrimiento debería conducir a una mayor pérdida adicional, la pérdida del manto además del abrigo, aún lo sufre. El costo de ambos puede ser menor que el costo del litigio. La pérdida de ambos es menor que la pérdida del espíritu de mansedumbre.
3. Cuando sufre ultrajes contra la libertad.
(1) Esta clase de lesiones está representada en el caso de la obligación de ir una milla. Esto también debe tomarse con paciencia. Vaya "dos" en lugar de contender.
(2) La historia enseña que nuestras libertades han sido ganadas por sufrimientos más que por resistencia. Este es el principio mismo de la cruz de Cristo, por el cual somos liberados de la esclavitud del pecado. Por lo tanto, en interés de la libertad, se debe adoptar la cruz de la abnegación del paciente.
4. Además, nuestra beneficencia debe estar activa.
(1) Debemos ser libres de dar. La solicitud de los pobres debe tomarse como una oportunidad para el deber de dar limosna. Podemos ver la mano de Dios en la mano de los pobres. ¿Quién rechazaría a Dios?
(2) Debemos ser libres de prestar. De este modo, podemos aliviar una exigencia actual. No debemos "alejarnos" o rechazar a los pobres que sabemos que necesitan nuestra ayuda.
(3) Pero la beneficencia debe ser con discreción (Salmo 112:5), de lo contrario, los ociosos y sin valor pueden llevarse lo que debería haber sido reservado para los dignos. Todos deben ser consistentes con los reclamos de los acreedores, de la familia y del hogar de fe. — J.A.M.
Perfección.
Aquí hay una perfección alcanzable, porque nos llega como una promesa y también como una orden. ¿Pero, qué es esto?
I. NO PUEDE SER LA PERFECCIÓN ABSOLUTA DE DIOS.
1. Hay una diferencia infinita entre Dios y el hombre en su ser.
(1) El hombre es originario. El tuvo un comienzo. Su inmortalidad tuvo un punto de partida. La eternidad de Dios no tenía ninguno.
(2) El hombre vive un momento a la vez. Su inmortalidad es una sucesión interminable de puntos. Dios vive una eternidad a la vez. "Su ser no es una sucesión sabe".
2. Hay una diferencia infinita en su presencia.
(1) La presencia del hombre es limitada. Ocupa unos pocos pies cúbicos de espacio. La presencia de Dios es universal.
(2) La presencia del hombre está localizada. Si él estuviera en otro lugar, debe abandonar su lugar actual. Dios está perfectamente presente en todas partes. Cuando decimos que está en el cielo, queremos decir que está allí en cada perfección de su naturaleza. Cuando decimos que está aquí, queremos decir exactamente lo mismo. Entonces, con respecto a cada punto concebible en la inmensidad. En la infinitud de estos puntos concebibles, él está simultáneamente presente perfectamente.
3. Hay una diferencia infinita en su poder.
(1) El poder del hombre es limitado. Circunstado por las leyes de Dios en la naturaleza. Circunstado por la fuerza de voluntades en conflicto. El poder de Dios es una voluntad irresistible.
(2) El poder del hombre es formativo. Puede moldear, puede combinar, puede desunir. El no puede crear. Él no puede destruir, Dios puede crear. Él puede revertir el acto de la creación.
4. Hay una diferencia infinita en su santidad.
(1) La santidad de Dios es necesaria. Es simplemente la armonía natural de todas sus perfecciones. Esta armonía es el estándar de la santidad. El hombre no tiene santidad natural. Su pecaminosidad es la discordia de los atributos pervertidos. Su santidad es de gracia, derivada, dependiente.
(2) Entonces, podríamos proceder con todos los atributos de Dios y el hombre, en la medida en que los primeros se nos den a conocer, y la conclusión debe ser cada vez más que el hombre se vuelva absolutamente perfecto, ya que Dios está completamente fuera de discusión.
II SI LA PERFECCIÓN NO ES ABSOLUTA, ENTONCES DEBE SER RELATIVA. Como Dios es perfecto en sus relaciones con nosotros, también debemos ser perfectos en nuestras relaciones correspondientes con él.
1. Nuestro Padre es perfecto en su relación con nosotros como Creador.
(1) ¡Cuán admirablemente estamos cercados con huesos, dispuestos como palancas, curiosamente encajados en zócalos y bisagras! ¡Qué sorprendente es nuestra estructura muscular, nuestro sistema nervioso, nuestros órganos sensoriales! ¡Qué nobles son nuestras dotes intelectuales! ¡Qué maravillosos son nuestros afectos, apetitos y pasiones!
(2) Como criaturas, ¿rendimos plenamente a Dios el homenaje de estos poderes? ¿Tiene él nuestros corazones indivisos? ¿Tiene los mejores servicios de nuestro cerebro? ¿Tiene el vigor de nuestros nervios y músculos?
2. Nuestro Padre es perfecto en su relación con él como Rey.
(1) Su providencia en la naturaleza es benéfica. "Su sol", "su lluvia". Todas las criaturas son suyas. "Hace brillar su sol;" "Envía su lluvia". Las fuerzas de la naturaleza actúan bajo su control. Su Palabra nos deja entrar en los secretos de su providencia.
(2) Como sujetos, ¿somos correspondientemente perfectos en relación con él? ¿Lo vemos como la primera causa, siempre activa detrás de todas las segundas causas? ¿Nunca descuidamos buscarlo en las revelaciones de su Palabra? ¿Le servimos lealmente en la conducta de nuestras vidas?
3. Nuestro Padre es perfecto en su relación con nosotros como Salvador.
(1) Nos compadeció en nuestra caída. "Hace que su sol brille sobre el mal y el bien, y envía lluvia sobre los justos y los injustos". Se agachó para levantarnos. Nos consuela con su favor. Nos anima con la esperanza del cielo.
(2) ¿Nos hemos arrepentido de nuestro pecado? Aceptó su misericordia? ¿Estamos llenos de gratitud? ¿Lleno de bondad amorosa con nuestros semejantes? ¿Lleno del espíritu de sacrificio?
III. LA PERFECCIÓN CONJUNTA ES CRISTIANA.
1. Esto se establece en el término "tu Padre".
(1) Sehlom, en el Antiguo Testamento, ¿encontramos a Dios mencionado bajo este título entrañable? Es su título más constante en el Nuevo.
(2) Hay una razón de aptitud en esto. El espíritu de la Ley no era el de un hijo, sino el de un sirviente. Era "el espíritu de esclavitud al miedo". La Ley fue dada en medio del rugido de las llamas, el silbido de las tormentas, el traqueteo y el estruendo de los truenos, el sonido de la trompeta y el temblor de la tierra.
(3) El evangelio cambia todo esto (ver Gálatas 4:1).
2. El estándar de perfección cristiana es más alto.
(1) Las relaciones superiores traen reclamos más elevados. Por lo tanto, la ley del evangelio es más amplia y profunda, más integral, más espiritual.
(2) Muestra:
(a) Asesinato en el corazón y el labio (Mateo 5:21).
(b) Adulterio en el corazón y los ojos (Mateo 5:27). Blasfemias en sofismas farisaicos (Mateo 5:33).
(c) Venganza en la resistencia (Mateo 5:38).
(d) El paganismo en el judaísmo convencional (texto).
3. El amor es la insignia del discipulado cristiano.
(1) Los discipulados en general tienen sus marcas distintivas. Manchas y cuerdas hindúes. Amigdalitis monacal. Opiniones
(2) Entonces el cristiano (ver Juan 13:34, Juan 13:35). El fin del mandamiento es el amor. El amor es el medio para el fin.
(3) ¿Pero en qué sentido es nuevo este mandamiento (Juan 13:34, Juan 13:35)? No es nuevo en principio, porque la naturaleza lo enseña. Está claramente enseñado en la Ley Mosaica (ver Le Mateo 19:18). Es nuevo en su medida. Moisés dice que debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Jesús dice que debemos amar a nuestro hermano mejor que a nosotros mismos. Entonces él nos amó (cf. Filipenses 2:17; Colosenses 1:24; 1 Juan 3:16) .— J.A.M.
HOMILIAS POR R. TUCK
El nuevo predicador.
"Abrió la boca y les enseñó". Nuestro Señor fue tanto un maestro como un predicador. El maestro apunta a la instrucción; busca despertar la actividad de las mentes de sus eruditos. El predicador apunta a la persuasión, y busca despertar en la actividad la naturaleza moral. El profesor preferirá el método interlocutorio; el predicador preferirá la dirección alargada y sistemática. El llamado sermón del monte es el bosquejo completo, que da los puntos principales de un discurso continuo, cuyo tema es: "Una nueva idea de justicia". Sin duda, nuestro Señor había hablado previamente en las sinagogas y ante un pequeño público en las casas, pero luego adoptaría el estilo de conversación. Mateo nos lleva a pensar que la presión de la gente llevó a nuestro Señor a adoptar la predicación al aire libre, que se convirtió en un rasgo característico de su ministerio. De inmediato fue reconocido como un nuevo predicador, con un nuevo tema, un nuevo estilo y un nuevo poder.
I. EL NUEVO TEMA. Existe lo virtualmente nuevo y lo realmente nuevo. Lo que durante mucho tiempo se ha cubierto y perdido parece nuevo cuando se restaura a su lugar nuevamente. Las verdades espirituales del mosaismo habían estado ocultas durante mucho tiempo bajo una masa de opiniones y ceremonias rabínicas. Cristo trajo esas verdades y afirmaciones espirituales al poder y la prominencia nuevamente. Tomó la muy debatida pregunta: "¿Qué es la justicia y cómo se puede obtener?" El tema dominante de este primer discurso es la justicia; y nuestro Señor lo convierte en algo nuevo, barriendo la idea rabínica de que la justicia es una rutina. Él muestra que es
(1) carácter, y
(2) conducta inspirada y tonificada por el personaje.
II EL NUEVO ESTILO El estilo predominante era una serie de pequeñas objeciones y discusiones minuciosas, sobre las cuales los hombres siempre estaban dispuestos a pelear, pero que nunca tocaban el corazón de la verdad. El estilo de Cristo era sencillo, escrupuloso, espiritual; hizo un llamamiento a los mejores y más profundos de los hombres, y despertó en el poder lo mejor y más profundo con el atractivo. Cristo trató con los hombres como seres espirituales.
III. EL NUEVO PODER Respondemos de inmediato a un orador de poder, que tiene el control total de su tema y de sí mismo. Aprobamos el "acento de convicción" y lo que nuestro Señor tenía. Hay autoafirmación, pero es la autoafirmación del comisionado Profeta de Dios.
La bendición del buen carácter.
La palabra "bendito" se toma de beati, que se usa en la Vulgata. Por medio de él, nuestro Señor indica lo que será especialmente estimado y recibirá un honor especial en su nuevo reino. Para ver el punto de nuestro Señor, debemos observar lo que proclamaban los maestros farisaicos de su época. Según ellos, la bendición de Dios se basaba en pequeños actos de obediencia; con precisión para mantener cada detalle de una serie de elaboradas reglas hechas por el hombre. La enseñanza del día fue la enseñanza superficial. La bendición de Dios se basaba en la buena conducta, pero no era una conducta moral; Era una conducta considerada eclesiásticamente, contada por la amplificación agotadora de los ritos y reglas mosaicos.
I. LA BENDICIÓN DE DIOS DESCANSA EN EL PERSONAJE. Esta es la revelación traída por Cristo. Este es el punto de su enseñanza. Esta es la esencia de su misión. Según los fariseos, un hombre no necesita ser un buen hombre para ser un hombre aceptado con Dios. No eran ellos mismos "buenos hombres" y, sin embargo, nunca dudaron por un momento de su propia aceptación. Ahora, en esto, nuestro Señor no hizo sino revivir la obra de los profetas, quienes fueron enviados a enseñar a los hombres que Dios dio su bendición a la justicia moral, y no a la mera obediencia ritualista (ver Isaías 1:1). Es habitual contrastar los temas de las Bienaventuranzas con las virtudes fuertes y activas que el paganismo apreciaba, lo que significaba "valor" cuando hablaba de "virtud". Pero eso difícilmente puede ser el contraste de nuestro Señor. Debemos buscar lo que prevalece. ideas de las personas con quienes habló; y luego encontramos que el contraste es entre la bondad como conducta y la bondad como conducta inspiradora del carácter,
II EL CARÁCTER DEPENDE DE LOS ESTADOS DE MENTE. Se notará que nuestro Señor trata con el carácter en sus fuentes más que en sus expresiones. Elogia a los "pobres de espíritu". Se presentan cinco estados mentales como las bases del carácter sobre las cuales pueden descansar las bendiciones de Dios.
1. Humildad
2. Penitencia.
3. mansedumbre.
4. Misericordia.
5. Pureza.
Si se trata de las raíces del carácter en un hombre, podemos estar seguros de cuáles serán sus florecimientos, en todas las relaciones de la vida. Prueba al fariseo con estas cinco pruebas, y su bondad de mera conducta queda expuesta.
III. LOS PERSONAJES ESTARÁN SEGUROS DE DECIDIR LA CONDUCTA. Esta fue la enseñanza constante de nuestro Señor. "Haz que el árbol sea bueno y la fruta saldrá bien". El carácter es conducir como la vida es para el cuerpo. Hay salud en el cuerpo cuando hay pureza y vigor en la vida.
La recompensa divina de la mente espiritual.
San Pablo usa esta palabra: "Tener una mente carnal es muerte, pero tener una mente espiritual es vida y paz". Pero hay una fuerza doctrinal polémica, controvertida en su uso, que no estamos necesitando ahora. El Dr. Bushnell tiene un sermón muy sorprendente sobre "La eficiencia de las virtudes pasivas", pero ese no es precisamente el punto de nuestro Señor aquí, aunque son "virtudes pasivas" que él recomienda. Aquellos que "tienen hambre y sed de justicia" son ellos quienes tienen un fuerte sentido de Dios, quienes se estiman a sí mismos en su luz, y así descubren que su única necesidad suprema es la justicia, y debe ser la justicia según la idea de Dios.
I. EL HOMBRE TIENE UNA NATURALEZA ESPIRITUAL Y NECESIDADES ESPIRITUALES. "El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente". "El hombre fue hecho para Dios, y no puede encontrar descanso hasta que encuentre descanso en él". Dos cosas tienden a aplastar la naturaleza espiritual y silenciar el clamor de las necesidades espirituales.
1. Excesiva preocupación por el cuerpo.
2. Exigencias excesivas de la rutina religiosa.
El primero siempre está haciendo su trabajo travieso; el segundo tiene su influencia malvada a veces. Estaba haciendo una obra casi fatal en los tiempos de Cristo.
II SU MANHOOD DEPENDE DE SU ATENCIÓN. "El hombre no vive solo de pan". Su hambre de alma es de mucha mayor importancia que su hambre de cuerpo. Ilustre que ese hombre no es un hombre verdadero y pleno que, en razón de la absorción de sus poderes en los negocios, no responde al mundo del pensamiento o del arte. Por lo tanto, el hombre no es un hombre verdadero y pleno que no hace ningún intento por satisfacer el hambre de su alma por la justicia.
III. FOMENTAR LOS ANOJOS DEL ALMA PARA LA JUSTICIA, Y CRECERÁN EN PASIONES SANTIFICANTES. Se convertirán en el propósito supremo de la vida. Pondrán el carácter, juzgado de acuerdo con el estándar Divino, en su lugar apropiado, y ese es el primer lugar. El hombre que "busca primero el reino de Dios y su justicia" no se hace mundano, pero sí aprende a santificar todas las relaciones mundanas.
IV. SIEMPRE HAY LA CERTEZA DE SU SUMINISTRO. "Serán llenados". Dios el Espíritu responde al clamor de los espíritus. Dios, la Justicia eterna, es amable al tratar con todos los que serían "justos como él es justo".
La influencia de los personajes santificados.
La justicia que recomienda Cristo ejercerá en el mundo una influencia moral muy graciosa. Sazonará, como lo hace la sal; se iluminará y acelerará, como lo hace la luz. "La sal sazona las cosas, haciendo que las cosas tengan un sabor salado, que de otra manera no sería agradable, saludable o bueno para el cuerpo". "Nuestro Señor aplica a sus discípulos la palabra más fuerte" luz ", es decir, luz esencial, en lugar de cualquiera que signifique simplemente un portador de luz. No solo son para reflejar o transmitir esta luz, sino para convertirse en ellos mismos" luces ". El creyente no es un simple reflector, en sí mismo muerto y oscuro, que recibe y emite rayos; es un nuevo asiento y centro de la vida espiritual ". Como Cristo estaba complacido de usar las dos figuras de la "sal" y la "luz" como ilustrativas del carácter santificado, podemos considerar las sugerencias que las dos figuras tienen en común.
I. AMBOS "SAL" Y "LUZ" SON FUERZAS DE TRABAJO SILENCIOSO. Ninguno de los dos hace ruido. Uno trabaja para detener los procesos de corrupción, el otro trabaja para acelerar y revitalizar la vida, pero ninguno busca llamar la atención sobre sí mismo o tiene una jactancia abierta. Y las fuerzas silenciosas suelen ser las más poderosas. Esta es una peculiaridad esencial del carácter cristiano. No tiene voz No puede presumir. Funciona, ejerce su influencia, pero no dice nada al respecto. Ilustra el poder de Florence Nightingale en los hospitales de Crimea, o de la Sra. Fry en las cárceles inglesas. Verdaderamente maravilloso es el poder santificador de la bondad silenciosa.
II AMBOS "SAL" Y "LIGEROS" SON FUERZAS DE TRABAJO INTERIOR. Esto es, a primera vista, más evidentemente cierto para la "sal" que para la "luz". Debes poner sal en las cosas y esconderla en ellas. Pero la luz no puede hacer su trabajo completo hasta que pueda entrar dentro de las cosas. Su trabajo de superficie es su menor trabajo. Es calidez en las cosas. Se está acelerando en las cosas. Y así, las influencias del carácter cristiano actúan dentro de los hombres, en pensamiento, motivo, sentimiento y resolución. Los buenos tienen sus esferas de influencia en las almas de sus semejantes. Sienten un poder que quizás no confiesen que sienten.
III. AMBOS "SAL" Y "LIGEROS" SON FUERZAS DE TRABAJO PERSISTENTEMENTE. Continúan mientras haya una esfera para su actividad. Este es el elemento de poder más importante en el carácter cristiano establecido.
El poder misionero de los discípulos de Cristo.
"Vosotros sois la luz del mundo". Los discípulos de Cristo son portadores de luz en lugar de luz. Cristo es, propiamente hablando, la Luz; y los discípulos de Cristo llevan esa luz, en lo que son, en lo que hacen y en lo que dicen.
I. CRISTO LA LUZ. Era un mundo oscuro cuando la luz se elevó y salió de Belén (ver Mateo 4:16; Lucas 2:32; Juan 1:4, Juan 1:5; 2 Corintios 4:6).
1. La luz revela la oscuridad. Ilustra el efecto de abrir una ventana en una mazmorra oscura y sucia. Usamos la expresión, "Me vi a mí mismo un pecador". La luz del evangelio crea una oscuridad pagana tan impresionante. Ilustrar con costumbres paganas: malgache rociando a la gente; Papel moneda chino enviado a los muertos.
2. La luz acelera cualquier vida que pueda haber en la oscuridad. Ilustrar por poema, "La hiedra en un calabozo creció", etc. Hay algunos gérmenes de verdad, incluso en sistemas oscuros paganos, y estos la luz de Cristo seguramente se avivará.
II EL MUNDO LA ESFERA. A. todo el mundo yace en la oscuridad. Todo un mundo está atrapado en el amor divino. Pero aún necesitamos aprender la lección de la hoja descendente que se le enseñó a San Pedro. Observe cuán ilimitada es la esfera de la luz natural. Es imparcial; Es universal. Visita pobres y ricos. Se tiñe por igual las flores del jardín del palacio y de la ventana de la buhardilla en la sucia calle de la ciudad. A medida que el día brilla sobre la ciudad, el pueblo, la llanura y la colina, sobre la tierra y sobre el mar, Cristo, el Día, brillaría sobre todo el mundo, trayendo vida, esperanza y salvación a todas partes.
III. HOMBRES LOS PORTADORES DE LUZ. Easterns no usaban mesas y sillas. Se sentaron en el suelo; y, por lo tanto, se necesitaban altos candelabros para que la luz se difundiera por toda la habitación. Entonces Dios quiere que seamos su atmósfera para llevar su rayo de sol; su candelabro, su candelabro, para alzar su luz, para que todos los hombres puedan ser traídos a él. Ha habido una gran dificultad en la forma de asegurar la división de la luz eléctrica. Pero Cristo, la Luz, puede estar tan dividido que cada uno de nosotros pueda llevar adelante, y sostener, todo su fuego. Como candelabros, podemos sostener a Cristo la Luz,
(1) vida cristiana;
(2) por elogios amorosos;
(3) por esfuerzos activos; y
(4) por la simpatía que fortalece a todos los demás portadores de luz. — R.T.
Las verdaderas relaciones de lo viejo y lo nuevo.
"No he venido a destruir, sino a cumplir". "Como Maestro, nuestro Señor vino para llenar lo que faltaba, para desarrollar pistas y gérmenes de verdad, para convertir las reglas en principios". Phillips Brooks dice: "Cuando Jesús vino al mundo para establecer la religión perfecta, encontró aquí una fe imperfecta. ¿Cómo debería tratar esta fe parcial, imperfecta, que ya estaba en el terreno? Él podría hacer cualquiera de dos cosas. Podría barrerlo y comenzar de nuevo, o podría tomar esta fe imperfecta y completarla hasta completarla. Podría destruir o podría cumplir. Con la sabiduría más deliberada, eligió un método y rechazó el otro ". Se puede señalar una distinción entre la idea del hombre de las relaciones de lo viejo y lo nuevo, y la idea de Dios.
I. EL VIEJO DEL HOMBRE PUEDE SER REEMPLAZADO. No construye una casa nueva como desarrollo de la antigua; quita el viejo y coloca el nuevo en su lugar. Y esto es ilustrativo de los métodos del hombre en todas sus esferas de la educación, la ciencia y la religión. El hombre reforma destruyendo. El iconoclasta comienza nuestros mejores días. El maestro científico primero destruye las teorías de sus predecesores. Para el hombre hay una sucesión constante de algo así como nuevos comienzos absolutos, porque no hay una verdad garantizada en los viejos del hombre.
II EL VIEJO DE DIOS DEBE SER CUMPLIDO. Nunca se puede destruir, porque es un paso en una serie, una parte de un plan, un proceso en crecimiento. No solo es cierto para el tiempo, es cierto para todos los tiempos, sino que se expresa en la adaptación a un momento en particular. Ilustrar por la fruta que cumple la semilla. La semilla permanece en el fruto, encontrando allí su forma desarrollada o su fitlfilment. Muestre que no es preciso decir que la nueva enseñanza de nuestro Señor reemplazó al Mosaismo, o incluso absorbió el Mosaismo. Lo desarrolló, lo realizó, lo cumplió, lo fructificó. El cristianismo es la espiritualidad del Mosaismo liberado de la crisálida de los comandos formales, y liberado para mostrarse como la hermosa cosa alada que es. Lo nuevo de Dios es siempre lo viejo glorificado.
Los mejores tipos de justicia.
"Superará la justicia de los escribas y fariseos". Cómo se puede pensar que una justicia excede a otra no aparece de inmediato. Podemos aprehenderlo si consideramos debidamente esta distinción. La justicia del corazón debe ser, en cada época, la misma cosa; pero la justicia práctica, que encuentra expresión en la conducta y las relaciones, va en una escala ascendente y varía en diferentes edades y naciones.
I. LA JUSTICIA PUEDE SER ESTIMADA POR EL ESPACIO QUE CUBRE. Una religión ritual, como lo era el Mosaismo formal, cubre un área precisa y limitada. Su justicia podría definirse claramente. Tenía relación con los actos prescritos de homenaje y adoración; e incluso si se preocupaba por la vida privada y las relaciones del hombre, su esfera era solo conducta; consistía en obediencia formal a reglas específicas. Esto se ilustra en la confianza de justicia expresada por el joven gobernante rico, cuando dijo: "Todo esto lo he guardado desde mi juventud". El espacio que cubría su justicia era muy limitado. Dentro de sus límites, la rectitud mosaica se endureció hasta convertirse en un mero ceremonialismo, que podía mantenerse junto con la indulgencia personal y la inmoralidad. Los hombres podían honrar a Dios con sus actos y deshonrarlo por sus vidas. Y luego fueron enviados los profetas de Jehová, para despertar una vida moral y revelar la verdadera esfera de justicia. Aún así, una justicia puede estimarse de acuerdo con los límites de su esfera. La justicia de Cristo exige toda la vida y las relaciones. Justo todos los días y en todas partes.
II SE PUEDE ESTIMAR UNA JUSTICIA POR LA PROFUNDIDAD A LA QUE VA. "Los que adoran al Padre deben adorarlo en espíritu y en verdad". En este conjunto de líneas, en fuerte contraste, la justicia de un fariseo característico y la justicia de un cristiano característico. Dado que ambos son igualmente diligentes en la adoración y la obediencia externa, ¿qué encontramos si vamos por debajo de la superficie? Caín y Abel fueron igualmente "justos" al traer su ofrenda de agradecimiento; ¡Pero qué diferencia en el fondo, en motivo y sentimiento! David y Salomón fueron "justos" al asistir al templo de Jehová; ¡Pero qué diferencia en el fondo, en motivo y sentimiento! La justicia de Cristo es el tipo más elevado; comienza dentro y fluye a través de toda la vida y las relaciones.-R.T.
La idea cristiana de hermandad.
Nuestro Señor ilustró la aplicación de los nuevos principios cristianos a diversas esferas y relaciones. O para decir más precisamente su punto, mostró cómo el personaje regenerado pondría un nuevo tono en todas las asociaciones de la vida. De manera general, la luz cristiana debe brillar libremente en todo el extranjero. De una manera particular, la influencia cristiana es afectar la primera esfera de un hombre, la esfera de las relaciones humanas, representada por el término "hermandad". Desde el punto de vista cristiano, nuestro hermano humano es nuestro segundo yo, y debemos "amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos".
I. EL MANTENIMIENTO DE LA HERMANDAD ES ESENCIAL PARA LA PIEDAD. Esto se ilustra en Mateo 5:23, Mateo 5:24. La adoración no puede ser aceptable para Dios, cuando la ofrecen hombres que no tienen relaciones fraternas. La ofrenda a Dios no es aceptable como ofrenda, sino como la expresión del hombre, la declaración de su mente y corazón, que Dios acepta en la ofrenda. Debe poner su mente y corazón directamente hacia su hermano, o Dios nunca lo aceptará como correcto hacia él. Los implacables nunca adoran a Dios correctamente. "Si no amamos a nuestro hermano a quien hemos visto, ¿cómo podemos amar a Dios a quien no hemos visto?" "El que ama a Dios también debe amar a su hermano".
II EL MANTENIMIENTO DE LA HERMANDAD descansa con el cristiano. Ese es el punto de Cristo. Es su misión cultivar y ennoblecer a sus discípulos presionándolos bajo serias responsabilidades. Y este es uno de ellos. Por muy agravante que sea nuestro hermano, nosotros, como cristianos, estamos obligados a mantener la hermandad. Si hay rendimientos por hacer, debemos hacerlos. El cristiano nunca puede excusarse diciendo: "Mi hermano no se reconciliará conmigo". Él debe ser; y el cristiano no debe descansar hasta que lo esté. La carga de las relaciones correctas recae sobre él.
III. EL MANTENIMIENTO DE LA HERMANDAD PUEDE INCLUIR RESTRICCIONES Y DISCAPACIDADES. Esta es una de las grandes esferas de la abnegación y el sacrificio de los cristianos. Todo verdadero cristiano estará dispuesto a sufrir en lugar de romper la hermandad. — R.T.
Querido sentimiento del mal es el pecado delante de Dios.
No es posible tratar, en una audiencia general, con el tema preciso introducido en este texto; pero es posible tratarlo como si ilustrara el carácter de búsqueda de la Ley de Dios, que va detrás de todos los actos de pecado, y reconoce los estados de ánimo y sentimientos de los cuales los actos de pecado seguramente vendrían si se ofreciera la oportunidad. "El hombre mira la apariencia externa, pero Dios mira el corazón". Y sin embargo, tenemos que hacer una distinción muy precisa. No es el mal que entra en nuestro corazón lo que Cristo declara ser pecado; Es el mal que se aprecia en nuestro corazón. En la apreciación yace el pecado, porque esa apreciación es tan verdaderamente el acto de la voluntad, el acto de la personalidad, como cualquier acto abierto de transgresión podría ser.
I. LA TENTACIÓN NO ES PECADO. Ilustrar por la triple tentación de nuestro Señor. Tener esos pensamientos sugeridos a su mente no era en ningún sentido pecado. Podemos decir que no pudo evitar su llegada. Se presentaron desde afuera. La pasión corporal puede presentarnos la tentación; la presencia de otros puede convertirse en fuerza de tentación; las circunstancias pueden probar tentaciones; los espíritus malignos pueden sugerir tentaciones; pero debemos ver claramente que la tentación está fuera de nuestro verdadero ser. "Todo hombre es tentado cuando se aleja de su propia lujuria". algo que tiene, no algo que es. Un viejo divino dice pintorescamente: "Si Satanás se acerca a mi puerta, no puedo evitarlo; si levanta el pestillo y entra, no puedo evitarlo. Pero si le ofrezco una silla y comienzo con él una conversación, yo me puse completamente equivocado ".
II EL PECADO DEPENDE DE LA MANERA DEL HOMBRE DE TRATAR CON LA TENTACIÓN. No guarda relación con la voluntad de un hombre hasta que el hombre ejerza su voluntad sobre ella. Y eso puede rechazar una conversación o admitir una conversación. Eso puede rechazar la tentación o apreciar la tentación. El pecado viene con la apreciación. Las posibilidades de que el hombre lidie con la tentación se nos muestran en el triple triunfo que el Señor Jesucristo ganó sobre la tentación cuando estaba en el desierto.
Autodisciplina.
Plumptre sugiere la forma adecuada de tratar estas fuertes figuras retóricas. "La severidad audaz de la frase excluye una interpretación literal. El asiento del mal reside en la voluntad, no en el órgano del sentido o la acción, y la extracción del instrumento podría dejar la mancha interior sin purificar. Lo que se quiere decir es que cualquier sentido, cuando ministra pecar, es un mal y no un bien, cuya pérdida sería la ganancia más verdadera ". Las persecuciones y los placeres, lo suficientemente inocentes en sí mismos, pueden traer la tentación e involucrarnos en el pecado. Debe haber un trato resuelto con ellos, para garantizar que se mantengan en lazos seguros y sabios de autocontrol.
I. LA DISCIPLINA AUTOMÁTICA PUEDE TOMAR FORMAS EXTRAVAGANTES. Lo hace cada vez que el cuerpo es considerado en sí mismo una cosa malvada. Entonces la obra suprema de la vida parece ser la humillación del cuerpo y el silenciamiento de sus demandas. Esta extravagancia es ilustrada por los ermitaños; por una acción como la de los estilitas de San Simeón; por orden de monjes y monjas; por la auto mortificación de usar camisas de pelo o cruces afiladas junto a la piel; o someterse a un ayuno prolongado, etc. Se dice que el santo Henry Martyn cedió a esta extravagancia y trató de mortificar la carne caminando con piedras en sus zapatos. El abuso de una cosa nunca debe impedir que hagamos un uso correcto y bueno de ella. (Véase también el sistema de autodisciplina de los budistas).
II LA AUTODISCIPLINA DEBE TOMAR FORMAS RAZONABLES. Hay bastante espacio para un trato severo y fuerte dentro de las sabias limitaciones. Un hombre no está obligado a arruinar su salud por su autodisciplina; porque el alma necesita un cuerpo sano y sano a través del cual obtener su máxima expresión. Se puede demostrar que la autodisciplina cristiana debería
(1) mantener dentro de esferas razonables;
(2) usar métodos razonables; y
(3) tratar de lograr solo resultados razonables.
Los hombres forman una concepción antinatural del requerimiento cristiano y piensan alcanzar una piedad eminente. Esto los lleva a extravagancias. Si tuviéramos una idea digna de lo que es la piedad, su logro, sin agregar ninguna idea de eminente, parecería el esfuerzo suficiente de una vida.
La suavidad del mosaismo.
"Ojo por ojo y diente por diente". Se supone que esto representa la severidad del mosaismo. Pero su estimación adecuada depende del contraste en el que se establece. Contraste con las doctrinas de la abnegación de Cristo para servir a los demás, y de la no resistencia al mal, y parece grave. Pero compárelo con las doctrinas anteriores y ampliamente prevalecientes de los primeros días, y su suavidad se verá de inmediato. Ilustra que la idea principal del hombre es: matar al hombre que te hace mal. Es el signo del buen orden, un gobierno sabio, una estimación de la vida más digna y un tono más suave, cuando los pagos de dinero y la restauración de equivalentes, reemplazan la demanda vengativa de la vida. La tendencia de la civilización a requerir un trato más moderado, moderado y reformador con los malhechores, se puede observar en todas las edades; y debería aplicarse a la civilización mosaica, como un claro avance en los sistemas sociales de ese día. Pero debe tenerse en cuenta que nuestro Señor está tratando con los delitos privados de los discípulos, y no con los delitos públicos contra la ley. La expresión del carácter regenerado en las asociaciones ordinarias de la vida es su tema. Y está tratando, no con el lex talionis mosaico, sino con la idea común y vulgar de los delitos de venganza, que buscaban obtener apoyo mediante una aplicación no diseñada de la Ley mosaica. Los discípulos cristianos no deben vengarse.
I. OBSERVE EL ÁREA CIRCUNCRITA DE ESTA REGLA. Es seguro cuando se aplica oficialmente en un tribunal de justicia. El malhechor se puede hacer razonablemente para reemplazar su mal. No es seguro cuando se aplica, bajo un sentimiento personal, en la vida privada. Entonces puede ser solo una expresión de venganza; y la venganza es totalmente indigna del cristiano. La suavidad del mosaismo se muestra en su venganza para convertirse en acción oficial.
II OBSERVE EL CARÁCTER FIGURATIVO DE ESTA REGLA. No hay satisfacción para una persona noble en hacer sufrir a un enemigo exactamente como lo hizo sufrir. Los términos son cifras para la demanda razonable de restauración de la travesura realizada.
Nuestro estándar de perfección.
"Aun cuando tu Padre que está en los cielos es perfecto". Aunque se empleó adecuadamente al final de este capítulo, la palabra "perfecto" se relaciona más inmediatamente con los últimos versículos. Al tratar con esa extraña inferencia de los fariseos, que debido a que se nos ordena amar a nuestro prójimo, por lo tanto, debemos odiar a nuestros enemigos, Cristo presenta la verdadera idea del amor, la concepción perfecta del amor. Exige un amor que pueda convertir lo que es opuesto a él, así como lo que es similar en su objeto. Los apóstoles enseñan que la perfección es la idea, el objetivo, de mantenerse en el alma del cristiano, para trabajar como una inspiración perpetua en la búsqueda de la perfección en la vida y la conducta. San Pablo presenta la distinción entre hombres adultos y niños pequeños. Los hombres adultos son perfectos; han alcanzado la plenitud, el estándar, de la virilidad cristiana. Un hombre "perfecto" es aquel que ha alcanzado su fin moral, el estándar según el cual fue hecho; alguien en quien cada gracia cristiana ha alcanzado su madurez y madurez.
I. EL CRISTIANISMO PRESENTA UN ESTÁNDAR PERFECTO DE HUMANIDAD. Cristo es el pensamiento realizado de Dios, cuando diseñó el ser hombre. El Cristo debe ser puesto ante los hombres para que puedan obtener de su historia la idea de un ser humano perfecto. Podemos ser capaces de formar una idea de virtud perfecta, deber perfecto, pureza perfecta. Lo que no podemos concebir es un hombre perfecto. Eso debe ser mostrado, revelado a nosotros. Y cuando lo vemos, he aquí que él es "Dios manifestado en la carne". Porque, después de todo, Dios mismo es la perfección estándar; y es solo porque lo vemos en Cristo que estamos satisfechos con Cristo.
II EL ESTÁNDAR CRISTIANO DEL PERFECTO ES LA MAYOR INSPIRACIÓN PARA EL HOMBRE. Ser como Dios es la posibilidad humana más sublime. Sabemos lo que significa ser como Dios cuando miramos a Cristo. Él ha revelado de inmediato nuestra distancia de lo "perfecto"; porque no somos como él Nos inspira a buscar lo perfecto; porque podemos ser "hechos semejantes a él en todas las cosas" - R.T.