Jean 1

EXPOSITION.

Le titre du livre est différent donné dans les manuscrits et les versions antiques, et les différences sont si considérables qu'ils ne peuvent pas être référés au texte original. La forme la plus simple du titre se trouve dans א, B, D et n'est rien de plus que "Selon John", κατα ιωαννην (B ne donne qu'un N dans le nom de John, mais deux); Et cela est suivi de la vulgate et du syriaque en tant que titre en cours d'exécution. L'immense proportion des CNUCIAL-A, C, E, F, G, L et huit ou neuf autres - Lisez «Évangile selon John» (εὐαγέλιον κατὰ ιωννην). Ceci est suivi de Tregelles, Lachmann, Alford. Le T.R., avec un grand nombre de manuscrits, se lit, "l'évangile selon John;" Et dans la troisième édition de Stephen, le mot "Saint" se produit avant "Évangile". Les cursives 69, 178, 259, ont lu εὐαγγέλιον ἐκ τοῦ κατὰ ἰἰὰνην. Certains cursives se lisent, "de l'Évangile (saint) selon Jean". Les textes imprimés de la syriaque de Peschito ont de l'évangélique Sanctum Pradicationis Johannis Praeconis. Les réviseurs, avec T.R., ont placé τὸ κατα ἰἰἰάννην εὐαγγγέλιον comme titre.

Certains suggèrent un type de doctrine ou d'enseignement avec lequel le document pourrait être censé harmoniser, et donc de mettre de côté l'idée d'une authenticité personnelle par sa forme même. Cette interprétation, voyant qu'il s'applique à Mark and Luke ainsi qu'à John et Matthew, perdrait sa signification; Pour Marc et Luke, par de nombreux avis traditionnels, ont été crédités en permanence, non pas avec un type particulier de doctrine spéciale avant l'Église, mais comme ayant été respectivement l'interprète de Peter ou Paul. Par conséquent, le sens de la phrase nous oblige à demander si le mot "gospel" ou "saint gospel" a fait dans le premier cas, fait référence au livre du tout. Ce n'est pas un "Evangile de John's" qui est destiné, mais la bonne nouvelle ou la bonne nouvelle de Dieu liée par John, dont ces titres similaires parlent, de plus, de nombreux cas se produisent lorsque le κατὰ est similaire pour désigner la paternité. Ainsi "le pentateuque selon Moïse", "" L'histoire selon Hérodote "" "L'Évangile selon Pierre" sont des titres qui sont destinés à suggérer l'idée de la paternité (Godet). Nous ne pouvons pas imaginer que toute autre implication a été prévue par cette superscription antique.

Chacun des évangélistes commence par une grande "présupposposition" ou une thèse principale, de la sienne, exprimée avec plus ou moins explicite, qu'il devient son but évident de soutenir. Cette thèse principale est présentée dans les premières phrases de chacun des les synoptistes. Ainsi, marque ouverte avec les mots mémorables, "le début de l'évangile de Jésus-Christ le Fils de Dieu." £ Du premier, il fait référence aux anticipations prophétiques et à la réalisation historique de la bonne nouvelle goutees par le Seigneur et il basa tout son enseignement sur le fait que Jésus-Christ était fils de Dieu. Matthew, qui souhaitait établir la revendication spéciale du Seigneur à Mesiahship et son droit officiel au trône de David, a commencé par une preuve généalogique de la descente du Seigneur de David et d'Abraham. Luke, qui visait tout au long de l'illustration de l'humanité divine et de construire son récit sur des faits historiques et des données chronologiques, a pris son histoire avec la naissance du Baptiste et, en conjonction avec sa baptiste de Jésus, présente une généalogie linéaire du Père supposé (et probablement de la mère) de Jésus, à travers la ligne de Nathan à David, de là de David à Abraham, et enfin à Adam, le premier fils de Dieu. Dans son prologue Luke indiquait l'utilisation biographique qu'il avait faite du matériel dans ses mains et des connaissances personnelles qu'il avait acquises et qu'il visait à énoncer les motifs de la sécurité qui existaient pour les choses les plus pleinement crues par l'Église ( Luc 1:1).

Le quatrième évangéliste était aussi sérieusement mis sur la preuve de la Messiehship de Jésus alors que Matthew était (voir Jean 20:31), et a décidé de mettre l'accent sur l'humanité complète du Fils de Dieu comme même Luke lui-même était (voir le verset 14 et tous les nombreux signes de la ressemblance du Sauveur à ses frères et de leurs sympathies avec leurs souffrances et leurs joies - Jean 2:1; Jean 4:6; Jean 5:13, Jean 5:14; Jean 11:5, Jean 11:35 , etc.. ). Mais John se sentit plus profondément que beaucoup d'apôtres l'effondrement de la gloire du père qui brillait face à Jésus-Christ. John avait entendu parler des mots de Jésus la véritable voix du Dieu vivant; "La Parole du Seigneur (ὁὁγγος κυρίου) est venue à lui" dans le discours (λαλιά) de Jésus. Il y avait une divine de divine sur la mission du Seigneur qui a profondément impressionné cet évangéliste - que Jésus était venu dans un sens particulier de Dieu, qu'il était le donneur de la vie éternelle et de l'auteur du salut éternel et qu'il avait la "forme de Dieu, "Bien que sous la ressemblance des hommes. L'esprit de John a ramené toute la vérité qui, bien avant que ce prologue ou introduction a été écrite, avait été proclamée par Paul et l'auteur de l'épître aux Hébreux, dans toutes les phrases variables. C'est en harmonie avec l'ensemble de son évangile qu'il devait commencer avant le baptême avant la naissance, avant la conception du Seigneur Jésus; qu'il devrait repousser la pensée à l'activité divine elle-même - à ces idées de la révélation plus âgée qui, bien que non en conflit avec le monothéisme pur des Écritures hébraïques, impliquait la véritable préparation de la plus belle réalité, pour la tragédie suprême, pour le royaume divin qui s'était évolué sous ses yeux mêmes. Il regarda dans le passé, Nay, il a regardé hors du temps dans l'éternité; Il leva les yeux de la conception miraculeuse à cette chose sainte qui a été conçue dans l'utérus de l'humanité; Il s'est efforcé d'énoncer cette forme de Dieu qui pourrait seule devenir "chair" et tabernacle chez les hommes; et qui, bien que cela ait fait cela, n'a pas détruit l'unité de la divinité, mais a confirmé et l'établi. Il n'était pas lent à réfléchir sur toutes les méthodes dans lesquelles Dieu était jamais venu près des hommes, ni croire que Dieu incarné n'avait jamais renseigné sa présence avec des hommes, ni sa manifestation, avant sa propre journée et son heure.. Quand le vieil homme était à Ephesus, de nombreuses spéculations dangereuses étaient en colère. Certains ont nié que le Christ était jamais venu dans la chair du tout et dit que si divin une présence comme son n'était pas une réalité objective - a été alliée aux manifestations documentaires «apparentes» apportées aux patriarches de l'Ancien Testament. Jésus était à eux une théophanie, pas un homme vivant. Maintenant, nous apprenons de la première épître qu'une telle thèse était, de l'avis de John, la quintessence de l'Antéchrist. D'autres, encore une fois, avaient spéculé sur les émanations de la divinité, jusqu'à ce qu'une nouvelle mythologie commençait à survoler à la frontière entre la chrétienté et le Heathendom. Les erreurs essentielles et erionitiques l'avaient affligé. Enfin, le moment est arrivé lorsque le "fils de Thunder" qui a vu toute la gloire du seigneur ressuscité, toute la majesté de son règne triomphant, prononça ces mots d'ouverture, répondant, dans chaque phrase, à l'une ou l'autre de ces idées fausses de la personne de son seigneur. Et il a procédé à une base simple profonde et assez forte pour soutenir les faits sur lesquels la foi de l'Église reposait. Les hommes étaient venus de croire qu'ils étaient des enfants de Dieu et ont été générés comme tels par la volonté de Dieu et, si les enfants, qu'ils étaient héritiers de Dieu à travers Jésus-Christ (Romains 8:16, Romains 8:17; Galates 3:26). "Grace and Truth" éclairait des cœurs cassés et déconcertaient quand ils ont accepté la réalité de la virilité divine de Jésus et quelque chose de mieux que les simples spéculations des écoles de Palestine, Alexandrie ou Éphèse étaient nécessaires pour expliquer (comme il , le disciple bien-aimé l'a vu) le mystère de la vie de Christ. Que ce qu'il a établi comme solution du problème du "début de l'évangile" s'appelle le prologue de cet évangile. Même en dehors de l'inspiration qui l'inspirait, aucun passage dans la littérature ne peut être cité qui a exercé une influence plus puissante sur la pensée des dix-huit cents dernières années que ce qui énonce les idées fondamentales de John concernant l'essence et le caractère, l'idiosyncrasie et l'énergie, de la plénitude divine qui habitait en Jésus.

La question a été posée - où le prologue finit-il? M. REUSS appuie fermement l'opinion selon laquelle le proem de carreaux s'est terminé par le cinquième verset et que, avec le sixième, l'apôtre a commencé son considérant historique. Il exhorte qu'il n'y a pas de pause du sixième au dix-huitième verset; que dans ce paragraphe, l'auteur énonce l'effet général de la déposition du baptiste historique à Jésus; et que, en conséquence de cela, un nombre limité d'individus ont été amenés à reconnaître.

(1) la nature divine du mot se manifeste dans la chair,.

(2) la vérité des affirmations du baptiste,.

(3) la distinction radicale entre Moïse et Christ,.

(4) Le fait que la véritable connaissance de Dieu ne peut être obtenue que par la médiation de ce dernier.

Un avantage préliminaire est ainsi sécurisé par le critique qui cherche à allier ce paragraphe avec le reste de l'histoire et à imputer à l'ensemble de l'Évangile, ainsi qu'au passage en question, le caractère d'une romance théologique ou didactique. L'énorme majorité de tous les érudits, tout en reconnaissant de nouveaux points de départ au verset 6, et à nouveau aux versets 14-18, n'admettent pas que les représentations préliminaires ou les présuppositions préliminaires de l'évangéliste ont pris une pause jusqu'à ce qu'il atteigne l'énoncé sublime qui les pointe de manière évidente. Retour au verset 1, "Personne n'a vu Dieu à tout moment; le seul fils engendré qui est dans la poitrine du Père, il l'a dit." Du premier verset au dix-huitième, l'évangéliste tourne autour de l'idée fondamentale de "la Parole qui était avec Dieu et était Dieu". mais son objectif est de montrer comment le mot est entré dans des relations avec l'homme et comment l'homme peut entrer en relation avec la divinité à travers lui qui se manifeste dans la chair de toute la plénitude de la grâce et de la vérité. Une méthode évidente de cet auteur dans le L'Évangile, les épistres et Apocalypse montrent qu'il n'était pas à retourner sur des pensées qu'il avait précédemment prononcé, tout en le faisant en même temps dans des cycles frais et avec des significations supplémentaires (voir introduction). La grande spirale de ses méditations balaie au premier abord toute la région de "toutes choses" qui ont leur centre dans la "Parole de Dieu:" "Toutes les choses sont entrées à travers lui." Ensuite, il discrimine officiellement entre "choses" et "forces" et indique particulièrement la relation "the Word" aux énergies et bénédiction de l'univers entier des êtres sensibles et responsables qui dérivent toute leur "vie" de la "vie qui est En lui, "et leur" lumière "de cette" vie ", indiquant, comme il procède, la présence de l'antagonisme à la lumière et à la vie affichée par notre humanité imparfaite et endommagée (versets 1-5). Ici, l'ensemble du témoignage de la prophétie s'est réuni à la personne d'un homme historique, John Baptist, -L'est-ce que la conception de l'aide que la révélation et l'inspiration ont donné aux hommes à reconnaître la lumière quand ils le voient et à Écoutez la voix du Seigneur Dieu alors qu'elle parle. La pleine fonction de la prophétie est discriminée de la force lumineuse au travail dans chaque homme vivant. L'aide spéciale accordée à la race sainte, préparée et sélectionnée, à la manière de ses auto-révélations apporte la pensée spirale dans la région des ténèbres intensifiées de ceux qui refusent la lumière la plus brillante (versets 9-11), de sorte que Le verset 11 correspond au verset 5. versets 12, 13 pause dans la région de la lumière. Certaines âmes sont au moins transformées en lumière, sont conscientes d'une génération divine, naissent (par la foi), indépendamment de tous les moyens terrestres, nationaux ou sacramentels, dans le même type de relation avec Dieu qui a été apprécié d'éternité. le mot.

À ce stade, une nouvelle révolution de la pensée est ouverte, caractérisée par une brillance et une efficacité plus intenses, car révélé dans une éventail plus étroite de fait. Il touche le centre-ville et le centre de la manifestation divine, quand il dit: "Et la Parole a été faite de chair et tabernaça parmi nous." "Le mot" ne devint pas "tout", ni n'a été identifié avec la vie, toujours moins avec la lumière. Le large éventail et le glorieux gaffe de la lumière n'a pas été identifié avec les objets sur lesquels les agences prophétiques se sont aliolées. Le τὰ ἴδια, la race spéciale des porteurs de lumière n'étaient pas, même dans leur forme la plus élevée de la permission, des incarnations du mot. Ni la conscience, ni la prophétie, ni la gloire de Shechinah n'étaient de la substance ou de l'essence de «la Parole», bien que toute l'énergie de chacun de ceux-ci était et qu'il s'agisse de briller de la lumière primaire sur l'humanité.

C'est la théorie de l'auteur de ce prologue, mais sa contribution principale à la somme de la pensée humaine est que "ce mot est devenu chair". Après avoir annoncé ce fait extraordinaire, l'auteur raconte la preuve de sa propre expérience personnelle et vivante; Et il enregistre son assentiment invincible à cette gloire unique et centrale de la manifestation divine. Cela conduit à la fois à quelques antithèses complètes établies entre l'incarnation et toutes les plus illustres et les plus lumineuses des révélations précédentes. Tout comme les versets 6, 7 ont révélé la différence entre la prophétie et la "lumière des hommes", de sorte que la prophétie de ce point focal de splendeur parle à nouveau dans la personne du baptiste; et le verset 15 cite le témoignage le plus élevé du rang suprême du dieu incarné au-dessus du plus grand des professeurs d'hommes. Au verset 16, l'apôtre fait référence au mot incarné comme source de toutes les émotions et vie apostoliques. À travers lui, et non des simples enseignements de prophétie ou de conscience, avons-nous tous reçu la grâce et la vérité. Ensuite, rallumez-vous à l'homme et à un moment de fabrication de l'époque la plus grande époque, Moïse lui-même semble briller seulement comme la lumière d'une lune qui allaite dans l'avènement de l'aube. Plus que ça; Ni Adam au paradis, ni Noah regardant l'arc évitée, ni Abraham à Moriah, ni Jacob chez Peniel, ni Moïse dans la fente du rocher, ni Elie à Horeb, ni Isaïe dans le temple, ni Ezéchiel au bord de la rivière de Chebar , a déjà vu, dans le sens où Jésus a vu, le visage du père. Le seul fils engendré qui était avec Dieu et était Dieu et dans le sein du Père, il l'a révélé. L'ensemble du proem ne cesse pas jusqu'à ce qu'il atteigne cette péroration triomphante. L'exégèse détaillée du passage peut seule justifier cette estimation de la signification du prologue. Différents commentateurs ont divisé quelque peu différemment, et beaucoup ont attiré une distinction trop forte entre la vie de préincarnation des logos et la manifestation historique, théocratique ou ecclésiastique. Sûrement ce que les logos éternels étaient devant sa manifestation et avant l'humiliation de l'amour infini, il était et devait être pendant la vie humaine de Jésus, il doit être maintenant, et il doit jamais être. En d'autres termes: le mot, qui était au début avec Dieu, est toujours "avec Dieu". Toute la vie est continuellement l'effluence d'une de ses énergies infinies; Toute lumière est l'effondrement de cette essence lumineuse non créée. Il vient toujours "à lui-même" et "ils ne le reçoivent pas." Les processus décrits dans les versets 6-13 n'ont jamais cessé; Nay, ils sont en effet plus remarquables qu'auparavant au sein du ministère de la Parole, mais ils n'ont pas épuisé ni diminué d'une iota de l'excellente activité des logos éternels, créatifs et révélateurs.

La première partie de l'évangile, composée de ch. 1-4, nous avons déjà décrit comme.

I. La révélation des logos au monde.

Jean 1:1.

1. L'hypothèse encadrée par l'évangéliste pour tenir compte de la série de faits qu'il est sur le point de raconter de la narration, notamment dans Jean 1:14 ; mais avant d'affirmer ce grand fait que la Parole a été faite de chair, il procède à montrer.

(1) La préexistence, la personnalité et la divinité des logos.

Jean 1:1.

Au début, c'était le mot. Dès le début des exposants, les exposants ont perçu que l'évangéliste a été consacré ici une comparaison avec le ἐν ἀρῇῇ ("au début") du premier verset du livre de la Genèse. Cela peut difficilement être douté; Mais la ressemblance cesse immédiatement ou est transformée en une antithèse; pour que le narratif de la mosaïque procède à indiquer le début de la création et du temps en disant: "Au début, Dieu a créé les cieux et la terre", ce passage affirme que le mot alors était. Il n'était ni créé, il ne commençait pas non plus d'être. Par conséquent, il n'y a aucune raison de rassembler de ce passage l'origine temporelle du "mot" ou du premier verset de la Genèse pour argumenter l'éternité de la matière. L'écrivain montre ici qu'il était profondément impressionné par la conscience de soi du Seigneur qui a permis à ses disciples de croire à un être personnel et de gloire "avant que le monde ne soit" et "avant la fondation du monde" (Jean 17:5, Jean 17:24). L'idée d'existence avant que le monde ait été attribuée à la sagesse Divine (Sophia ou) ( Proverbes 8:23 et ailleurs; 1 Jean 1:1). Le même apôtre parle par ailleurs de "ce qui était (πἀρῆῆς) depuis le début", mais nous s'est manifesté à nous. Les interprétations qui ont fait la moyenne ρήή, avec Cyril, le Divin "Père;" la notion valentinienne selon laquelle ἀρήή était une hypothèse distincte, distincte du père ou des logos; Notion d'Origène que cela signifiait la "sagesse divine;" La SOCINIAN a estimé que "le début de la prédication de l'Évangile" - ne sont pas sérieusement maintenus. "Le début des temps" lance l'esprit dans l'abîme de l'éternel maintenant. À ce point de départ de toutes les créations et de toute la manifestation divine », le mot était. "Il serait difficile d'exprimer par la parole humaine plus explicitement de l'idée d'existence éternelle. Dans l'usage grecque et la philosophie, le terme λογος a soutenu la double sensation de la raison ou la pensée immanente dans la divinité suprême (λόγγος ἐνδιάθετος), ainsi que de "discours" ou "mot" (λόγος προφορορορορορορικός). Les tentatives ont souvent été faites pour identifier les λόγος de John avec la phase antérieure de sa signification commune à Platon ou Philo, et à trouver dans le prologue les spéculations métaphysiques de l'école Alexandrine - afin d'identifier les λόγος avec la conception philonique avec la conception philonique du κόσμος νοςς , avec la "idée de toutes idées divine", l'archétype de l'univers, la personnalité de Dieu personnifiée, ou la conscience de soi divine. Mais tout le système de philosophie de Philo par lequel il a essayé d'expliquer la création du monde, sa théorie des logos qui était abominable et totalement incapable d'incarnation, basée sur un dualisme en bonne circulation, ce qui était significativement réticent sur le messanique idée, et ne savait rien des espoirs ni des anticipations nationales d'Israël, n'était ni la source de la révélation ni de la nomenclature de John (voir introduction). Le disciple du baptiste et de Jésus a trouvé dans Sainte Écriture elle-même la phraséologie et l'idée qu'il se déroule ici et s'applique. Les écrivains du Nouveau des Testames n'utilisent jamais le terme logos pour désigner "la raison" ou "pensée" ou "conscience de soi", mais toujours, désignent "la parole", "énonciation" ou "mot" -Le prochain, le vêtements de pensée, la manifestation de la raison ou du but, mais ni la "pensée", ni la "raison", ni le "but" lui-même. Le terme est utilisé ici sans explication, comme s'il serait bien compris par ses lecteurs. De nombreuses explications ont été offertes dans les temps ultérieures, qui sont loin d'être satisfaisantes. Ainsi, Beza considérait le terme comme identique à ὁεγόμενος, "le promis" "- le personnage parlé par les prophètes. Ceci, même avec la modification de Hofmann, VIZ. "La Parole de Dieu ou de l'Évangile, dont le grand thème est le Christ personnel", se brise en morceaux dès qu'il est fait référence aux divers prédicats qui suivent, et surtout à la déclaration du verset 14, que "le mot était fait de la chair et tabernaclé parmi nous. "Les lecteurs de l'Ancien Testament n'oublieraient pas que, dans le record de la création dans Genèse 1: 1 . , les époques de création sont définies huit fois par l'expression », a déclaré Dieu. "Le mot omnific s'est prononcé dans le temps et a ainsi appelé être" léger "et" vie "et" toutes choses "et a donné naissance à l'homme. L'enregistrement ainsi préservé est confirmé par l'enseignement correspondant des Psalms: «Par la parole du Seigneur étaient les cieux fabriqués et tous les accueillir d'eux par le souffle de sa bouche» (cf. 1 Samuel 3:21; Psaume 33:6; Psaume 107:20; Psaume 148:5; Ésaïe 55:10, Ésaïe 55:11). De plus, les Écritures du livre des Proverbes (8, 9. ), Job (Job 28:12), ainsi que les livres apocryphes de Sagesse, Baruch, Ecclesiasticus, avaient énoncé la "sagesse" divine, הָכְָכְָכְָ, σοφία, avec plus ou moins de personnification et même dignité personnelle, répondant à l'énergie créative et aux ressources ici attribuées aux logos. De l'éternité a-t-il été présenté, au début de toutes les manières de Dieu. "Le Seigneur m'a possédé", dit la sagesse, "avant ses œuvres. "Dans la controverse des troisième et quatrième siècles, le LXX. Traduction dans Proverbes 8:22 de הκτισέ a mené Arius et autres à l'idée de la création des logos avant tous les mondes. La Traduction de la Vulgate, "possédait-moi", est une approche beaucoup plus proche de l'original. L'ensemble du passage, Proverbes 8:22-20, est en correspondance avec les fonctions et la dignité de celui qui est décrit comme "au début avec Dieu. "Les traducteurs juifs et les commentateurs avaient si complètement saisi l'idée qu'ils étaient habitués, dans leurs paraphrases de Chaldee de l'Ancien Testament, de substituer le nom du plus haut, la phrase memra-jah," la Parole du Seigneur, "Comme si le Seigneur, dans ses activités et ses énergies, et dans ses relations avec l'univers et l'homme, pourrait être mieux compris sous la forme de cette périphrase que dans celle qui a connu son éternel et son être absolu. Targum de Onkelos - le plus ancien, le plus précis et précieux de ces documents - dans de nombreux endroits se substitue "la Parole du Seigneur" pour Jéhovah, "la Parole d'Elohim" pour Elohim et "la Parole du Seigneur" pour l'ange ou messager de Jéhovah. Ainsi, dans Genèse 7:16 On dit: "Le Seigneur a protégé Noah par sa parole;" Jean 21:20, "La Parole du Seigneur était avec Ismaël dans le désert. "En Genèse 28:21 Jacob a fait une alliance que" la parole de l'Éternel devrait être son Dieu; "Exode 19:17," Moïse a présenté les gens à rencontrer la Parole de Dieu. "Le terme deburah, analogue au sens de Memra, est également utilisé dans la targum de Jérusalem de Nombres 7:89 dans un sens similaire. La substitution a été adoptée de la même manière par Jonathan Ben Uziel, dans sa paraphrase de Ésaïe 63: 7 et Malachie 3:1, de sorte que l'esprit juif était parfaitement imprégné de cette méthode de dérétrage de l'instrument et de l'agent des révélations divines, comme un savourant de la plus petite quantité d'anthropomorphisme, qu'ils étaient disposés à attribuer au Saint d'Israël. Un autre groupe de représentations bibliques très importantes de l'activité et de l'auto-révélation de Dieu consiste en «ange (ou messager) personnelle de Jéhovah», qui n'apparaît pas rarement, même dans la forme humaine, en conversant avec les patriarches et faisant alliance avec l'homme (Voir Genèse 32:24, etc.. ; Exode 33:12, etc.. ; Osée 12:4; Ésaïe 63:9; Malachie 3:1 et autres endroits). Dans certains de ces passages, le nom de Jéhovah lui-même est attribué à son ange et la forme de manifestation divine devient de plus en plus clairement personnelle. Néanmoins, cet ange semble rester à l'intérieur, plutôt que sans, le plus souvent de l'éternel. Jéhovah ne perd pas son nom de dignité inapprochable et d'existence absolue alors qu'il s'habille lui-même avec des pouvoirs angéliques, voire de la forme humaine, et entre dans la vie et les relations intimes avec son propre peuple. Kurtz a exhorté que les nombreuses références de l'Ancien Testament à l'Angel Jéhovah, sont compatibles avec l'idée d'un esprit créé, doté de fonctions et de titres plénipotentiaires, et parfaitement distincts des "logos. "La force de sa position est que pendant l'incarnation et ensuite, les écrivains du Nouveau-Testament parlent toujours de l'activité et de la puissance de" l'ange du Seigneur. "Mais cette position est grandement modifiée par le fait évident que les logos ne sont pas dépostentés et limités à la vie de Jésus au cours des trente années de sa manifestation terrestre.. Pendant toute cette période, et depuis, les logos n'ont pas cessé d'exercer les fonctions qui appartiennent à sa gloire éternelle. On ne peut pas dire que Philo ignorait ces modes d'expression, bien que dans la principale, il permet l'idée de "mot" de décéder de la terre λόγος, et il l'accusa avec un sens qu'il a trouvé dans la philosophie platonicâtre et stoïque, et l'a utilisé, pas dans le sens historique ou théocratique, qui était à jour dans les écoles palestiniennes, mais dans le sens métaphysique et spéculatif, ce qui lui a permis de rendre les Écriture hébraïque du véhicule de son système éthique. Mot, dans l'Ancien Testament et dans les paraphrases de Chaldee, représentaient l'approche possible la plus proche possible d'une définition de l'activité et des révélations de Dieu; et. Cette activité est considérée et non comme un simple attribut, mais comme un aspect essentiel et personnel de l'éternel. Dans les mains de l'apôtre John (contrairement à Philo), les logos étaient une hypostase distincte, identifiable avec Dieu, et pourtant dans l'union et la relation avec lui. Il était "au début" et donc avant toute création. Il n'est pas devenu. Il n'a pas été fait. Il était. Comme la parole répète aux réalités immanentes dont il est expression, l'idée de John dans ce premier verse suggère, bien que la suggestion n'entraîne pas une expression supplémentaire, la "pensée" ou "raison" qui se fondait en "mot. «Il semblerait que l'apôtre avait été conduit à se rassembler dans un enseignement des différentes suggestions de l'Ancien Testament. Il a réalisé la signification du mot omnific. Il incarnait et amélioré sur la philosophie sapientielle dans sa conception de la sagesse divine, de la luminosité de la gloire du père et de l'image express de sa substance; Il sentit la force et la justice des périphrases hébraïques pour Dieu, le seul Dieu, dans ses relations avec l'homme; et il n'était pas ignorant des spéculations des hellénistes qui ont trouvé dans ce terme le phasis de toute la conscience de soi divine et le symbole de l'étant pur dans sa relation avec l'univers. Au début, les logos étaient. Et le mot (logos) était avec Dieu (πρὸς τόν θεόν). La préposition est difficile à traduire; Il est équivalent à "était en relation avec Dieu, ..." non pas dans l'espace ni dans le temps, mais éternellement et constitutionnellement. C'est plus, même que le αρὰ σοί ( Jean 17: 5 ); Pour, en plus de l'idée de proximité, il y a celle de "motion vers" impliquée dans πρός. Un verbe de repos est associé à une préposition de mouvement, exactement comme dans ὤν εἰς τὸν κόλπον de verset 15. Dans Marc 6: 3 ; Marc 9:19; Matthieu 13:36; Matthieu 26:55; 1 Corinthiens 16:6, 1 Corinthiens 16:7; Galates 1:18 L'utilisation similaire de πρὸς montre que l'idée de relations sexuelles est suggérée et une connaissance mutuelle, de sorte que la personnalité des logos soit donc fortement forcée à nous. La force et la particularité de l'expression exclut l'interprétation de certains qui voient ici simplement une "intuition dans l'esprit divin" ou que "le mot était éternellement dans le plan divin. "Il existe des relations entre ces deux, posant les fondements de toute éthique dans la nature et la subsistance de la divinité. La justice et l'amour sont des perfections inconcevables d'une monade éternelle. Mais si dans le sein de Dieu, il y a des affirmations, des hypostases en relation les uns avec les autres, la nature morale de l'éternel est assurée. La conception de Philo de Logos comme "La somme totale de toutes les énergies divines a permis de lui exhorter que Dieu, jusqu'à ce qu'il se révèle, s'appelle des logos et des logos, jusqu'à ce qu'il révèle Dieu, s'appelle Dieu" (Meyer ). Mais cela tombe dans la pensée de Johannine. Les logos étaient avec le dieu (τὸν θεόν) -was en relation avec le suprême et l'absolu, était en communion éternelle avec lui. La notion de "logos" limitée à la simple révélation de la divine à l'univers, ou le médiateur ou l'archange des conseils divines aux hommes, est considéré comme insuffisant. Le πρὸς τὸν θεόν. implique la communion comme antérieure à la révélation. Et le mot (logos) était Dieu. Bien que θεός précède le verbe, la disposition de l'article montre que c'est le prédicat et non le sujet, de la phrase. L'absence de l'article est importante. Si θεός avait été écrit avec l'article, la phrase aurait alors identifié les λόγος et θεός et réduirait la distinction exprimée dans la clause précédente à celle qui est purement modale ou subjective.. Encore une fois, il ne dit pas θεῖος, Divin, qui, en voyant la grande dignité des logos, aurait été une violation de l'unité éternelle et a correspondre à la Δεύτερος θεός que Philo attribuait aux logos; Mais il dit que θεός simplement (pas θεοῦ, selon CroLius, pour lequel il n'y a pas de justification) -God dans sa nature, son essence et son genre; Dieu, je. e. , comme distinct de l'homme, de Angel, ou des Kosmos elle-même. Ainsi, le fils n'est pas confondu avec le père, mais a déclaré être du même οὐσία, le même ύύσις. Bien que avec Dieu quand Dieu soit considéré dans toute la plénitude de son être éternel, il est néanmoins du même ordre et de la même nature. Luther traduit le passage "Gott War Das Wort," mais ce bocal de traduction sur la symétrie sublime de tout le passage, qui n'est pas concerné par les définitions de Dieu, mais avec des révélations concernant les logos.

Jean 1:2.

Les mêmes logos que l'auteur viennent d'avoir été affirmé pour avoir été Dieu lui-même, mais il semblerait de sembler incompatible avec la première ou la troisième clause du premier verset, néanmoins au début avec Dieu- "Au début, «Et donc, comme nous l'avons vu, éternellement en relation avec Dieu. Les déclarations précédentes sont ainsi strictement appliquées et, malgré leur tendance à diverger, sont une fois de plus liées à un nouvel énoncé unifié et emphatique. Ainsi, les αὐτός des phrases suivantes sont accusées de la plénitude sublime du sens qui est impliquée dans les trois énoncés de Jean 1: 1 . La première clause.

(1) a déclaré que les logos ont précédé l'origine de toutes choses, était la terre éternelle du monde; la deuxième.

(2) a affirmé sa personnalité unique, de sorte qu'il s'oppose au Dieu éternel, en communion mutuelle avec l'absolu et éternel; la troisième clause.

(3) maintient en outre que les logos n'étaient pas un deuxième dieu, ni simplement divin (θεῖος) ou de dieu, ni ne sont pas décrits comme étant sortant de Dieu (ἐκ θεοῦ ou ἀπὸ θεοῦ), ni il n'est pas appelé ὁ θεός, "l'absolu de Dieu", par opposition à toutes ses manifestations; Mais le logos est dit être θεός, c'est-à-dire "" Dieu "-god dans sa nature et être. Ce second verset réaffirme la relation éternelle d'une telle personnalité "avec Dieu" et prépare la voie aux déclarations des versets suivants. L'unité des logos et de Theos pourrait facilement être censée réduire la distinction entre elles aux relations subjectives. Le deuxième verset souligne la validité objective de la relation.

Jean 1:3, Jean 1:4.

(2) La création de toutes choses à travers les logos, comme l'instrument de l'avocat éternel et de l'activité de Dieu.

Jean 1:3.

Toutes choses (πνντα, pas τὰ πάντα) prises une d'une par une, plutôt que tout ce qui est considéré dans leur totalité - «toutes choses», je. e. Tous les êtres et éléments des choses visibles ou invisibles, au ciel, à la terre et sous la terre (voir Colossiens 1:16 , etc.. ), est entré à travers lui, à travers les Logos, qui était au début avec Dieu, et était Dieu. Les logos sont l'organe ou l'instrument par lequel tout, un par un, a été fait. Deux autres mots sont utilisés dans le Nouveau Testament pour désigner "Création" -κζζειν, utilisé dans Apocalypse 4:11 et Colossiens 1:16, un mot indiquant l'esprit et l'acte du créateur; et ποιεῖν, qui, comme dans Marc 10: 6 , points généralement à la chose faite. Les parties du verbe γίγνεσθαι indiquent les progrès de l'œuvre, le processus d'une certaine commande créative, la survenue d'un événement dans l'évolution de la Divine Providence. Ce mot n'exprime pas par une expression solitaire transmet dogmatiquement l'acte créatif, mais le fait de «devenir», cela peut être la région de la pensée pure à celle de l'existence, ou de la non-observation en proéminence, ou d'un pulliate à un développement parfait, ou de rien à quelque chose. Le contexte doit déterminer la plénitude de sa signification. De temps en temps, comme dans Jean 8:58, il est fortement contrasté avec l'existence: "Avant Abraham [avait été entré à être] je suis. "Le contexte ici ne nous permet pas d'affirmer que ST. John répudia l'existence préalable de la ὒλη, des choses, dont ννντα ont été faites. Il n'affirme pas ni ne nie une telle existence ou une telle condition, mais en faisant référence à l'univers dans toutes ses parties et articles dans les logos, il ignore absolument la notion platonique de la matière éternelle. Il ne pouvait guère être ignorant de la spéculation telle qu'elle est entrée dans l'interprétation philonique et constituait la base des spéculations gnostiques commençant à infester l'église précoce. En donnant, cependant, une origine divine et un instrument au "devenir" de ντα et de renforcer sa déclaration par la coassurance négative, il exclut absolument le dualisme de Philo et de la tendance gnostique. En affirmant que le logos est-il ou que tout le monde a été fait, l'écrivain ne diminue pas la dignité des logos en le regardant simplement comme le ὄργανονον du père, car la même préposition est utilisée dans la relation du père à Le monde ou à ses serviteurs (Romains 11:36; Galates 1:1; Hébreux 2:10). Ailleurs st. Paul affirme puissamment la même application de Διά ( 1 Corinthiens 8: 6 ) à la partie de Christ dans la création, réservant à la préposition de la préposition ἐκ. De Dieu et par Dieu ou à travers Dieu sont toutes des choses, toujours "toutes les choses" dérivent leur existence "à travers" l'activité, la volonté, la pensée, des logos. "Les contrats de sphère alors que la bénédiction élargit [requête," intensifie "]: existence pour tout; vie pour le monde des légumes et des animaux; lumière pour hommes" (plummer). La même idée est rendue plus explicite par la forme négative dans laquelle elle est retraitée: et sans lui - c'est-à-dire indépendamment de sa coopération et de sa volonté (cf. Jean 15:5) - Notez même £ £ une chose est entrée en cours d'être. Le ὕλη pourrait difficilement être parlé de «une chose», voyant, selon la théorie, ce n'était pas une unité par opposition à une multiplicité, mais la condition de toutes choses. Le ἐγένετο conduirait plus fort contre toute reconnaissance du ὕλη que le ἕν. Il n'y a pas l'approche la plus faible de toute supposition sur la partie de John de l'existence d'une entité aussi primaire ou d'une réalité éternelle. Le γέγονεν donne l'élève du texte et de la difficulté grave. Depuis très tôt, les pères Alexandrine et de nombreux manuscrits inconscients, et un immense groupe de citations et de versions, étroitement fermé la phrase que nous venons de considérer avec ἐγένετο οὐδὲ ἕν et considérez le sujet de la clause suivante, traduisez-le soit, Ce qui est entré dans lui était la vie; ou, ce qui est arrivé à être (ou est) la vie en lui - pour un manuscrit, א, a rendu le texte plus grammatical en lisant ἔστι au lieu de ἦν. £ ceci, adoptant la supposée ponctuation précoce, Tregelleux et Westcott et Hort ont introduit dans le texte; mais r. T. a coïncidé avec t. R. Dr. Westcott a une note élaborée affirmant la pensée profonde impliquée dans la «ponctuation antique», afin que le ὅγέγονεν se réfère, non seulement à la création originale, ἐγένετο, mais à l'existence continue de ce qui est entré. Cela dit, il est dit, cela tire sa vie, a sa vie dans les logos et que cette idée est exprimée de manière profonde que en disant εἔειζζὴν; que c'était la vie (avant qu'il ne soit appelé, ou devenu) en lui. Cette déclaration profonde et mystérieuse est affirmée par le Dr. Moulton et Dr. Westcott pour trouver une expression différente mais claire dans apocalypse 4:11 , "tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu, pour recevoir la gloire, etc.. ; Car tu as créé toutes choses, et pour ton plaisir, ils étaient [ἦσαν, la lecture préférée par Tisehendorf (8ème édition. ) et Westcott et Herr, au lieu de εἶσι, ils sont '] et ont été créés. "Dr. Westcott pense que "la vie" ici représente "l'élément divin de la création, qui en vertu de quelles choses" sont "chacune selon la plénitude de son être. "Ce qui a été créé représente la pensée éternelle, la vie qu'il avait dans les logos avant que le monde soit. À moins que l'on n'ait été obligé de prendre cette pensée par les exigences de la critique textuelle, nous devrions hésiter à affirmer que cela peut être l'intention de l'auteur. Pour nous, la ponctuation commune est beaucoup plus satisfaisante m signification: en dehors de lui, il n'y a pas eu une autre chose qui a vécu. Ceci, dans sa grande compréhabilité et individualisant de toutes les molécules et de chaque force, apporte l'esprit du lecteur de l'éternité de temps, de la création à la préservation et à la providence du monde, et elle prépare la voie à la grande affirmation de la Verset suivant.

Jean 1:4.

a) la vie, et donc incluent le fait que les logos ont toujours été et que c'est maintenant.

(b) la lumière des hommes.

En lui était la vie de £. "La vie" de toute sa plénitude de sens - ce grand-addition aux choses qui leur confère toute leur signification pour les hommes. Il y a un gouffre impassible qui ni l'histoire, ni la science, ni la philosophie ne peuvent s'étendre, VIZ. qui entre rien et quelque chose. L'évangéliste a trouvé la seule méthode possible de faire face à celle-ci-par la conception de celui de l'éternité en lui-même la puissance de la transition. Il y a un autre gouffre impropre de pensée - qui entre les atomes non vivants et les énergies vivantes et des individualités. L'affirmation est maintenant que la vie, ζζή, avec toutes ses manifestations et dans toutes ses régions; que la vie de plante, d'arbre et d'animal, la vie de l'homme, de la société et des mondes en tant que tel; que la vie du corps, de l'âme et de l'esprit, la vie transitoire et la vie éternelle (ἰώζὴ αἰώνιος), était dans les logos: "Qui était Dieu et au début avec Dieu. "Ailleurs dans l'évangile, Jésus a dit que" comme le père avait la vie en lui-même, il a donné au fils à avoir la vie en soi "( Jean 5:26 ); je. e. Il a communiqué au fils sa propre dépendance de soi divine. L'Évangile, cependant, la plus importante sur les pouvoirs de la vie du Christ comme des logos incarnés. La guérison de l'homme impuissant ( Jean 5: 1-43 . ), la levée des morts lazare ( Jean 11: 1-43 . ), des preuves choisies de son énergie de vie. Sa réclamation ( Jean 10: 1-43 . ) Reprendre la vie qu'il renoncerait volontairement et la majesté d'August avec laquelle, dans sa vie de résurrection ( Jean 20: 1-43 . , Jean 20:21. ), il a proclamé sa victoire absolue et finale sur la mort, constitue les raisons qui ont induit l'évangéliste à se coucher au début que dans les logos était la vie.. La vie, dans toutes ses énergies, passées, présentes et futures, est un résultat, une effluence, du mot éternel. Et la vie était (et est) la lumière des hommes. Observez, il n'est pas dit ici que la vie physique est une conséquence ou une question de la faisceau solaire, ou du mot qui au début appelé la lumière de l'obscurité. Tous les systèmes religieux de l'Est et toutes les sciences modernes acceptent de s'allonger et d'adorer la force lumineuse, avec tout ce qui semble si inséparablement associé à elle. L'évangéliste atteignait quelque chose de beaucoup plus important, même que ce dogme de la foi ancienne et de la science moderne. Il ne parle pas de "la lumière du soleil" mais de "la lumière des hommes. "Quelle que soit cette illumination peut inclure, John ne le renvoie pas directement aux logos, mais à la vie qui est" en lui. "" La lumière des hommes "a été conçue différemment par des exposants. Calvin supposait que "la compréhension" était destinée- "que la vie des hommes n'était pas une description ordinaire, mais a été unie à la lumière de la compréhension" et est-ce que l'homme est différencié des animaux. Hengstenberg en ce qui concerne de nombreuses associations de "lumière" avec "salut" dans Sainte Écriture, équivalente au salut; Luthardt avec "Sainteté;" et beaucoup avec la "vie éternelle", qui introduirait une grande tautologie. Le contexte est notre meilleur guide. Cette lumière est dit être la véritable lumière qui lisse chaque homme, et briller dans l'obscurité. Par conséquent, pour en faire le complexe de tous les processus gracieux qui embellissent l'âme renouvelée est de se dépêcher plus vite que l'apôtre et d'anticiper l'évolution de sa pensée. "La lumière des hommes" semble être la faculté ou la condition, l'intérieur et l'extérieur, par lequel les hommes connaissent Dieu. "La lumière des hommes" est la conscience et la raison, l'œil de l'âme par laquelle la race humaine entre en contact avec la vérité et la droite et la beauté. Les perfections de Dieu répondant à ces fonctions de l'âme ne sont pas et n'étaient jamais manifestées à une simple matière ou de force. Jusqu'à ce que nous interrogeons les opérations de Dieu dans la vie, nous n'avons aucune idée de. Les formes inférieures de la vie dans la plante ou l'animal peuvent révéler la sagesse et la bienfaisance et la beauté des logos, et jusqu'à présent, une lumière brille sur l'homme; Mais même ceux-ci n'ont jamais été apprécié de manière adéquate tant que la vie de l'homme lui-même voit, alors les perfections divines de la justice et de la beauté morale se brisent sur l'œil de l'âme. Dans la vie de conscience et de la raison, une lumière plus longue et plus révélatrice est faite pour briller l'homme, sur son origine, sur son image divine, sur son destin. Dans la vie spirituelle qui a été surveillée sur la vie de la conscience et de la chair, il y a la lumière la plus haute, les rayons les plus brillants et les plus chauds et les plus puissants de tout le spectre de l'éclairage divin. "La vie" qui était dans les logos "était", a toujours été, est maintenant, sera jamais, "la lumière des hommes. "Le pluriel" des hommes "(τῶν νθρώπων), justifie cette généralisation plus large et balayante. Les deux "imperfects" (ν) placer le processus dans le passé ne nous obligeaient pas à limiter l'opération au passé ou à la sphère idéale.. Ils affirment ce qui était "au début" et qui ne peut jamais cesser d'être; mais ils impliquent en partie des conséquences supplémentaires, que la condition réelle de l'homme a introduit.

Jean 1:5.

(3) L'antagonisme entre la lumière et l'obscurité. La plus haute manifestation et la preuve de la déclaration suivante se trouveront dans cette grande entrée des logos éternels dans la vie humaine qui versera le rayon le plus complet de la lumière divine sur les hommes; Mais avant ce grand événement, pendant son occurrence, et depuis, c'est-à-dire à tout moment et à tous les pays, la lumière tire dans l'obscurité. De nombreux exposants, comme Godet, après de longues hépérements et réfléchissants, résolvent cette expression dans une critome distincte de l'effet de l'incarnation, la plus haute manifestation de la lumière dans la vie théâtrale et hésite à voir toute référence à la brillance de la lumière sur l'obscurité de l'humanité ou du monde païen. Ils font cela sur le terrain qu'il n'y a pas de confirmation ni d'illustration de cette idée dans l'Évangile de Jean. Cependant, laissez les parallèles suivants et les expositions de cette pensée sont considérés. Notre Seigneur discrimine entre ceux qui "détestent la lumière" et "ceux qui font la vérité et viennent à la lumière" (Jean 3:21). Il se réjouit de ceux que le Père lui a donné et qui vient à lui ( Jean 6:37 ). Il parle de "d'autres moutons qui ne sont pas de ce pli, qui entendent sa voix" (Jean 10:16). Il dit à Pilater que "tous ceux qui sont de la vérité entendent ma voix" (Jean 18:37). En discussion solitaire au père (Jean 17:6), dit-il: "Thine ils étaient, et tu les gênes." Dans tous ces passages, un indice abondant est donné d'un traitement direct des âmes antécédents à, ou plutôt de la grâce spéciale de la fête des maniches terrestres du Christ. Ce passage, jusqu'à présent, dans le large étreinte de sa signification, affirme que la lumière ici est prise comme l'effluence de la vie elle-même, perpétuellement, à jamais, à jamais (φαίνει, pas; φωτζζει) - vomise de son éclat de sa propre nécessité essentielle Dans les ténèbres." "Darkness" et "Light" sont des métaphores pour des conditions morales. Bien qu'il existe une "lumière des hommes" qui résulte de la rencontre de la capacité de l'homme avec une révélation divine, pourtant, pour la plupart, il y a un antagonisme terrible, un négatif craintif, une véritable opposition à la lumière, une aveuglante de l'œil de l'âme au faisceau le plus clair de la sagesse céleste, de la justice et de la vérité. La lumière a une bataille pour se battre, à la fois avec les circonstances et les facultés des hommes. La lumière antique qui a rompu sur l'enfance de l'humanité, les poutres plus brillantes qui sont tombées sur des consciences irradiées et éduquées par mille ministères, la lumière qui se concentrait dans les logos incarnés et diffusée dans toute l'entrée du mot divin »dans le cœur des hommes, ont tous et toujours cette contingence solennelle à rencontrer - "la lumière tire dans l'obscurité". Et les ténèbres l'appréhendent pas. Ce mot traduit "appréhendé" (κατέλαβε) a, dans le Nouveau Testament Greek, sans aucun doute le sens de la "tenue de pontage avec une intention maléfique", "dépassant", "suppression" (lunge), "surmonter" (Westcott et Moulton); Et un bon sens découlerait de ce passage si cela signifie que, alors que la lumière brillait dans l'obscurité, elle ne le dissipait pas, mais, d'autre part, l'obscurité ne supprima ni n'absorbe et neutralise la lumière. Certainement, l'obscurité était désastreuse, tragique, prolongée, mais pas triomphante, même les moments les plus sombres de la période de pré-incarnation, même dans l'heure la plus sombre et le lieu de persécution sauvage, même au moment de l'indignation, une impénétrabilité superstitieuse ou un effondrement moral . Il y a cependant deux classes de difficulté dans cette interprétation.

(1) καταλαμβάνω est en LXX. utilisé pour יִִִִ, רכַכַָ et צָםָצָםָ, et dans de nombreux endroits dans le Nouveau Testament a son sens classique ordinaire, "lay-holding," "appréhender" "comprendre" "comprendre" "venez savoir," intelligo, et Cognosco (Éphésiens 3:18), bien que dans ce dernier sens, il est principalement utilisé à la voix médiane.

(2) Lorsque l'apôtre, plus en détail et une référence plus immédiate aux illustrations individuelles, il donne de la relation de l'obscurité à la lumière, dit dans les versets 10, 11, ὁὁσμος ὐὐτὸν οὐὐὐ ,ἔὐὐὐὐὐὐὐὐὐὐὐὐὸὸὸὸὸὸὸὸνω Bien que des mots légèrement différents soient utilisés, le retour de la pensée de ces phrases parallèles est trop évident pour être négligé. La non-source d'obscurité des ténèbres, la résistance positive qu'elle fait à l'action de la lumière, trouve son illustration la plus forte dans les régions les plus définies et dans une sphère plus étroite de la venue des logos au monde et dans sa mission spéciale à son propre peuple. Dans cette vue, Alford, Bengel, Schaff, Godet, Luthardt, Tholuck, Meyer, Ewald, coïncide, bien que la suggestion d'Origène et de Chrysostome, et plus tard de la Schulthess, Westcott, etc., a été poussée puissamment exhortée. Le fait général et général est indiqué, sans exclure les exceptions sur lesquelles l'évangéliste lui-même est ultérieurement agrandie. Si les ténèbres avaient "appréhendé" la lumière, il ne serait plus d'obscurité. Le fait mélancolique est que la corruption dans le monde a été, pour la plupart, imperméable à la lumière de la nature, de la vie, de la conscience et même de révélation. Par conséquent, dit Bengel, "l'occasion de l'incarnation". C'est une exagération, car tout l'enregistrement du mot incarné est une histoire continue de la résistance de l'obscurité à la lumière.

Jean 1:6.

(4) la manifestation générale des logos révélateurs.

Jean 1:6.

(a) la dispensation prophétique.

Jean 1:6.

Il y avait un homme, envoyé de (παρά θεοῦ) Dieu, dont le nom était John. Observez le contraste entre l'apparence de John et le ἦν des logos, entre le "homme" John envoyé de Dieu et le (λογος εαρξ εγενετο) "Word est devenu chair" du verset 14. À ce stade, l'évangéliste touche sur le temporel mission et effusion de la vraie lumière dans l'incarnation; Pourtant, ce paragraphe traite des caractéristiques beaucoup plus générales et des plages plus larges de la pensée que le ministère terrestre du Christ sur lequel il est sur le point d'agrandir. Tout d'abord, il traite du témoignage de John dans son sens le plus large; Ensuite, il l'élargit dans ses détails frappants. Par conséquent, nous pensons que "John", "John", lors de la première introduction, mentionnée dans son caractère représentatif plutôt que sa position historique. L'enseignement des prophètes et des synoptistes montre que "John" était plutôt l'exposant de l'ancienne alliance que le Harbinger du nouveau. Il était l'incarnation de l'idée du prophète, du prêtre et de l'ascède du patriarcal, de la mosaïque et de la dernière révélation hébraïque. Il était "plus qu'un prophète". Personne n'est plus grand qu'il n'était né de la femme et ses fonctions dans ces différents particuliers sont fortement impressionnées par ce disciple qui perd ici sa propre individualité dans la force de son enseignement de son maître. À travers cet "homme envoyé de Dieu", l'apôtre avait été prêt à voir et à recevoir personnellement les logos incarnés. Sa personnalité s'est réunie pour notre auteur tout ce qu'il y avait dans le passé de la révélation définitive, tandis que Jésus remplissait tout le présent et l'avenir. Tout d'abord, il traite la mission du baptiste comme représentant de tout ce merveilleux passé.

Jean 1:7.

Cet homme est venu (historique, ἦλθε) pour le témoin, qu'il pourrait témoigner de la lumière. La totalité de la dispensation prophétique est donc caractérisée. Ce que le baptiste a fait, Malachi, Isaïe, Elie, Hosea, Moïse, avait fait dans leur journée. Il est venu, et en pénétrant des perspicaces et de la gravure, par des éclairs de révélation morale et d'une intense sérieuse, "témoin rentable concernant la lumière" qui brille toujours dans l'obscurité. Son but et leur objectif était d'empêcher les forces des ténèbres de supprimer ou d'absorber la lumière. Il est venu pour piquer l'apathie et déranger la complaisance de soi des ténèbres. Il est venu interpréter le fait de la lumière qui brillait mais non appréhendé; Ainsi, tout le ministère prophétique a-t-il fait l'exposant le plus récent et le plus illustre. Il est venu affirmer le sens de l'homme de toutes les perfections de Dieu; appeler la conscience de son sommeil de la mort; tirer des distinctions d'une importance considérable entre l'obéissance morale et cérémonielle; exalter l'obéissance au-dessus du sacrifice et les œuvres se rencontrent pour la repentance au-dessus du privilège abrahamique; Pour mettre en garde par des menaces cadriques d'une colère ardente et une terrible malédiction qui tomberait sur le désobéissage, bien que consacré, des gens. En cela, il n'était que la dernière d'une bonne bourse des prophètes qui portait témoin de la lumière de la vie qui avait son être dans les logos éternels de Dieu. Il est venu, car ils étaient tous venus, avec une vue de produire des résultats bien plus importants que, en fait, ils ont réellement atteint. Il est venu supporter un tel témoignage que tout l'intermédiaire, c'est-à-dire par la force de son appel ou par la lueur féroce qui se jette ainsi sur les périls et les folies de l'heure, pourrait croire - pourrait réaliser toute la signification de la lumière qu'ils avaient jusqu'à présent refusée accepter. La grandeur de cette attente correspond à l'espoir que le ministère de Jésus a également réalisé ( Matthieu 11: 9-40 ). Le splendide ministère de cette "lampe brillante et brillante" pourrait, il semblerait, a apporté tout Israël à reconnaître le Christ comme la lumière du monde; Mais "les ténèbres l'appréhendent pas." Toute la dispensation prophétique, le témoignage que les services sacerdotry et les sacrifices portaient sur le mal du péché et à l'unefûdure de la justice, ainsi que la condamnation des folies et des plaisirs du monde, impliqués dans la profession ascétique de Jean-Baptiste, pourraient avoir réveillé tout Israël de croire en la lumière. Il rassembla toutes les forces des ministères de la mosaïque, prophétique, lévicitique et essentielle à porter sur le peuple. Tout ce que la loi pourrait faire était faite pour révéler la lumière; Mais "tous" ne croyaient pas, car "les ténèbres l'appréhendaient pas.".

Jean 1:8.

Un avertissement solennel est donné, qui discrimine toujours le ministère de l'homme du ministère éternel des Logos. Il (John, et avec lui tous les professeurs prophétiques, lévitaires et ascétiques de tous âges) n'était pas la lumière, mais [il était ou venu] qu'il pourrait témoigner de la lumière. Le ἵνα dépend d'une pensée verbale inexprimée; Pour même dans les passages où il se trouve seul (Jean 9:3; Jean 13:18; Jean 14:31, Jean 15:25) La référence n'est pas obscurcissante à un verbe préexistant ou impliqué. La distinction ici établie ici entre John et la lumière est pensée par certains exposants à pointer vers l'état de l'Église éphésienne, dans le quartier dont il y a toujours attaqué à ceux qui ont placé John dans une position plus élevée que celle accordée à Jésus ( Actes 19: 3 , Actes 19:4); Mais l'enseignement de l'évangéliste est beaucoup plus complet que cela. La lumière des hommes a une source de fonctionnement plus large et plus large que celle de tout homme prophétique. Tout ce que lui, que tout voyant que ce soit puisse faire, est de témoigner. Les prophètes, de Moïse à John, ont dérivé tout leur pouvoir, leur sanction et la corroboration de leur message, de la lumière du logos brillant à travers la conscience et flamboyant à travers des événements providentiels et brûlent le chaume de l'action humaine avec un incendie incomparable. Les prophètes ne sont pas la lumière de Dieu; Ils sont envoyés pour témoigner de cela.

Jean 1:9.

(b) l'éclairage de la lumière archétypale avant l'incarnation. Il y a au moins trois traductions grammaticales de ce verset. Soit.

(1) Avec Meyer, nous pouvons donner au sentiment d'existence complet, de la présence et y inclure le prédicat complet de la peine; Ainsi: "existant, présent (quand John a commencé son ministère), était la véritable lumière qui éclairait chaque homme entrant dans le monde." Mais la clause "entrant dans le monde", non seulement superflue, mais d'ailleurs, tout en utilisé ailleurs et souvent de l'incarnation du Christ, n'est jamais utilisé de naissance ordinaire dans les Écritures, bien qu'il s'agisse d'une expression rabbinique.

(2) Lange, Moulton, Westcott, Godet, appliquant le ὸρχόμενον εἰς τὸνον κόμον à la lumière plutôt qu'à l'homme, traduisez-le: «C'était la vraie lumière qui légère chaque homme, en entrant dans le monde, ou qui viennent dans le monde monde." La difficulté de cela est que cela fait de l'arrivée dans le monde, dans un nouveau sens, l'occasion de l'illumination de chaque homme, bien que l'évangéliste a déjà parlé (Jean 1:4) de la vie qui est la lumière des hommes. Une troisième méthode consiste à rendre le véritable prédicat de la phrase et traduire ainsi: la véritable lumière qui illumine chaque homme venait (jamais venir) dans le monde; £ et il y a un sens et une manière de sa venue qui transcende tous les autres, sur lesquels il doit parler longuement. Cela pourrait recevoir une autre signification si ἦἦἐόμμενον équivalent à ἦλθε; Ensuite, une référence positive aurait ici, il ferait ici au fait historique de l'incarnation. Mais il me semble que l'évangéliste attire un contraste entre la continuité continue dans le monde de la véritable lumière et l'incarnation spécifique de Jean 1:14 . Par conséquent, l'auteur ici traverse et connote un thème plus large, à savoir le fonctionnement de cette lumière archétypale, cette véritable lumière qui diffère de toutes les simples reflets de celui-ci, ou des imitations de celle-ci, ou des témoignages lumineux. La différence entre ἀληθής et ληθινός est importante. Ἀληθής est utilisé dans Jean 3:33 et Jean 5:31, et très souvent pour désigner le vrai en opposition au faux, le Verace comme distinct de le trompeur. Ἀληθινός est utilisé dans l'évangile (Jean 4:23, Jean 4:37; Jean 6:32; Jean 7:28 ; Jean 15:1; Jean 17:3), première épître (1 Jean 5:20) et Apocalypse (Apocalypse 3:7), et à peine ailleurs ailleurs (voir introduction), pour le réel par opposition au phénoménal, l'archétypal comme opposé aux différents modes de réalisation, le véritable distinct de ce qui ne répond pas à son idéal. Maintenant, à propos de cette véritable lumière, en plus de tout ce qui a déjà été dit, deux choses sont déclarées.

(1) Il illumine chaque homme, giveth Light à chaque homme, à tout moment. Bien que les ténèbres ne l'appréhendent pas, mais l'homme est illuminé par celui-ci. Diverses interprétations ont été données de la méthode ou des conditions de cet illumination.

a) la lumière de la raison et de la conscience - la raison plus élevée, qui est l'œil réel pour la lumière céleste et la sphère pour le fonctionnement de la grâce. Cela rendrait la plus haute faculté intellectuelle de l'homme une efficance directe de la lumière archétypale et confirmerait la définition de la conscience du poète Wordsworth en tant que "la présence la plus intime de Dieu dans le monde".

(b) la lumière intérieure des écrivains mystiques et la "Grâce commune" de la théologie rémonstrique. Ou alors.

(c) L'instruction divine a accordé à chaque homme de la manifestation universelle de la vie de Logos. Aucun homme n'est laissé sans une communication directe de la lumière du père des lumières. Cette lumière peut être trempée, l'œil de l'âme peut être aveuglé, la folie du monde peut obscurcir comme un nuage disperse les rayons directs du soleil; Mais un fait fondamental reste - la véritable lumière illumine chaque homme. Puis.

(2) Il est en outre déclaré que cette lumière entrait jamais dans le monde. Bengel et Hengstenberg, comme Lange et Baumgarten-Crusius, considèrent comme dans le sens purement historique, déclarant du grand fait de l'incarnation. Mais Ewald, Keim, Westcott et d'autres décident que cela fait référence à sa participation continue dans le monde. Jusqu'à l'époque de l'incarnation, le grand thème des prophètes est (ὁρχόμενος) le prochain. Nous ne pouvons pas non plus cacher les innombrables assurances de l'ancienne alliance que le Seigneur des hommes était toujours "venu" et est venu, pour eux. À une époque, il est venu de jugement et à un autre moment de la miséricorde; Maintenant, par des convulsions mondiales, alors par la chute des empires; Encore une fois par le sens des besoins, de la culpabilité et du péril, par l'arc de la promesse qui a souvent brisé la beauté du nuage de tempête en retraite, par le puissant travail de la conscience, par le sens donné aux hommes de leurs relations divines et de leur cherté à Dieu , Toutes ces expériences qu'il a jamais viennent, et il vomit encore. Depuis que l'arrivée dans la chair et la cessation ultérieure de cette manifestation, il vient de venir dans la grâce du Saint-Esprit, dans toute la mission de la couette, à la chute du système théocratique et de la ville, dans les grandes persécutions et la délivrance, les châties et les réformations, les jugements et les réadapades de son église. La lumière éternelle et véritable qui fait, par son universel brillant, illumine chaque homme, vient encore. Le cri, "il arrive", était la langue des plus nobles des philosophies païennes; "Il arrive", est le fardeau de l'Ancien Testament; "Il revient," est le grand sous-champ de l'Église jusqu'à la fin des temps: "Même oui, viens, Seigneur Jésus.".

Jean 1:10, Jean 1:11.

(c) le double effet de l'activité de pré-incarnation dans la nation élue et des individus. La plus haute expression de cette vérité a été vue dans l'unique "venue" dont l'évangéliste avait été le spectateur et le témoin; Mais les mots ne peuvent pas être limités à celui-ci - ils s'étendent au début de la création du monde et à la consommation finale. Ils expliquent ou divisent le thème solennel de l'annonce précédente en deux preuves connexes du fait que la lumière qui illumine chaque homme tire dans l'obscurité et que les ténèbres l'appréhendent pas.

Jean 1:10.

De celui qui était éventuellement entrant dans le monde, on dit que, dans le monde, il était, et le monde a été fait (venu être) à travers lui et le monde l'a reconnu non. Le κόσμος est un terme spécialement utilisé par Saint-Jean pour désigner le tout commandé de l'univers, considéré en dehors de Dieu (voir introduction). Parfois, cela est souligné par le pronom, "ce monde", quand il est contrasté avec l'ordre supérieur et céleste à laquelle appartenait la personnalité du Seigneur, tous deux avant et après cette manifestation dans la chair. D'être donc la scène de l'existence ordonnée de Dieu, il passe rapidement dans la résistance organisée à la volonté de Dieu et, par conséquent, cela dénote souvent l'humanité prise dans son ensemble à l'exception de Dieu et de la grâce. Il peut s'agir de l'objet de l'amour divin et de la compassion ( Jean 3:16 ), tandis que la rédemption et la délivrance du monde du péché sont la grande fin du ministère et du travail de Jésus (Verset 29); Mais tout au long de cet évangile "Le monde" est le synonyme du pouvoir adverse et de l'ordre de l'humanité, jusqu'à ce qu'il soit illuminé, régénéré, par l'Esprit de Dieu. Le monde ici signifie l'humanité et son emplacement d'habitation, considérés en dehors des changements qui y sont forcés de la grâce. Les trois affirmations concernant le monde abandonnent l'imagerie de la lumière et de la vie, et par leur concaténation emphatique, sans l'aide d'une particule grecque, racontez l'histoire tragique du départ humain de Dieu. Ainsi, seulement le mystère des versets précédents peut être expliqué. À l'avant-garde de l'argument de l'Évangile, il est fait une déclaration qui concédait l'étrange perplexité du rejet des logos incarnés. Non seulement l'ensemble du récit illustre le fait terrible, étrange et inconcevable en tant que telle idée apparaît lorsque l'auteur a déclaré, mais l'auteur généralise l'antipathie entre les logos et le monde dans une proposition plus complète, accablante et davantage indéniable. Dès le début, même si le monde est entré dans le logos, bien qu'il se trouvait dans le monde, dans tous les atomes de la matière, dans toutes les vibrations de la force, dans toutes les énergies de la vie, pourtant le monde, malgré tout son pouvoir de reconnaître la Fait, mais le monde, aussi concentré dans une humanité antagoniste, n'est pas venu le connaître complètement (ἔγν). C'est la leçon que nous apprenons de toutes les perversions mélancoliques et tragiques de ses perfections glorieuses que chaque païentisme et chaque culture, et même chaque philosophie, a perpétré. Saint-Paul dit avec précision la même chose: "Le monde de la sagesse ne savait pas Dieu" (voir aussi Romains 1:19, qui pourrait être considéré comme un commentaire inspiré sur tout le passage) . Et la déclaration terrible est toujours en référence à la majorité des hommes, vrais, que "le monde ne sait pas Dieu, ni le père, ni le Saint-Esprit.".

Jean 1:11.

Il n'est pas sans intérêt que les idées contenues dans ces versets n'ont pas besoin d'un deuxième siècle pour les évoluer; Ils étaient à jour dans les lettres de Paul, cent ans avant la date assignée par certains à cet évangile. Ici, la question se pose - n'a aucune approche directe à notre race que celle commune à chaque homme? Sans aucun doute, toute la dispensation théocratique serait ignorée si ce n'était pas le cas - et par conséquent, l'évangéliste continue le récital des particularités et des spécialités de l'approche des logos à la compréhension humaine. Il est venu à sa propre possession (εἰς τὰ ἴδια). Ici, tous les exposants acceptent de voir la manifestation spéciale des logos à la maison d'Israël, qui s'appelle de nombreux passages de l'Ancien Testament, la possession de Dieu (Exode 19:5; Deutéronome 7:6; Psaume 135:4; Ésaïe 31:9). Et ses propres (personnes) l'ont reçu non (παρέλαβον; cf. κατέλαβεν de Jean 1:4, et ἔγνω de Jean 1:10). Ici, encore une fois, l'illustration la plus étonnante, directe et la plus importante d'une telle déclaration est observée dans le ministère historique du Seigneur Jésus, dans le cadre terrible de son rejet par son propre peuple, par ses propres disciples, par les chefs théocratiques, par Le Sanhédrin assemblé, par la population même à laquelle Pilate a fait appel à le sauver de la fureur meurtrière. Mais la signification du prologue est à mon avis manqué, si le rejet précédent du ministère et la lumière des logos, Nay, le traitement perpétuel et terrible qu'il reçoit continuellement de «sa propre possession», n'est pas perçue. Il y avait un sens divin et spécial dans lequel la participation perpétuelle des logos au monde a été soulignée par ses hommes-manifestations gracieuses au peuple israélien. Le grand nom de Jéhovah, l'ange de la présence, les manifestations d'Abraham, à Moïse, à David, à Elijah, à Isaïe et à Ezekiel; Les gloires de Shechinah, tout le ministère de la Grâce à la Chambre d'Israël, était une perpétuelle qui vient à sa possession particulière; Mais pourtant, la somme totale de leur histoire est une répudiation et une écluse continues. Ils ont rejeté le Seigneur, ils sont tombés dans le désert, ils ont été retournés à d'autres dieux, ils sont allés à la fois après leurs propres inventions. Ils ne savaient pas que Dieu les avait guéri. Les grandes choses de sa loi ont été des choses étranges pour eux (comparez les excuses de Stephen pour une exposition élaborée de cette pensée). Le même type de traitement a continuellement été donné par le monde et même par ceux qui se sont vantangés de se tenir debout dans les lignes spéciales de sa grâce. Cette suggestion ne peut pas être complètement étendue ici. Chrysostom à Loco appelle beaucoup d'attention à l'argument de l'épître à Romains ( Romains 2:12 ; Romains 9:30, Romains 9:32; Romains 10:3, Romains 10:12).

Jean 1:12, Jean 1:13.

Mais avant que l'apôtre avance à l'énoncé central de l'ensemble du Proem, il s'arrête à montrer que, bien que le monde entier, bien que l'homme comme une masse organisée, bien qu'Israël comme une théocratie privilégiée et choisie, a refusé de connaître et de confesser ses revendications suprêmes , Pourtant, il y a toujours eu une élection de grâce. Tous n'ont pas péri dans leur incroyance. Certains l'ont reçu. Les douzième et treizième versets font, en effet, en pleine signification, se réfèrent à l'inverse de l'ensemble du ministère du Christ vivant à la fin des temps; mais tous les mots de celui-ci s'appliquent principalement (bien que pas exclusivement) à toutes les procédures précédentes de la lumière et de la vie - au ministère des Logos préexistants et éternels, ainsi que les privilèges et les possibilités qui en résultent. Autant que le reçu. £ Cette phrase est ensuite expliquée comme étant identique à "croyance en son nom. "Le verbe simple ἔλαβον, est moins défini que ses composés avec κάτα et αρά, utilisés dans les versets précédents (5, 11). L'acceptation est une idée positive, est plus large, plus de multiples multiples, moins restreintes quant à la manière de l'opération que le rejet négatif qui a pris une forme nette et décisive. La construction est irrégulière. Nous avons un nominativus pendens suivi d'une clause dans le datif; autant que s'il avait écrit, il y a, nonobstant toutes les rejets, ceux qui l'ont reçu. "Pour cela, l'évangéliste dit, mais peu ou quelques-uns qu'ils sont peut-être, qui croient en son nom, il-le sujet de la phrase précédente - a donné l'autorité et la capacité de devenir des enfants de Dieu. Croire en son nom est discriminé de le croire. La construction a lieu trente-cinq fois dans l'Évangile et trois fois dans la première épître - et le nom ici est particulièrement présent à l'auteur est le logos, la pleine révélation de l'essence, du caractère et de l'activité, de Dieu. John, écrivant à la fin de sa vie, enquête une compagnie glorieuse d'individus qui, en réalisant comme vrai la somme de toutes les perfections de la Parole manifestée, en croyant en son nom, ont également reçu un cadeau du sens de cette union au Fils de Dieu qu'ils deviennent vivants au fait qu'ils sont aussi la progéniture de Dieu. Cette réalisation de la paternité divine, qui avait été tellement obscurée auparavant, est elle-même l'origine de leur sentiment filial. Ainsi, une nouvelle vie est engendrée et superviennes sur la vieille vie. Cette nouvelle vie est une nouvelle humanité dans le Bosom ou le ventre de l'ancien et correspond ainsi à la doctrine Pauline de la nouvelle création et de la résurrection. Ἐξοσία est plus que l'opportunité et moins que la puissance (Δύναμις); C'est une réclamation légitime (qui est elle-même le don de Dieu) de devenir ce qu'ils n'étaient pas auparavant, voyant qu'une génération divine les a encore engendrés. Ils sont nés d'en haut. L'esprit du fils est passé en eux, et ils pleurent: "Abba, père. "Cet engagement divin est encore plus expliqué et différencié de la vie humaine ordinaire. L'écrivain répudie distinctement l'idée que la condition qu'il parle est une conséquence d'une simple naissance dans ce monde. Ceci est fait de manière très catégorique (ici dans le masculin, est le bien connu constructio adensum et fait référence à τέκνα θεοῦ). Qui ont été engendrés de Dieu, pas de sang (ou de) du sang. John répudie pour cette "génération" toute connexion avec de simples privilèges héréditaires. Pas de Brahmin, sans race digne, aucun descendant d'Abraham, ne peut le prétendre en tant que tel, et l'auteur la discrimine, comme s'il ne laissait aucune échappatoire pour s'échapper: ni encore de la volonté de la chair, ni même de la volonté de l'homme (ἀνδρὸς pas ἀνθρώπου). Certains, très tort tort, ont supposé que "la chair" ici fait référence à "femme" en contradistinction à "l'homme" et de nombreux efforts ont été déployés pour souligner la triple distinction. L'interprétation la plus simple et la plus évidente est que "la volonté de la chair" signifie ici le processus humain de génération sur son côté inférieur et "la volonté de l'homme" les objectifs plus importants du côté noble de la nature humaine, qui conduisent à la même fin. La dignité spéciale est conférée par être le fils d'un père spécial; mais aussi honoré de tels pourraient être, comme dans le cas d'Abraham, un David, une Zacharias, une telle paternité n'a rien à voir avec la filiation de laquelle l'évangéliste pense. Sans doute, ce nouveau début de l'humanité ne peut être trouvé que dans toute la révélation du nom des logos incarnés; mais sûrement la principale application du passage consiste au fait que, nonobstant le rejet raide au cou des logos par la possession particulière et les gens de son amour, il y avait, d'Abraham à Malacham et à Jean-Baptiste, ceux qui ont reconnu la lumière et vivre dans l'amour de Dieu. L'auteur de Psaume 16:1. 17 ans. 23 ans. , 25. , 103. , 119. et une multitude au-delà du calcul, discerné et le reçu, ont marché à la lumière du Seigneur, ont été gardés en parfaite paix, trouvés dans le Seigneur leur plus grande joie. "Comme comme un père pitoyen à ses Chihlren, alors le Seigneur les pitted. "Il a nourri et a élevé des enfants et, dans la mesure où ils ont apprécié son nom sacré, ils ont reçu comme cadeau la capacité et prétendent appeler lui leur père. Ce n'était pas une question de paternité humaine ou de privilège héréditaire du tout, mais d'échanges d'affection gracieux entre ces enfants de son amour et l'éternel, qui les avaient façonné dans son image et les a régénéré par son Saint-Esprit. Pour limiter tout élément de ce passage à une foi consciente dans le Christ, c'est de répudier l'activité des logos et de l'esprit avant l'incarnation et oblige presque une interprétation sabelle de la divinité. Même maintenant, la grandeur de la doctrine biblique de la Trinité - une doctrine qui traite ces relations comme éternelle et universelle nous oblige à croire que chaque fois que parmi les fils d'hommes, il y a une âme qui reçoit les logos de cette lumière, je. e. En dehors de la révélation spéciale des logos dans la chair, à un tel, il donne la capacité et revendication de la session. John ne pouvait certainement pas vouloir dire qu'il n'avait jamais été une âme régénérée jusqu'à ce qu'il et ses collègues disciples acceptaient leur Seigneur. Jusqu'à ce point dans son argument, il a révélé l'universel et les opérations spéciales des logos qui ont été avec Dieu et que Dieu était Dieu, la source de toute vie, le donneur de toute la lumière, la véritable lumière qui brille sur chaque Homme, qui fait plus même que cela, ce qui a fait une longue série d'approches de ses propres personnes spécialement instruentes et préparées. La prophétie tout à travers les âges a eu une fonction merveilleuse pour témoigner de la réalité de cette lumière, que tout pourrait y croire, que tout pourrait devenir des fils de la foi; Mais, hélas [obscurité, préjugés, dépravation, corruption - "Darkness" n'a pas appréhendé la nature, le nom ou le mystère, de l'amour. Et il procède donc pour décrire le plus grand, l'énergie suprême la plus surprenante des logos éternels, qui illustre, confirme, entraîne le relief le plus forcé, la nature de sa personnalité et l'étendue de l'obligation dans laquelle il a placé la race humaine; et prouve de la manière la plus irrésistible, non seulement le caractère et la nature de Dieu, mais la condition réelle de l'humanité. La grande étendue de la littérature et des controverses imposantes qui se sont accumulées sur la phrase totalement unique que les boursiers rendent un traitement difficile. Un volume plutôt qu'une page ou deux est nécessaire pour présenter la signification d'un verset qui est probablement la collocation la plus importante, des mots jamais faits.

Jean 1:14.

(5) L'incarnation des logos. Et les logos sont devenus chair. Le καὶ a été élargi de diverses élargies, certains lui donnant la force de "alors" ou "donc" comme si John reprenait maintenant tout l'argument à partir du début; d'autres le sens de "pour", comme si l'apôtre devait introduire une raison ou une justification de ce qui avait été dit dans les versets 12, 13. Il suffit de considérer le καὶ comme une simple copule, après la même manière dont il est utilisé dans les versets 1, 4, 5, 10, introduisant par une vérité ou un fait suggestive qui doit être ajouté à ce qui est passé auparavant , qualificatif, illuminant, illustrant, consommant toutes les représentations précédentes de l'activité et des fonctions des logos éternels. Meyer, rejetant toutes les modifications explicatives de la copule, approche presque de l'accent que Godet allait surtout, en disant: "John ne peut pas s'abstenir d'exprimer de la manière de ce qui apparaissant des résultats aussi bénis (versets 12, 13) et qui il avait lui-même expérimenté. "Les circonstances qui, dans ce verset, l'auteur remonte à l'utilisation verbale du grand terme ὁὁγος suggère plutôt que le quatorzième verse suit directement sur les supervisions supervisées du verset 1 et indique une puissant antithèse aux différentes clauses de cette phrase d'ouverture. Les logos qui avaient au début sont devenus devenus; Les logos qui étaient devenaient la chair; Les logos qui étaient avec Dieu ont mis en place son tabernacle parmi nous. Si tel est le cas, le καὶ suggère un traitement entre parenthèses des versets 2-13, dont chaque clause est nécessaire pour préparer le lecteur pour la vaste annonce qui est faite ici. Diverses choses, relations et pouvoirs ont été affirmés en référence aux logos. Toutes choses sont devenues par lui; pas une seule exception n'est autorisée. Pas une seule chose ne peut être, ou peut être entré dans l'existence, indépendamment de lui; Pourtant, il n'est pas dit en aucun sens d'avoir «de devenir toutes des choses. "Plus que cela, la double forme de l'expression répudie rigoureusement l'hypothèse panthéiste. Toute la vie est "en lui", d'avoir son être dans son activité; Pourtant, il n'a pas été dit de devenir la vie, comme si le principe de vie était désormais désormais le mode de son existence, ou un état ou une condition dans laquelle il est passé, et les théories d'émanation des gnostiques précoces et des évolutionnistes panthéistes modernes sont pratiquement définis. de côté. "La véritable lumière qui lisse chaque homme" est l'éclairage que la vie déverse sur la compréhension et la conscience des hommes, à laquelle toute prophétie supporte le témoin; mais il n'est pas dit de devenir cette lumière. Ainsi, l'incarnation des logos dans chaque homme est très certainement étrangère à la pensée de l'apôtre. Il aurait été "dans le monde" qu'il a fait, pourtant dans une telle manifestation et une telle dissimulation que le monde en tant que tel n'a pas appréhendé la merveilleuse présence; et il est également dit que cela viendrait continuellement à son peuple "dans des séances diverses" et "Divers Manners", dans des visions prophétiques et angélique et même la forme anthropique ou la mode. Ailleurs dans cet évangile, nous entendons que Abraham "a vu sa journée" et Isaïe "a vu sa gloire;" mais on ne dit pas qu'il est devenu, je. e. entré dans des relations permanentes et inaltérises avec ces gloires théophaniques. Par conséquent, la réalisation profonde consciente de la gloire de son nom, appréciée par les plus grands saints et les sages du passé, n'était qu'une légère prémunie de ce que John a déclaré qu'il avait une mauvaise occasion historique distincte de voir, de l'audition, de la manipulation, de Ce mot de la vie qui était avec le père et s'est manifesté à nous (1 Jean 1:1, 1 Jean 1:2). La déclaration de ce verset est toutefois entièrement, absolument unique. La pensée est tout à fait nouvelle. Strauss nous dit que la conception apostolique de Jésus ne peut avoir aucune validité historique, car elle représente un état de choses qui se produit nulle part ailleurs dans l'histoire. C'est exactement ce que les chrétiens soutiennent pour. Il est dans le sens le plus profond absolument unique dans l'histoire de l'humanité. Moïse, Isaïe, Jean-Baptiste, Jean l'apôtre, Socrate, Bouddha, Zoroaster, peut avoir témoigné de la lumière; mais non l'un d'entre eux ne peut pas être dit, et au moins cela n'a pas été dit ni même imaginé par ST. John, les logos sont devenus chair dans leur humanité. C'est pourtant ce qu'il a pensé et dire était la seule explication de la gloire de Jésus; Cette relation indiciblement aux logos éternels a été maintenue par son ami bien connu et maître. Et le mot a été fait de chair. Chair (σάρξ, répondant dans le LXX. רָָָָּׂׂׂ) est le terme utilisé pour désigner l'ensemble de l'humanité, avec une référence importante à cette partie de celui-ci qui est la région de la sensibilité et de la visibilité. Le mot est plus complet que (σῶμα) "corps", qui est souvent utilisé comme antithèse de vœux, ψήήή et πνεῦμα; car il est incontestable que l'utilisation conventionnelle de σάρξ, et σάρξ καὶ αἷμα, comprend souvent l'âme et l'esprit - inclut l'ensemble de la Constitution humaine, mais cette constitution considérée à l'écart de Dieu et de la grâce, répondant ainsi à la question de κόσμος. La chair n'est pas nécessairement connotant du péché, bien que les conditions, les possibilités, la tentabilité de la nature finie créée.. £, il est presque équivalent à dire ἄνθρωπος, de la virilité générique, mais il est plus explicite qu'un tel dictum aurait été. On n'a pas dit que le mot est devenu un homme, bien que "devenu l'homme" est la forme solennelle et suggère dans laquelle la grande vérité est en outre exprimée dans le credo de Nicaeno-Constantinopolitain.. £ "Les logos sont devenus chair. "Ainsi, il répond à de nombreuses expressions dans les épîtres paulinières, qui devaient être basées au milieu du premier siècle sur les enseignements directs et bien préservés de notre Seigneur lui-même (Romains 1:3, Γενόμενος κατὰ σάρκα; Romains 8:3, ἐν ὁμοιώματι ὁαρκὸς ἁμαρτίας ἁμαρτίας; 1 Timothée 3:16, ὅὅἐαανώθη ὅν σανερώθη. Philippiens 2:7; Hébreux 2:14; et surtout 1 Jean 4:2, où Jésus-Christ, le centre de la personnalité de laquelle est le logos et qu'il est utilisé dans le sens le plus transcendant, est-il parlé de (ἐν σαρκί ληλυθότα) comme étant venu dans la chair). Très tôt dans les discussions christologiques, même si loin que Praaxe a cherché à réfuter et par Apollinaris le plus jeune, au quatrième siècle, on a dit que ce passage a affirmé que. Bien que les logos prenaient ou deviennent de la chair, il ne s'est pas devenu ni pris sur lui-même l'homme νοῦς ou πνεῦμα, l'âme raisonnable ou l'esprit d'homme, mais que les logos ont pris la place en Jésus de l'esprit ou de l'esprit. Apollinaris a expliqué, en justification de son point de vue, que le Christ n'était donc ni Dieu ni l'homme, mais un mélange des deux natures dans une nouvelle et troisième nature, ni l'autre ni l'autre. Cette vue a été forcée par ATHANASIUS et BASIL. Il a réapparu au Ve siècle, sous la forme d'euychianisme, de faire du devoir contre le double Christ de Nestorianisme. Les adversaires de Praxeas, Apollinaris et Eutyches étaient tous malheureusement de montrer que l'évangile de John appelle une attention particulière à l'âme humaine de Jésus (Jean 12:27) et de son esprit humain ( Jean 11:33 ; Jean 13:21; Jean 19:30), pour ne rien dire de Hébreux 5:8, où "il a appris l'obéissance", etc.. La chair du Christ est constitutive et incluse de toute sa humanité. La chair elle-même n'est pas une chair humaine sans l'humain ψήήή, ni il y a une âme humaine sans esprit humain. Les deux termes sont utilisés de manière interchangeable et leurs fonctions ne doivent pas être considérées comme des facteurs différents de l'humanité autant que des départements différents de l'activité humaine.. Il y a donc une humanité complète, notamment dans ce terme, pas une humanité sans détut d'une de ses caractéristiques les plus caractéristiques. Mais la question se pose - ce que l'on entend par ἐγένετο, "est devenu fait"? Un nombre considérable de divines luthériens modernes a mis l'accent sur le έένωσις, la "vidage" de sa gloire de la part de celui de celui qui était "sous la forme de Dieu", que rien de moins de dépôt absolu des logos est censé ont eu lieu quand "il a été fait de chair" ou "homme. "Gess et Godet ont appuyé sur la théorie que le ἐγένετο représente une transubstanciation complète et une métamorphose. Ainsi, les logos avaient été Dieu de l'éternité, mais maintenant, dans la grandeur de son humiliation, il n'était plus des logos du tout, ni Dieu, mais la chair; de sorte que pendant l'incarnation, les logos étaient absolument dissimulés, potentiels seulement, et que même une conscience de son éternité et des pouvoirs divins étaient tous en suspens absolus.. Cette hypothèse, à la fois divine et humaine, nous apparaît désespérément impensable. Si les logos n'étaient plus logos et que la divinité de Dieu ainsi non tronquée, l'argument même de l'apôtre qui en lui était la vie et la lumière, etc.. , doit casser. Les sources de la vie et de la lumière doivent être elles-mêmes à Eclipse et Dieu lui-même n'était plus Dieu. De plus, l'effacement hypothétique des logos priverait tout l'argument de l'apôtre pour la divinité et la divinité du Seigneur de sa base en fait. Il existe de nombreuses formes différentes dans lesquelles cette signification de l'ἐἐνετο est exhortée, mais elles se brisent tous en morceaux sur la révélation de la conscience de soi de Jésus-Christ, des souvenirs divins et du centre terrible de sa personnalité, dans laquelle la nature de la divinité et la nature parfaite de la virilité de la virilité est mélangée dans une personnalité. De plus, le ἐγένετο n'implique pas l'annihilation du λόγος ou de la transubstanciation de λόγος dans σάρξ. Lorsque l'eau a été faite (γεγεννημένον) du vin, l'eau n'était pas effacée, mais elle a pris le pouvoir créatif du Christ d'autres substances en soi, constituant le vin informatique. Donc, lorsque les λόγος sont devenus "chair", il a pris l'humanité avec toutes ses pouvoirs et toutes les conditions en lui-même, constituant "le Christ. "La question se pose - dans laquelle l'humiliation et la kénose étaient l'humiliation et la kénose, si les logos tout au long de la vie incarnée du Christ, en tant que personne, possédaient et exerçaient toutes ses énergies divines? La réponse est que, en prenant la nature humaine dans ses humbles, souffrant , une forme tentée dans l'union éternelle et absolue avec lui-même et en apprenant à travers cette nature humaine tout ce que la nature humaine est et crainte, il y a une plénitude infinie d'amour et de sacrifice d'auto-humiliant. Union hypostatique de l'humanité avec les logos, impliquant les logos dans les conditions d'un homme complet, est une humiliation infinie et en voyant que cela impliquait le conflit et le chagrin plus amer, apporté avec elle honte, agonie et mort, un fait aussi extraordinaire (Nous croyons) supposé avoir eu lieu une fois dans le temps historique. C'est bien plus que la manifestation de la chair de Jésus de la lumière divine et de la vie. Une telle hypothèse considérerait simplement Jésus comme une superficie d'affichage de «la véritable lumière qui légère chaque homme», alors que ce qui est déclaré par ST. John est que le mot lui-même, après un nouvel exercice de cette puissance infinie, est devenu chair. On ne nous dit pas comment cela s'est passé. Le fait de la naissance surnaturelle, comme indiqué par les écrivains synoptiques, est leur façon d'annoncer un secret sublime, dont John, qui était dans la confiance de la mère de Jésus, a donné une exposition profonde. Dans un tel fait et événement, nous voyons ce que st. Paul signifiait quand il a dit que dans les profondeurs de l'éternité, l'infinité de l'amour n'a pas considéré que la majesté créatrice indéfinissante et inchangée de l'égalité avec Dieu d'être un prix qui ne doit jamais être abandonné, mais se vidait, a été faite à la ressemblance de la chair du péché, et a été retrouvé à la mode comme un homme. Il y avait maintenant une partie de son être dans une telle union organique avec "chair" qu'il pouvait naître, pourrait être en équipe, pourrait être tenté, souffrir de toutes les fragilitées humaines et des privations, mourir la mort de la croix. La phrase, de plus, implique que l'incarnation était de nature distincte des manifestations documentaires, angéliques et transitoires de la plus ancienne révélation. Dans le "mot" devenant "chair", le mot et la chair restent côte à côte, et non plus le premier ni la seconde absorbée par l'autre, et le monophysitatisme est donc répudié, tandis que la déclaration de ce que le mot incarné, vize. "habitait parmi nous", etc.. , coupe le soutien de la division Nestorienne des natures divines et humaines; dans la mesure où ce qui est dit de la nature peut être dit de l'autre. À cela, nous tournons: "Et le mot a été fait de chair et mis en place son tabernacle dans notre milieu. "L'utilisation de ce mot pittoresque ἐσκήνωσεν pointe vers le tabernacle dans le désert, dans lequel Dieu habitait (2 Samuel 7:6; Psaume 78:67, etc. ), et à quelle référence est faite dans Lévitique 26:11 et Ézéchiel 37:28 . La localisation de la divinité, le bâtiment d'une maison pour le Seigneur que le ciel des cieux ne pouvait pas contenir, était une éventuelle éventuelle de la preuve ultime à donner, que, bien que Dieu soit infiniment génial, il était encore capable de transformer son visage glorieux sur ceux qui le cherchent; Bien que indessitablement saint, terrible, majestueux, omnipotent, il était encore accessible et miséricordieux et capable de sauver et de sanctifier son peuple. La gloire du Seigneur était la signification centrale du Tabernacle et du culte du temple. Il a toujours été supposé être présent, même si invisible. Les tergues dans une grande variété de passages se substituent à la "gloire du Seigneur", qui est un élément continu de l'histoire de l'ancienne alliance, le mot "Shechinah" "" habitation "et utilise le terme dans la référence évidente à la Utilisation biblique du verbe כַכַכַָ, il habitait, lorsqu'il décrit le séjour familier et accessible du Seigneur avec son peuple. Il est trop difficile de dire que John ici adopte la phrase araméale, ou avec certitude en fait référence. Mais ἐσκήνωσσε rappelle la méthode par laquelle Jéhovah a impressionné ses prophètes avec sa proximité et vint à sa propre possession. "Maintenant," dit John ", le mot fait de la chair a pris son tabernacle dans notre milieu. "Il ne faut pas oublier que Jean montre par la suite que Jésus a identifié son corps avec" le temple "de Dieu ( Jean 2:19 , etc.. ). Le "US" représente le motif d'une expérience personnelle qui rend l'hypothèse d'une origine alexandrine pour toute la représentation parfaitement impossible. La référence à l'ancienne alliance est rendue plus remarquable: et nous avons envisagé sa gloire. Le Δξξα correspond aux manifestations visibles de la présence de Jéhovah sous l'Ancien Testament (Exode 24:17; Exode 40:34; Actes 7:2; Ésaïe 6:3; Ézéchiel 1:28). Lumière éblouissante au buisson brûlant, dans le pilier du feu, sur le mont Sinai, à la dédicace du tabernacle et du temple, etc.. , a révélé le fait terrible de la proximité divine. L'oeil de croire que les hommes ont vu la vraie gloire des logos ont fait de la chair quand il a mis en place le tabernacle de son humanité parmi nous. Il ne suit pas que tous les yeux doivent avoir vu ce que l'œil de la foi pourrait voir. L'obscurité a résisté à toute la lumière, le monde n'a pas connu les logos; Les susceptibilités de croire que les hommes leur ont permis de percevoir la gloire du Seigneur dans les régions et par un mode de présentation auxquels les hommes non régénérants n'ont pas atteint. Les apôtres l'ont vu dans la perfection morale absolue de sa sainteté et de sa charité; de sa grâce et de sa vérité. Nous pouvons à peine exclure ici une référence à la vision merveilleuse sur laquelle John lui-même regarda la montagne de la Transfiguration, lorsque le symbole vénérable de la lumière réapparut de la personne du Seigneur, alors reliant sa manifestation personnelle de "Le mot" avec les théophanes de l'Ancien Testament; Nous ne pouvons pas non plus oublier la vision sublime que John enregistre sans aucun doute au début de son apocalypse. Néanmoins, la gloire que les apôtres qui stèrent doivent être distinctes de la "gloire" qu'il avait avec le Père avant le monde, et à laquelle (Jean 17:24) Il a prié qu'il pourrait retour et le rythme complet de laquelle il ferait finalement passer les yeux des hommes qu'il avait rassemblés "hors du monde. "Avant cette consommation", dit-on ", dit-il", a contemplé sa gloire comme d'un seul engendré. "Le ς implique la comparaison avec la conception transcendante qui était entrée dans son imagination inspirée. Le mot μονογενής est utilisé par John pour faire référence à la relation suprême et unique du fils au père (Jean 3:16, Jean 3:18, et 1 Jean 4:9). Il est utilisé des fils humains à Luke ( Luc 7:12 ; Luc 8:42; Luc 9:38 ), et Unigenitus est la traduction dans la Vulgate de l'hébreu דיִִיָּהַ, où la LXX. donne γαπητός, bien aimé (voir כָכָיחוְ Gen 22: 2, Genèse 22:12, Genèse 22:16). Il correspond au πρωτότοκος de Colossiens 1:15 et Hébreux 1:6, montrant qu'une pensée analogue remplissait l'esprit apostolique. En posant des stress ici sur la "gloire" et donnant une valeur historique et met l'accent sur la conception surnaturelle de Jésus, beaucoup voient de ceci une référence à l'incarnation dans laquelle il est devenu un fils seulement engendré du Père. Ce serait bien plus probable si l'article avait été placé avant μονογοῦς. Ici, l'apôtre semble travailler pour exprimer la gloire d'une personne qui pourrait donc se tenir dans la relation éternelle des logos à θεός, ce qui le rendait correspondant à la relation subsistant également entre μονογενής et le "Père. "Une grande spécialité et une grande particularité est ici accordée à la" seulement engendrée ", comme il se trouve en relation étroite avec ceux à qui il donne du pouvoir ou une capacité de devenir" enfants de Dieu. "Ils sont nés dans la famille du Dieu et du père de notre Seigneur Jésus-Christ. La gloire que John dit "nous avons vu" dans sa chair terrestre était l'effondrement de la poutre non créée qui a brisé le voile de sa chair et nous a vraiment convaincu qu'il était "le mot fait la chair. "Les critiques tubingen voient une contradiction ici avec la prière de Christ ( Jean 17: 5 , Jean 17:24) pour" La gloire qu'il avait avec le père. "S'il brillait sur Terre avec une telle gloire que John ici décrit, pourquoi devrait-il désirer plus? Godet la résout en insistant sur la gloire morale de sa conscience filiale lorsqu'il s'était effectivement privé de ses perfections divines. Ainsi, Godet répudie les deux natures de sa personne. Il n'y a pas de réelle contradiction, comme nous l'avons vu. Une certaine différence d'opinion se produit aussi sur la référence du πλήρης χάριτος καὶ ληθείας. Une nef a référé au père et certains à ὐὐτοῖ, bien que dans les deux cas, une pause dans la construction serait impliquée, comme l'antécédent aurait été dans le génitif. D'autres, encore une fois (fondant sur la lecture d'un manuscrit incual, D, qui a ici πληρῆ), le renvoie à Δξξαν, et tous ceux qui continuent ainsi à éteindre tout traitement entre parenthèses de la clause précédente. Cette dernière méthode est plus fade de la difficulté, comme cette clause, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας, est directement et grammaticalement liée à λόγος. Le mot a été fait de chair et, plein de grâce et de vérité, a mis en place son tabernacle dans notre milieu. Grace et la vérité sont les deux méthodes par lesquelles la gloire à partir de "une seule engendrée" brillait sur nous, et nous l'avons vu. La combinaison de ces deux idées de grâce et de vérité imprègne la description de l'Ancien Testament du Seigneur (CF. Exode 34:6; Psaume 40:10, Psaume 40:11; Psaume 61:7; Psaume 25:10). "Grace", la communication libre et royale de l'amour non maintenu et de l'amour indirect, est la principale note du Nouveau Testament. "La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ" est le Compendium de toutes ses pouvoirs de bénédiction et correspond à la vie qui est "en lui" et tout le don de lui-même à ceux qui sont entrés en contact avec lui. "Vérité" est l'expression de la pensée de Dieu. La vérité en soi ne peut trouver aucune définition plus importante que la révélation parfaite de la pensée éternelle de Dieu concernant lui-même et son univers, et concernant les relations de toutes choses à l'autre et à lui. Que Dieu pense que ces choses doivent être "vérité en soi. "Christ a prétendu être" la vérité "et" la vie "(Jean 14:6), et John ici dit que c'était en vertu de son être le logos de Dieu qu'il était plein de ces. La grâce et la vérité, l'amour et la révélation étaient si transcendantes en lui; En d'autres termes, il était si plein, si chargé, alors débordant de la gloire que la gloire qui brillait de lui a donné des apôtres cette conception à ce sujet, à VIZ. que c'était celui d'un seul engendré (spécialement et éternellement engendré) et avec le père. Le παρὰ πατρός correspond au παρὰ σοῦ plutôt que sur παρὰ σοί de Jean 17:5, et ne suggère donc pas nécessairement plus que la prémundane, répondant au πρὸς τὸν θεὸν de Jean 17: 1 , et εἰς ὸὸν κόλλππππποοποοοοο = = ὸπ = = 169> Jean 17:18 . Erasmus, Paulus, et quelques autres ont associé le πλήρης, etc.. , avec le verset suivant. C'est éminemment insatisfaisant comme inadapté au caractère du baptiste. De plus, le seizième verset, par sa référence à la "plénitude" de Christ, interdit positivement.

Jean 1:15.

(6) le témoignage de ce fait par l'esprit prophétique. L'évangéliste, au soutien et à la justification de l'impression profonde produite sur lui-même et d'autres par le Christ, cite le témoignage surprenant et paradoxal du Baptiste, qui, à l'audience de John, le Grand ForRunner avait fait deux fois prononcé, dans des circonstances très extraordinaires (voir les versets 26 , 30). Dans les versions ultérieures, ce témoignage est mis à sa place. Sa répétition approfondit l'impression que le récit donne de la réalité vive et du fait que l'évangéliste faisait confiance à un souvenir fortement impressionné et n'est pas romantique, comme les critiques tubingen supposent. La forme paradoxale trancuelle est particulièrement caractéristique de l'homme qui a appelé des scribes et des pharisiens à se "repenser" et a parlé de Dieu élever des graines à Abraham des pierres du sol. Des synoptistes, nous apprenons que John a déclaré que le prochain était "plus puissant" que lui-même, traiterait du Saint-Esprit et du feu alors qu'il était capable de faire de l'eau. Il ne savait pas le genre de manifestation qui arrivait à l'apace. Mais un énorme changement passé sur Jean-Baptiste lorsqu'il est entré en contact avec notre Seigneur, et à son baptême, il s'est endormé devant les révélations qui brillaient sur son âme. La forme énigmatique des énoncés de Baptiste était le début de la confiance de l'évangéliste dans la préexistence personnelle des logos qui étaient devenus chair en Christ. Le témoignage du baptiste est arrivé ici, comme le dernier grand mot du ministère prophétique de l'Ancien Testament, mis à part le cadre historique dans lequel elle se produit ensuite, comme si, de plus, c'était un mot respectueux qui sonnait encore dans les oreilles des hommes. Le plus grand des fils de femme et "plus qu'un prophète", celui qui s'est réuni dans son immense personnalité toutes les fonctions du prophète, du prêtre, de la nazarite et du maître et de l'enseignant des hommes, l'Elie de la nouvelle révélation-John, le très idéal de la voix divine et surnaturelle dans ce monde de la nôtre, John, le véritable homme historique, de plus, au martyre désastreux certains des Juifs (Josephus, ant. , '18, 5, 2) a renvoyé les terribles jugements qui ont la Nation-John Beeth Témoin. £ C'était sa fonction, et son témoignage est toujours entendu, sa "voix" est toujours entendue partout où sa grande carrière est connue ou bien appréciée - en Palestine, à Alexandrie, à Ephèse ou à Corinthe. Et il crieeth (κέκραγεν); ou, a pleuré; Et le cri est encore entendu parmi les hommes: c'était celui dont je suis déprécié; impliquant que Jean a prononcé des mots d'une étrange signification énigmatique avant de voir que Jésus venait à son baptême et que, comme l'évangéliste l'indique par la suite, sur deux occasions mémorables, le prophète les a rappelé et réaffirmé leur vérité. Avant de le voir, je l'ai dit: il va venir après que je devienne - a été dans une activité puissante - devant moi. Il est sorti de nombreuses façons du Père et était la réalité centrale de l'ancienne alliance; γέγονεν, il viendra dans la voix de l'Éternel, dans la gloire de Shechinah, dans l'ange de la présence, chronologiquement "devant moi. "La version anglaise a suivi l'interprétation traditionnelle de Chrysostom à Lucke, de Wette, Alford, McLellan et a vu dans cette référence έἐπέέέν μου γέγονεν une référence au rang ou à la dignité supérieure des logos incarnés et traduit la deuxième clause" est préférable devant moi, "ou" a été fait devant moi ", etc.. Mais une telle déclaration n'aurait pas transmis aucune pensée d'une grande importance. Un héraut est naturellement dépassé et remplacé par la dignité et le rang de lui pour qui il prépare le chemin. De plus, les deux adverbes d'un lieu sont utilisés dans le sens métaphorique que les adverbes du temps (dérivés de la position relative des individus dans une ligne ou une procession), et il est à peine probable que la seconde doit être utilisée dans un autre sens, ce qui serait. ont perturbé l'antithèse entre eux. D'autre part, Hengstenberg, Meyer, Lange, Godet, etc.. Reconnaître la perception du baptiste et son énonciation de croyance en la préexistence du Christ, et de ces passages que Ésaïe 6:1 et Malachie 3:1 Il savait que celui qui entrait dans le monde et sur le point de baptiser avec le Saint-Esprit et avec le feu, de prendre le ventilateur dans sa main, etc.. , avait été en réalité devant lui. On dit que la difficulté de cette interprétation est que la preuve qui suit - parce que, ou pour (πρῶτός ου ἤν), il était devant moi - serait tautologue à l'extrême; La raison donnée pour le Seigneur de devenir devant lui être simplement l'asseveration du fait. Mais les deux expressions très remarquables, ἐμπροσθέν μου γέγονεν et πρῶτός νου ἤν, ne sont pas identiques. Le premier peut facilement faire référence à la présétude historique de l'activité du prochain dans toutes les opérations des logos; La seconde peut faire référence à la préséance absolue et éternelle des logos en soi. Si tel est le cas, toute la signification des quatorze versets précédents est recueillie et a été démontré avoir été flashé sur la conscience de Jean-Baptiste et prononcé avec une telle intensité que l'évangéliste a attrapé l'idée et a vu la clé de l'ensemble mystère. Il semblerait cependant que les ὅτι πρῶτός ne faisaient pas partie de l'énoncé d'origine de John. Après le baptême, toute la vérité avait brisé le baptiste et il a serré ou a vu une explication du mystère.

Jean 1:16.

(7) l'expérience de l'écrivain.

Jean 1:16.

Il ne fait aucun doute que le quinzième verset est une clause entre parenthèses, répondant aux sixième et septième versets, et debout à Jean 1:14 beaucoup dans le même type de relation que Jean 1: 6 , Jean 1:7 faire à Jean 1:1. Il y a une autre raison; Les versets qui suivent ne sont clairement pas, comme Lange suggèrent, la poursuite de la μαρτυρία de Baptiste, mais la langue de l'évangéliste et un détail de son expérience personnelle. Tout le contexte interdirait entièrement notre prise d'αὐτοῦ de Jean 1:16 comme faisant référence au Baptiste. C'est encore plus évident de la véritable lecture de ὅτι à la place de καὶ. £ le "parce que" repasse à la fois les déclarations de Jean 1:14 . Hengstenberg et Godet pensent qu'il n'est pas nécessaire de transformer le quinzième verset en une parenthèse, dans l'ordre, après le récital de la déposition du Baptiste, de procéder à une autre expérience de l'évangéliste; Traduire "Et même", Lange rend la totalité de la baptiste, qui semble être profondément incompatible avec la position du baptiste, puis puis ou ensuite. La grande déclaration, que les logos incarnés étaient «pleins de grâce et de vérité», est justifiée par l'auteur du prologue, de son expérience consciente de la plénitude évitée de la manifestation.. Parce que de sa plénitude, nous avons tous reçu. Il parle comme du sein de la Société de personnes qui ne dépendaient pas de la vision ou du contact individuel avec la révélation historique (COMP. Jean 20:1. , "Son béni sont-ils [Jésus a dit] qui n'ont pas vu [touché ou manipulé], et pourtant croyaient:" Mais ils ont néanmoins découvert une offre vivace de grâce et de vérité en lui). Nous tous, mes camarades apôtres et une multitude qu'aucun homme ne peut numéroter, reçu de cette source, comme de la Diviticité elle-même, tout ce que nous avons besoin. Un effort a été fait, de l'utilisation de l'évangéliste du mot plēroma, au père le "prologue" sur un familier avec la métaphysique valentinienne et de reporter son orion au milieu du deuxième siècle; mais le Valentinian Plēroma est la somme totale des émanations divines des trente paires d'aéons, qui ont été produites à partir du "byphos" éternel ou abîme, dont une seule est supposée, sur des principes valentiniens, d'avoir supposé une forme fantastique en Jésus-Christ. Rien ne pourrait être moins ressemblant à la position de l'auteur de cet évangile, qui considère clairement les logos incarnés comme coïncidant avec la plénitude de la divinité, qui contenant en lui-même, en pleine possession, toutes les énergies et bienfaisance de l'éternel. Avec la doctrine de l'apôtre des logos comme identique à Dieu, comme le créateur de tout, comme la vie, comme la lumière des hommes; et, comme devenant la source de toutes ces énergies aux hommes de son incarnation, il n'y a aucune base pour la valentinanisme. Bien que la phraséologie des gnostiques ait été empruntée en partie de l'Évangile, et bien que Valentinus ait pu s'opposer à elle-même justifiée dans son utilisation abusive de textes; Les idées de l'Évangile et du gnostique étaient directement contradictoires les unes des autres (voir introduction). Longtemps avant que John ait utilisé ce mot, St. Paul l'avait utilisé par écrit à l'Éphésiose et aux colossiens, comme, même à sa journée, la Parole avait acquis une signification théologique distincte et une personne qui avait naturellement apparu de son étymologie et de son utilisation dans les écrivains grecs. Bishop Lightfoot a montré dans sa thèse selon laquelle la forme du mot exige un sens passive, ID Quod Implétur, et non un actif que certains qui lui ont donné dans certains passages du Nouveau Testament, comme s'il avait la signification de l'ID Quod Implect. Par son examen de nombreux passages, il montre qu'il a toujours due fondamentalement le sentiment d'exhaustivité, "le complément complet", la plénitude. Πληρώμα est le verbal passif de πληροῦν pour faire complet. Ainsi Colossiens 1:19, "Le Père était ravi que toute la plénitude, la totalité, devait habiter en lui", a expliqué ailleurs dans la même épître, "toute l'exhaustivité, la plénitude de la Godhead "(Colossiens 2:9). La diffusion généralisée de l'idée d'émanations, de l'hypostabilisation des perfections et des attributs, la mythologie virtuelle qui rampe de subtilités métaphysiques, même dans le judaïsme et le christianisme, a demandé une répudiation positive; et, tandis que toute l'église était unie dans sa reconnaissance de l'énergie divine du Christ, il est devenu nécessaire de se référer à sa personnalité divine-humaine toute la plénitude de la divinité corporelle. Dans Ephésiens St. Paul parle cependant de l'église qui est son corps comme identifié avec lui, et comme (dans Éphésiens 5:27 ) Une mariée a fait une chair avec son mari, sans tache ou ride, idéalement Parfait, comme la partie d'une individualité colossale dont le Christ est la tête; ou, le bâtiment dont il est le fondement et la pierre angulaire, donc "la plénitude de Christ" (Éphésiens 4:13) est que dans lequel chaque membre participe et "la mesure de la stature de la plénitude de Christ "est assimilée à l'humanité parfaite dans laquelle tous les croyants viennent. Par conséquent, dans les Ephésiens. 19 ces personnes sont complétées en lui et sont donc dans leur ensemble, par la réalisation de leur syndicat au Christ, des participants à la plénitude de Dieu. Donc l'expression difficile, Éphésiens 1:23 , s'explique, un passage dans lequel l'Église elle-même, son corps, est "la plénitude de celui qui remplit tout. "L'église est l'orgue et la sphère dans laquelle toutes les grâces divines sont versées et sont considérées comme toujours difficiles à incarner la perfection idéale de lui dans laquelle toute la plénitude de Dieu habite. Les deux idées, celles des deux épîtres christologiques, sont impliquées dans cette grande affirmation de St. John. Et grâce pour la grâce. On dit que l'évangéliste aurait pu écrire άάριν ἐπὶ χάριτι, ou ἐπὶ άάριν, grâce en plus de Grace reçue déjà; mais l'utilisation de la préposition ἀντί, implique davantage de "Grace interchangeant avec Grace" (Meyer) -Pas la grâce de l'ancienne alliance remplacée par la grâce de la nouvelle dispensation (Chrysostom, Lampe et beaucoup d'autres), bien que là-bas était la grâce sous-jacente à toute l'auto-révélation de Dieu, mais au prochain verset le contraste entre "law" et "Grace" est trop frappant pour être ignoré. La grâce remplacée par Grace signifie que chaque grâce reçue est une capacité de bénédiction plus élevée. Ainsi, l'humilité chrétienne est la condition d'édification divine; Les connaissances qui mènent à l'amour sont la condition de ce gnose plus élevé née de l'amour. La foi qui accepte la miséricorde des fleurs dans la joie qui est indescriptible et plein de gloire. La réconciliation avec Dieu devient elle-même transformée en une communion active avec lui; Tout le syndicat au Christ devient le hubinger de l'identification complète avec lui: "Il américain et nous en lui. "C'est le grand principe du Royaume divin:" Pour lui, il doit être donné. ".

Jean 1:17.

Le άάρινιντὶ χάριτος est soutenu en attiré l'attention sur le contraste entre les deux méthodes de communication divine. Parce que la loi a été donnée par Moïse; "Law" qui, dans les écrits de Paul, avait même été considéré comme une "antithèse à Grace" (Romains 4:15; Romains 6:14 ; Romains 7:3; Romains 10:4; Galates 3:10; Galates 4:4). Le principe de droit de l'approche de Dieu échoue à travers la faiblesse de la chair. La volonté est trop éloignée pour cela pour céder spontanément à la majesté du Flawgiver, ou de ressentir les attractions de l'obéissance. La loi condamne, -Il est incapable de justifier les impies: la loi terrifie, n'est jamais réconcilié. La loi provoque même du péché et excite les passions qu'elle punit. La loi a été donnée par Moïse, pointant vers le fait historique de la pompe et de la splendeur de sa première livraison, associée donc au plus grand nom humain de toute l'histoire du passé. La loi était un "cadeau", une attribution divine de valeur entièrement indescriptible à ceux qui ignoraient l'esprit et la volonté de Dieu. Même la ministration de la mort était glorieuse. La connaissance d'une perfection idéale est une grande avancée, même si aucun pouvoir ne doit accompagner l'idéal pour attirer l'âme vers elle. Pour savoir ce qui est juste, même sans aide à le faire, économiser sous forme de sanction, ou une pénalité attrayant à la nature inférieure, est meilleur et plus noble que le péché dans l'ignorance totale. La loi a été donnée «à travers» l'esprit, la voix, la conscience et la volonté de Moïse. Et à côté de lui peut être censé être censé être allongé toutes les puissantes sages et législateurs de la race humaine - tous qui ont donc été l'embout buccal de l'idée divine, tous ceux qui ont impressionné le "devrait" et "ne devrait pas" "le" "Et" ne doit pas ", sur l'humanité. Moïse n'est pas l'auteur de la loi, le "don" de la loi n'était pas par Moïse, mais par son instrument. La grâce et la vérité, cependant, sont venues - sont passées dans l'activité de la nature humaine - par Jésus-Christ. Pour "Grace and Vérité" (voir notes, Jean 1:14 ), la plus haute manifestation et la communication auto-communication de la pensée divine et de la pensée divine, est entrée dans l'expérience humaine à travers Jésus-Christ. Un vaste et merveilleux contraste est présent entre toutes les dispensations antérieures ou autres et dont l'apôtre procède à parler. Divine faveur et aide, la vie de Dieu lui-même dans l'âme de l'homme, éveil l'amour en réponse à l'amour divin; et la pensée divine ainsi faite de toutes les facultés d'homme plus hautes en contact direct avec la réalité, constitue une avancée énorme sur le fauteuil. La réponse humaine appropriée à la loi est l'obéissance; La réponse humaine appropriée à l'amour est de la même nature avec elle-même - rien de moins que l'amour; Donc, la seule réponse adéquate à la vérité divine est la foi; La pensée divine peut suivre la pensée humaine. Tout cela en flux de grâce de la grâce et de la vérité est originaire de la personne de Jésus-Christ et est devenu possible à travers lui. Ce grand nom, ce mélange de l'homme et divin, de sauver la grâce et de la dignité messianique, d'attentes anciennes et de réalisation récente, n'est que deux fois plus utilisé dans l'évangile (Jean 17:3 et Jean 20:31 ); Mais cela l'envahit tout au long de l'année et, bien que cela ne soit pas réellement dit être équivalent à la parole faite de la chair, mais aucune ombre de doute est laissée que c'était le sens de l'apôtre. Ici, la pleine signification du prologue éclate vraiment de la vue à laquelle la lit pour la première fois (cf. 1 Jean 1: 1-62 ). Des difficultés peuvent être ressenties par certains quant à la capacité réelle de Jésus-Christ à révéler la pensée divine, ou la vérité, et donc le verset de fermeture du prologue affinie la revendication du Sauveur du monde à être la vérité (cf. Jean 14: 6 ).

Jean 1:18.

Personne n'a encore vu Dieu. De nombreuses visions, théophanes, apparitions, angéliques splendours, dans le désert, sur la montagne, dans le temple, au bord de la rivière de Chebar, ont été accordées aux prophètes du Seigneur; Mais ils sont tous tombés de l'intuition directe de Dieu comme Dieu. Abraham, Israël, Moïse, Manoah, David, Isaïe, Ezekiel, Scie Visions, Manifestations locales, Anticipations de l'Incarnation; Mais l'apôtre ici prend le mot du Seigneur pour cela (Jean 5:37), et il ailleurs le répète (1 Jean 4:12) . Celles-ci n'étaient que des précurseurs de la manifestation ultime des logos. "La gloire du Seigneur" "" l'ange de l'Éternel "," La Parole du Seigneur ", n'étaient pas révélées aux patriarches qu'ils ont vu Dieu comme Dieu. Ils l'ont vu sous la forme de lumière ou d'agence spirituelle, ou de ministères humains; Mais dans le sens le plus profond, nous devons toujours attendre la pureté du cœur qui révélera à nos facultés affaiblies la vision béante. Le seul fils engendré - ou (Dieu a-t-il seulement engendré £) -Qui est dans (ou, sur) le sein du père, il a interprété (lui); est devenu l'exposition satisfaisante, le déclarant, des profondeurs de Dieu tout ce qu'il est possible que nous verrions, savez ou réalisez. Cette assertion noble est augmentée par l'intensification sublime de la phrase antérieure "avec Dieu (πρὸς τὸν θεόν)", de (εἰς τὸν κόλπον), "dans ou sur la poitrine du Père;" c'est-à-dire dans la communauté la plus intime et la plus aimante avec le père comme le seul engendré. Les relations de la paternité et de la filiation dans la substance de la divinité donnent une nouvelle vie, une chaleur, une réalisation, des vaster, des relations plus froides, plus métaphysiques, métaphénoménales de θεός et λογός (cf. Ici, proverbes 8:30 ). Bengel dit ici: "Dans les domiciles de Lumbis ESSE DICUNTUR Q NASCENTUR, dans Sinu Sunt Qui Nati Nati Sunt. Dans Sinu Patris Erat Erat Filius, quia Nunquam Non-Natius." Compte tenu de la contention de Meyer que la langue ici fait référence à aucun âge long, éternelle indépendante des logos avec, ou du fils (Dieu seulement engendré) sur le Bosom de, le Père, mais à l'exaltation du Christ après son Ascension, nous ne pouvons faire référence qu'au présent (ὁν), qui du point de vue du prologue ne se transfère pas au point de vue historique de l'écrivain à la fin du premier siècle. Lange pense que l'évangéliste à l'évangéliste est attribué à l'ensemble de cette énonciation merveilleuse. Mais la position du baptiste, noble telle qu'elle est dans l'Évangile de John, après que le Baptiste soit entré dans une brève communion avec celle qui était devant lui, tombe certainement à peu près de cet aperçu de son être éternel. John Le disciple bien-aimé pourrait donc parler de la révélation et de l'interprétation de Dieu qui a été faite dans la vie, les mots et la mort du seul engendré, de la part de laquelle il avait reçu «la grâce de la grâce»; Mais dans ce verset, il parle de l'état intemporel, de la bourse éternelle, du seul engendré avec le Père, en justifiant la plénitude de la révélation faite dans son incarnation.

Le prologue forme une clé de l'Evangile entier. On peut avoir été écrit après que le compte rendu des principes centraux impliqués dans le travail de vie de Jésus a été achevé. Chaque déclaration peut être constatée à être dérivée des mots enregistrés ou des actes du Seigneur, la révélation du Père à temps, le dévoilement du cœur éternel de celui qui a fait toutes choses, et par une compétente pour parler des deux éternités . L'écrivain du prologue parle de lui-même comme l'un des groupes ou de la société qui avait eu des preuves oculaires de la perfection et de la gloire de la manifestation. Cette fraternité des hommes s'était retrouvée des enfants de Dieu et, en la possession d'une vie, une lumière et un espoir qui ont été entièrement dérivés de Jésus-Christ, qui est sans aucun doute un sens unique déclaré (bien que non formellement défini) soit " le mot a fait de la chair. " Dans le récit ultérieur, nous trouvons une série d'instructions graduées sur les pouvoirs du Christ et de l'opposition du monde à son auto-manifestation. Ainsi (Jean 1:1.) Le témoignage du baptiste (fabriqué après son contact avec Christ) à la personne et au travail du Seigneur lui attribue, sur l'autorité prophétique, Les fonctions les plus exceptionnelles - celles de baptisser avec le Saint-Esprit et enlèvent le péché du monde. Il fait lui-même révéler le chemin du Père. Il est salué comme le "Christ", le "roi d'Israël" et comme le lien entre le ciel et la terre, entre l'invisible et visible, le divin et l'humain (Jean 1:51, Jean 2:1, avec toute son autre suggestivité, Christ affiche son pouvoir créatif et (cf. Jean 6:1, Jean 2:1 son "corps" est le "Temple" de Dieu, où son père a habité, justifiant ainsi le verset ἐσκήνωσεν de vers. 14. La préexistence de Christ comme une personnalité consciente de soi dans la substance même de la divinité est affirmée par lui-même dans Jean 6:62; Jean 8:58; Jean 17:5, Jean 17:24. Le fait qu'il soit la source de toute vie (Jean 1:3) est impliqué dans l'enseignement de l'Évangile de fin de fin. La vie éternelle est munie par lui, aux croyants (Jean 3:16, etc., 36). Il prétend avoir la vie en lui-même (Jean 5:26). Il est le "pain de la vie" pour affamé de l'humanité ( Jean 6:35 , Jean 6:48 ). Les mots qu'il parle sont l'esprit et la vie (Jean 6:63). Dans Jean 8:12 Les ῶῶς τῆς ζζῆς relient l'idée de la vie et de la lumière tels qu'ils sont montrés à cohere dans le prologue. Dans Jean 14: 6 Il se déclare "la vérité et la vie", soutenant ainsi la grande généralisation. En relevant la Lazare, il est décrit comme le restaurateur de la vie perdue, ainsi que le donneur d'origine de la vie aux hommes (Jean 11:25). Le neuvième chapitre enregistre l'événement symbolique par lequel il s'est révélé être le soleil de l'univers spirituel, "la lumière du monde" (cf. Jean 1:4 avec Jean 8:12; cf. Jean 12:36, Jean 12:46). Toute l'histoire du conflit avec les personnes qu'il venait sauver, avec "le sien", avec le pouvoir mondial, et le mal de la mort, est le matériau généralisé dans les déclarations solennelles de Jean 1:5.

Le prologue ne dit rien dans des mots express de la conception surnaturelle du Christ, de sa mort, de sa résurrection et de sa gloire éternelle; Pourtant, ces faits objectifs sont tissés et impliqués dans tout le contexte, pour l'incarnation du mot éternel, constitue la base historique de l'expérience de l'apôtre d'une telle vie que celle qu'il procède à l'esquisse. L'antagonisme absolu des ténèbres à la lumière et le rejet de la lumière et de la vie par le monde, n'a jamais eu une telle exposition que celle de la répudiation et de la crucifixion du Fils de Dieu leur donna; tandis que la nature éternelle de la vie centrale et d'être de celui qui, lorsqu'elle est incarnée, l'incrédulité rend la résurrection et la gloire ultime et éternelle une nécessité de la pensée même de ceux qui n'ont pas encore vu, mais ils ont encore cru.

Jean 1:19.

2. Le témoignage du baptiste.

Jean 1:19.

Le narrateur historique commence avec le dix-neuvième verset du chapitre. La scène est portée après que le ministère de John avait atteint son point culminant dans le baptême de Jésus - un événement présupposé et implicite, mais non décrit. Le ministère de John avait produit l'excitation la plus étonnante parmi les gens. Ils avaient afflué à ses côtés et à son baptême, confessant leurs péchés; Ils avaient entendu sa convocation à la repentance; ils avaient tremblé sous ses menaces de jugement; Ils avaient reçu leur message approprié du voyant inspiré. Son indignation prophétique contre leur égoïsme et leur cupidité, leur formalisme et leur vantassement de l'immunité allaite des conséquences de la faute morale, avaient réprimé la conscience dans une activité prénaturelle. La raizé de préoccupation et l'excitation de l'enquête alarmée n'avaient encore obtenu que de John la promesse d'un autre enseignant, d'un autre, plus puissant que lui, dont le ventilateur était dans sa main, qui serait testé, diviser, sauver et punir. Lorsque le Christ se rendit lui-même à ce baptême, est venu confesser les péchés du monde entier, est venu avec de la sainteté terrible et une sympathie infinie pour les chagrins et les périls du peuple, pour remplir toute la justice, une nouvelle révélation a été faite à John. La voix du ciel, le symbole du Saint-Esprit qui la descendait et la remontant sur lui, a apporté John dans un nouveau monde. Il était comme un hébété et déconcerté par excès de lumière. L'abondance des révélations est devenue un nouveau test de sa propre mission et une nouvelle explication à lui de ce que son but dans le monde avait vraiment été. Le contraste entre le ministère de John tellement détaillé par les synoptistes et le quatrième évangile est explicable si vite que nous observons que ce dernier prend la carrière de John où le premier avait déposé. Ici, par conséquent, est un chapitre de l'histoire de John sur laquelle les synoptistes sont silencieux. Lorsque le baptême de Jésus a été accompli et que l'Esprit l'avait amené dans le désert, John se tenait, beaucoup comme Elisha aurait pu faire (dans la même région) quand Elijah est allé au ciel dans un char du feu. Mais il a procédé à témoigner de choses nouvelles et étranges sur son parent. L'effet de son ministère était, pour le moment, grandement grandement augmenté par le suspense et l'attente de certaines manifestations approchées rapidement. Au milieu de l'excitation ainsi produite, nous apprenons de ce verset: et c'est le témoignage de Jean, lorsque les Juifs ont envoyé (à lui £) des prêtres de Jérusalem et des levites, que, etc.. La copula "et" montre comment les racines narratives elles-mêmes dans le prologue et repoussent la citation déjà faite de mots de John. Au verset 15, ils ont été introduits en dehors de leur lien historique comme sommation de la mission la plus élevée et la plus fructueuse du baptiste. Maintenant, les antécédents précis qui leur donnent du poids spécial sont énoncés. "Ceci" est le prédicat de la phrase. L'occasion mentionnée est quand "les Juifs" envoya leur députation. L'évangéliste est accusé d'avoir toujours utilisé le terme "Les Juifs", dans un sens qui leur est hostile, et donc un argument a été encadré contre l'authenticité de l'Évangile. Il est vrai que John utilise ce terme beaucoup plus fréquemment que les synoptistes, car il est trouvé plus de soixante-dix fois dans son évangile; Mais ce n'est pas utilisé exclusivement dans un sens de dépréciation (voir Jean 2:13; Jean 3:1; Jean 4:22; Jean 5:1; Jean 18:33). Pour la plupart, il utilise le terme (désormais désignatif de tout le peuple, bien que auparavant confiné à la tribu de Juda) pour la nation théocratique qui avait cessé, lorsqu'il a composé son évangile, d'avoir une existence politique. Plus que cela, dans un grand nombre de textes, il monte le terme pour les pouvoirs faisant autorité de la nation plutôt que de la population. Selon le récit de chacun des évangiles, les personnes théocratiques sont exposées, par ses représentants les plus élevés et ses pouvoirs au pouvoir, une haine rancune et un antagonisme calculé au Fils de Dieu. Les Juifs, le parti ecclésiastique, ont envoyé une députation de prêtres et de levites de Jérusalem, qui consistait, comme nous apprenons du vingt-troisième verset, "des pharisiens. "Ils sont venus faire une enquête légitime du nouveau prophète. Il n'y a aucune trace de malignité ou d'antagonisme dans cet acte. Ils apprendraient de ses propres lèvres qui il était, quel personnage ou fonctions qu'il a maintenu. Une députation similaire s'est approchée de notre Seigneur à une période ultérieure, alors que toute leur jalousie et leur haine avaient été suscitées. Il n'y avait cependant pas de meilleur moyen dans lequel ils pourraient apprendre les faits de l'affaire. Le Sanhédrin, ou un grand conseil de soixante-dix membres, les aînés, les grands prêtres (y compris les ex-prêtres) et les scribes, est décrit de manière grave. Il n'y a pas de trace anticipée à l'époque d'antepater et d'hérode de ce corps comme ainsi constitué, mais il était sans doute formé sur la base de l'institution plus âgée des soixante-dix édiquaires (Nombres 11:16, Ézéchiel 8:11), ou de la γερουσία des livres de Maccabees (1 MACC. 12: 6; 2M Malachie 1:10). Il est probable (Hengstenberg) que les Lévites mentionnées ici par John représentent ceux qui dans les autres évangiles sont décrits comme des "scribes" ou des étudiants de la loi, appartenant à la tribu sacrée, mais pas à la famille d'Aaron. L'absence de toute référence aux lévites dans Matthew et Mark (Luc 10:32; Actes 4:36) et l'occurrence fréquente de "scribes", il est probable que la profession de la loi a été spécialement suivie du reste de la tribu de Levi (mais de voir Scherier, "Juifs dans le temps de Christ", §§ 24, 25). La députation est venue recevoir et transmettre à ceux qui leur ont envoyé des réponses définies à certaines questions. Dans Luc 3:15 Il est dit avoir été une impression généralisée que John le Baptiste était censé être le Christ de leur attente populaire. Une telle réclamation portuceuse doit être tamise par eux sans délai. Ils ont été envoyés qu'ils devraient lui poser la question; Qui es-tu? La profession de John d'un bapteuse et son enseignement implicite selon lequel les «pharisiens et Sadducees», les Sacramérammes, les Sacramérammes, avaient besoin de nettoyage et d'admission par un rite sacré dans une camaraderie plus sainte que celle de la nation théocratique elle-même, demandée à un examen immédiat; Et ils étaient justifiés par la lettre de la loi dans la demande de la demande (Deutéronome 18:21).

Jean 1:20, Jean 1:21 .

(1) Il dégonfle sa propre position, négativement.

Jean 1:20.

Et il a avoué et refusé pas. Peut-être la double forme de déclaration, ou plutôt l'introduction de la clause, "il a nié non" avant la répétition de la confession avec son contenu, indiquait que John pourrait avoir été tenté de "nier" qu'il n'était pas le Christ. S'il avait hésité du tout, il aurait nié le vrai Christ, le Fils de Dieu qui lui avait été révélé par des moyens spéciaux. Je pour ma part - très emphatique-am £ pas le Christ. Cela implique, non seulement que la supposition sur laquelle ils couvent ne sont pas fondés, non seulement qu'il n'est pas le Christ, mais qu'il en sache plus, et qu'il en sache un autre pour être le Christ. Si cette lecture du texte est correcte, le baptiste, par sa réponse négative, a donné aux prêtres plus que ce qu'ils ont demandé.

Jean 1:21.

Et ils lui ont demandé, qu'est-ce que alors? Quel est l'état de l'affaire? La répudiation même de la Messiehip sous cette forme semble impliquer une association avec la période messianique dont ils avaient tant d'idées contradictoires. Malachi (Malachie 4:5) avait prédit la revenue du ciel du ciel d'Elijah le prophète, et le LXX., En traduisant le passage "Elijah la tuishbite", avait renforcé l'erreur commune d'une métempsychose, ou une telle manifestation anormale avant la venue du Messie. Schottgen cite une variété de preuves de cette anticipation et que Elijah était attendue "trois jours avant le Messie; qu'il viendrait dans les montagnes d'Israël, pleurant sur le peuple, en disant:" O Terre d'Israël, combien de temps resteras-tu aride et désolé! "(cf. mon" Jean-Baptiste "3. § 4). Il y avait un vrai sens dans lequel (comme notre Seigneur informa ses disciples) John était l'accomplissement de la prédiction de Malachi et de la langue de l'ange à Zacharias (Luc 1:17; MATTHIEU 11:14 ; Matthieu 17:12), et que John est venu de manière juste dans l'esprit et le pouvoir d'Elie. Dans ce sens "Elijah était déjà venu", tout comme Christ, leur David était venu, dans l'accomplissement de la vision d'Ezekiel ( Ézéchiel 37:24 ; cf. Jérémie 30:9; Osée 3:5), pour régner sur eux. Au sens physique et superstitieux, John Le Fils de Zacharias n'était pas la réincarnation du prophète Elijah, et il a donc répondu audacieusement à l'enquête, Art Thou Elijah? £ avec un négatif catégorique: je ne suis pas. Ils pressent leur question une fois de plus. Art tu le prophète? Il est douteux qu'ils occupent ici une autre attente populaire du retour physique de l'un des anciens prophètes, ou si, avec une exégèse après modifiée par les apôtres, ils pointent sur Deutéronome 18:15, Jean 6:14; Jean 7:40; Matthieu 16:14, nous voyons la prévalence de l'attente d'un désir d'un ancien prophète. Ils aspiraient sans nul, mais pour l'une des puissantes fraternités d'hommes décédés, dans une véritable chair et sang. Maintenant, John et maintenant, Jésus était cruellement soupçonné par certains d'être une telle réanimation. Le baptiste, comme la femme samaritaine et, par la suite, Saint-Pierre, si fort du Saint-Esprit, avait fortement identifié "le prophète comme à Moïse" avec le Messie lui-même; et donc, sur l'une ou l'autre hypothèse, il donne une réponse à cette enquête et il a répondu, no.

Jean 1:22 , Jean 1:23.

(2) Il définit sa position, positivement.

Jean 1:22 .

Ils ont donc dit (noter la force de démonstration de οὖν) à lui (à la suite de sa triple négative répétée), qui es-tu? Expliquez-vous, que nous pouvons donner une réponse à ceux qui nous ont envoyé (voir note, Jean 20:21, sur les deux verbes ποστέλλω et πέμπΩ); Qu'est-ce que tu te soucies de toi quoi? Nos suppositions sur toi sont toutes répudiées une à une, aimes-ci toutes les informations pour rendre à la Cour suprême de la Judiciature?

Jean 1:23.

Il a dit: Je suis une voix qui pleure dans le désert, faisait droit dans la voie du Seigneur, comme dit Isaïe le prophète. Cette grande énonciation avait été des synoptistes distinctement appliqués au baptiste; Nous avons ici l'origine de cette application. Le baptiste cité de Ésaïe 40:3 Deux phrases; Les synoptistes citent tout le passage, comme en trouvant une réalisation abondante dans la mission de John. Le prophète a estimé que le travail qu'il devait accomplir entièrement dissimulé l'importance de sa propre personnalité. Il s'est perdu dans son bureau et dans son message. Isaïe, quand prévu la renaissance de la nation, alors errance dans une "nature sauvage" spirituelle, le long de crêtes robustes, des précipes sauvages, des gorges pierreux, d'un désert symbolique, prévoyait le retour de Jéhovah à son propre sanctuaire et a déclaré que suffisamment prophétiques. La préparation était nécessaire, de sorte que les personnes, par repentance et la réforme, comprenaient que Israël avait reçu un double pour tous ses péchés. "Hark!" dit-il, "un crieur ou une voix". L'Herald a allé à briser le silence qui se trouvait entre le pays de la captivité et le pays de promesse. "Dans le désert, préparez-vous à la voie du Seigneur." Israël devait voir qu'il n'y avait ni de justice ni une rébellion morale n'empêche l'approche d'une puissante à sauver. Une partie de cet oracle est citée par Malachi quand il s'exclame: "Voici, j'envoie mon messager devant mon visage, qui préparera le chemin devant moi." Ce "messager devant le visage du Seigneur" n'est pas autre que celui qui devrait venir dans l'esprit et le pouvoir d'Elie. John a donc rassemblé l'importance des prophéties, quand il a parlé de lui-même comme "une voix qui pleure dans le désert [réel et symbolique], faisait tout droit le chemin du Seigneur." Le texte hébraïque, comme nous l'avons traduit ci-dessus, associe les mots "dans le désert", avec "faire tout droit". plutôt que de "la voix pleurant". La citation de l'évangéliste de la LXX. subira l'un ou l'autre des arrangements des mots.

Jean 1:24.

Et ils avaient été envoyés des pharisiens, qui revient à la même chose que «ils ont été envoyés étaient des pharisiens», et c'est après la manière de John d'introduire des commentaires explicatifs et rétrospectifs, qui peuvent jeter la lumière sur ce qui suit (versets 41, 45; Jean 4:30; Jean 11:5). Le οὖν du verset suivant montre que nous avons toujours à voir avec la même députation. Les pharisiens étaient habitués à des rites lustrés, mais avaient des points juridiques à faire quant à l'autorité de tout homme qui osait les imposer à la nation sacrée, et surtout sur leur propre section, qui se vantarda de l'exactitude et de la pureté cérémonielles. Ils pourraient justifier un vieux prophète, ou l'Elie de Malachi, et encore plus le Christ lui-même, devrait-il appeler les hommes au nettoyage baptême, mais la mystérieuse «voix dans le désert», même si John pourrait prouver ses mots, n'avait pas de tel prescriptif Réclamer. Les prêtres pharisaïques et les Lévites prendraient des points de vue forts sur la question baptismale et l'exalaient même dans une place plus éminente dans leurs pensées que la question fondamentale, "art tu le très christ?" La même confusion d'éléments essentiels et accidentels de la vérité religieuse et de la vie ne s'est pas limité aux anciens pharisiens.

Jean 1:25.

Et ils lui ont demandé (mettre la question) et lui dit: Pourquoi Baptizest Tu, alors, si tu ne sois pas £ le Christ, pas Elijah, pas le prophète? Il semblerait que, à juger de telles expressions comme Ézéchiel 36:25, Ézéchiel 36:26 et Zacharie 13:1, les Juifs attendent un renouvellement de la purification de cérémonie à grande échelle à l'apparence messianique et la répudiation de John de tous les rangs personnels, ce qui pourrait, en fonction de leur point de vue, justifier l'explication de certaines explications.

Jean 1:26 , Jean 1:27 .

La réponse n'est pas très explicite. John leur répondit et dit: Je bapticule avec de l'eau; Pas aussi Messie, ni Elijah, ou un prophète ressuscité, pas comme faisant des prosélytes à la foi des fils d'Abraham, pas comme un essai admettant les enfants du royaume à une société spirituelle étroite, mais parce que le Messie est venu. Certains ont montré une grande importance à la limitation que John attribue à son baptême. On dit qu'il prévoyait ainsi le contraste par la suite exprimé entre elle et le baptême d'esprit de Jésus. C'est. Cependant, réservé à une énonciation ultérieure. Le baptême avec de l'eau a inauguré le royaume messianique, a préparé les gens à recevoir le Seigneur. Si, alors, le Messie était raisonnablement attendu afin de créer une fraternité de ceux qui substituaient cette simple lustration pour un cycle cumulf de purifications cérémonielles, John, comme la "voix", "Herald", le "crier" dans le désert , était justifié d'administrer le rite. Je bapticule avec de l'eau, voyant qu'il tient à partir de £ au milieu de vous (que vous savez non) qui vient après moi, dont la chaussure de la chaussure je ne suis pas digne de perdre. Cela se tenant dans la foule même devant lui des plus puissants que John, maintenant étant recherché comme il s'agissait par les regards du Baptiste et reconnu par lui comme un sur lequel les cieux s'étaient ouverts, donnaient un soutien suffisant au baptiste dans son baptême les fonctions. Celui qui vient après John, c'est-à-dire "" après ", à cause de la priorité chronologique de John à se montrer en Israël, est un tel rang élevé et un pouvoir puissant que John ne convient pas à son opinion pour être son esclave humble. Cette assurance solennelle justifie au Sanhédrin le rite préparatoire. Cela ferme le premier grand témoignage. Avant de procéder au second, l'évangéliste fournit un indice géographique, qui jusqu'à présent n'a pas été interprété de manière satisfaisante.

Jean 1:28.

Ces choses étaient clones à Bethany au-delà du Jourdain, où John baptisait. £ le fait que John le baptiste, dans les verse précédents, reconnaît le Messie et que, dans les versets 31-33, il déclare que les connaissances avaient suivi le baptême et le signe que le signe lui rend évident que le baptême et la quarante Les jours de la tentation sont maintenant dans le passé. Chaque jour est clairement marqué de la journée sur laquelle la députation du Sanhédrin l'a approchée, jusqu'à ce que nous trouvions Jésus à Cana, sur le chemin de Jérusalem. Par conséquent, le baptême du Christ, qui était l'occasion des connaissances plus élevées que John acquis le concernant, ainsi que la tentation, avait été consommée. De ce dernier, il semblerait très probable que John avait reçu, dans la conversation ultérieure avec le Seigneur, un rapport complet. Le Seigneur avait traversé la coureuse. Il avait accepté la position du serviteur du Seigneur, qui, dans la voie de la privation, souffrant, un antagonisme féroce du monde, de la chair et du diable gagnerait la couronne de la victoire et se révélerait être la vie et la lumière du monde . Cette indice chronologique me semble expliquer l'énoncé soudain et surprenant du prochain vers.

Jean 1:29.

Le jour suivant. Ensuite, après la journée sur laquelle le Sanhédrin avait entendu parler de John la justification de son propre droit de baptiser en vertu du début du ministère du Messie, qui a encore été dissimulé de tous les yeux mais son propre. Il [John £] Seeth Jésus vient vers lui, à la portée de l'observation de l'Agneau de Dieu, qui retire le péché du monde. Nous devrions observer, à partir du contexte ultérieur, que déjà John avait perçu par des signes spéciaux et une inspiration divine que Jésus était le Fils de Dieu et le véritable bapteuse avec le Saint-Esprit; qu'il était devant lui dans la dignité, l'honneur et par préexistence, bien que son ministère terrestre ait été retardé jusqu'à la fin des travaux préparatoires de John.. John avait estimé que la "confession de péchés" faite par la multitude de culpabilité, par des générations de vipers, était nécessaire, rationnelle, impérative sur eux; mais dans le cas de Jésus, cette confession n'était pas seulement superflue, mais une sorte de contradiction en termes. Le Seigneur sur lequel les cieux s'étaient ouverts et à qui le nom céleste avait donné, remplissant toute la justice en soumettant au baptême de la repentance à la rémission des péchés, était une profonde perplexité au baptiste. Étrange était-ce que celui qui aurait le pouvoir de traiter avec le Saint-Esprit, même que John utilisait de l'eau aurait dû être appelé dans un sens réel pour avouer les péchés de sa nature ou de sa vie. John croyait que Jésus était la source d'une pureté ardente et d'un pouvoir purifiant, et que, selon sa propre montrant, il avait rejeté toutes les propositions qui pourraient amener Israël à ses pieds en assumant le rôle de leur Messie conquérant. Il avait même traité ces suggestions comme des tentations du diable. Ne sauver sa vie physique de la famine utiliserait-il ses énergies miraculeuses pour ses propres extrémités personnelles. Ne pas apporter tout le Sanhédrin, la prêtrise et la garde du temple, Nay, même le gouverneur romain et le tribunal, à ses pieds, va-t-il prononcer un mot ou une vague un signal qu'ils pouvaient mal comprendre. Son but était de s'identifier, fils de Dieu, bien qu'il soit, avec le monde à «souffrir», qu'il pourrait accomplir tout. "Parce que John savait que Jésus était si grand qu'il a été amené à appréhender le véritable fait et la réalité centrale de la personne et du travail du Seigneur. Il a vu par une inspiration divine ce que Jésus était et ce qu'il était sur le point de faire. La supposition simple que Jésus avait fait de John le Baptiste sa confidation, à son retour du désert de la tentation et de la victoire et que nous devions l'histoire de la tentation des faits de l'expérience du Christ qui avait été communiquée à John, faire plus que tout Une autre supposition fait d'expliquer le point de vue de l'exclamation remarquable de John. Une bibliothèque de discussions et d'exposition a été produite par les mots que John prononcé à cette occasion et différents écrivains ont pris des points de vue opposés, qui se déroulent dans leur origine de la même racine.. Les premiers interprètes grecs se déplaçaient dans une véritable direction quand ils ont regardé à l'oracle célébré de l'ascenseur d'Isaïe. comme la principale signification de la grande phrase, "l'agneau de Dieu. "L'image utilisée pour représenter le porte-péché souffrant est" l'agneau apporté silencieusement à l'abattage ", un mouton stupide avant ses éclabousseurs. "Sans doute, la première implication de cette comparaison est apparue de la conception du prophète de la patience, de la douceur et de la soumission de la sublime mais de la souffrance" servante de Dieu; "mais le quatrième, cinquième, sixième et douzième vers ce chapitre sont chargés de le péché portant de la grande victime, la vertu de son agonie à la mort, que nous ne pouvons pas séparer celui de l'autre. Celui qui est conduit comme un agneau à l'abattage porte nos péchés et souffre de la douleur pour nous, est blessé à cause de nos transgressions: "Le Seigneur lui a posé l'iniquité de nous tous ... Il a plu au Seigneur de l'omue," etc.. Le serviteur de Dieu est l'agneau de Dieu, nommé et consacré au plus grand travail de souffrance sacrificielle et de mort. Le lxx. a certainement utilisé le verbe έέρειν, pour supporter, où John utilise αἴρειν, à emporter. Meyer suggère que dans l'idée de αἄρειν la notion précédente de έέρειν est impliquée et présupposée. La formule hébraïque, טְטְטְֵ אָׂןָָׂןָ et נוָֹֹ אָׂןָָׂןָ, sont varieusement traduits par le LXX. , mais généralement dans le sens de porter les conséquences de la culpabilité personnelle ou du péché d'un autre (Nombres 14:34; Le Nombres 5:17, Nombres 20:17; Ézéchiel 18:19). Dans Le Jean 10:17 Il est distinctement utilisé de l'expiation sacerdotale du péché à effectuer par Eleazar. Ici et ailleurs אָׂןָָׂןָ est traduit dans le LXX. par αιρεῖν, où Dieu comme sujet du verbe est décrit comme élever le péché du transgresseur et en le portant lui-même.. À plusieurs endroits le lxx. En outre, traduisant la Parole, quand Dieu est le sujet, par ἀφιεναί, avec l'idée de pardon (Psaume 32:5; Psaume 85:3; Genèse 50:17; Ésaïe 33:24). D'où le baptiste, en utilisant le mot αἴρειν, avait sans aucun doute dans son esprit la grande connotation du mot hébreu אָׂןָָׂןָ avec la condition préalable fondamentale de la prise, que l'Oracle d'Esaïe lui avait suggéré. John savait que l'élimination du péché impliquait le double processus:

(1) la conférence d'une nouvelle vie spirituelle par le don et la grâce du Saint-Esprit; et.

(2) une telle élimination des conséquences et de la honte et du péril du péché comme impliquée par la portée des péchés dans sa propre personnalité divine. Ainsi, il n'est pas seulement perçu des accompagnements du baptême que Jésus était le Fils de Dieu et le baptiateur avec le Saint-Esprit, mais que, être ceux-ci, sa soumission douce et sa répudiation triomphante des tentations du diable qui étaient basées sur le fait de sa filière divine a prouvé qu'il était l'agneau divin portant le péché d'Isaïe d'Isaïe. De nombreux commentateurs ont toutefois constaté une référence particulière à l'agneau Paschal, dont le travail du Christ était, sans hésitation, comparé au cours des dernières années (1 Corinthiens 5:7). Il ne fait aucun doute que l'agneau de la Pâque était une "offrande de péché" (Hengstenberg, "Christ de l'Ancien Testament", Vol. 4: 351; Baur, 'Uber Die Ursprung und Beeeutung des Passah-Fest,' cité par Lucke, 1: 404). C'était le sacrifice de Dieu par la pré-éminence et le sang de l'agneau a été offert à Dieu de faire l'expiation, et il a libéré Israël de la malédiction qui tombait sur le premier-né de l'Egypte. John, fils d'un sacrificateur sacrifiant, la nazarite, le prophète sévère du désert, connaissait tout le rituel et les leçons de ce festival solennel; et pourrait regarder le Fils de Dieu, sélectionné pour ce sacrifice, comme étant rempli de mode singulière et unique la fonction de l'agneau de la Pâque pour le monde entier. Mais John ne serait pas limité par les associations paschales. Les agneaux de jour par jour ont été présentés devant Dieu comme des offres brûlées, comme des expressions du désir des offrants d'accepter absolument la volonté suprême de Dieu. De plus, l'agneau de l'offrande d'intrusion a été tué pour l'expiation (Le Jean 4:35; Jean 14:11; Nombres 6:12 ), soit lorsque la souillure physique excluait la victime du culte du temple, soit quand une nazarite avait perdu l'avantage de sa vœu par contact avec les morts. Même le cérémonial de la grande journée d'expiation, bien que d'autres victimes d'animaux aient été utilisées, a suggéré la même pensée de la souffrance et de la mort propitiatiques. Ces différentes formes de culte sacrificielle ont dû être dans l'esprit d'Isaïe et de John. Ils sont la clé de la prophétie d'Isaïe, et ceci est à son tour la base du cri de John. Les Apôtres et les évangélistes du Nouveau Testament, précis ou non dans leur exégèse, prenaient à plusieurs reprises cet oracle d'Isaïa comme descriptif de l'œuvre du Seigneur et d'autres écrivains chrétiens premiers traités au chapitre comme s'il s'agissait d'un fragment de leurs preuves contemporaines et Exposition (Matthieu 8:17; 1 Pierre 2:22; Actes 8:28, Luc 22:37; Apocalypse 5:6; Apocalypse 13:8 ; Romains 10:16; Clément, '1 Eph. adéquat. , '16. ). John se tenait plus loin, et sur une plate-forme de l'Ancien Testament, mais nous avons, dans sa connaissance des prophéties d'Isaïe, et sa familiarité avec le système sacrificiel de laquelle Oracle a abandonné l'accomplissement, assez assez pour rendre compte des mots brûlants dans lesquels il condensé la signification des anciens sacrifices et les vus tous transcendés dans le fils souffrant de Dieu. L'auteur de 'Ecce Homo, "en identifiant" l'agneau de Dieu "avec l'imagerie de Psaume 23:1. , supposé que John ait vu, dans le repos intérieur et la joie spirituelle de Jésus, le pouvoir qu'il servirait à emporter le péché du monde. "Il (John) était l'un des chiens du troupeau de Jéhovah, Jésus était l'un des agneaux du bon berger. "Il n'y a pas d'avis de ces idées dans le psaume. Cette curiosité de l'exégèse n'a sécurisé aucune acceptation. Un peu de difficulté a été ressentie dans le fait que John aurait dû faire de tels progrès dans la pensée du Nouveau Testament; mais l'expérience à travers laquelle John s'est passée pendant son contact avec Jésus, le sentiment avec lequel il a trouvé le Seigneur qu'il cherchait venir à son baptême, l'agonie qu'il préjugeait doit suivre le contact d'un tel avec les préjugés et les péchés de la Les gens, surtout, le mode dans lequel notre Seigneur traitait l'attente actuelle de Messie concernant ses manifestations souhaitées avec impatience, les tentations du diable, a flashé l'ensemble de l'oracle d'Isaïe en splendeur soudaine. Il vit l'agneau déjà conduit à l'abattage et son sang sur les postes de porte de toutes les manières; il l'a vu soulever, roulant, emportant, le péché du monde, toute impureté, transgression et honte. Son sacrifice d'Atoning se passe déjà. Les péchés de l'humanité tombent sur le Saint. Il le voit verser son âme à la mort et faire une intercession douce pour ses meurtriers; Donc, dans une écstasie glorieuse qu'il pleure: "Voici l'agneau de Dieu!".

Jean 1:30.

Ceci est celui-ci au nom de £ à qui j'ai dit, après que j'ai concété un homme (νήρ est utilisé comme une durée de dignité plus élevée que ἄνθρωπος, et est rendu plus explicite par l'apparence positive du Saint qu'il venait de reconnaître et de souligner à ses disciples) qui est devenu devant moi - dans des activités humaines et autres sous l'alliance de l'Ancien Testament - parce qu'il était devant moi; Au sens le plus profond, avoir une conscience de soi éternelle, une préexistence divine, en dehors de toutes ses relations avec l'homme (voir notes sur Jean 1:15, Jean 1:26, Jean 1:27). Si la lecture plus courte de Jean 1:26, Jean 1:27 soit correct, alors l'occasion sur laquelle cette grande énonciation a été faite n'est pas décrit. Si ce n'est pas expulé de Jean 1:26, Jean 1:27, nous pouvons imaginer que John fait maintenant référence à ce qu'il a dit la veille du Sanhedrim. Si des raisons internes peuvent aider à décider une lecture, je devrais être incliné, avec Godet comme contre Meyer, de dire que c'est la référence évidente. Ici aussi, le ὅτι πρῶτός μου ἦν est ajouté comme une explication de ce qui était énigmatique au verset 26. L'ensemble du dicton a déjà trouvé la place dans le prologue. La triple citation révèle la profonde impression que les mots du baptiste avaient fait sur son disciple le plus susceptible.

Jean 1:31.

(3) Le but de la propre mission de John était d'introduire Israël le baptiseur avec le Saint-Esprit.

Jean 1:31.

Et moi pour ma part le savait pas. Ceci est pensé par certains d'être incompatibles avec la déclaration de Matthieu 3:14, où le Baptiste a présenté une connaissance suffisante de Jésus s'écria: "Je dois être baptisé de toi. " Au début des commentateurs, par exemple Ammonius, cité dans 'Catena Patrum, "suggère que la longue résidence de John dans le désert avait empêché sa connaissance de son parent; Chrysostom, 'hom. 16. À Joannem, je suis instamment demandé qu'il ne connaissait pas sa personne; EpiPhanius, 'adv. Haer., '30. et Justin Martyr, "Dial",' 100, 88, se réfèrent à un long passage dans "l'Évangile des Ebionites", qui, malgré de nombreuses perversions, suggère une méthode de conciliation des deux récits , que le signe de l'ouverture des cieux et de la voix a occasionné la consternation de Jean et explique sa dépréciation de la loi qu'il avait déjà exécutée. Néander a suggéré la véritable explication: "En contradiction à celle que John a vu maintenant à la lumière divine, toutes ses connaissances précédentes semblaient être une non-connaissance." John savait de Jésus, comme son parent; Il le connaissait comme un seul plus puissant que lui-seul dont l'arrivée, par rapport à la sienne, était comme la venue du Seigneur. Quand Jésus l'a approché pour le baptême, John savait donc assez assez pour lui faire hésiter à baptiser le Christ. Il savait plus que suffisamment pour l'inciter à dire: "Je dois être baptisé de toi." Godet imagine que, puisque le baptême a été précédé d'une confession, John a constaté que les aveux de Jésus étaient d'un type de répudiation du péché aussi élevé, saint, comme celui de John lui-même n'avaient jamais atteint. Cette représentation échoue à partir de l'attribution de John la fonction d'un confesseur sacerdotal des jours plus tard et est hors de harmonie avec le sens et la puissance de la confession de notre Seigneur du péché de la nature humaine qu'il avait prise sur lui-même. La connaissance que John avait de Jésus ne faisait rien que rien au feu de la lumière qui a éclaté sur lui quand il réalisa l'idée que Jésus était le Fils de Dieu. Le "je le savais non pas" de ce verset était un reflet ultérieur du baptiste lorsque l'humilité sublime, la douceur de Dovelike et la puissance spirituelle de Jésus lui ont été révélées. Un homme aveugle qui avait reçu sa vue pendant les heures d'obscurité pourrait imaginer, quand il a vu la gloire réfléchie de la lune ou de la star du matin dans l'œil de l'aube, qu'il connaissait la nature et avait senti la gloire de la lumière; Mais au milieu des splendines du lever du soleil ou de midi, il pourrait justement dire: "Je le savais pas". Mais qu'il devrait être manifesté à Israël, car cette cause je suis venue baptiser dans (avec) de l'eau. Il était traditionnellement attendu que Elijah devrait oindre Messie. John perçoit maintenant la nature transitoire de sa propre mission. Son baptême se retire dans le fond. Il voit que tout son sens était l'introduction de Messie, la manifestation du Fils de Dieu en Israël. On peut dire que le ministère de la nature sauvage, avec la vaste impression qu'elle produisait, est représentée par les synoptistes d'une importance plus essentielle en soi. Le jugement de John est toutefois enregistré ici, est la vraie clé de la représentation entière. Le récit synoptique montre très clairement que, en fait, le ministère de Johannine a abouti au baptême de Jésus et s'est perdu à l'aube de la Grande journée qu'elle inaugurée et annulée. Le quatrième évangile ne fait que donner la raison d'un tel arrangement et renvoie l'origine de l'idée à John lui-même. Si John n'a pas intensifié le sentiment de péché que le Messie était apaisé et à emporter; Si John ne l'avait pas, par le baptême avec de l'eau, excitez un désir de baptême infini et plus précieux; Si John ne préparait pas un moyen d'un des moments difficilement plus momentanés à l'humanité et au royaume de Dieu que de lui-même, mais tout le travail était un échec. Dans ce pays, John a vu sa propre relation avec le Christ - il a vu sa propre place dans les dispensations de la Providence.

Jean 1:32, Jean 1:33.

Et John Bore Témoignage, en disant: J'ai vu (parfait) l'esprit descendant comme une colombe hors ciel, et il (elle) demeure sur lui. Et je ne le connaissais pas, mais celui qui m'a envoyé de baptiser avec (dans) de l'eau, il m'a dit que, sur quiconque tu vois le Saint-Esprit descendant et qui mène à lui, ceci (un) est-il aussi baptisé avec (dans ) le Saint-Esprit. La préparation par enseignement spécial pour une vision mystérieuse est la clé de la vision elle-même, que John a dit ici d'avoir décrit. Il ne peut y avoir de doute raisonnable que l'évangéliste fait référence à la tradition synoptique du baptême de Jésus de Jésus de John, bien que cela puisse convenir à des opposants sans compromis du quatrième évangile pour dire que le baptême est ici omis. L'acte du rite n'est pas décrit Totidem Verbis; Mais l'accompagnement en chef et une signification réelle du baptême est spécialement dépeinte. Tous les cycles bien connus de critique font leur assaut spécial sur les récits à ce stade. Le rationalisme trouve dans un orage et le vol occasionnel d'un pigeon ce que John a magnifié dans un porent surnaturel; Straussianisme voit la croissance d'une légende des sources préparées de la tradition hébraïque et s'efforce d'aggraver l'écart irréconciliable des divers comptes; Baur et Hilgenfeld accentuent le porent surnaturel objectivement surnaturel, de sorte que plus facilement la mettre dans la région de la superstition ignorante; D'autres trouvent l'indice ou le signe de la manipulation gnostique; Et Keim suggère que c'est la coloration poétique que l'âge ultérieur est inconsciemment attribué au Baptiste et au Christ. Que ce soit remarqué:

(1) Que l'évangile actuel n'augmente pas, mais diminue, l'élément miraculeux par rapport au récit synoptique. L'évangile des Hébreux a ajouté encore d'autres embellissements. Notre évangile nous oblige à croire que l'esprit du Baptiste était la région en chef du miracle.

(2) L'auteur de cet évangile pourrait, s'il avait choisi, avoir sélectionné sa propre expérience sur le support de la transfiguration en justice d'une attestation divine de la filiation; Mais il a préféré tomber sur le témoignage de son maître vénéré. Peter, James et John n'ont pas été préparés à ce qu'ils ont vu et entendu à cette occasion; Et Peter ne savait pas ce qu'il dit, si bien était la terrible merveille qui tombait sur lui alors. Ici, cependant, est enregistré une vision pour laquelle l'esprit du grand précurseur a été préparé. Il s'attendait à voir l'esprit de Dieu de quelque manière que ce soit mélanger son énergie avec celle de l'individu qui se révélerait être le bapteuse avec le Saint-Esprit.

(3) John ne fait pas de discrimination des méthodes des deux communications et de ce narrateur tout ce qui pourrait être déduit positivement est que l'esprit de Jean, par un processus objectif ou subjectif, dont nous ne savons rien, a reçu la communication et l'impression sacrée .

(4) La narration synoptique, prima facie, diffère de cette représentation. À tout événement Luc 3:21, Luc 3:22 Parle de "Cieux ouverts", "Le Saint-Esprit de forme corporelle en tant que Dove, "et une voix adressée au Seigneur:" Tu es mon fils bien-aimé; dans toi, je suis bien content. " Ce compte est pris par Strauss comme clé des trois autres, et il exhorte qu'elles doivent toutes être interprétées en harmonie avec elle. Mais à partir de l'époque d'Origène, l'exégèse du compte de Matthew no moins avec insistance des États (c'est-à-dire si de Wette, Bleck, Baur et Keim, nous prenons ιωάννης en tant que sujet de εἶδεν) que John a vu le Saint-Esprit descendant comme une colombe Et venir sur (Christ) lui et que la voix a été adressée à Jean, "C'est mon fils bien-aimé", etc. Dans le compte de Mark, les εἶδεν et αὐτόν sont sensibles à la même interprétation. Il convient de noter que le récit de Luke implique clairement que le baptême de notre Seigneur a eu lieu à une opportunité non spécifiée et donne simplement la somme de l'impression produite sur l'esprit de John. Il est plus raisonnable d'interpréter Luke en harmonie avec la principale conception de Matthew et John que d'appuyer sur ce dernier dans l'harmonie forcée avec le premier.

(5) La grande difficulté est l'expression, σωματικῷ εἴδει. Mais l'esprit prophétique était certainement habitué à habiter au milieu de formes visuelles similaires de choses spirituelles. Il y avait assez assez dans les chérubins, les oliviers, les chevaux, les armées, les flacons et les villes de l'apocalypse, et il y avait des "voix" entendues par Ezekiel, Hosea, Elijah et de John lui-même, et même Doit être décrit en termes de faits physiques, qu'aucun interprète ne s'est jamais senti obligé de transférer dans la région des phénomènes. Il existe toujours des intuitions extrêmement vives de fait spirituel qui transcendent toute la preuve sensée ou logique. Si John a vu et entendu ces choses jusqu'à ce que sa propre conscience était concernée, il suffit de rendre compte de la particularité inversante du récit. Il a vu la gloire de Shechinah planant sur le Seigneur Jésus, consacrant officiellement une personnalité humaine. La forme et le mouvement de la colombe (πς περιστερὰν) et le mouvement pris par la lumière céleste lui a rappelé la couveuse de l'Esprit de Dieu sur les eaux primorimentaires. Il a regardé dans le visage du Saint-Majesté par Dieu et douceur, la gloire divine, la douceur humaine, une sainteté à partir du lieu saint, une liberté à l'égard des oiseaux du ciel, de force comme celle des métiers du soleil levant, La paix intérieure comme le calme d'une colombe couveuse, transfiguré le Seigneur. Cette splendeur de Dovelike a dépouillé de lui, passa en lui; Et la voix (la conviction invincible, la conscience sans résistance qui ne peut souvent trouver aucune autre expression que "donc dit dit que le Seigneur") a été entendue: "C'est mon fils bien-aimé", etc. Nous ne pouvons pas dire ce que John a vu; Nous savons ce qu'il a dit; Et il couvrait la conscience de la réalité la plus exceptionnelle mais promulguée sur la terre. Ce que John avait appris à prédire à l'approche d'être approché d'avoir été constaté que celui qui baptizète avec le Saint-Esprit a commencé sa mission merveilleuse.

(6) L'ensemble de la question concernant la relation du Saint-Esprit et des logos - la relation entre la déclaration des versets 13 et des versets 31-33-exige une attention particulière. Quelques mots ici peuvent suffire. Baur, Eichhorn et d'autres ont exhorté que les λόγος et πνεῦμα sont identiques et que ce que John signifie (versets 1-14) par les logos qu'il se résout ensuite dans le pneuma, ou que cette scène et ces mots sont incompatibles avec le prologue. Il est vrai que Philo et Justin ('apol.,' Jean 1:33) Utilisez les deux termes comme pratiquement identiques. Mais John a enregistré des mots de nos propres mots de notre Seigneur quant à l'antithèse des πνεῦμα et σάρξ (Jean 3:1.), Déclarant dans son prologue que les logos sont la source de tous La vie et la lumière des hommes et que les logos sont entrés dans le monde et sont devenus chair. Maintenant, si John ne respectait pas fermement dans cette pensée, il aurait représenté Dieu incarné comme suit le processus de régénération à son baptême, que rien ne serait plus héroportif de toute sa théorie du Christ. Les relations des logos et du pneuma les uns aux autres et au Père, métaphysiquement considérées, sont profondément complexes, mais les relations de père, de mots et de Saint-Esprit à la personne du Seigneur Jésus ont été plusieurs fois affirmées par les apôtres, et ne peut pas être interchangé.

Jean 1:34.

Pour ma part, j'ai vu et avoir supporté le témoignage que c'est le fils de Dieu. Le point de vue de l'Ancien Testament que John occupé lui a permis de le premier à identifier le Messie avec le "Fils de Dieu;" Mais c'est sûrement le record de la première occasion lorsque le Baptiste a reconnu le jeton que celui qui a soutenu une telle relation avec le père se tenait devant lui. Il y a beaucoup dans cet évangile et le récit synoptique à montrer que les disciples (Matthieu 16:16, Matthieu 16:17) a identifié le Christ avec le Fils de Dieu. Le tentateur et les démoniaques connaissent l'idée. Le grand prêtre au procès et au Centurion romain, Nathanael (Jean 1:49), Martha (Jean 11:27), Hail lui comme fils de Dieu. Bien que le Seigneur préfère la plupart préférés de parler de lui-même comme "fils de l'homme", pourtant dans cet évangile (Jean 5:19; Jean 6:40; Jean 10:36) Il revendique fréquemment cette mobilité désignation, ni confinée à cet évangile, car dans Matthieu 11:25, nous avons pratiquement la même confession. Maintenant, la déclaration de ce verset est en connexion intime avec ce qui précède. Ni le baptiste ni l'évangéliste n'impliquent que, par le baptême du Christ, et par ce que John vit de la descente et de respecter l'Esprit sur le Seigneur, il était là puis constituait "le Fils de Dieu". De cette malentendance de l'Évangile a découché la vue gnostique-ebionite de la Soteuse céleste descendant sur Christ, de partir de lui à la crucifixion. La principale signification de l'ensemble du paragraphe est la révélation spéciale donnée à John, son illumination qui en résulte et témoignage mémorable, qui sombrait dans l'âme de ses disciples les plus susceptibles et a ainsi fait cette déclaration la «vraie heure de naissance de la chrétienté» (Ewald, Meyer). Le récit n'implique pas que la conscience de la vie divine du Christ a alors commencé. Il savait qui il était quand il parlait, à douze ans, de "l'affaire de mon père;" Mais ce serait également insuffisant d'une exégèse inadéquate de supposer qu'aucune communication n'a été titan à l'humanité sacrée qui avait été façonnée par le Saint-Esprit dans l'utérus de la Vierge et par lequel il est devenu du premier "Fils de Dieu". L'humanité du Seigneur est devenue vivante aux responsabilités solennelles et affreuses de cette reconnaissance publique. Il savait que l'heure était venue pour son activité messianique et l'admission distincte de c'était la base de chacune des tentations diaboliques dont il a immédiatement souffert. Il y avait une gloire unique dans cette session qui différait de toute autre utilisation de la même phrase. Beaucoup d'un pharaon mystique et égyptien oriental et même empereur romain s'étaient ainsi décrits eux-mêmes; Mais le Baptiste ne se parlait pas de lui-même dans cet ou tout autre sens que "Fils de Dieu". Il y avait éclaté dans son esprit la lumière d'une relation divine entre Jésus et le Père qui l'a convaincu de la vie préexistante de celui qui était chronologiquement venu après lui. C'était probablement cet énonciat mémorable qui a conduit à la députation du Sanhédrin et les a induits à demander l'explication d'un mystère transcendant tout ce que John avait un goujon de la journée de sa projection à Israël "(voir mon" Jean-Baptiste " Lect. 6. § 1). De nombreux commentateurs ici rencontrent la difficulté incontestable du message de Jean-Baptiste de la prison. Je préfère en discuter à la fin de Jean 3:1 . (Voir mon «John The Baptiste», Lect. 7: "Le ministère de la prison"). Ici, il suffit d'observer que l'intuition vive et la révélation que John a obtenu toucher les choses profondes de Dieu en Christ et le vaste et des témoignages de grande portée qu'il portait au Fils de Dieu, au bapteuse avec le Saint-Esprit, la gloire préexistante de lui qui est venue après lui, et à «l'Agneau de Dieu qui retient le péché du monde, "Néanmoins, dans l'esprit de l'évangéliste historiquement coïncident avec le fait que John ne s'est jamais unir à la CIR Cle des adeptes immédiats de Christ. Le "John" du quatrième évangile est resté dans une position indépendante, réjouissant de la voix de l'époux, mais pas un de ses partisans. Le travail préparatoire avec lequel il a commencé son ministère, il a poursuivi et poursuivi à la fin tragique.

Jean 1:35.

3. Les premiers disciples et leur témoignage.

Jean 1:35.

(1) John dirige ses propres disciples à Jésus.

Jean 1:35.

Au demain, John était à nouveau debout et deux de ses disciples; impliquant qu'il y avait beaucoup d'autres à l'audition de sa voix, ou du moins sous son influence. Le temps imparfait du verbe εἱστήκει suggère l'idée qu'il attendait une nouvelle annonce, un événement providentiel, de déterminer son cours. Le "à nouveau" renvoie au verset 29. Beaucoup doit être lu entre les lignes de ces disciples, leur intérêt excité pour les mots déjà prononcés par leur maître.

Jean 1:36.

Et sur le coup d'œil désireux et pénétrant, comme si quelque chose pouvait être appris de ses moindres mouvements - Jésus alors qu'il marchait; "marché", pas vers Jean, comme la veille, mais dans une direction opposée. Cela implique que les fonctions relatives au vol n'étaient pas identiques et ne doivent pas être confondues. C'est la dernière fois que le baptiste et le Christ étaient ensemble et la sublime douce de John, et sa reddition de toutes les prétentions primordiales à la déférence, mettez la lumière sur la dignité indescriptible et douce de Jésus. Il dit, voici l'agneau de Dieu. La phrase simple, sans autre exposition, implique qu'il se rappelait à leur esprit l'appellation puissante qu'il avait accordée au Sauveur de la veille, avec toute l'interprétation supplémentaire du terme avec lequel elle avait ensuite été accompagnée. La brièveté du cri ici marque l'accent mis sur lequel il portait et les riches associations qu'il a déjà transmis. Le témoignage de la méthode par laquelle John avait, au moins en partie, est arrivé à la conclusion est très remarquable. Jésus n'aurait pas accompli dans l'esprit de John l'oracle prophétique de l'agneau divin ou de l'offrande sacrificielle pour le péché du monde, si des mesures n'avaient pas été prises pour convaincre John qu'il était véritable fils de Dieu. Pas de simple nature humaine, mais seulement cette humanité qui était une incarnation des logos éternels et remplie de respect du Saint-Esprit, pourrait être l'agneau de Dieu. Cf. Ici, le fait remarquable que c'était lorsque les disciples avaient appris plus clairement et ont saisi plus fermement l'idée de sa filière divine que le Seigneur se dirigeait à plusieurs reprises pour leur expliquer l'approche de ses souffrances sacrificielles et de sa mort. En tant que fils de Dieu, il doit mourir pour l'homme (Matthieu 16:21; Luc 9:22, Luc 9:43, Luc 9:44; Jean 16:29).

Jean 1:37.

Et les deux disciples l'ont entendu parler et ils ont suivi - deviennent des adeptes de-Jésus. Cet événement, s'il n'est pas profondément symbolique (comme dit Godet), est typique de l'ensemble du processus qui a continué à renoncer à la rapidité de ce jour-là. Si Jésus était ce que John a dit, s'ils pouvaient sur sa démonstration pour saisir cela beaucoup concernant le Seigneur, ils trouveraient en lui ce que John ne pourrait jamais être envers eux. John pourrait éveiller le sens du péché, des périls, de la honte et de la peur; Il n'avait aucun pouvoir de l'allouer. Le Christ solitaire n'a pas encore appelé un disciple dans sa camaraderie, mais comme l'agneau de Dieu, il a le pouvoir de dessiner tous les hommes à lui-même. Le mot maintenant parlé était suffisant. Il a divisé la liaison qui, jusqu'à ce moment, avait uni les disciples à John et les rendaient remarquables pour toujours dans le groupe qui "suivent l'agneau whithersoever qu'il gagne." "Primae Origines Ecclcsiae Christianae" (Bengel).

Jean 1:38.

Ensuite, Jésus a-t-entendu leur chemin, il s'est félicité de leur démarche sincère, attentive, comme il était jamais à l'indication la plus faible de la foi véritable et du désir de ses meilleurs cadeaux - et de les voir suivre, et il vous dit, et il vous dit: Les premiers mots de Jésus, comme enregistré dans cet évangile, révèlent les logos incarnés, oints du Saint-Esprit, commençant à fouiller le cœur et à anticiper les questions de l'humanité détenues. Il suppose leur désir de ce qu'il seul peut fournir. Ils, en voyant leur Christ, le Fils de Dieu, tous humainement devant eux, ne tombent pas à ses pieds, mais s'approchent comme un enseignant humain et lui donnent le titre honorifique ordinaire d'un instructeur sage et compétent. Ils lui disent, le rabbin (qui est interprété, enseignant). La clause parenthétique révèle le fait que l'Évangile était écrit pour les lecteurs gentils. Le titre "rabbin" était un modem, seulement datant des jours d'Hillel, à propos de B.C. 30, et donc besoin d'interprétation. Où l'abidest tu? Renan a trouvé sur cette phrase "rabbin" la supposition que, lorsque John et Jésus se rencontrent, ils sont tous deux entourés de groupes d'adeptes. Le récit est écrit pour transmettre une conception précise opposée. Christ n'a pas refusé ce "titre de courtoisie" (Matthieu 23:1. Matthieu 23:8; Jean 13:13), et nous ne pouvons rien rassembler d'autre du récit. La question elle-même révèle l'esprit de l'évangéliste. De l'avis de tous les écrivains (favorables et hostiles), l'écrivain, selon une méthode délibérée adoptée par lui, souhaitait impliquer qu'il était l'un des deux disciples qui ont quitté le Baptiste à s'attacher à Jésus. La forme même de la question ajoute à la probabilité. C'est une aspiration caractéristique du disciple, que Jésus aimait si bien, d'être proche et avec son maître. Il a cruré aucune phrase laconique, aucun mot solitaire, mais une communion et une instruction plus prolongées, une communion et une instruction non perturbées. Les émotions variées de ce jour-là ont par ailleurs été reproduites visiblement dans le titre solennel que le fils de Zebedee a le plus persisté à son seigneur glorifié dans l'apocalypse. Plus de trente fois, il se réfère à lui comme "l'agneau".

Jean 1:39.

Il lui dit, viens et tu verras. £ "Une parabole du message de foi" (Westcott). Certains ont comparé l'expression avec καὶ βλέπε, trois fois répétées (T.R.) dans Apocalypse 6:1.; Mais il n'est pas nécessaire de le faire. La foi précède la révélation et la suit. Ils sont venus et ont vu où il était respecté. Nous ne pouvons pas dire où; Cela a peut-être été une grotte dans les rochers, un hébergement humble au milieu des collines, une chambre de caravanserai; car il n'avait pas où allonger la tête. Il a appelé nul lient sa maison. Et ils y remédoirent avec lui ce jour-là, car c'était à peu près la dixième heure. La difficulté extrême de réconcilier la déclaration de John à l'époque de la crucifixion avec celle de Mark (voir note sur Jean 19:14) a dirigé des critiques très capables, comme Townson, McLellan, Westcott Pour affirmer que tous les avis de temps de John sont compatibles avec son ayant adopté la méthode romaine de mesure, c'est-à-dire de minuit à midi et de midi à minuit. Sur cette hypothèse, la "dixième heure" serait de dix ans et les deux disciples seraient restés avec notre Seigneur tout au long de la journée. Ceci n'est pas nécessairement impliqué dans notre contexte actuel et nous ne sommes pas sûrs que cette hypothèse nous libère de toutes les difficultés de Jean 19:14. Meyer dit que "le calcul juif est impliqué nécessairement dans Jean 11:9; et dans Jean 4:6, Jean 4:52 Il n'est pas exclu." La mesure ordinaire du Nouveau Testament ferait l'heure de quatre heures et de cette compréhension plusieurs heures pourraient toujours être ouvertes à la bourse sacrée. Le témoin personnel se présente par cette touche délicate de temps exact, cette note spéciale du souvenir concernant l'époque la plus critique de sa vie.

Jean 1:40.

(2) la dénomination et les condamnations des disciples.

Jean 1:40.

L'un des deux qui ont entendu parler de John que Jésus était le fils de Dieu et l'Agneau de Dieu et qui, sur cette intelligence étonnante, et à la suggestion de leur professeur, a suivi (devenue désormais des adeptes de leur professeur de, ἀκόλουθοι), était Andrew, Le frère de Simon Peter (remarquez une construction similaire à Jean 6:45, où une clause commence avec la copule). L'autre disciple, avec la réticence étudiée jamais préservée à propos de sa propre désignation, est laissée sans nom par l'écrivain. "Simon Peter" est ici parlé de comme l'homme le plus connu. La fédérie de cette désignation sur Andrew montre que l'Évangile a été écrit lorsque le plus grand nom de Peter était largement reconnu et que la référence est faite sans la touche de dépréciation la plus faible. La réputation de Simon Peter donne force et importance au compte rendu de la foi d'Andrew. L'amie intime de l'évangéliste Andrew est donc levée de son obscurité comparative parmi l'apostolat, non par son association avec John, mais par sa relation avec Simon.

Jean 1:41.

(a) le Messie. Il (Andrew) le premier £ trouver son propre frère Simon. Dr. Plummer ici observe, "dans l'histoire de l'église st. Peter est tout, et St. Andrew rien: Mais il y aurait eu un apôtre Peter mais pour Andrew? "Hengstenberg, de Wette, et d'autres personnes ont expliqué le mot curieux" en premier, "comme si le disciple non nommé et Andrew était allé ensemble pour chercher Simon et que Andrew avait été le premier des deux à réussir. Cela laisserait le ἴδιον moins compté de manière satisfaisante que la supposition simple que chacun des disciples a commencé dans différentes directions pour trouver «son propre» frère, et qu'Andrew était plus chanceux que son compagnon. Les deux paires de frères sont fréquemment mentionnées comme étant ensemble. James et John, Andrew et Simon, sont des partenaires sur le lac de Galilée dans leur entreprise de pêche et sont finalement appelés à la visite et à l'apostolat après la visite à Jérusalem. Les quatre sont spécialement mentionnés comme étant ensemble (Marc 13:3), de sorte qu'il n'est pas déraisonnable de suggérer que quand Andrew a cherché "son propre" frère Simon, John a également recherché "Son propre" frère James. Il est digne de noter que l'évangéliste ne mentionne jamais son propre nom, ni celui de James, ni celui de leur mère salolée, bien qu'il implique sa présence. Andrew Sonith à lui (Simon), nous avons trouvé le Messas - l'article est omis, car χριστός est simplement la traduction de "Messiah" - (qui ajoute l'évangéliste, est interprétée, Christ). Andrew est décrit à deux occasions supplémentaires comme amorçant les autres à Jésus (Jean 6:8; Jean 12:22 ). Ici la rapidité et la profondeur de ses convictions sont notées. L'impression de l'écrivain est implicite plutôt que donnée. Il cache sa propre foi sous le plus bas et une énonciation plus explicite de son ami. C'était le résultat sur l'esprit de deux disciples de la première conférence avec Jésus. Assez merveilleux qu'une telle pensée aurait pu les posséder, mais imparfaites leurs idées étaient encore concernant le Christ! Le εὑρήκαμεν implique qu'ils attendaient depuis longtemps la consolation d'Israël, à la recherche de sa venue, cherchant son apparition. "Nous avons cherché" dis-ils, "et nous avons trouvé. "Un plus merveilleux εὔρηκα que celui des Archimédes. Le pluriel ne nécessite pas la présence de Jean, bien qu'elle suggère l'accord d'Andrew et de son ami dans la même conclusion d'août. De quel sens des choses divines devait provenir des mots et des regards de Jésus! Celui qui a produit une telle impression sur le baptiste comme ce que les quatre évangélistes rapportent, avaient encore plus davantage avec les esprits sensibles de ses deux disciples. Le baptiste n'a jamais vraiment appelé Jésus "le Christ. "Mais quand il avait témoigné à la gloire préexistante, l'origine céleste, les sublimes fonctions du grand ἐρχόμενος, et par une révélation spéciale sur son esprit inapprécié avaient déclaré qu'il était le fils de Dieu, l'agneau de Dieu, et le Baptiseur avec le Saint-Esprit et le feu: Qu'est-ce qui ne doit pas être l'inférence lorsque ses deux disciples sont venus de plus en plus de relations plus étroites et plus intimes avec Jésus? L'idée juive de "Messie" (μεσσίας, se produisant ici et Jean 4:25), équivalent à אָָיִׁםְִׁםְ, forme arrématisée, la statistique. emphat, de יִׁםְִׁםְ (hébreu ַַיִׁםִָׁםָ); cf. Ἰεσσαί pour יַַׁׁיִ, était le terme utilisé parmi toutes les classes pour désigner une qui devrait, comme oignée par Dieu, remplir les fonctions du prophète, du prêtre et du roi, qui devraient réaliser les splendides visions des anciennes prophéties et se combiner en lui une merveilleuse exposition de la majesté divine et même de la souffrance affreuse. Nous voyons que le baptiste a compris ce que l'on entendait par le titre, mais a nié son applicabilité à lui-même. Les Samaritains croient en un prophète à venir et Sauveur (Jean 4:25, Jean 4:29 ). Les gens croient que Messie travaillera des miracles, qu'il sera né à Bethléem, qu'il demeura pour toujours, qu'il se révélerait le fils de Dieu. Le roi Messie est une puissance et une présence préexistantes dans leur histoire passée. Il viendra dans les nuages ​​et règne pour toujours et jamais (voir Jean 7:26, Jean 7:31 et Jean 7:42 ; Jean 12:34). Selon Wiinsche, le Talmud ('Pesachim, 54 et' Nedavim, '39) déclare que messias, ou son nom, était l'une des sept choses créées devant le monde; et Midrasch ('Schemoth, par. 19) sur Exode 4:22 déclare que le roi Messias était le premier-né de Dieu. Les idées les plus spirituelles de Jean-Baptiste ont préparé les deux disciples à voir, même dans l'homme taché du voyage, le Messie. "Bien sûr, leur idée de Messie et leur idée de Jésus subirait un développement merveilleux, et être harmonisé et mélangé dans une unité sublime par des instructions ultérieures; mais ils avaient fait cette grande découverte et la précipitée pour la prendre.

Jean 1:42.

Il a apporté (le passé) à Jésus; comme une entièrement sympathique et qui aspirant avec impatience pour le Christ, pour l'agneau de Dieu, pour le roi d'Israël. Voyant que Simon a été trouvé si tôt le plus probablement le soir du jour mémorable - nous rassemblons que Simon doit également avoir été parmi les auditeurs de Jean. Il doit aussi avoir quitté sa pêche pour écouter le baptiste. Le groupe entier doit avoir été éloigné de leurs avocations ordinaires par l'appel de trompette du prédicateur dans le désert. Jésus regarda attentivement, avec un regard pénétrant - sur lui, et dit: Tu es Simon, le fils de Jean £ - Ce n'est le nom que tu as été présenté à moi; Un moment est venu pour toi pour recevoir un nouveau nom-tu que tu sois appelé céphas £ (interprété, Peter). Il est parfaitement gratuit de Baur et de Hilgenfeld d'imaginer que cela soit une adaptation fictive de la grande scène enregistrée dans Matthieu 16:1. Les affirmations solennelles apportées là-bas procèdent à l'hypothèse de la conférence précédente du nom "Peter". Là, le Seigneur dit: "Tu es Pierre, et sur ce rock," etc. Sur cette occasion précédente, Jésus a dit: "Tu es Simon, tu seras appelé κηφᾶς." L'hypothèse des critiques de Tubingen, que le désir de réduire Peter de sa primauté est remarquable dans ce passage, ne peut être maintenu. Bien que Andrew et John précède Peter dans leurs premières relations avec Jésus, pourtant, Peter est sans aucun doute le personnage le plus remarquable, à qui le Seigneur de la première donne un honorable Cognomen (cf. aussi Jean 6:67-43 et Jean 21:15, etc.). (Comparez ici, pour des changements historiques de nom, Genèse 17:5; Genèse 32:28.) Weiss ("vie de Christ, 'Eng. Trans., TRANS., 1: 370) dit admirablement: «Il n'y a pas de motif pour supposer qu'il s'agit d'une anticipation de Matthieu 16:18. Simon n'était pas obligé de supporter ce nom avant Il en méritait. Jésus ne l'a jamais appelé que Simon (Marc 14:37; Matthieu 17:25; = " 365 "> LUC 22:31 ; Jean 21:15). Paul l'appelle par les noms Peter and Céphas ... L'évangéliste a raison quand il voici dans cette scène un obstacle plus que humain. .. L'histoire montre qu'il n'a pas été trompé à Peter. " Ce récit ne peut pas être une johannine conforme au premier appel des quatre disciples, comme indiqué dans les synoptistes. Si tel est le cas, c'est une modification fictive. Le lieu, l'occasion et le résultat immédiat sont tous profondément différents. Le seul récit ne peut être tordu dans l'éther. Les anti-harmonistes sont-ils corrects à dire qu'ils sont irréconcilibles? Certainement pas. Il ne fait aucune indication qu'avant que John ne soit jeté en prison, avant que Jésus a commencé son ministère public à Galilée, il avait appelé des disciples éloignés de leurs tâches ordinaires pour être ses apôtres. Certaines de ces quatre personnes peuvent être retournées, comme Jésus lui-même, à sa famille et dans ses environs domestiques (Jean 2:12). John a peut-être accompagné Jésus à Jérusalem et à Samarie. Mais il y a beaucoup à faire pour que Simon, Andrew, et au moins, au moins, pendant toute cette période, sur le lac réfléchissant à l'avenir. L'appel solennel, soudain de Christ à devenir des «pêcheurs d'hommes», après une manifestation à eux de ses pouvoirs surnaturels, présuppose plutôt que de exclure cette interview antérieure. Simon, à cette occasion, par l'exclamation enregistrée (Luc 5:5), révèle une connaissance antérieure avec et la révérence pour son πιστάτης (voir une vindation admirable de ce poste à Weiss, ' La vie de Jésus, 'vol. 1.). Le Seigneur, dans cette première interview, pénètre et dénomine le caractère des plus illustres de ses partisans. Son courage de roche, qui, bien que cruellement assailli et archaîné par les tempêtes de la grande mer d'opinion et des préjugés, a formé le noyau central de cette église contre laquelle les portes de l'enfer n'ont pas prévalu. Notre Seigneur a impliqué la force de sa nature, même quand il prédit sa grande chute (Luc 22:32).

Jean 1:43, Jean 1:44.

Sur le morrow-i.e. Le quatrième jour après la députation du Sanhédrin - il sortira - ou était d'esprit - d'aller de côté en Galilée, pour commencer son voyage au domicile. Que cela implique un début réel de son itinéraire ou suggère, avant qu'une étape n'a été prise dans cette direction, que les incidents suivants se produisent, ne peuvent pas être déterminés, bien que des commentateurs prennent des côtés opposés, comme si quelque chose d'important dépendait de cela. L'ancienne supposition est toutefois conforme à la distance considérable, sur toute hypothèse du site de Bethany, entre elle et Cana. Et il (le Seigneur lui-même "trouve;" Les deux premiers disciples avaient demandé et l'ont trouvée) Trouve Philip; Très probablement sur la route de la scène du baptême de John à la Bethsaida sur la rive ouest du lac de Galilée. Et Jésus lui dit, suivez-moi; devenir l'un de mes ἀκόλουθοι. Les arguments, les raisons, qui pesaient avec lui ne sont pas données au début, mais nous constatons qu'il a bientôt appris la même bonne leçon que celle que les autres disciples avaient acquis, et il les habite dans des mots mémorables. Maintenant, Philip était de Bethsaida, de la ville d'Andrew et de Peter. C'est une remarque de l'évangéliste, qui n'a pas jugé nécessaire de le dire de quelle ville ou quel quartier il avait lui-même publié. Cette ville a complètement péri (Matthieu 11:20), bien que certains voyageurs (Robinson, 3: 359; Wilson et Warren) estiment que des indications ont été trouvées au nord de Khan Minyeh, et d'autres ont l'a identifié avec Tell-Hum. Certains écrivains ('Palestine pittoresque,' Vol. 2:74, 81, etc.) Découvrez-le à Ain et Tabhah, où certains restes d'un réservoir de fontaine et d'autres bâtiments sont trouvés. Il a été identifié par Thomson avec Abu-Zany, à l'ouest de l'entrée de Jordanie dans le lac. Les deux paires de frères doivent être familiarisées avec Philip. Quelques astuces intéressantes de caractère sont réalisables de Jean 6:5, dans lequel un incident se produit où Philip a révélé une sagesse pratique et un but confiant, et à nouveau dans Jean 12:21, Jean 12:22, où Andrew et Philip sont fabriqués les confidents des Grecs, et Philip est celui qui semble capable et prêt à les présenter à Jésus. Dans Jean 14:8 Philip a poussé l'une des grandes aspirations du cœur humain - un désir passionné de résoudre tous les mystères, par la vision du Père; Mais il laisse sortir le fait qu'on n'avait pas vu tout ce qu'il aurait pu voir et connu de Jésus lui-même. L'histoire ultérieure montre que Philip était l'une des "grandes lumières de l'Asie" et s'est tenue à l'estime la plus élevée (Eusebius, "Hist. ECCL., 3:31). Il ne doit pas être confondu avec Philip l'évangéliste, dont les filles prophétisées (Actes 8:1.; Actes 21:8).

Jean 1:45.

Des convictions supplémentaires des disciples. (b) le thème de l'Ancien Testament. Philip Findeth Nathanael. Il n'a pas plus tôt accepté le Seigneur qui l'a trouvé qu'il est impatient de communiquer le secret divin aux autres. Cela semble largement accepté, bien que sans preuve positive, que ce Nathanael était identique au Bartholomew (bar Tolmai, fils de ptolémée) des quatre listes d'apôtres, sur les motifs suivants:

(1) Dans Jean 21: 2 Nathanael apparaît une nouvelle fois parmi le cercle le plus profond des apôtres et y a par ailleurs mentionné dans une entreprise avec Thomas. Dans les évangiles synoptiques, Bartholomew est associé également à Philip, bien que dans Actes, Luke le classe à Matthew.

(2) Il est probable que Nathanael était l'une des douze et, cela étant, il est plus probable qu'il aurait dû être identique à Bartholomew qu'avec l'autre, il se distingue de Thomas et des deux fils de Zebeee dans Jean 21: 2 et toute la circonstance de son appel ne suggère aucune ressemblance à celle de Matthew.

(3) Son nom bien connu n'est que celui d'un patronymique et suggère l'existence d'un autre et d'un nom personnel. Cette identification ne peut être prouvée, mais il n'y a pas d'autre qui est plus probable. Nathanael (לֵגְֵגְֵגְַןִַןִ), comme un nom en hébreu est identique à Theodorus, "Dieu est donneur" (num 1: 8; 1 Chroniques 2:14; voir aussi 1 esdras 1: 9; 9:22). Thoma s'efforce d'identifier Nathanael avec Matthew et d'instituer une série de comparaisons ingénieuses entre le Synoptic "Matthew and Zacchaeus" et cette Israélite sans Guile, et de comparer la fête du mariage chez Nathanael's "Cana" avec la fête de Matthew's ou Levi's loger. La morale fantaisie et dramatique subtile qu'il attribue à chaque clause du narrateur rendent l'auteur un plus grand puzzle que jamais. Philip lui-même, nous avons trouvé - nous, le groupe d'amis déjà illuminés avec le sublime Hope-lui dont Moïse de la loi et les prophètes ont écrit. Cela révèle les caractéristiques de la conversation qui s'était passée entre le Seigneur et les trois préférées. Il correspond à ce qui s'est produit sur le chemin de Emmaüs. Le Seigneur s'est reposé sur les idées germinérantes et les espoirs prophétiques, des types suggestifs et des prédictions positives de l'Ancien Testament et se sont rencontrés, alors qu'il a raffiné et élevé, les attentes actuelles de son temps. Il ne devait y avoir aucune pause avec l'ancienne alliance, sauf en le remplissant, établissant sa réalité et sa vaste place dans la révélation de la volonté suprême de Dieu. La question se pose naturellement: "Eh bien, mais qui est-il? Qu'est-ce que son nom? Où est-il venu? D'où vient-il-t-il?" La continuation de la phrase n'est évidemment pas dans l'apposition avec le ὃν ἔγραψεν, mais l'objet direct de εὑρήκαμεν. Nous avons trouvé Jésus le fils £ de Joseph de Nazareth. C'est la simple énonciation d'une question de fait - un élément d'intelligence actuel qui circule maintenant dans le groupe des premiers disciples. L'idée de son fils de Joseph était largement diffuse; Le fait que le Seigneur ait passé les trente premières années de sa vie humaine à Nazareth, était une balle de l'histoire synoptique. L'argument des Tubingen et de la critique Straussienne, que le quatrième évangéliste ignorait la naissance de Christ d'en haut, est contredit par le prologue, avec toutes les affirmations de la préexistence du Seigneur, et surtout par le verset 14 avec Jean 3:6, et Jean 3:13. Qu'il ignorait la naissance à Bethléem, avec les innombrables preuves de sa connaissance des évangiles de Matthew et de Luke, est absurde. La langue mise aux lèvres de Philip n'épuise pas la connaissance de l'évangéliste sur ce sujet (cf. Jean 7:42).

Jean 1:46-43.

(c) le fils de Dieu et roi d'Israël.

Jean 1:46.

Et Nathanael lui dit-il, une bonne chose à sortir de Nazareth? Les interprétations ordinaires de la signification de cette question ne sont pas satisfaisantes.

(1) Le préjudice contre Nazareth comme étant une ville galilée ne peut avoir pesé avec Nathanael de Canne en Galilée (Jean 21:2), même s'il a peut-être partagé l'opinion ignorante qui " Hors de Galilée n'entrave pas de prophète "(Jean 7:52). Il aurait pu savoir que Jonah, Hosea, Nahum, probablement Elijah, Elisha et Amos, étaient des Galiléens.

(2) Que Nazareth était un village isolé et méprisable semble réfuté par les documents intéressants du Dr Sela Merrill, sur "Galilée à l'époque de notre Seigneur", amer. BIBL. Sacra., Janvier et avril 1874.

(3) Que le caractère de son peuple aurait dû être jaloux, turbulent, capricieux et conduit à la préférence ultérieure de notre Seigneur pour Capernaum, n'explique pas la force de l'enquête. La "bonne chose" peut toutefois être le contraste entre l'innombratance de la place dans l'histoire politique ou religieuse du peuple, par rapport à Jérusalem, Tibériade, Jéricho, Bethléem. Il n'est jamais mentionné dans l'Ancien Testament ou à Josephus. Nathanael a peut-être connu sa médiocrité et a été surpris par la possibilité d'un fils de charpentier, dans une place complètement non distinguée, étant le messie dont leurs écrivains sacrés ont parlé. "Méprisé nazareth" est une phrase plutôt en raison de la splendeur de la fleur qui a grandi sur son sol stérile et devenait contrasté par la suite avec la gloire et les revendications du Nazaréene. Philip lui-même, venez voir. C'était son argument le plus fort. Se regarder, c'est croire. Il avait beaucoup plus d'apprendre après des jours après jour (Jean 14:8, Jean 14: 9 ). À ce moment-là, le Nathanael se tenait au sol consacré au sol de l'histoire ancienne et palpitant avec le Thunder Peals du baptiste, marié et charmant de beaucoup de désir, pensant à l'union entre le ciel et la terre qui avaient été révélées dans l'expérience des prophètes anciens, Logement sur la carrière d'Israël, de Moïse et d'Élie dans leurs transports en volée, rêvant de figuiers ou similaires, et aspirant au grand roi. Il peut naturellement avoir raisonné sur ce sage: "Peut-il être vrai que le Christ, le roi d'Israël, le Seigneur du temple, le baptiseur avec le Saint-Esprit, est indiscernable du reste de l'humanité dans cette foule? Moi aussi, je pourrais voir en lui, comme John l'a fait, une certaine vision du ciel ouvert, que moi aussi entendre une voix indéniable! " Si celles-ci étaient les références de Nathanael - et il n'ya sûrement pas une trace de déraison dans de telles méditations dans la poitrine d'un disciple de la Baptiste - la conversation qui suit est plus facile à comprendre.

Jean 1:47.

Jésus a vu Nathanael qui vient à lui - pour Nathanael à la fois obéi à la convocation de Philippe-et-dit de lui; Non, pour lui-dire à l'audience du disciple Sans nom, qui ne pouvait pas quitter le côté de son maître. Il existe de nombreuses indications dans Jean 1:1 et Jean 2:1 d'une qualification de Jésus qui, dans Jean 2:25 , est décrit comme sachant ce qui était à l'homme. Il a lu la pensée et le caractère de Simon et Philip, de Nathanael et de sa mère; Et ici, il utilise sa prérogative divine et, comme sur une multitude d'autres occasions, a pénétré la surface au motif et au cœur intérieur. Voici, un israélite en effet; Celui qui remplit la véritable idée d'Israël, un prince avec Dieu, un conquérant de Dieu par prière et vainqueur de l'homme par soumission, pénitence et restitution; celui qui a renoncé à l'esprit d'un supplicateur et pris celui de pénitent. "Confiant dans l'auto-désespoir", a-t-il abandonné sa propre force, et la force de Dieu, et est en paix. En qui n'est pas une guil; I.e. Pas d'auto-déception, et pas de disposition pour tromper les autres. Le (Psaume 32:1, Psaume 32:2) Description de la bénédiction de "L'homme dont les transgressions sont pardonnées, ... et Dont l'esprit [lxx., 'bouche'] Il n'y a pas de ruse (δόλος), "est la plus belle clé de la signification de ce passage. Christ ne dit pas que cet homme est sans péché, mais sans manifestation et plein dans ses confessions, en se connoiant et se projetaient sous aucun dispositif ni des spectacles apparents. Le publican (ça a été bien dit) était sans guil quand il pleura: "Dieu sois miséricordieux pour moi un pécheur!" Le pharisien était imprégné de la tromperie de soi et de la Guile quand il a dit: "Dieu, je te remercie que je ne suis pas aussi d'autres hommes." Sincérité, ouverture des yeux, simplicité de la parole, aucun souhait de paraître autre que ce qu'il est devant Dieu et l'homme, affirme sa manifestation. Hélas! La soi-disant israélite a largement disparu de l'idée fondamentale d'un tel personnage, mais pas plus que les chrétiens se sont imposés à la différence des disciples idéaux de Jésus.

Jean 1:48.

Nathanael dit à lui, d'où que ce soit le savoir? Sans titre de respect, ni d'admission à l'égard de toute réclamation ou juste en lui dont Philip avait parlé. Il y a, dans cette requête, une brusquité de la sincérité émoussée qui justifie dans une certaine mesure l'euulogium sur sa vie la plus intérieure. Jésus a répondu et dit à lui, avant que Philip ait appelé Thee-Infrétation de l'excitation qu'il a agitée à toi - quand tu étais sous le figuier, je t'ai vu. "Le figuier" était le type de la maison israélite (1 Rois 4:25; Zacharie 3:10). Il n'y a pas dans les coins de la rue, n'était-il habitué à méditer et à prier. La clause de ὄντα est en apposition avec σε et (bien que une autre traduction soit grammaticale) suggère que le Christ l'a vu dans des conditions qui n'avaient rien à voir avec ceux qui l'ont appelé Philippe. Εἰδόν est utilisé pour la plupart des spectacles simples et ne doivent pas nécessairement connecter la pénétration miraculeuse et la reconnaissance de tout ce qui se passait dans son esprit. Et pourtant, l'intention évidente de l'évangéliste est de transmettre plus qu'une observation occasionnelle. Comme Weiss dit, "ce qui est mentionné n'est pas un coup d'œil isolé dans les profondeurs de l'âme, mais des événements passés, ainsi que leurs circonstances extérieures, sont connues de Jésus." "Je t'ai vu" -Je n'ai pas été ignorant de toi; J'ai regardé et pensé à toi. L'effet étonnant produit par ce dicton du Seigneur a été conçu divers. Certains ont suréminé des pouvoirs optiques prénaturels exercés à distance; D'autres une simple observation sans commentaire à l'époque où notre Seigneur l'a regardé dans l'un des lieux de retraite sacrés aux méditations solennelles et aux instructions. Il me semble que l'occasion à laquelle notre Seigneur renvoyé doit avoir été l'un des intérêts spirituels extrêmes et des souvenirs de Nathanael; Une heure avaient eu une heure de commandement de l'influence sur son esprit - une de ces périodes de visite de Dieu vivant, lorsque des vies sont reprises, quand un vieux monde passe et un nouveau a été fait, dont les lèvres n'ont jamais parlé, et Ce qui sont parmi les secrets les plus profonds de l'âme, il s'agissait de la conviction que sa méditation secrète avait été surprise, que l'inconnu inconnu avait incité la profondeur de sa conscience, qui a fréquenté et s'est effondré la grande confession dont nous avons ici un contour croustillant. Je t'ai vu; et par cette implication, je peux sympathiser dans toutes tes aspirations, [Il est intéressant de rappeler que le rabbin Akiba est décrit comme étudiant la loi sous un figuier; Et Augustine entendit la voix qui a gouverné sa vie subséquente "sous un figuier" ("Conf., ' Jean 8:12 , Jean 8:28

Jean 1:49.

Nathanael a été surmonté par une conviction irrésistible que voici le chercheur de cœurs, une personne douée d'étranges pouvoirs de sympathie et de droit de réclamer obéissance. Répondit-lui £ -now pour la première fois avec le titre de rabbin ou professeur-tu es le Fils de Dieu. Rien n'est plus évident que ceci est le reflet de la déposition du baptiste. "Le Fils de Dieu", "Pas" Un Fils de Dieu "ou" Un homme de Dieu ", mais le personnage dont le rang et la gloire mon maître John avait reconnu. Il aurait peut-être douté de savoir si le Baptiste n'avait pas devenu sauvage d'hallucination et aurait pu vouloir dire ce qu'il a dit. Maintenant, la réalité a clignoté son esprit depuis le regard de l'œil sauveur et des tons de sa voix (voir Notes sur le verset 34). Le grand terme n'aurait pas pu vouloir lui dire à quoi il fait maintenant à l'église. La vérité impliquée toujours dans ses mots est d'une signification inestimable. Lauthardt dit: "La foi de Nathanael ne possédera jamais plus qu'elle englobe en ce moment." Godet ajoute: "Le chercheur d'or met sa main sur un lingot; quand il l'a inventé, il l'a mieux, mais pas plus." L'idée de la filité divine provient de la prophétie de l'Ancien Testament, a sa racine dans Psaume 2:1 et Psaume 72:1, Luc 1:32; Matthieu 2:2; Jean 12:13). Nous ne sommes pas obligés de croire que Nathanael a vu tout ce que Peter a ensuite avoué la conviction unanime de la douze ( Jean 6:69 ; Matthieu 16:16); Mais les différentes symphonies de cette grande confession englobent le Seigneur de son berceau à la croix. Le récit synoptique est aussi expressif et convaincant que la johannine.

Jean 1:50, Jean 1:51.

d) le fils de l'homme, le lien entre le ciel et la terre.

Jean 1:50.

Jésus répondit et lui dit, parce que je t'ai dit que je t'ai vu sous le figuier, tu crois. Il n'est pas nécessaire de le transformer en une question, comme si Jésus sourit un reproche doux sur la rapidité avec laquelle Nathanael a épousé sa cause (cf. Jean 16:31; Jean 20:29 ). Le Seigneur, au contraire, le félicite de la sincérité avec laquelle il avait à la fois admis des affirmations qui n'avaient jamais été explicitement exprimées explicitement. Tu croyais parce que je t'ai fait sentir que j'ai sonné les profondeurs de ton cœur, par des moyens qui passent la compréhension. Il y a des abysses profonds que le cœur humain. À ma disposition, il y a des pouvoirs calculés pour créer une foi plus tendre et inspirante, qui doit y accéder à d'autres mondes ainsi qu'à travers cela. Tu vois plus de choses que celles-ci. Il doit y avoir un vochsafed une révélation plus complète et plus claire de ce que je suis, qui verra une signification nouvelle et plus profonde dans la confession que vous avez faite. Jusqu'à présent, le Seigneur parlait à l'homme; Mais maintenant, il dit ce qui serait applicable, non seulement à Nathanael, mais à tous ceux qui l'avaient trouvé et ont accepté ce contour de ses fonctions et de ses revendications qui avaient formé la substance du dernier enseignement de Jean-Baptiste.

Jean 1:51.

Et il lui dit, en vérité, en vérité, je vous dis à vous. La redupliquée ἀμὴν survient vingt-cinq fois dans l'Évangile de John et se situe sous cette forme propre à l'Évangile, bien que dans sa forme unique, elle survient cinquante fois dans les trois synoptistes. Le mot est, strictement parlant, un adjectif, qui signifie «ferme», «digne de confiance», correspondant au fond de), de vérité, de la vérité et de la confiance, de la confiance, de l'alliance ( Néhémie 10: 1 ). La répétition du mot dans un sens adverbial se trouve dans Nombres 5:22 et Néhémie 8:6. Dans Apocalypse 3:14 "Amen" est le nom donné au témoin fidèle. La répétition du mot implique une jusverse puissante, faite pour surmonter un doute croissant et rencontrer une éventuelle objection. Le "je dis à toi" prend, sur les lèvres de Jésus, l'endroit qui "ainsi dit le Seigneur" occupait sur ceux des anciens prophètes. Il parle dans la plénitude de l'autorité consciente, avec la certaine connaissance qu'il fait de la révélation divine. Il sait qu'il dit vrai; Sa Parole est la vérité. En vérité, en vérité, je vous dis à vous, [à partir de £ désormais] Vous verrez le ciel qui a été ouvert et les anges de Dieu montant et descendent sur le Fils de l'homme. Nonobstant la formidable difficulté superficielle de la lecture commune, qui le déclare, à partir du moment où le Seigneur Spake, Nathanael devrait voir ce qu'il n'y a pas d'autre disque qu'il ait littéralement vu. Pourtant, une réflexion plus profonde du passage montre le sens spirituel sublime dans lequel ces disciples qui ont pleinement compris qu'ils avaient été transformés en relation bienheureuse avec le "fils de l'homme", a vu aussi - ce ciel, la demeure de la bénédiction et de la justice, le trône de Dieu, avait été ouvert derrière lui et autour de lui. Le rêve de Jacob est manifestement référé à l'union entre le ciel et la terre, entre Dieu et l'homme, qui se leva comme une vision d'un meilleur moment sur la vieille vie patriarcale. Ce qui était le rêve d'une nuit troublée peut maintenant être l'expérience constante des disciples du Seigneur. L'ascension des ministres angéliques est ici précédé de leur descente. Ceci est dû à la forme originale du rêve de Jacob, mais doit être complétée par la déclaration de la propre déclaration du Seigneur (Jean 3:13), "personne ne monte au ciel, mais il qui est descendu hors ciel. " L'accès gratuit au cœur du Père et au centre de toutes les autorités du ciel et de la Terre n'est qu'à ceux qui sont déjà venus de là, qui lui appartiennent », qui vont et reviennent comme apparence d'un éclair de foudre." Ils montent avec les désirs du Fils de l'homme; Ils descendent avec toute la faculté nécessaire pour l'accomplissement de ces désirs. Lui, "le fils de l'homme", est maintenant sur terre pour commencer son ministère de la réconciliation et est donc maintenant équipé de tous les pouvoirs nécessaires à sa réalisation. La même vérité est enseignée par notre Seigneur, quand il a dit (cf. Notes sur Jean 3:13) que "le fils de l'homme est au ciel", même quand il a marché la terre . Le ministère angélique sur notre Seigneur est si discret de ne pas remplir la description notable de ce verset, ni de remplir ses suggestions. Les énergies miraculeuses, les révélations divines, la céléme consommée de sa vie, le pouvoir que sa personnalité fournissait voir et croire au paradis ouverte, ciel proche, Heaven accessible, Heaven Propritous, Heaven Somptiosité Somptiosité de l'amour-réponses au sens des mots puissants. Thoma ('Die Genesis des Johannes-Evan.') Vue l'interprétation de Johannine des anges qui méritaient à Jésus après la conclusion de sa tentation. Mais pourquoi s'appelle-t-il "le Fils de l'homme", dans une réponse forte, ou en commentaire, l'attribution de John The Baptiste et de Nathanael du plus grand titre "Fils de Dieu"?

(1) La phrase est celle que notre Seigneur est actuellement utilisé pour lui-même, comme particulièrement descriptif de sa position. On a dit que son origine doit être recherchée dans les prophéties de Daniel (Daniel 7:13), où on voit des pouvoirs angéliques à aimer très malataires sur "un comme au fils de l'homme, «une dont la force du cœur humain contraste avec les« forces de la Bête », le mélange de facultés d'animaux sans la force, ressemblant à Sphynx, qui caractérise tous les royaumes et les dynasties que l'empire de celui qui ressemble au fils de l'homme remplaça. Le terme "fils de l'homme" est utilisé à plusieurs reprises par Ezekiel pour l'humanité fixée contre la voix divine et la puissance. Là, il correspond à l'araméen "Bar-Enosh", fils de l'homme - une simple paraphrasis pour "homme" dans sa faiblesse et souvent dans sa dépression et sa péché. Le "livre de henoch" dans de nombreux endroits, identifie "fils de l'homme" avec le Messie (Ézéchiel 46:1. Et 48.), mais cela ne peut pas être clairement prouvé que le terme était populaire actuellement pour le Messie. Christ semble, au même endroit, de discriminer les deux termes en attente populaire (Matthieu 16:13, Matthieu 16:16); et dans Matthieu 8:20 Il discrimine son ministère terrestre comme celui du fils de l'homme, de la dispensation du Saint-Esprit, bien que la dispensation de sa vie humaine, et de son esprit éternel , constitue celui du Christ Erie.

(2) Un autre fait très remarquable est que, bien que Jésus s'appelle "le fils de l'homme" pas moins de soixante-dix fois, les apôtres ne lui attribuent jamais l'expression préférée. Les seules instances de son utilisation par d'autres que le Seigneur lui-même, sont par la mort de Stephen, qui décrit ainsi sa majesté de pouvoir et exalté (Actes 7:56) et John dans l'apocalypse , qui dit que la vision de l'Éternel était d'une phrase de l'homme-une une phrase clairement construite sur le passage dans Daniel 7:1.

(3) Le Sauveur n'a pas tout au long de l'Évangile de John se proclamant ouvertement au peuple comme le Christ, évitant ainsi un terme qui était tellement misérablement dégradé de sa propre conception; Mais il a utilisé une multitude d'expressions pour désigner la force spirituelle et la signification de la dignité messianique. Ainsi, il s'est décrit "comme il descendit du ciel;" comme le "pain du ciel;" comme la "lumière du monde"; comme "le bon berger; ... je suis lui;" "Ce que j'ai dit depuis le début," etc.; Et donc, lorsqu'il a adopté la phrase, «le fils de l'homme», il lui attribuait des pouvoirs très spéciaux et des dignités. Le mot semble impliquer l'homme, l'homme parfait, l'homme idéal, le deuxième Adam, la fleur suprême griffe sur le stock stérile d'humanité, le représentant de l'ensemble de l'humanité. Chronologiquement, cela doit être la principale révélation. Grâce à l'humanité qui était archétypale et parfaite, répondant à l'idée de Dieu de l'homme, la pensée de la race a augmenté à une conception de la filité divine. Mais métaphysiquement, logiquement, il ne pouvait remplir que les fonctions de fils de l'homme, de l'homme, car il était essentiellement le Fils de Dieu.

(4) La pensée dominante du terme a fluctué entre celle qui connote son ministère terrestre et son humiliation et dépose le stress sur les privations et les souffrances du Fils de l'homme et qui récitent sa plus grande réclamation au respect et à son hommage. Voyant qu'il prétend être le lien entre le ciel et la terre, un juge rapide et mort, le chef du royaume de Dieu, qui viendra dans sa gloire, avec ses anges saints, diviser les moutons des chèvres, etc., comme fils de l'homme; et en voyant que, comme fils de l'homme, il s'est donné pour une rançon et était comme un qui servit à servir et présentait sa chair et son sang comme la nourriture spirituelle de tout ce qui vivent; - la pensée synthétique qui pose de la double enquête, Sa plus haute gloire est basée sur toute sa sympathie totale avec l'homme. Son humanité est ce qui lui donne tout son esprit sur notre cœur; Son sacrifice est son titre à la souveraineté universelle. "Il s'est humiliçant à la mort de la croix, pourquoi Dieu l'a aussi très exalté, lui donnant même [l'humanité incluse] le nom qui est au-dessus de chaque nom." Archdeacon Watkins, à LOCO, a attiré l'attention sur le fait que ce n'est pas ἀνήρ, mais ἄνθρωπος, "homme comme homme, pas Juif aussi holier que grec, pas Freeman aussi noble que Bondman, pas l'homme comme distinct de la femme, mais l'humanité ... L'échelle de la terre au ciel est dans la vérité, "le mot a été fait de chair". Dans cette grande vérité, le ciel était et est resté ouvert. " Les cris de la Terre, les réponses du ciel, sont comme des anges éventuellement ascendant et descendant sur la chair de mot. Il est parfaitement vrai, bien que dans un sens différent de celui des épines l'adopte, que cette préhistoire (Vorgeschichte) est la Vorgeschichte de la chrétienté, comme de chaque âme devenant chrétienne, les différentes éventualités qui mènent d'une révélation à une autre stationnaire à une autre station sur le pèlerinage béni (Heilsweg).

HOMÉLIE.

Jean 1:1, Jean 1:2.

Prologue de l'Évangile.

Le prologue est en harmonie avec la conception d'une histoire biographique qui consiste à énoncer Jésus-Christ comme fils de Dieu. Le quatrième évangile est donc une avancée distincte, dogmatiquement, sur les autres évangiles, car Matthew l'expose dans sa royauté messianique; Mark, comme le fils de l'homme et le serviteur de Dieu; Luke, comme le fils de l'homme et du Sauveur de la race de l'homme, sans distinction de juif ni de gentils. L'apôtre John l'expose dans l'activité glorieuse de sa nature divine.

I. Le sujet du prologue. "Le mot." Jésus-Christ est la Parole comme il est le révélateur essentiel de l'être divin. "Il y a dans l'essence divine un principe par lequel Dieu se révèle - les logos; et un principe par lequel il se communique - l'esprit." Christ est "l'image express de la personne du père" (Hébreux 1:3), tout comme un mot est une image ou une image d'une pensée. Mais il est également l'interprète de la volonté divine. "Le seul fils engendré a déclaré le père" (Jean 1:18), par la création, à travers les prophètes, à travers l'incarnation. Il s'appelait le mot.

1. Pas comme un homme; Pour tant que l'homme, il n'était pas au début avec Dieu, ni le créateur.

2. Il était le mot avant qu'il ne soit manuel; car c'était comme le mot qu'il est devenu chair (verset 14).

3. Il était la Parole comme il était le fils de Dieu - "Le seul fils engendré du Père.".

4. Pourtant, il est appelé ici le mot plutôt que le Fils de Dieu, parce que les Juifs connaissaient ce nom appliqué au Messie et, comme cela a été suggéré, l'apôtre n'aurait pas d'abord aliéner leur cœur par le titre " Fils de Dieu, "qui était si offensant pour les Juifs incroyants (Jean 10:30, Jean 10:33).

II. La nature essentielle du mot.

1. Il est un être éternel absolu. "Au début, c'était le mot.".

(1) Le début nous reporte au premier temps. Comme le "début" du livre de la Genèse commence à partir de ce moment-là, l'apôtre nous porte encore plus loin, même au-delà du début ".

(2) Le mot existait au début. Le mot "était" suggère un état continu. Le mot était donc existant avant le temps et avant la création. C'était "avant tout". C'était de toute l'éternité. Jésus a parlé de la gloire qu'il avait avec le père "avant le monde" (Jean 17:5).

(3) Ce passage condamne la même chose que les théories sociniennes et ariennes; car il affirme, contre le premier, que Christ avait une existence avant sa naissance à Bethléem; Et, contre la seconde, qu'il existait avant les plus hauts anges, qui sont créés des êtres, car il "n'était" pas ", il a été créé". Basil dit: «Ces deux termes,« commençant »et« étaient comme deux ancres », que le navire de l'âme d'un homme peut rouler en toute sécurité, toutes les tempêtes d'hérésie pouvant venir. Il n'y a donc jamais eu un moment où le Christ n'était pas.

2. Il est une personne distincte de Dieu, une fois avec lui. "Et le mot était avec Dieu." Coleridge remarque sur l'importance de la préposition (πρὸς) comme impliquant que le mot était "avec Dieu", pas dans le sens de la coexistence, de la proximité locale ou de la communion, mais d'une relation mystérieuse avec Dieu. La préposition implique que le mot était avec Dieu, avant de révéler Dieu. La personnalité distincte du fils est affirmée contre l'erreur des Sabelliens, qui tenaient que le père, le fils et le Saint-Esprit ne sont que trois noms d'une personne. La "vie éternelle" n'était pas seulement "manifestée aux hommes", mais c'était "avec le père" (1 Jean 1:2). Pas avec Dieu, comme pour souligner la distinction de personnes dans la divinité; pas avec des hommes ou des anges, car ils devaient encore être créés; Mais avec le père dans la gloire éternelle. "C'était lui-même", dit Pearson "à qui le Père a dit que le Père a dit:" Faisons l'homme dans notre image. "" Nous n'avons aucune capacité mentale d'expliquer l'unité d'essence, plus que la distinction des personnes, dans la divinité . L'apôtre ne dit pas que "Dieu était avec Dieu" mais que le "mot était avec Dieu". Nous recevons donc croyablement les paroles de notre Seigneur lui-même: "Je suis dans le Père et le Père en moi;" "Je et le père en sont un;" "Il m'a vu avoir vu le père", comme des expressions différentes de la même vérité divine.

3. Il est Dieu. "Et le mot était Dieu." Le passage affirme la divinité de Jésus-Christ notre Seigneur dans les termes les plus plaires. Il le place dans l'unité de la divinité. Le fils n'est donc pas inférieur au père. Le texte réfute les ariens, qui disent qu'il est un être super-angélique inférieur à Dieu; Les Socialiens, qui disent qu'il n'est qu'un homme; et les Sabelliens, qui nient toute distinction de personnes à la Trinité.

4. La doctrine de la Trinité est un mystère profond, mais c'est fondamental dans le christianisme. Par conséquent, l'apôtre réitère l'éternité, la personnalité, l'unité de la Parole avec Dieu. "La même chose était au début avec Dieu." Certaines personnes pourraient dire qu'il y avait un moment où la Parole n'était pas une personne distincte dans la Trinité. La déclaration est faite que la même personne, éternelle et divine, venait de l'éternité une personne distincte de la divinité. Eh bien, pouvons-nous dire avec Bernard ", c'est la permission de chercher trop loin. C'est la piété de le croire. C'est la vie éternelle de le savoir!".

Jean 1:3.

Jésus-Christ par rapport à la création.

L'apôtre suivant montre la relation entre le fini et l'infini, le divin et l'humain.

I. Le mot fait de la chair. "Toutes choses ont été faites par lui." Par conséquent, il doit être Dieu. "Celui qui a construit toutes choses est Dieu" (Hébreux 3:4). Cette création a un double aspect.

1. Il a rendu les mondes, attache la matière.

(1) Par conséquent, il est implicite que la matière existe. L'existence d'un monde extérieur a toujours été un article dans la credo des hommes.

(2) Il n'a pas toujours existé, comme le disent les gnostiques et tant de philosophes. Ses atomes ont tout le caractère de "un article manufacturé". La science ne peut nous dire rien du temps de sa création.

(3) Il y a une personne assez grande pour créer de la matière et former les mondes. Il n'a pas partagé, avec des anges, dans le travail de la création; car "sans lui n'était pas quelque chose qui a été fait." Le monde n'a pas non plus été fait par les mauvais esprits, comme le dit les gnostiques.

(4) Ce n'est pas, là [minerai, un monde sans père.

(5) Le fait ultime n'est donc pas une force ou une puissance inconnue, une hutte une personne, sage et puissante, qui a créé toutes choses.

(6) Laissez les chrétiens réjouissent que les mondes sont les manuels de leur frère aîné.

2. Il a fait de l'homme qui est la couronne de la création; car "en lui était la vie.".

II. Le mot est la vie du monde. "En lui était la vie." Le mot est la vie dans sa signification la plus large - la vie du corps, la vie de l'âme, la vie de l'Esprit. Le monde (y compris l'homme), qui est représenté ici tel que fait par lui, est également représenté comme en lui que la source de sa conservation continue. "Après avoir été la racine de l'arbre, les logos étaient aussi sa sève." "Pour en lui, nous vivons et bougeons et avons notre être" (Actes 17:28). Il y a un parfait développement d'existence en vertu de son être notre vie.

III. La relation de la vie à la lumière. "Et la vie était la lumière des hommes.".

1. Ceci fait référence à l'innocence de l'orphelin de la période au paradis, comme la prochaine clause au fait de sa chute.

2. La vie s'est développée sous forme de lumière. Il est particulier à ne pas être sur terre mais homme.

(1) La lumière ne ressort pas directement du mot, mais était une émanation de la vie que l'homme a reçu du mot.

(2) la lumière n'est pas.

a) la connaissance intellectuelle simplement,.

(b) ni la sainteté, mais.

(c) la lumière du bien à travers le milieu de vie.

Il y avait une brillance constante de la lumière dans la conscience et l'intelligence de l'homme dans sa création.

(3) C'était la lumière de toute la race de l'homme, pas seulement des Juifs seulement.

(4) Peut-être pas d'allusion, dans l'utilisation des deux termes "Life" et "Lumière", à l'arbre de la vie et à l'arbre de la connaissance au paradis?

Iv. Le conflit entre la lumière et l'obscurité. "Et la lumière tire dans l'obscurité; et les ténèbres l'appréhendent pas." Cela pointe vers la période de la chute de l'homme. La vie et la lumière suggèrent les idées contrastées de la mort et de l'obscurité.

1. La lumière et l'obscurité existent côte à côte dans le monde spirituel. Dans le monde naturel, la lumière expulse l'obscurité ou l'obscurité expulse la lumière. La lumière a toujours brillé, dans la nature, la providence ou la révélation. Christ ne s'est jamais laissé sans témoin. Le soleil de la justice brille toujours dans l'obscurité. La lumière est vraiment "entrez dans le monde".

2. L'obscurité n'est ni appréhendée ni surmonter la lumière. La lumière brille encore, avec une frontière toujours élargie, car l'obscurité est poursuivie. L'obscurité n'a pas maîtrisé la lumière. Mais ce n'est pas le mieux compris ni l'a assimilé. "C'est la condamnation, cette lumière est entrée dans le monde et les hommes ont aimé l'obscurité plutôt que la lumière, car leurs actes étaient pervers.".

Jean 1:6.

Le témoin du baptiste à la vraie lumière.

Nous venons maintenant à la manifestation historique du mot.

I. La personnalité du baptiste. "Il y avait un homme envoyé de Dieu, dont le nom était John.".

1. Il était la progéniture des parents pieux et sa naissance était due à des ingérences divines miraculeuses.

2. C'était une nazarite dans l'aspect ascétique de sa vie.

3. Il était le dernier prophète de la dispensation de l'Ancien Testament - le lien entre les prophètes des anciens et des apôtres des nouvelles distributions.

4. C'était le précurseur du Messie, qui devait venir au pouvoir d'Elias, prêcher la venue du royaume des cieux. Il était en vérité "un homme envoyé de Dieu." Sa précurseur s'est terminée avec le baptême de Jésus, qui a ensuite apparu visiblement sur la scène de son ministère. Mais son témoignage n'a cessé que de sa vie.

5. C'était par le baptiste que l'auteur de cet évangile a été présenté à Christ (verset 35).

II. Le but de son témoignage. "La même chose vint pour le témoin, témoigner de la lumière, que tous les hommes à travers lui pourraient croire.".

1. Le témoin roulant était nécessaire, comme le mot devait apparaître "à la ressemblance de la chair pécheuse". L'homme dans sa cécité ne pouvait pas bien le discerner sans un témoignage.

2. Le témoin portant est une idée fondamentale du christianisme. Cela implique la foi et un ensemble de faits à croire.

3. Il marque un endroit distinct pour l'instrumentation humaine, même en liaison avec la conversion des âmes.

4. Son conception est de conduire à la croyance. "Que tous les hommes à travers lui puissent croire;" C'est à travers le témoin de John's.

(1) "La foi cometh en entendant". Comme à travers le témoignage de John Andrew et John sont devenus des disciples de Christ, alors toujours à travers la prédication des ministres sont des hommes amenés au Sauveur.

(2) L'essence du message est universelle. Il n'est plus restreint dans ses bénédictions à Israël (Ésaïe 49:6).

(3) La portée du message n'est pas indiquée. Mais il ne peut y avoir qu'un objet de foi - l'agneau de Dieu, l'époux, le Tout-Puissant Sauveur.

III. Correction d'une malentence grave concernant le baptiste. "Il n'était pas la lumière, mais vint qu'il pourrait témoigner de la lumière.".

1. Certains des Juifs ont probablement imaginé que John était le Christ.

2. Il était, par le témoin de notre Seigneur, "une lumière brillante et brillante;" Plutôt une bougie, car Christ est lui-même la vraie fontaine de toute la lumière - la lumière elle-même.

3. C'était un signe de l'humilité remarquable ainsi que de la sincérité du personnage de Baptiste, qu'il lui-même ait été une fois et encore, non seulement non seulement la Messiehship, mais a confessé sa propre infériorité totale au Christ. Il n'avait aucune lutte intérieure pour effacer lui-même. "Il doit augmenter; Je dois diminuer.".

Jean 1:9.

La vraie lumière dans sa manifestation.

I. La nature de cette lumière. "Il y avait la vraie lumière.".

1. Le Christ était la vraie lumière, par opposition à des lumières fausses ou imparfaites. Il était la lumière idéale et non soumise aux vicissitudes du temps et de l'espace.

2. Il était la vraie lumière de l'opposition aux types de cérémonie et aux ombres.

3. Il était la vraie lumière de l'opposition à toute la lumière empruntée ou communiquée d'une autre.

II. L'étendue de cette lumière dans son action. "Il faut un homme." "L'obscurité est passée: la vraie lumière est maintenant tirée." Dans un sens strict, tous les hommes reçoivent la lumière de la raison et la conscience du droit et du mal; Mais, bibliquement considéré comme le Christ brille suffisamment pour le salut de tous les hommes, des juifs et des gentils, afin de les laisser sans excuse si dans leur cécité, ils refusent de le voir.

III. Ses progrès. C'était toujours "entrant dans le monde". En prophétie, type, credo, jugement.

Jean 1:10 , Jean 1:11.

Le double rejet de la lumière.

I. Le premier rejet. "Il était dans le monde et le monde a été fait par lui et le monde le connaissait pas." Ces mots décrivent l'incrédulité du monde avant son incarnation.

1. Il était ici de manière invisible, même si le monde n'avait pas d'yeux pour le voir. En lui "toutes choses vivent et bougent et ont leur être." La révélation de lui-même a été continue puisque l'homme a été faite. La vie a toujours été la lumière des hommes. Il était et a déjà été dans le monde.

2. L'ignorance du monde est d'autant plus remarquable parce que "le monde a été fait par lui". Le monde n'a pas vu les preuves de compétences et de beauté sans bornes tout autour. C'est une idée précieuse au croyant que le créateur du monde est son ami. "C'est la maison de mon père. C'est le travail de mon frère.".

3. Le mystère de l'ignorance du monde. "Le monde ne le connaissait pas." "Le monde de la sagesse ne savait pas Dieu." L'apôtre Paul a trouvé un autel au "Dieu inconnu" à Athènes. Quelle satire sur les privilèges de l'homme! Cette page la plus sombre de l'histoire du monde peut bien nous ressent chaque fois que nous le lisons.

II. Le deuxième rejet. "Il est venu à la sienne et le sien ne l'a reçu pas.".

1. Israël était la maison de notre Seigneur. Sa terre, ses villes, son temple, étaient toutes ses propres biens et ont été accordés à l'origine par lui-même, Israël était "son héritage".

2. Son peuple, les Juifs, n'étaient pas laissés pour interpréter la lumière de la nature, de la conscience et de l'histoire comme ils le pouvaient. La lumière se cassa d'abord quand elle s'est enfreinte sur Abraham, mais ce n'était qu'une préparation à l'incarnation, qui est le fait central dans l'histoire du monde - le pivot sur lequel son histoire se retourne.

3. Son propre peuple l'a rejeté. Ils "l'ont reçu non". C'est plus fort que la déclaration que le monde ne le connaissait pas. Les Juifs étaient plus coupables que les Gentils dans leur rejet du Rédempteur, car ils étaient de ces "qui voient, et donc leur péché restent" (Jean 9:41). "Le Dieu invoqué par la nation apparaît dans son temple et est crucifié par ses propres fidèles.".

Jean 1:12, Jean 1:13 .

La grâce de l'adoption.

Les Juifs pourraient se vanter d'être des enfants d'Abraham, mais Christ donne à ses disciples le privilège beaucoup plus élevé d'être des fils de Dieu.

I. La nature du droit ou du privilège apprécié par de vrais croyants. "Autant que beaucoup le reçu, ils lui ont donné le droit de devenir les enfants de Dieu.".

1. C'est plus que la création-sanderie. C'est plus que la relation de Dieu en tant que père de tous les hommes comme créatures rationnelles et morales; Cette maussade appartient à tous les hommes en vertu de leur naissance.

2. C'est plus que la restauration à l'homme de sa relation originale avec Dieu avant la chute.

3. C'est une nouvelle relation, impliquant une nouvelle position filiale et un nouveau caractère filial, et a pour ses bénédictions la liberté d'accès à Dieu, une fraternité profonde avec lui, un intérêt sûr pour ses soins et sa discipline et un espoir bien fondé. de profiter de l'héritage des fils.

4. Il provient de la grâce gratuite de Dieu; Car nous sommes "prédéfinis à l'adoption de fils" (Éphésiens 1:5). "Voici quelle manière d'amour que le père m'a accordé, que nous devrions être appelés les fils de Dieu" (1 Jean 3:1, 1 Jean 3:2). On nous dit: "Recevoir l'adoption des fils" (Galates 4:5).

II. La connexion de l'adoption avec la personne et la médiation de Jésus-Christ. Bien que le père adopte (1 Jean 3:1), c'est le fils par lequel nous devientes des fils de Dieu. En vertu de sa médiation, il lui donne le droit. Dieu nous prépare "à l'adoption de fils de Jésus-Christ" (Éphésiens 1:5, Éphésiens 1: 6 ).

III. L'adoption est effectuée par la régénération sur le côté de Dieu et par la foi du côté de l'homme. La foi est le premier et un effet immédiat de la régénération. La foi peut être mentionnée avant la régénération, car elle est donc de parler, cet élément qui est le plus proche de l'homme et que Clement par lequel l'homme a son premier point de contact avec Christ; Mais il ne peut y avoir de foi qu'il ne peut y avoir de foi que par l'esprit de Dieu dans la régénération (Philippiens 1:29).

1. La régénération est nécessairement liée à l'entrée des pécheurs en saignage évangélique. "Qui sont nés, pas de sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu." Les Juifs pourraient croire qu'ils étaient des fils de Dieu par descendance d'Abraham, ou des parents humains en descente directe du patriarche. L'apôtre dit que les croyants sont nés:

(1) "pas de sang". Nous parlons de descente physique par ce terme, car le sang est le siège de la vie naturelle.

(2) "ni de la volonté de la chair", comme facteur de naissance naturelle.

(3) "NOR de la volonté de l'homme", comme représente une volonté plus indépendante de la nature. Tous les croyants savent que la grâce ne fonctionne pas dans le sang, comme les graines de la santé ou de la maladie. Chaque parent pieux qui a des enfants impie a une triste connaissance du fait. "Ce qui est né de la chair est la chair.".

(4) "Mais de Dieu". Il est le véritable auteur de la régénération. Nous sommes nés de l'Esprit. C'est la première place dans laquelle la nouvelle naissance est parlée par nom dans les Écritures. L'apôtre nous garde contre des erreurs de différents côtés en montrant ce qui ne sont pas les sources de celui-ci, ainsi que de sa seule origine. Il n'a pas d'origine matérielle; Il ressort non de l'impulsion humaine ou de l'humain.

2. La filité évangélique est effectuée sur la partie de l'homme par la foi en Christ. "Même à autant de croire en son nom." Il y a d'autres témoignages sur le fait. Les croyants deviennent "enfants de Dieu par la foi en Christ Jésus" (Galates 3:26). "Quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu" (1 Jean 5:1). Il n'y a pas de sausserie à Dieu sans foi vivant dans le Fils de Dieu.

(1) Considérons la nature de la foi.

(a) Ce n'est pas une simple croyance de la vérité, bien que cela soit essentiellement impliqué dedans.

(b) Ni la croyance du fait que "Christ est mort pour moi" ou une telle proposition.

(c) Il fait confiance à une personne. Nous croyons au Christ pour le salut.

(2) Considérons l'objet de la foi. "Son nom." Le nom n'est pas simplement que par lequel une personne est connue; "C'est l'essence la plus importante de l'être dans l'opposition à des manifestations externes." Le nom est ici le mot, c'est-à-dire la manifestation de la volonté et de l'amour de Dieu.

Jean 1:14.

La réalité de l'incarnation.

L'apôtre explique les effets d'épargne juste enregistrés par le fait historique que "le mot est devenu chair".

I. La nature de l'incarnation. "Le mot est devenu chair." La conception miraculeuse est implicite, bien que non exprimée, dans ces mots. C'est la dernière fois que John utilise le terme "mot" sur le Christ dans son évangile. Désormais, le terme est "Jésus" ou "le Seigneur". Le mot "chair" dénote la nature humaine - toute la personne humaine.

1. Il n'est pas dit que le mot est devenu "corps"; parce que la phrase appropriée aurait été ", le mot a pris un corps;" Et pourquoi Jésus devrait-il parler de son "âme"? Pourtant, la vraie doctrine de l'incarnation est que le Christ a pris un corps humain et une âme humaine. Le mot "chair" n'est pas conçu pour exprimer sa visibilité chez les hommes, mais toute sa nature humaine.

2. Cela implique que le mot ne soit pas devenu homme comme Adam avant la chute; car il a été fabriqué dans "la ressemblance de la chair pécheuse" (Romains 8:3). Et "toute la chair est l'herbe".

3. Cela n'implique pas que le mot prit sur lui "chair pécable;" Car "il savait aucun péché" (2 Corinthiens 5:21).

4. Cela implique qu'il a supposé que la nature humaine commune à tous les descendants de Adam. Pas celui de toute race, classe ou famille. Il devait être sauveur pour "toute chair".

5. Cela implique qu'il est devenu "chair" dans un tel sens qu'il conserve toujours la même nature. "Notre nature est sur le trône.".

6. Cela implique que, bien qu'il "s'est vidé" (Philippiens 2:7), il n'a pas cessé d'être Dieu; pour le mot existait toujours.

7. Cela implique, en un mot, l'union de deux natures parfaites et distinctes chez une personne. Cette doctrine est un grand mystère. mais il doit être fermement tenu.

(1) contre les ariens qui ont nié sa divinité;

(2) contre les apollinaires qui ont estimé que la Parole ne devint qu'un corps, la divinité fournissant la place d'une âme;

(3) contre les Nestoriens, qui a fait la divinité une personne et la virilité une autre personne;

(4) contre les eutychiens, qui ont tenu que dans la seule personne, il y avait un mélange des natures afin de produire un tiers.

8. Considérez l'importance de cette doctrine. Si "le mot est devenu chair", ".

(1) L'Union des deux natures a été conçue pour donner une valeur infinie au sacrifice d'expiration de Christ;

(2) Cela nous donne un sauveur qui ne peut que être touché avec un sentiment de nos infirmités (Hébreux 4:15);

(3) Qui peut nous donner un exemple d'excellence humain parfait;

(4) Qui digne le corps humain et place ses disciples sous les obligations les plus affreuses de ne pas la défiler ni le déshonorer.

II. La visibilité historique de l'incarnation. "Et habitaient parmi nous." Le mot n'est pas simplement entré dans la vie humaine, mais est resté pendant un certain temps. Le mot original signifie "tabernacled" ou "habitait dans une tente" impliquant:

1. La nature transitoire de sa visite sur Terre.

2. Son existence détachée chez les hommes. Pourtant, sa visite a duré trois ans et trente ans.

III. Le témoin personnel de sa gloire. "Nous avons vu sa gloire." L'apôtre était parmi ceux qui le vendèrent avec une femme qui se demandent, sur le mont de la transfiguration et dans les différentes scènes de miracle dans sa vie de service et de souffrance. Il le vomit; Car il parle dans sa première épître d'avoir entendu et vu et manipulé le mot de la vie (1 Jean 1:1).

Iv. Le caractère du mot incarné.

1. C'est celui du seul engendré du Père. La "gloire à partir du seul engendré du Père". Cette expression implique la génération éternelle du Fils du Père; Car si le père était père de toute éternité, le fils doit avoir été fils de toute éternité, il a parlé de «une gloire qu'il avait avec le Père avant que le monde était» ( Jean 17: 5 ). Il n'y a pas d'infériorité impliquée dans cette filière. Il y a une déficience nécessaire dans toutes les analogies prises de la filiation humaine. AUSGUSTINE dit: "Montrez-moi et expliquez-moi un père éternel, et je vous montrerai et vous expliquerai un fils éternel.".

2. C'est la plénitude de la grâce et de la vérité. "Plein de grâce et de vérité." Cela ne signifie pas que sa propre vie était remplie, avec la grâce et la vérité, mais qu'il est l'auteur de ces deux bénédictions, car nous pouvons déduire du verset 17, où "Grace et la vérité" sont venus "par Jésus-Christ . ".

(1) La grâce est la révélation de l'amour de Dieu (1 Jean 4:8, 1 Jean 4:16), et l'évangile de Christ est plein de grâce aux pécheurs perdus de l'humanité,.

(2) La vérité est la révélation de la lumière de Dieu ( 1 Jean 1: 5 ), car Christ fait savoir à nous la voie d'acceptation et de salut.

Jean 1:15.

Le témoignage de Jean-Baptiste.

I. L'identification du Messie. "C'était celui dont je suis impair." Ainsi, il était le vrai précurseur de Christ.

II. La vraie position du Messie dans la relation avec le baptiste. "Celui qui est arrivé après moi est préféré devant moi: car il était devant moi.".

1. Il y a ici une reconnaissance de la préexistence du Christ, ainsi que de sa dignité plus élevée. (Jean 3:33.).

2. C'est un témoignage qui explose l'humilité sincère du baptiste. Bien que «parmi eux qui naissaient des femmes, il n'y avait pas de plus grand que John le Baptiste», a pris son véritable lieu d'infériorité aux pieds de Jésus. Exalt Christ était sa mission. Il ne pense jamais à lui-même.

Jean 1:16.

Christ la plénitude de la grâce et de la vérité.

Nous avons ensuite le témoignage de toute l'Église.

I. La plénitude du Christ réalisa dans l'Église. "Et de sa plénitude a tout ce que nous avons reçu, même grâce à la grâce.".

1. la plénitude du Christ. C'est la plénitude des attributs divins et des grâces.

(1) C'est la plénitude de la divine indwelling corporelle en lui (Colossiens 2:9).

(2) C'est cette plénitude dont le chrétien s'appuie sur les besoins de sa vie spirituelle. "Vous êtes en lui rempli à tout" (Colossiens 2:9). C'est la plénitude, pas d'un navire, mais d'une fontaine. Tous nos désirs spirituels sont fournis hors du Christ en vertu de notre syndicat avec lui. Son esprit transmet la sève de la grâce à travers toutes les branches de la vigne de lui comme une racine.

(3) Il trouve son mode de réalisation ultime dans le «Corps du Christ», qui est «la plénitude de celui qui remplit tout le monde» (Éphésiens 1:23).

2. L'étendue de sa réception. "Nous avons tous reçu." Il peut y avoir une allusion à l'idée gnostique que seule une certaine classe spirituelle serait reçue dans cette plénitude. La plénitude du Christ est pour tous les croyants des deux dispensations. Son universalité bénie n'a rien de commun avec l'exclusivité ésotérique du spiritualisme gnostique.

3. La mesure de la réception ", voire la grâce de la grâce.".

(1) Cela n'implique pas simplement l'abondance de l'offre.

(2) Mais le principe sur lequel l'offre est faite. Grace fait place à la grâce. Le pouvoir de le recevoir augmente ou diminue en fonction de l'utilisation que nous en faisons. Par conséquent, nous ne devons pas "recevoir la grâce de Dieu en vain" (2 Corinthiens 6:1). "Quiconque à son égard sera donné, et il aura plus d'abondance" (Matthieu 13:12). "En vertu de la loi, une grâce est reçue en échange de certains désert. Mais dans la nouvelle commande de choses, c'est une grâce qui devient notre titre de recevoir une nouvelle grâce.".

II. La gloire essentielle du christianisme comme distinguée du judaïsme. "Car la loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ.".

1. Marquez la supériorité de l'Évangile à la loi.

(1) chacun est divin; Pour la loi donnée par Moïse, Dieu était ainsi que l'Évangile. Mais.

(a) Moïse était "un serviteur", Christ un fils (Hébreux 3:5);

(b) la loi ne pouvait que justifier, -Il "Wrath Wrath" (Romains 4:15);

c) L'infériorité de la loi est impliquée dans sa fonction pédagogique utile, car "c'était le maître d'école de nous conduire à Christ" (Galates 3:24);

(d) Il imposait un gros joug de service.

(2) Pourtant, nous ne voulons pas déduire que, en vertu de la dérogation de la loi, il n'y avait pas de grâce ni de vérité pour les saints de l'Ancien Testament. Ils étaient justifiés par Grace comme des Saints de Nouveau Testament ( Romains 4: 1-45 .) Et leur expérience spirituelle montrait, en particulier dans le psautier, leur expérience de la grâce et de la vérité. Mais l'esprit caractéristique des deux dispensations est différent. Celui qui avait un crépuscule crépuscule, qui a disparu devant le rayonnement midi de l'autre.

2. Marquez la gloire distinctive de l'Évangile. "Grace et la vérité sont venues par Jésus-Christ." Ceci est la première mention de ce nom dans l'Évangile, et il semble convaincu de relier les deux dispensations; Car Jésus est le nom de l'humanité et Christ est le nom qui marque sa relation avec la vieille dispensation.

(1) Le Trésor de la grâce est en Christ. Enlever Moïse de la loi, et pourtant la loi demeure dans toute son autorité; Mais prenez le Christ de l'Évangile et il n'y a plus de grâce ni de vérité pour l'homme.

(a) il donne l'évangile de la grâce.

(b) Son salut est entièrement par grâce.

(c) Il plante la grâce dans le cœur des hommes.

(2) Le Trésor de la vérité est en Christ.

(a) Il est la vérité elle-même, comme il est la lumière (verset 4).

(b) L'Évangile révèle la "vérité telle qu'elle est en Jésus".

(c) il est l'accomplissement de tous les types de la vieille dispensation.

III. Christ le seul révélateur du Père. "Aucun homme n'a jamais encore vu Dieu; le seul fils engendré, qui est dans la poitrine du Père, il l'a dit." L'apôtre a l'intention de développer l'idée de la plénitude de la vérité telle qu'elle est en Christ.

1. Dieu est invisible pour l'homme dans cette vie. L'oeil d'homme mortel ne pouvait pas supporter la vue de Dieu. "Il n'y aura pas d'homme me voir et vivre" (Exode 33:20).

(1) Les théophanes de l'Ancien Testament étaient celles du Fils, pas du Père.

(2) C'est une question inutile de discuter de savoir si l'homme verra jamais Dieu même au ciel. Toutes les allusions à l'invisibilité de Dieu dans les Écritures s'appliquent à l'état mortel de l'homme sur la terre. Il est implicié que la prochaine vie nous apportera la vue de Dieu (1 Jean 3:2).

2. Dieu nous est révélé par son fils.

(1) Comme il est "la luminosité de la gloire du père, l'image express de sa personne" (Hébreux 1:3). "Celui qui m'a vu m'a vu avoir vu le père." "Dieu était manifeste dans la chair.".

(2) Il est le révélateur de la vérité, de la sagesse, de l'amour, de la sainteté et du pouvoir. Il est surtout le révélateur du chemin du salut.

(3) Il est le révélateur, car il est dans la poitrine du Père.

(a) Le fils révèle Dieu, pas simplement comme Dieu, mais comme le père.

(b) parce qu'il est le seul fils engendré du Père, demeurant dans sa poitrine,.

(α) impliquant l'unité de l'essence,.

(β) unité d'avocat,.

(γ) unité d'affection.

Iv. CONCLUSION.

1. Nous devrions donner honneur au fils. Nous ne pouvons pas penser trop de lui.

2. Nous devrions écouter ses paroles avec une crainte sacrée et lui obéir de toute la sincérité de nos cœurs.

Jean 1:19.

Le deuxième témoignage de Jean-Baptiste.

Une députation, composée des prêtres et duvites de Jérusalem, le centre ecclésiastique du judaïsme, visité le Baptiste alors qu'il baptisait des disciples à Bethany au-delà de la Jordanie, dans le but de déterminer s'il était le Messie ou le précurseur, de la prophétie ancienne. La scène est intéressante comme lieu où les premiers disciples ont été fabriqués et le fondement de l'Église chrétienne posée. L'entretien s'est produit après le baptême et la tentation. Nous arrivons maintenant à la partie historique correctement de l'Évangile.

I. La position affirmée par John. C'est celui qui affiche sa véritable humilité. Il est clair, Frank et sans ambiguïté. "Il a avoué et refusé pas." Il affirme sa position:

1. négativement.

(1) "Je ne suis pas le Christ." Certains pensaient à tort qu'il était. "Tous les hommes concernaient leurs cœurs de Jean, qu'il s'agisse de Christ, ou non" (Luc 3:15). Les membres de la députation ont peut-être connu que John était le fils de Zacharias, un prêtre et donc un lévite lui-même et se souvenait de l'incident dans le temple; Mais, comme sa mère était de la maison de David, de qui le Messie était au printemps, ils pourraient être amenés à suspecter que John était lui-même le Messie. Ils ont donné à John plus d'honneur que Jésus: ils estimaient celui de sa lignée sacerdotale; L'autre n'était que le fils du charpentier. La réponse de Jean est parfaitement explicite, il revendique l'honneur, pas pour lui-même, mais pour Christ.

(2) Il n'est pas Elias. "Art tu Elias?" La question de Malachi a été suggérée par la prophétie de Malachie concernant "Dieu envoie Elijah le prophète avant la journée grande et terrible du Seigneur" (Malachie 4:5). Les députés pensaient: "Si ce n'est pas le Christ, peut-être qu'il est sa précurseur, Elie." Comment pourrait-il dire qu'il n'était pas Elias, quand Christ lui-même dit lui-même ailleurs, "c'est Elias" (Matthieu 11:14)? La réponse de John est: "Je ne suis pas l'Elie qui a été personnellement prise au ciel et dont le retour sur terre est attendu par vous." Mais John était Elias dans le sens d'être vêtu de "avec l'esprit et le pouvoir d'Elias" (Luc 1:17). Elias était l'antitype de Jean. La ressemblance typique entre les deux est remarquable.

(3) il n'est pas le prophète - ni le prophète n'est parlé de par Moïse (Deutéronome 18:15, Deutéronome 18:18), Ni "Jérémie, ou l'un des prophètes" (Matthieu 14:14).

2. positivement. Il est une voix - "la voix d'un pleurant dans le désert, faisait droit dans la voie du Seigneur." Il pointe vers la prophétie d'Isaïe concernant lui-même. Il n'était qu'une voix à entendre, pas un excellent personnage pour recevoir l'hommage des hommes.

II. Le bureau du baptiste. Il était simplement de baptiser comme une préparation à la reconnaissance du Christ. Les députés ont interrogé son pouvoir de baptiser. "Pourquoi Baptizest tu, alors, si tu ne sois pas ce Christ, ou Elias, ou l'un des prophètes?".

(1) Ils s'attendaient évidemment au Messie ou à son précurseur de baptiser, probablement de la langue de Ézéchiel 36:24 , "puis-je saupoudrer de l'eau propre sur vous?".

(2) En outre, le baptême de John était une innovation. Les Gentils avaient jusqu'à présent été baptisés sur leur acceptation du judaïsme, mais cela avait été inhabituel de baptiser les Juifs. L'action de Jean a donc eu l'apparition d'inaugurer une nouvelle religion. Par conséquent, ils ont demandé à son autorité.

(3) Sa réponse était pratiquement: "Mon baptême avec de l'eau est subordonné à un baptême plus élevé. Je baptise pour un autre, pas pour moi-même; faire des disciples pour Christ, le puissant, qui était devant moi; pas pour moi.".

(4) Il pointe vers Christ comme une personne debout parmi eux qu'ils ne connaissaient pas. Lui-même n'était pas digne de mobiliser le chevet de ses chaussures; Mais les pharisiens de Jérusalem, donc ultra-conservateur des ordonnances et des usages, ne pouvaient ni voir, ni reconnaître, ni croire en lui. Dans quelle mesure c'était naturel que «ils devraient rejeter le conseil de Dieu, ne pas être baptisé de John» (Luc 7:30)! Comme c'est vrai que le Christ est toujours debout parmi des milliers qui ne voient ni la respect, ni ne lui faire confiance!

Jean 1:29.

Troisième témoignage supporté par le baptiste à Jésus.

Cet incident, qui s'est produit le lendemain, doit avoir été immédiatement après la tentation. Le baptiste identifie le Christ par implication, pas par nom.

I. Le Rédempteur est identifié par son travail. "Voici l'agneau de Dieu qui retire le péché du monde!" Ce titre est pris de Ésaïe 53: 1-23 , que les commentateurs juifs eux-mêmes s'appliquaient à l'origine au Messie. Le passage énonce:

1. L'objet offert en sacrifice. "L'agneau de Dieu.".

(1) il s'applique au Christ en raison de son caractère personnel - à cause de.

a) l'innocence et la sainteté de sa vie;

(b) sa douceur et sa masse humide;

(c) sa patience souffrant de souffrance.

(2) Il s'applique au Christ comme le grand sacrifice pour le péché. Il n'y a qu'un sacrifice qui puisse correspondre au sacrifice pascal, et que, comme nous le savons, était la base de tout le système sacrificiel des Juifs.

(a) il est l'agneau de Dieu;

(α) parce que Dieu le prétend comme le sien;

(β) parce que Dieu lui fournit.

(b) Il est "l'agneau" - le seul, pas un des nombreux. De nombreux IAMB ont été sacrifiés dans les temps de l'ancienne Testament. Toutes les ombres ont disparu, quand Christ, comme la substance, est venue. C'est un avantage d'avoir toute l'attention concentrée sur un spectacle glorieux - l'agneau de Dieu!

2. L'objet ou l'effet du sacrifice. "Ce qui retient le péché du monde." Le mot signifie roulement et enlever. Christ enlève le péché en le portant.

(1) Il porte un péché. La phrase implique l'idée d'un lourd fardeau ou d'une endurance pénale, pointant inévitablement aux conséquences pénales indissociables des péchés de l'humanité. Il a été "fait du péché" - le péché du monde et l'ennuyait, durable la peine en raison des péchés du monde.

(a) le mot "Bereeth Sin" au présent, n'est pas une simple prophétie quant à ce qui se produirait au Calvaire;

(b) il n'implique pas non plus l'efficacité constante du sacrifice;

(c) Mais le fait qu'il était même alors le porteur réel du péché du monde. Ainsi, il n'y a pas de fondement pour la notion qu'il n'était pas un porte-péché, sauf sur la croix. Il a porté péché tout au long de sa vie.

(2) "Il prend loin" le péché. Il le fait en le portant. "Nous savons que Jésus-Christ a été manifesté pour enlever nos péchés" (1 Jean 3:5). Par conséquent, nous pouvons dire que le Christ est.

(a) un sauveur, pas un simple prophète;

(b) un sauveur parfait (Hébreux 7:25);

(c) un sauveur irréparatif.

3. Le fardeau retiré par le sacrifice. "Le péché du monde.".

(1) C'est le péché, pas les péchés.

(a) cela ne signifie pas le péché original comme le péché racine du monde; Mais le péché dans la masse, considérés dans son unité comme la culpabilité commune et la corruption du monde.

(b) Il ne fait pas référence simplement à la punition du péché, car l'agneau de Dieu sécurise par son sacrifice l'extirpation complète du péché.

(2) C'est le péché du monde.

(a) pas le péché des Juifs, mais des Gentils aussi; Car cela avait été dit bien avant qu'Abraham, "dans ta semence toutes les familles de la terre soient bénies" (Genèse 12:3).

(b) le baptiste, en utilisant le nombre singulier, pensé, pas tellement de la mesure de la nature du péché. Le péché du monde est le péché qui appartient au monde en tant que tel, ce qui est du monde, du monde. Sur le côté du monde, il n'y a rien que du péché; sur le côté de Dieu, rien d'autre que l'agneau de Dieu. Voyez comment Dieu surmonte avec le mal au mal du monde.

II. Le Rédempteur est clairement identifié chez sa personne. "Ceci est celui dont j'ai dit, après que j'ai concété un homme qui est devenu devant moi: car il était devant moi." Ces mots nous rencontrent maintenant pour la troisième fois. Les natures humaines et divines sont exposées en une phrase. Le Baptiste croyait en la préexistence du Messie.

III. Le mode extraordinaire dans lequel le Rédempteur a été identifié par John lui-même.

1. "Je le connaissais pas." Pourtant, John DOIT l'avoir connu, car sinon, il n'aurait pas pu hésiter comme il a fait de baptisser notre Seigneur. "J'ai besoin d'être baptisé de toi et je vais me concassurer?" (Matthieu 3:14). Le fils d'Elisabeth doit avoir personnellement connu le fils de Marie. Le baptiste signifie qu'il ne le connaissait pas comme Messie et la descente de l'Esprit sur Jésus, qu'il enregistre immédiatement, pointe vers la méthode et les circonstances de la révélation.

2. Jésus a été révélé au baptiste par la descente de l'Esprit sur lui comme une colombe.

(1) Le signe - la descente et le respect de la colombe sur Jésus - a été vu par le baptiste comme un fait réel et signifiait la consécration réelle du rédempteur à son travail.

(2) Les deux baptêmes - le baptême dans l'eau et le baptême du Saint-Esprit.

(a) le baptême de John était.

(α) "qu'il pourrait être fait manifeste en Israël;".

(β) C'était "à la repentance de la rémission des péchés" - ne pas avoir effectué une telle rémission, car John n'avait aucune puissance de ce type, et ne l'a jamais prétendue - mais cela a souligné cela qui pourrait à lui seul enlever le péché.

(b) le baptême du Christ n'était pas.

(α) le baptême qu'il devait instituer pour l'église chrétienne, n'est pas un baptême d'eau;

(β) ni un baptême que tout homme peut donner, que ce soit prêtre ou ministre;

(γ) ni un baptême pour des cadeaux miraculeux à la Pentecôte;

(δ) mais c'était un baptême de la grâce régénérant - un tel baptême que le voleur mourant reçu, bien que non baptisé avec de l'eau, un tel baptême que Simon Magus n'a jamais reçu, même s'il était admis dans la communion de l'Église par les ministres de Christ.

Iv. L'importance du record juste faite par le baptiste. "Et j'ai vu, et j'ai assisté à un témoin que c'est le fils de Dieu." La vision est considérée comme toujours présente et restant dans ses résultats bénis. Il énonce le registre respectueux que Jésus est le fils de Dieu comme le fils de l'homme, donc un être divin.

Jean 1:35.

Le premier rassemblement de disciples à Jésus.

Nous tracons dans ces mots les premiers débuts de l'église chrétienne. Cela a commencé avec deux disciples, Andrew et John; Et les premiers disciples sont devenus les premiers prédicateurs.

I. Le témoignage renouvelé de Baptiste au Christ. "Voici l'agneau de Dieu!".

1. John et le Rédempteur s'étaient maintenant rencontrés pour la dernière fois; Et le Baptiste se préparait déjà au changement de leurs postes relatifs impliqués à l'entrée de Jésus sur la vie publique. "Il doit augmenter, mais je dois diminuer.".

2. Son dernier témoignage n'était qu'une répétition de son premier témoignage. "Voici l'agneau de Dieu!".

(1) Ce n'était qu'une petite graine, mais elle avait une croissance puissante.

(2) La doctrine de Christ crucifié est d'âge prénaçant le pouvoir de Dieu au salut.

(3) Nous devons répéter la même vérité, peut-être sous une forme différente, pour produire l'effet dû à l'Évangile.

II. L'effet de ce témoignage renouvelé. Les deux disciples de John "ont suivi" Jésus. C'était l'acte décisif qui a déterminé leur destin pour toujours. Les mots de John ont excité leur merveille, leur admiration, leur désir de nouvelles connaissances.

1. Ils cherchent une connaissance plus intime de Jésus. Le Sauveur, voyant-leur le suivre, leur a demandé: "Qu'est-ce qui te cherche?" Alors qu'il connaissait leurs cœurs, les mots étaient évidemment prononcés à la fois pour encourager et stimuler pour poursuivre une enquête. Ils répondent, "où tu es demeuré?" Ils désiraient une interview privée qu'ils pourraient avoir une perspicacité plus profonde dans son caractère et sa mission. Ils ont cherché une personne plutôt qu'un cadeau.

2. Le Seigneur gratifie parfaitement leur désir et satisfait à tous leurs espoirs. "Viens et vois.".

(1) L'entretien n'a pas été reporté avant le jour après. Le Seigneur les soumette de venir à la fois. Son salut est une bénédiction actuelle.

(2) C'était une interview prolongée. "Ils sont venus et ont vu là où il habitait et demeurer avec lui ce jour-là: car c'était la dixième heure;" C'est dix, dix dans la pluie.

(a) Il y avait à temps plein pour satisfaire tous leurs doutes et répondre à toutes leurs questions.

(b) la journée était un tournant dans leur vie; et donc ils résolvent avec exactitude les limites mêmes de leur séjour avec Jésus.

(3) L'entretien avait un résultat satisfaisant. L'exclamation d'Andrew à son frère Simon: «Nous avons trouvé le Messie, qui est interprété, le Christ», atteste la découverte bénie.

(a) la découverte de Jésus impliquait une recherche antérieure.

(b) C'était inattendu.

(c) C'était joyeux.

(d) c'était final.

III. L'intérêt et l'importance des disciples chrétiens d'Andrew. "L'un des deux qui ont entendu John parler et le suivir, était Andrew, Simon Peter's frère.".

1. Il était parmi les premiers que les disciples du Christ. Il est donc l'un des deux premiers membres de l'Église chrétienne.

2. Marquez sa priorité à Peter. Cet apôtre à qui l'église de Rome attribue la primauté, n'était pas la première à accepter ou à suivre le Christ.

Jean 1:41, Jean 1:42.

La réception de Pierre par Christ.

La première action de Andrew est de faire sa découverte du Messie connu de son frère.

I. Marquez le zèle d'invite, l'utilité silencieuse, la foi désireux, d'Andrew. "Il a d'abord trouvé son propre frère Simon" - Implayant qu'il a ensuite trouvé le frère de John's James, James, pour un objet comme "et l'a amené à Jésus.".

1. Andrew suit un instinct naturel pour transporter la bonne nouvelle du salut à son frère. Simon était l'un des plus proches et le plus cher de la vie. Il s'agissait d'un instinct de grâce que Andrew devrait désirer son frère de partager les bénédictions du salut commun.

2. Combien de bien est souvent fait par la suggestion privée ou l'enquête d'un ami chrétien!

3. Quelles conséquences majeures coulaient de l'acte d'amour de Andrew! Il netait pas.

(1) l'auteur d'une épître,.

(2) ni le fondateur d'une église,.

(3) Mais l'ouvreur d'une nouvelle carrière à l'un des plus grands apôtres. Il était l'instrument par lequel Peter a été conduit pour la première fois dans les sentiers de la vérité et sur ce compte doit être tenu dans "Souvenir éternel".

(4) Notre dernier avis d'Andrew est tout aussi caractéristique de lui, car il a trouvé Pierre d'abord, il a trouvé d'autres personnes ensuite. C'était lui et Philip qui a introduit les inconnus grecs à Christ (Jean 12:20).

II. Marquez le mode de la réception de Notre Seigneur de Peter. "Tu es Simon, le fils de Jona: tu seras appelé Céphas, qui est par interprétation, une pierre.".

1. Notre Seigneur connaissait le caractère de Peter. Les Juifs ont considéré la connaissance des cœurs des hommes en tant qu'attribut du Messie.

2. Le changement de nom implique un changement de caractère ou de position. Donc, c'était dans les cas d'Abraham, Sarah et Jacob. Le maître prend possession de son serviteur et le consacrea à la fois à son service.

3. Le nom Céphas par lequel Peter était exclusivement connu des Corinthiens et, peut-être, à d'autres églises - implique une force de caractère, vigueur de la résolution et le pouvoir de l'agression, qui avait la place côte à côte avec un honnêteté impulsivité au cœur.

4. La sélection des disciples, comme Peter et Andrew, pour la propagation de l'Évangile, détestée comme dans la bourse mondiale, constitue une puissante preuve de la vérité du christianisme.

Jean 1:43, Jean 1:44.

L'appel de Philip.

Jésus quittait maintenant Bethany au-delà de la Jordanie pour la Galilée; Et comme il était sur le point de partir, il a convoqué Philip, une Galilaeen, à disciple.

I. L'appel du Christ à Philippe. "Il trouve Philip et Jésus lui-même, suivez-moi.".

1. Le lieu de naissance de Philip. Il était originaire du district de Beth-Saya et appartenait à la ville d'Andrew et Pierre et doit donc avoir été familiarisé avec eux. PROBABLEMENT PROBABLEMENT ATTRAIT ÉTAIT CLASSÉ PREMIER SUR LA SPHERE DE L'INFLUENCE DE CHRIST. Il était naturel que notre Seigneur cherche ses premiers disciples du district qui devaient devenir la scène de son maximum ministère. Philip est un Juif, bien qu'il porte un nom grec.

2. Marquez de quelles façons différentes notre Dieu attire des disciples à lui-même. Pendant que Peter lui ait été attiré par Andrew, Philip a été "retrouvé" par Christ lui-même sans aucune intervention humaine, tout comme il trouve tous ceux qui cherchent honnêtement après le mode de vie.

3. La commande de Christ est urgente. "Suivez-moi." Il n'y a ni préface, ni promesse, ni explication. La commande implique:

(1) Que Philip était de jeter son lot avec Christ, comme le faisait Ruth avec Naomi.

(2) qu'il devait le suivre comme un serviteur obéit un maître "faire sa volonté du cœur", comme un apprenant suit un enseignant; comme Mary assis aux pieds de Jésus.

(3) qu'il devait marcher dans ses marches et se conformer à son exemple.

II. La réponse de Philip à l'appel.

1. Il n'y a pas de réponse enregistrée en mots. Mais son obéissance était très rapide. Il y avait une lenteur d'appréhension à Philippe observable dans les temps ultérieures, ce qui montre qu'il avait besoin d'un appel rapide et soudain.

2. Sa réponse à l'appel est impliquée dans les mots qu'il adresses immédiatement après Nathanael. "Nous l'avons trouvé, de qui Moïse de la loi et des prophètes ont écrit, Jésus de Nazareth, fils de Joseph.".

(1) Cela implique qu'il s'agissait d'un élève habituel de l'Ancien Testament, car il a tout à fait compris que le Rédempteur était prédit par Moïse et les prophètes. "Ce sont eux," dit Jésus lui-même ", qui témoignent de moi." Nous ne devrions pas mépriser l'Ancien Testament, car il y a beaucoup de Christ.

(2) Cela implique qu'il avait une connaissance personnelle du Christ, car, comme originaire du district de Bethsaida, il devait connaître Nazareth et, peut-être, avait souvent vu "le fils de Joseph".

(3) C'était l'instinct de la grâce qui l'a amené à amener Nathanael au Christ. Peut-être que Nathanael était un parent; Il était au moins un voisin, car Cana était proche de la ville d'Andrew et Peter.

Jean 1:45-43.

L'appel de Nathanael.

Après que Jésus trouve Philip, Philip trouve Nathanael. "Un flambeau éclairé sert à éclairer une autre et donc la foi est propagée.".

I. Le personnage de Nathanael, ou Bartholomew. C'était un Juif dévoué, un étudiant d'Écriture, d'un tempérament réfléchi et d'habitudes de prière. Il était avant tout un Israélite sans manifestation: "Un israélite en effet, en qui n'est pas une guil.".

II. Les difficultés de Nathanael. "La bonne chose peut-elle sortir de Nazareth?".

1. Un homme sans manifestation peut avoir des préjugés ainsi que des difficultés; Mais dans ce cas, les difficultés étaient de plus en comptes que les préjugés, car ils ont peut-être été fondé sur le fait qu'il n'y avait pas de prédiction d'un Messie émettant de Nazareth.

2. Il n'est pas incompatible avec son caractère sans manifestation qu'il devrait refuser d'être satisfait sans une raison suffisante. Nathanael n'était pas un Simpleton, d'être transporté par chaque vent de doctrine ou par chaque faux Christ.

3. C'est une preuve d'une nature véritablement sincère et directe que des preuves suffisantes apportent une persuasion totale à son esprit. Il ne suffit pas que Jésus dévoile son caractère; Il doit également lui donner la preuve d'un pouvoir de savoir que Nathanael ait fait aussi bien que la pensée. "Avant que Philip ait appelé toi, quand tu vas sous le figuier, je t'ai vu.".

III. Pensez à ce que le Christ traite avec un homme sans manifestation. Notre Seigneur utilise de nombreux tests selon les différents personnages des hommes.

1. Il n'y a pas de test comme celui de l'expérience personnelle. "Venez voir", dit Philip. Il est impossible de concevoir un avocat plus sage. Peu de doubles sont influencés par le raisonnement et l'argumentation. Philip a déclaré à Nathanael: "J'ai trouvé un sauveur: venez le voir pour vous-même.".

2. Le Christ se félicite de l'enquêteur sans manifestation. Cela ressort de la perspicacité encourageante exprimée, dans les mots: "Voici un Israélite en effet!".

3. Le Christ lui satisfait, car il gagne son équivalent. Nathanael prononce le témoignage emphatique: "Tu es le fils de Dieu; tu es le roi d'Israël" -a témoignage à la fois à la divinité de Christ et à sa mesiachie.

4. Le Christ promet une satisfaction encore plus complète pour l'intellect et le cœur de tous les disciples. "Dès que vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu montant et descendent sur le Fils de l'homme.".

(1) Cela ne fait pas référence à la transfiguration, qui n'a pas été témoin de tous à qui ces mots ont été abordés;

(2) ni à l'ascension, car les cieux n'étaient pas ouverts et des anges n'étaient pas vus à cette occasion;

(3) ni au ministère des Angels alors qu'ils ont attendu Jésus aux différentes étapes de son procès;

(4) Il fait référence à l'échelle de Jacob, qui signifiait l'ouverture d'une nouvelle façon vivante dans le plus sincère et vivant dans le plus sincère de tout "par la chair de Christ", en vertu de laquelle non seulement des preuves plus grandes, en forme de miracle et de signes, serait Donné à la soin de Jésus que tout, ils n'avaient pas encore été témoigné, mais une communication constante serait maintenue entre le ciel et la terre, même après que le Fils de l'homme aurait dû quitter le monde, en vertu de sa médiation. Les anges sont les messagers de la volonté du Rédempteur, constamment ascendant et descendant dans leurs courses de miséricorde et d'amour.

5. Le Christ se révèle à toute la race de l'homme comme fils de l'homme. Ce chapitre est singulièrement riche dans les noms attribués à Christ. Il ne contient pas moins de vingt et un noms ou titres de lui. Mais le plus précieux pour le cœur de la croyant, dans le désir de sympathie, c'est ce que Christ ne s'applique qu'à lui-même, "le fils de l'homme".

Homélies par J.R. Thomson.

Jean 1:9.

Le jour divin.

L'évangéliste écrit comme celui qui aime, admire et le vénère de qui c'est son bureau d'informer ses camarades. Il a une excellente silhouette à décrire, un bon nom à l'exalte, un grand cœur à se déployer. Sa langue est telle que ne serait pas convaincue, il annonce l'avènement même d'un prophète ou d'un saint. Comment gras, quelle beauté, quelle impression sont ses chiffres! John parle de la Parole Divine, prononçant la pensée et la volonté de Dieu dans l'audience de l'humanité; de la vie divine, accélérant le monde de la mort spirituelle; de la lumière divine, dispersant l'obscurité humaine et apportant le matin d'une journée immortelle. Aucun terme ne peut être trop noble dans lequel pour accueillir l'avènement du Fils de Dieu - un thème digne d'éloge pour toujours ardent, d'une chanson pour toujours neuf.

I. Christ est en soi la vraie lumière.

1. Comme distingué de, bien que symbolisée par une lumière physique. Lorsque vous surveillez la matinée et que vous voyez l'aube cramoisi, remplissez tout l'est avec la promesse de la journée à venir; Quand de la colline à midi, vous numérisez le paysage où la vallée, le bosquet et la rivière sont allumées par la splendeur du soleil d'été; quand tu "pensais presque que tu regardes dans des couchers de soleil dorés au ciel;" Lorsque vous regardez la charmante après-gamme persistante sur les sommets alpines de la neige. Quand la nuit, vous regardez la lune lustrée émerge d'un voile de nuages ​​ou tracez les constellations enflammées; -quez-vous, souvenez-vous, Christ est la vraie lumière.

2. comme contrastant avec de fausses lumières. On dit que sur certains côtes, des reproducteurs ont été connus pour allumer des lumières trompeuses afin de leur attirer leurs marins à leur destruction. Emblème des enseignants et des systèmes qui trompent les hommes en représentant ses intérêts corporels et terrestres comme d'une importance suprême - qui a lié son horizon par les limites étroites du temps, qui lui disent que Dieu est inconnif. Opposé à une telle est que la lumière céleste qui ne mène jamais égarée et ne pâle jamais ou ne se couche jamais.

3. Comme distinct des lumières imparfaites, dans lesquelles il y avait une vérité divine, bien que grave. Il y avait dans une telle philosophie que les timbres sages et mobiliers d'esprit produits, des rayons de vérité provenant de Dieu; Mais ceux-ci se sont mêlés à la fumée et aux brumes de l'erreur humaine. Les prophètes hébreux ont proclamé la vérité divine et la justice divine inculquée; Pourtant, ils ont été perdus dans le Christ qui leur remplissaient, car les étoiles étant désactivées devant le soleil levant.

4. Le Christ était la vraie lumière, comme révélant la vérité concernant Dieu et son caractère et ses objectifs de miséricorde; comme verser le lustre de la pureté morale sur un monde assombri au péché; Aussi diffusant de la vie spirituelle à l'étranger, et avec la luminosité spirituelle, la joie et l'espoir. Il est à la fois lumineux et illuminant.

II. Christ est la lumière entrant dans le monde. En lui-même, il était et est la vraie lumière; Mais nous avons des raisons d'être reconnaissantes, car, comme le Soleil de la justice, il a survolé le monde avec la guérison dans ses ailes.

1. Cette lumière est entrée dans le monde avant même que l'avènement - a toujours été diffusée dans la nature humaine et la société humaine. La raison et la conscience sont "la bougie du Seigneur", par laquelle il éclaire notre être le plus profond. Celui qui a dit: "Il y a de la lumière!" Ayant fourni ce qui est naturel, n'a pas refusé ce qui est spirituel.

2. Pourtant, cette "venue" était particulièrement dans le ministère terrestre de notre Rédempteur. Converser avec Nicodemus, Jésus a dit: "La lumière est entrée dans le monde;" Et avant la fin de son ministère, il a pleuré: "Je suis une lumière dans le monde" -Expressions correspondant exactement à la langue utilisée par John. C'était dans un monde qui avait besoin de lui, qui était dans l'obscurité et l'ombre de la mort pour le besoin de lui, que le Sauveur est venu. Tout son ministère était une brillante sainte et gracieuse; Et à sa lumière, il y avait beaucoup qui aimait marcher.

3. La lumière divine n'a pas cessé d'entrer dans le monde lorsque Christ est monté. En fait, au début, le monde ne s'est généralement ni accueilli ni reconnu son éclairceur divin. Ce n'est qu'après la vaine tentative d'étancher la lumière céleste que les hommes apprennent sa précieux et son pouvoir. De la sphère céleste, cette luminaire glorieuse et sans puissant jette ses rayons illuminiques et vivifications dans un balayage plus large. Christ a par son Esprit "viennent constamment" dans le monde et avec des bienfaits toujours excessifs et a donc livré des hommes des horreurs d'une morale minuit morale.

III. Christ est la lumière qui amasse chaque homme. La largeur de ce langage accorde parfaitement à l'enseignement du Nouveau Testament en général.

1. Il y a dans chaque poitrine humaine une lumière divine - la lumière du mot - non dépendant de la forme humaine de doctrine. Un rayon du ciel guidera tous ceux qui le cherchont et qui sont prêts à être dirigés par elle.

2. Le but de l'arrivée du Christ dans le monde était que tous les hommes pourraient à travers lui, profiter d'illumination spirituelle. La nécessité d'une telle illumination est évidente pour tous ceux qui considèrent l'ignorance et le péché de l'humanité, appelant à la fois une révélation de la vérité et des motivations surnaturelles à l'obéissance. Juifs et Gentils, les deux, si dans une mesure différente, nécessitaient un jour de jour nouveau et spirituel. Christ est venu "une lumière pour la révélation aux Gentils et la gloire du peuple de Dieu Israël." Pas simplement toutes les nations des hommes, mais toutes les classes et conditions, et même tous les personnages, avaient besoin de ce brillant divin. Ceux dont les yeux ont été tournés vers la lumière trouvée en lui l'accomplissement de leurs désirs. Ceux qui avaient essayé de se contenter de l'obscurité, dans de nombreux cas, savaient à chérir un meilleur espoir et est venu profiter d'une satisfaction plus pur.

Appel pratique. La journée a brisé, le soleil brille; Christ, la vraie lumière, légère chaque homme. Pourtant, c'est pour chaque auditeur de l'Évangile de décider s'il acceptera la lumière et de marcher, ou non. Le simple brillant à l'étranger de la lumière spirituelle n'est pas suffisant; Il doit y avoir un œil pour voir les rayons célestes et cet œil doit être ouvert par les influences de l'Esprit de Dieu, qu'elle peut accueillir la lumière du soleil sacrée. Il y a toujours ceux qui aiment l'obscurité plutôt que la lumière, car leurs actes sont diaboliques. Pour tel, jusqu'à ce que leur haine ou leur indifférence envers Christ soit changée, la journée s'est levée et le soleil s'est levé, en vain.

Jean 1:10.

Le Christ a rejeté et accepté.

Il est lié par un historien ancien que la tribu orientale était tellement affligée par la chaleur flamboyante et intolérable du Soleil, qu'elles étaient habituées, lorsque le grand luminaire s'est né le matin, d'assaillir ses malédictions unies et véhémentes. Il est difficile de croire que, les avantages de la lumière du soleil étant si évidents qu'ils sont, tout devrait être trouvé autre que content et reconnaissant pour la brillance de l'orbe de la journée. "La lumière est douce et une chose agréable c'est pour les yeux de voir le soleil." La montée du soleil de la justice était cependant, nous savons, saluée dans des manières très différentes par différentes classes d'hommes; Comme dans ces versets, l'évangéliste inspiré est très frappant. La même diversité obtient ce jour-là parmi les auditeurs de l'Évangile de Christ. Il y a toujours ceux qui rejettent et ceux qui reçoivent le Sauveur.

I. Christ a rejeté.

1. Par qui? L'évangéliste parle, d'abord généralement, puis spécialement, sur ce point.

(1) Le monde entier aurait refusé la bénédiction offerte - d'avoir été insensible au personnage et incrédule quant aux revendications, d'Immanuel. C'est le plus surprenant parce que le monde est plein de témoins au mot divin; Parce que c'était réellement fait par lui; Étant donné que ses attributs naturels sont affichés dans l'univers physique, ses objectifs moraux de la Providence, sa loi justice en conscience.

(2) Plus particulièrement, on dit que son propre peuple, c'est-à-dire la nation juive, a célébré leur Messie. C'est plus surprenant parce que la race hébreuse était, comme c'était une église, basée sur l'attente de sa venue; parce qu'ils possédaient des prophéties en ce qui concerne lui; Parce qu'ils connaissaient des sacrifices, des types et des institutions, qui ont tous été témoins de lui. Surtout, il est surprenant lorsque nous nous souvenons que les Juifs ont été confiés aux oracles de Dieu, qui auraient pu les préparer à recevoir la révélation divine parfaite.

2. De quelle manière?

(1) Ils "le savaient pas." Certains - Juifs et Gentils - n'ont jamais porté une attention particulière à Jésus, à ses discours, sa puissante travaille, son caractère saint et bienveillant. Certains ont simplement incité une curiosité inutile, en regardant ses œuvres ou en écoutant ses discours. Et d'autres, moins inattentifs, mais jamais vraiment compris le but spirituel de sa mission, la signification spirituelle de son enseignement.

(2) Ils "l'ont reçu non;" par exemple. Les habitants de Nazareth l'ont poussé hors de leur ville! Les gergasenes lui avaient la suivi de partir de leurs frontières! Un certain village de Samarie a refusé de le recevoir! Le chorazine et Bethsaida ont été broyés par lui à cause de leur incrédulité et de leur rejet de ses revendications! Au cours de la Jérusalem Jésus a pleuré, en raison de l'inattention des habitants de la métropole à ses avertissements solennels et de gracieuses entrées!

3. Pour quelles raisons?

(1) Son humilité était une infraction à leur mondanité et à la fierté.

(2) Son caractère sacré était une réprimande à leur péché.

(3) Son enseignement spirituel était une réprimande à leur formalité.

(4) Sa vie de bienveillance était une réprimande à leur égoïsme et à sa hauteur.

4. Avec quels résultats?

(1) Leur culpabilité a été aggravée par leur rejet de sa mission.

(2) Ils ont été rapidement privés des privilèges qu'ils méprisaient et abusés.

(3) L'impénitent a engendré une catastrophe spirituelle et une ruine.

II. Christ accepté. John déclare d'abord, que devait être l'impression générale du ministère de notre Seigneur, que les Juifs et les Gentils l'ont rejeté. En effet, sa mort injuste, cruelle et violente était une preuve suffisante. Mais il y avait un autre côté sur cette image.

1. Observez par qui le Fils de Dieu était reçu avec gratitude et cordialement. Ce chapitre est témoin du pouvoir du Seigneur Jésus sur des âmes individuelles; Car il raconte l'adhérence d'Andrew et Simon, de Philippe et de Nathanael. Les évangiles racontent l'appel des douze et des soixante-dix. Ils nous permettent d'avoir un aperçu de l'histoire de l'âme de tels hommes comme Nicodemus et Joseph, de telles familles que celle de Lazare à Béthanie. Et ils présentent le pouvoir attrayant de Christ sur des personnages très différents, tels que Zacchaeus et le voleur pénitent sur la croix. Après l'ascension, les convertis du Christ ont été comptés, non pas par des individus, mais par des milliers de personnes. Et dans tous les siècles chrétiens, les hommes de chaque climat et de chaque race ont été dirigés par l'Esprit pour recevoir Jésus comme fils de Dieu.

2. Observez la description de leur réception de Christ. Ils "croyaient sur son nom". Le "nom" est plein d'importance. Que nous examinions le nom "Jésus" ou "Christ" ou "Immanuel", le nom se fixe devant nous l'objet de notre foi. Ceux qui reçoivent le Sauveur qui est ainsi désigné, croyez quelle prophétie prépondérante de lui et ce qu'il a déclaré concernant sa propre personne, son caractère et son travail. Ils font confiance en lui comme dans un médiateur tout suffisant et lui obéissent comme leur Seigneur.

3. Observez le privilège accumulant à ceux qui reçoivent Christ.

(1) Ils participent à une naissance spirituelle et divine. La nouvelle relation commence une nouvelle vie spirituelle. Cela explique davantage dans la conversation de notre Seigneur avec Nicodemus, où Jésus fait référence à cette naissance spirituelle au Saint-Esprit lui-même.

(2) Ils deviennent des enfants de Dieu, prenant "droit" une place dans la famille divine. Cette position exaltée et heureuse implique la participation de la faveur divine et de l'amour, dans l'image morale du Père céleste, dans toute la société et des immunités de ce genre glorieuse, dans l'héritage éternel et à la maison.

APPLICATION. Notre traitement du Seigneur Christ fait le tournant décisif de notre histoire spirituelle. Ceux qui sont autrefois mis en contact avec lui, en entendant son évangile, sont par ce fait placé dans une position nouvelle et solennelle de responsabilité. Pour le rejeter, c'est rejeter le pardon, la justice et la vie. Pour l'accepter, c'est d'entrer dans la famille divine, de profiter de la faveur divine, de vivre la divine, la spirituelle, la vie immortelle .-

Jean 1:14.

L'inférence de l'homme au divin.

La parenthèse de ce verset est remarquable comme écrite dans la première personne. Il doit y avoir une raison pour le départ de l'évangéliste de sa pratique ordinaire d'écriture dans le style narratif. Il semble que John était tellement impressionné par la solennité et la valeur du témoin qu'il portait, qu'il était contraint de briser sa propre règle et. parler explicitement de ce qu'il avait lui-même vu et de ce qu'il était venu de croire fermement. En ce qui concerne cette parenthèse seulement, nous trouvons ici le compte rendu de l'observation personnelle et, dans la connexion la plus proche de celui-ci, la déclaration de conviction personnelle.

I. La déclaration du témoin. "Nous avons vu sa gloire.".

1. John et ses camarades apôtres connaissaient Christ dans son humanité - dans la "chair" comme l'expression est dans ce passage.

2. Ils le connaissaient comme il "tabernad" parmi eux. John et Andrew, quand le Baptiste a dirigé son attention sur Jésus, a demandé de lui, "où tu es demeuré?" Et à son invitation lui rendit visite avec lui. L'écrivain de cet évangile a apprécié des opportunités particulières de connaissances, Nay, d'intimité, avec le prophète de Nazareth, dont il est devenu discipliné. Si un être humain en savait un autre, John savait Jésus; Il n'était pas seulement constamment avec lui, sa disposition et son caractère le rendu spécialement apte à le juger et à l'apprécier.

3. John et ses collègues ont témoigné qu'ils ont reconnu "la gloire" de leur maître. Pourquoi une telle langue est-elle utilisée? Pourquoi sa "gloire"? Il était le fils d'une femme paysanne et est resté dans la condition de la vie à laquelle il est né. Il n'y avait rien dans sa garb, son apparition, ses associations, les circonstances extérieures de son lot, qui, dans la vue des hommes en général, pourraient justifier une telle expression. Ces hommes doivent avoir sa propre conception de "gloire". Comme les hébreux spirituels, ils avaient une noble idée de la majesté, la justice, la pureté de Dieu et aussi de la splendeur morale de la loi divine. Ainsi, il est venu de passer cela, éclairé par l'Esprit, ils discernaient la gloire où les yeux d'autres n'étaient que l'humiliation. Ils ont vu la gloire morale de la pureté et de la bienveillance dans la personne et le caractère du Seigneur, dans la "Grâce" qu'il affichait dans le traitement des suppliants et des pénitents, dans la "vérité" qu'il prononçait et incarné. Ils ne pouvaient pas manquer de remarquer la gloire de ses miracles, de sa transfiguration, de sa victoire sur la mort, de la manière dont il a quitté la Terre dans laquelle il avait soi-même. Tout cela, comme témoignages intelligents et sympathiques, John et ses compagnons ont vu, et à cela, ils ont témoigné.

II. L'inférence du chrétien. La gloire était "du seul engendré du Père". Ils savaient bien que le monde auquel Jésus a eu besoin d'un sauveur divin. Un tel sauveur qu'ils ont été encouragés par la parole de prophétie à attendre. Et leur familiarité avec le personnage et la mission de Jésus leur ont conduit à grêler le fils de l'homme comme fils de Dieu. Si Jésus n'était pas le seul engendré du Père, comment pourraient-ils tenir compte des faits de son ministère, pour l'autorité qu'il soumise, les affirmations qu'il a faite? Il s'était appelé le Fils de Dieu; Il avait vécu comme le Fils de Dieu; Il avait travaillé les œuvres de Dieu. Il avait été abordé comme fils de Dieu vivant et avait accepté l'appellation. Étaient les disciples pour oublier tout cela; se persuader qu'ils avaient été dans un brouillard de peur; abandonner leurs convictions les plus profondes, leurs croyances les plus pues et la plus ennobling? Sinon, alors ils doivent avoir besoin d'affirmer leur conviction que la gloire qu'ils avaient vue était celle du seul engendré du Père. La même inférence nous obligent. Pour nier de Jésus ce que John ici affirme de lui, c'est de quitter l'église sans fondement, le cœur sans refuge, le monde sans espoir. Si Christ ne soyez pas ce que John le représente comme étant, alors le monde ne peut jamais savoir et se réjouir d'une révélation complète et personnelle de l'esprit et du cœur suprêtré et de la volonté. On peut dire que c'est le malheur de l'humanité et qu'il doit être accepté comme inévitable. Mais le texte nous indique une meilleure façon. Le langage sincère et impressionnant de John nous encourage la première à se rendre compte de la majesté morale unique de Jésus, puis de tirer parti de cette inférence sur laquelle il et d'autres témoins du personnage et de la vie de Jésus ont tiré fermement et de manière concluante - l'inférence, à savoir , qu'il n'était rien d'autre que le Fils de Dieu, méritant la révérence humaine et la foi, l'amour et la dévotion. Le témoin des compagnons de Christ que nous ne pouvons pas rejeter. Leurs convictions concernant leur maître et leur ami, nous sommes abondamment justifiés par le partage. Si nous avons un cœur capable d'apprécier la gloire morale du Sauveur, nous ne serons pas sans conseils pour estimer la justice de sa revendication à la dignité surhumaine - à l'autorité divine.-T.

Jean 1:19.

Un avertissement et une réclamation.

Lorsque notre Seigneur Jésus est venu dans ce monde, il ne vint pas comme l'un isolé de la course qu'il conçut pour sauver. Il condesceux de prendre sa place - la place la plus honorable - dans une longue et illustre succession. Il a remplacé le dernier prophète de l'ancienne dispensation; Il a commandé les premiers prophètes du nouveau. Le héraut et le précurseur de notre Seigneur ont parfaitement compris sa propre relation avec son maître et sentait une dignité d'occuper une position de nomination divine, bien que une position d'infériorité, en ce qui concerne lui. La requête mise à John par les dirigeants de l'Église juive de Jérusalem était naturelle et appropriée; C'était la preuve de l'intérêt que la mission de John était passionnante dans la terre; Et cela a donné à la Baptiste une occasion de se déclarer et de témoigner à son Seigneur.

I. Disclaimer de John's. Il ne fait aucun doute qu'il y avait une attente, générale et désireuse, d'une personne qui, conformément à la prophétie hébraïque, devrait être le libérateur et le dirigeant du peuple de Dieu Israël. De diverses motivations - dans certains cas avec des aspirations spirituelles, dans d'autres cas avec des attentes politiques - les Juifs se tournèrent avec anxiété vers chaque personnage de distinction et d'influence qui se posaient parmi les habitants. Ainsi, ils se sont tournés vers Jean, dont le personnage était austère et inflexible comme celui d'un voyant hébreu et dont le pouvoir populaire était manifeste de la multitude de ses adhérents et d'admirateurs. Dans ces circonstances, le premier devoir de John était de donner une réponse sans équivoque à l'enquête des Juifs. Cette enquête a été pointée et particulière. John Elias a-t-il de nouveau visité les personnes qui l'avaient vénéré comme l'un de leurs saints les plus doux et les plus puissants? Il y avait quelque chose dans son apparition, ses habitudes, son discours, qui suggérait cette possibilité. Ou était-il "le prophète", moins désigné définitivement? Ou pourrait-il être qu'il n'était rien d'autre que le Messie? Les temps étaient mûrs pour l'avènement du libérateur promis; John possédait évidemment une autorité spirituelle, un pouvoir populaire, tel que Israël n'avait pas vu pour beaucoup de génération. À chaque enquête de ce type John n'avait qu'une seule réponse: "Je ne le suis pas." Dans cet avenoir de non-responsabilité, nous reconnaissons à la fois l'intelligence et la franchise du précurseur. Un esprit faible pourrait avoir été maîtrisé par intérêt si profond et répandu. Un esprit auto-recherché et ambitieux pourrait avoir profité d'une telle occasion d'affirmer une autorité personnelle et de grimper au trône du pouvoir. John était supérieur à de telles tentations. Bien que supérieur aux autres nés des femmes, il n'a pas aspirant à une position pour laquelle Dieu ne l'avait pas désigné. En fait, il était trop grand pour souhaiter être aught mais l'héraut et le serviteur de celui qui devait venir.

II. La demande de John. Une modestie juste et admirable n'était pas, voire jamais, n'est pas incompatible avec une affirmation dû de la position et des devoirs assignés par Dieu. Celui qui sait ce que Dieu l'a envoyé dans le monde à faire, ne se dépréciera ni son propre travail ni envier les autres. La réclamation faite par John était très remarquable. Il s'est affirmé d'être:

1. une accomplissement de la prophétie. Les circonstances de sa naissance et de son éducation, prises conjointement avec certaines déclarations de l'Écriture de l'Ancien Testament, doivent avoir suggéré à John qu'il occupait une place dans les conseils révélés de la sagesse éternelle.

2. une voix. Avait souvent Dieu parlé à Israël. Dans Jean, il est encore une fois de nouveau. Pour lui, il a été donné à prononcer par les lèvres humaines les pensées de l'esprit divin. Pas que c'était une fonction mécanique; L'âme entière de John a été enflammée avec la grandeur et la nécessité brûlante de ce message de repentance qu'il a été appelé à livrer à ses compatriotes. Rien que la conviction que sa voix était l'expression de la pensée divine, qu'il convoque des hommes dans le nom de Dieu à une vie plus élevée de la justice et de la foi, aurait pu l'imaginer de s'acquitter de son ministère avec une telle influence étonnante. Toute autre condamnation n'a pas non plus surmonté la difficulté qu'il doit d'abord avoir ressenti en témoignage publiquement que Jésus de Nazareth était le Christ.

3. Un héraut, et on préparait la voie d'un grand successeur. C'était sa façon de faire droit le chemin du Seigneur. Il s'agissait d'annoncer l'approche de Messiah et de faire preuve d'attention d'Israël à la venue dans une apparence humble du roi d'Israël. C'était le sien. Pour se substituer à une insignifiance comparative, se retirer de la publicité, afin qu'il puisse faire de la place à une personne dont la présence apporterait la réalisation des espoirs les plus brillants et des prières les plus fervents. C'était sa décision d'administrer le baptême humble avec de l'eau - le symbole d'un meilleur baptême à conférer par Christ, même avec le Saint-Esprit.

APPLICATION.

1. Apprenez l'exhaustivité et l'harmonie du plan divin. La révélation de Dieu procède sur une ordonnance pouvant être reconnue à la fois par l'intellect et par le cœur de l'homme. La sagesse de l'éternel organise que toute préparation doit être faite pour l'apparition du Sauveur mondial; L'étoile du matin héralne la montée du soleil de la justice. Les voies de Dieu de Grace sont aussi régulières et ordonnées que ses voies de la Providence.

2. Apprenez la dignité et la préciosité de Immanuel. Un si honorable que le baptiste, il s'est toujours jugé indigne de servir les doux et les petits Jésus - d'agir comme son préposé. Était faiblement son attitude et respecter ses paroles, quand le Fils de Dieu a attiré près. Sûrement lui-même, qui était si apprécié et si héralné, exige notre hommage et mérite notre amour .-

Jean 1:35.

Invités de Jésus.

Bien que notre Seigneur n'ait pas eu, pendant aucune période de son ministère, une demeure réglée, une maison temporaire était fournie pour lui, maintenant au même endroit et à Anon dans d'autres, où il pouvait se reposer et méditer et où il pouvait recevoir ses amis. Car Jésus n'était ni une ascède ni une recluse; Il n'a pas dédaigné les plaisirs tranquilles de la retraite nationale et ne se retira-t-il pas de la fraternité de ceux dont il a daté la nature. De notre disposition sociale de notre Seigneur, ce passage fournit une illustration.

I. Les circonstances qui ont conduit à cet entretien.

1. La préparation éducative et spirituelle de ces invités. Andrew et John étaient des disciples du précurseur, le baptiste. Comme beaucoup d'esprits sensibles et ardents de la période, ils avaient été attirés par la personnalité remarquable et impressionnante de John, et par son ministère sévère et autoritaire. À l'école de l'héraut, ils ont été préparés au service du roi.

2. Le témoignage emphatique supporté par le précurseur au Seigneur. Ce témoignage était sans aucun doute destiné à attirer l'attention des deux jeunes hommes à lui "qui devait venir;" Et c'est une preuve de l'humilité de John et du désintéressement qu'il devait se contenter de remettre ses disciples à un plus grand que lui-même.

3. La merveille sacrée des deux et leur désir louable d'enseignement avancé. Ce fut une preuve qu'ils avaient profité des leçons de leur maître Jean, quand ils ont évoqué une envie de la société toujours supérieure du Christ.

II. L'entretien entre l'hôte divin et ses invités.

1. De la part des disciples, nous observons la modestie de comportement en silencieusement à la suite de Jésus et de respecter l'esprit et la langue dans leur enquête ", rabbin, où tu es demeuré?" Tous ceux qui réparent au Christ dans ce tempérament et cette attitude peuvent être assurés d'une même réception.

2. Car nous remarquons de la part de Jésus la réponse de l'encouragement et de l'invitation. Observant que les deux disciples étaient trop timides pour lui aborder d'abord, il ouvrit la voie à la conversation; Et, quand ils ont exprimé, bien que indirectement, un désir de lui rendre visite, il a donné une invitation cordiale.

3. Une partie de la journée a été consacrée aux rapports sexuels. La grâce et la condescendance du Seigneur sont donc apparentes du début de son ministère. Nous ne pouvons pas douter qu'il soit déjà résolu sur des méthodes de ministère messianiques et prévoyait les moyens d'évangélisation après l'adoption. Et il a présidé que ces deux jeunes disciples ardents deviennent des ministres de son évangile à leurs semblables. Cette anticipation a sans doute donné une couleur à la conversation qui a eu lieu pendant ces heures mémorables.

III. Les résultats qui ont suivi cette interview. Une telle visite ne pourrait pas être fructueuse de beaucoup de bien. Quand Natures préparées par l'Esprit de Dieu est entrée en contact avec le Fils de Dieu, rien d'étonnant que les conséquences soient signalées et précieuses.

1. La condamnation a été formée dans l'esprit des deux personnes que leur hôte n'était autre que le Christ prépare en prophétie hébraïque et désiré par des esprits creusés et attendus.

2. La conviction qu'ils ont formé ils se sont empressés de communiquer à leur famille et à leurs compagnons. Ils avaient appris de bonnes nouvelles et ne pouvaient pas le garder à eux-mêmes. À la fois, ils sont devenus des prédicateurs de Christ et. Leur conduite était sérieuse de leur apostolate ultérieure.

3. Ils semblent ne pas avoir perdu de temps à se transférer de l'école et à suivre de John, dont le ministère s'approchait maintenant de près, à l'école et à la suite de Jésus, dont le travail ministériel officiel commençait maintenant. Ce qu'ils ont vu et entendu parler de cette journée mémorable les ont amenés à vouloir voir et à entendre encore plus. Et en suivant Christ, ils ont eu l'occasion de satisfaire le désir de leur cœur.

APPLICATION.

1. La société du Seigneur Jésus doit encore être recherchée comme un moyen spirituel. Sa direction est "demeure en moi, et moi en toi." Ceci est faisable même pour nous qui voient, lui non pas avec l'œil corporel.

2. Jésus se félicite toujours de sa société qui le désirent vraiment, et surtout les jeunes et ceux avec des aspirations spirituelles. Aucun n'est rejeté qui l'approche dans un esprit d'humilité, de révérence, de foi.

3. Être beaucoup avec Jésus est la meilleure préparation pour le servir. Ceux qui publieraient son amour et son grâce doivent d'abord faire connaissance avec lui et permettre à son caractère, son ministère, son sacrifice, de produire leur propre impression sur le cœur. Comme à la première, alors maintenant, ses amis les plus chers deviennent ses serviteurs les plus efficaces. - T.

Jean 1:40, Jean 1:42.

L'amour et le service d'un frère.

Peu de choses que nous connaissons Andrew, ce peu de choses le présente dans une lumière la plus intéressante et la plus attrayante. Le record de sa conduite à l'occasion de son attachement à Jésus est particulièrement plein d'instruction et d'inspiration. L'opportunité que les relations familiales se donnent à l'utilité spirituelle et l'emploi des sentiments propres à la parenté humaine, sont mis en place dans ce bref récit avec une beauté exquise. Nous avons révélé dans cet incident.

I. L'impulsion du cœur d'un frère. Andrew a trouvé en Jésus le Messie pour qui il cherchait et espérant. Réjouis-toi dans la grande découverte, sa première impulsion était de les rendre chers le plus cher que sa joie. Il a pensé à son frère Simon-que noble, désireux, de nature affectueuse, qui est arrivé après être consacré à l'amitié et au service du Christ. La perspicacité d'un frère a divisé que des nouvelles telles que celle-ci devaient communiquer éveilleraient des émotions dans la poitrine de Simon semblable à celle éminente. La sympathie et l'amour l'ont exhorté à m'empêcher de se hâter à son frère, le compagnon de son enfance et de sa jeunesse, le plus enchanteur de ses intérêts et de ses professions. L'amour n'est jamais aussi admirable que lorsqu'il vise sans ménagement au bien, et surtout à son illumination spirituelle et. joie. Le christianisme appuie sur son service toutes les belles émotions appartenant à notre humanité.

II. Les nouvelles des lèvres d'un frère. Les mots qui ont adressé à son frère semblent avoir été peu nombreux; Mais cette brièveté était l'expression appropriée de l'affection ardente de l'orateur et du véhicule d'ajustement pour la nouvelle. Les sentiments d'Andrew n'admettraient aucun délai. Sa communication impatiente, presque émoussée, doit avoir une surprise éveillée dans l'esprit de Simon. "Nous avons trouvé le Messie." Brother a-t-il déjà exprimé des nouvelles frères si intéressantes, alors cardiatre agitation? Nous avons sûrement ici une leçon sur le devoir que nous devons à ceux qui sont les plus proches et les plus proches de l'affection à nous-mêmes. Dans l'Église du Christ est de la place pour de tels services - Hélas! Combien de fois négligé à travers l'insouciance ou la réserve!

III. L'action d'une énergie d'un frère. Andrew n'était pas content simplement de dire à la nouvelle. Il aurait Simon voir pour lui-même qui était Jésus. "Il l'a amené à Jésus." Dans cet enregistrement, nous avons le principe des missions chrétiennes condensées dans quelques mots. Il semble qu'une petite chose d'avoir fait, mais plus que cet homme ne peut faire pour son homme frère. Un heureux exercice de sympathie chrétienne et d'entreprise. Souhaiter que nos êtres chers soient bien, c'est bien; Pourtant, ce n'est pas assez. C'est pour nous de nous exercer à sécuriser leur bien-être. Et comment cette fin pourrait-elle être si sûrement comme en les ramenant à Jésus-sous l'influence de sa présence sacrée et de son amour gagnant?

Iv. La récompense d'un frère dévotion. La sympathie, la bienveillance et l'amitié fraternelle d'Andrew n'étaient pas en vain. Lorsque Simon a été apporté par Andrew à Jésus, Jésus le regarda avec la faveur, apprécié, par l'exercice de son aperçu spirituel, les bonnes qualités du nouveau disciple, le désigné par un nom approprié et prédit implicitement sa future éminence et service. C'était en effet un retour riche!

"OMS ART THY, QUI NE POUVONE TEUX NOM.

Ainsi profondément dans le cœur d'un frère?

Regardez sur ce saint et apprenez à encadrer.

Ton charme d'amour avec un véritable art chrétien.

"Je cherche d'abord ton sauveur dehors et habiter.

Sous l'ombre de son toit,.

Jusqu'à ce que tu aies bien ses caractéristiques,.

Et le connu pour le Christ par la preuve;

"Puis, puissant avec le sort du ciel,.

Aller, et ton frère erring gagne,.

Incitez-le à la maison pour être pardonné,.

Jusqu'à ce qu'il aussi, voit sa Sauveur plaine. "(Keble.).

T.

Jean 1:41.

La grande découverte.

L'intérêt et le plaisir universel sont liés à toutes les découvertes frappantes; par exemple. Dans la connaissance géographique, en sciences physiques, dans les arts de la vie. Une nouvelle possession, matérielle ou intellectuelle, est donc acquise. Mais toutes les découvertes pâlir avant celles décrites dans la langue simple du texte. Pour trouver Christ, c'est mieux que de trouver une mine d'or, un continent, une femme fidèle, une maison heureuse.

I. Le processus de cette découverte. Il n'y a pas de chance, aucun accident, pas de caprice. Il est impliqué:

1. L'âme de recherche. L'âme qui est satisfaite de lui-même et son état n'est pas de la manière de la grande découverte; Mais l'âme consciente de la dénutration, de l'ignorance et du péché est dans la bonne direction. L'âme qui estime à quel point la découverte et l'acquisition de biens terrestres et d'amis humains sont prêts à apprécier une révélation divine.

2. Le Sauveur de découverte de soi. Il est souvent représenté que le simple désir et l'aspiration de l'âme suffit à sécuriser son mieux. Mais la faim ne suffit pas à assurer notre satisfaction; Il doit y avoir du pain pour correspondre avec, à fournir, le souhait. Donc, le cœur peut savoir plus longtemps à moins que le cœur divin du Sauveur ne réponde à l'aspiration. Maintenant, Jésus est prêt à être trouvé et, en effet, est venu sur Terre afin que, en lui, la faveur, la fraternité et la vie de Dieu puissent être rendues accessibles à l'homme. Dès le début de son ministère, il a accueilli tous ceux qui l'ont cherché. Et toujours sa promesse est ", cherche et tu trouveras;" "Viens moi, ... et tu trouveras du repos.".

3. L'Esprit de Dieu est le guide divin qui mène l'âme au Sauveur. Une influence divine incite la quête spirituelle, définit l'objet glorieux de cette quête avant la vision et demande une demande de bénédiction fervente et immédiate.

II. La valeur de cette découverte. Christ est le trésor caché, la perle de prix.

1. Ils trouvent qu'il trouve l'esprit et le cœur du Dieu en qui "nous vivons et bougeons et avons notre être." Comme Simon et Nathanael ont vite constaté que le rabbin de Nazareth était le Fils de Dieu; Tant de personnes qui ont été préjudies contre Jésus ont appris à quel point leurs préjugés étaient injustes. Le temps leur a révélé la plénitude dont ils ont reçu la grâce de la grâce.

2. Ils trouvent en Christ fournissant à tous leurs désirs et leur satisfaction de toutes leurs fringales. Il devient à ceux qui le trouvent, non seulement prophète, prêtre et roi, mais aussi conseiller, ami et frère.

III. Le résultat de cette découverte.

1. Joie. Trouver Christ se trouve par Christ; Et, alors qu'il se réjouit des perdus qui se trouvent, alors ils se réjouissent de lui à qui trouver est la vie éternelle.

2. Proclamation. C'est une découverte que le découvreur ne peut pas rester à lui-même. Dans ce récit, nous observons les heureux trouveurs du Messie communiquant à la visite et à leurs amis de leur bonheur indescriptible. L'impulsion de la bienveillance brillante exhorte le ministère spirituel de la compassion et donc Soul après l'âme est amené à entrer dans cette poursuite qui est toujours récompensée par le succès et la satisfaction. - T.

Jean 1:45-43.

Le disciple candide.

Nathanael est une personne dont nous savons mais très peu. Qu'il était de Cana, qu'il était probablement la même chose que Bartholomew, qu'après la résurrection de Jésus, il était en compagnie de Pierre sur le lac de Gennesareth, ce que nous disons tout ce que nous sommes informés de lui, sauf ce que nous apprenons de ce passage. Notre principal intérêt pour lui est donc dans son appel au disciple du Seigneur.

I. Préparation morale pour les disciples. Comme beaucoup d'amis de Christ, Nathanael était discipliné et équipé à l'avance pour la nouvelle bourse.

1. Il était dévoué, méditatif et prière. Il semble probable que "sous le figuier", il était engagé dans l'étude des Écritures et dans la prière.

2. Un vrai et spirituel, et pas simplement un nominal, un ressortissant, israélite. Il y avait beaucoup de descendus d'Abraham qui n'étaient pas des enfants d'Abraham spirituellement. Cet homme était un véritable "prince avec Dieu" - -one digne de ses privilèges et de son nom.

3. sans alcool; Pas en effet exempt de péché, mais transparent dans le caractère élevé, ouvert à la lumière, inquiet d'être saint et de trouver Dieu. Une telle formation était la meilleure préparative pour les disciples chrétiens.

II. Préjugés intellectuels contre les disciples. Cet état d'esprit n'est pas incompatible avec cela déjà décrit. Nathanael n'était pas désireux d'accueillir le nouvel enseignant et leader des hommes. Moralement cultivé bien qu'il soit, il a ressuscité la supposition que le Messie pouvait sortir de la ville si petite, insignifiante et méprise comme nazareth. Sa première inclination était de discréditer le témoin et de sourire à l'enthousiasme soudain de son ami Andrew. Et dans ce Nathanael n'a fait que prévu l'action des Juifs, qui ont été offensées à ce qu'ils ont jugé la faiblesse de la croix et des Gentils, qui ont été offensés à ce qu'ils ont considéré sa folie. Ce ne sont pas que de mauvais hommes dont les préjugés les gardent de Christ; Les bons hommes ont leurs préjugés - les préjugés ne doivent pas être surmontés par le raisonnement, mais qui donneront à la démonstration de l'expérience personnelle.

III. Des moyens décisifs apportant des disciples. Plusieurs étapes sont prises ici, qui méritent d'être suivies avec soin.

1. La médiation et le témoignage d'un ami.

2. L'invitation à une interview personnelle avec Jésus, acceptée aussi facilement que sa suggère judicieusement.

3. La perspicacité évidente possédait de Jésus dans le caractère humain. Il n'avait pas besoin que tout homme devait lui dire; Il savait immédiatement quel était le personnage de celui qui lui a été présenté.

4. La révélation du cœur de l'homme à lui-même par l'autorité du rabbin divin. D'autres debout par ne pouvaient pas comprendre tous les profondeurs de cette entrevue et de cette conversation. Mais Jésus savait tout, et Nathanael sentit l'omniscience de l'être qu'il a commencé à comprendre.

Iv. Avowal audacieux de disciple. Le processus dans l'esprit de l'érudit était rapide, mais pas éruption cutanée ni injustifiée. Sa confession était pleine et riche, mais pas extravagante. À Nathanael, sur l'esprit de qui brillait une inondation de révélation, Jésus était.

(1) le rabbin,.

(2) le Fils de Dieu,.

(3) le roi d'Israël.

Ce témoin semble incapable d'expansion. Toute sa vie après la vie après la mort était à Nathanael une occasion de remplir le contour que sa foi est ainsi desséché dans quelques coups audacieux. Il n'est jamais allé au-delà de ces premières convictions.

V. récompense de disciple. Une telle sympathie spirituelle, une telle confession courageuse, n'était pas non récompensée. En réponse, le Messie:

1. accepté le nouvel élève ardent comme l'un de ses propres compagnons ci-joints et privilégiés.

2. l'assuré d'illumination et d'expérience progressive.

3. lui a promis de participer à la glorieuse vision de l'avenir, dans l'exaltation céleste du Fils de Man.-T.

Jean 1:46.

"Viens et vois!".

Ce fut le bon conseil de Philippe à donner à Nathanael, et prosternement véritable ami à donner à l'homme dont l'esprit est possédé avec une incrédulité ou avec des préjugés de Christ et de ses revendications. Le raisonnement est très bien; Mais un appel à l'expérience personnelle est dans de nombreux cas beaucoup mieux. Beaucoup d'un homme dessineront une inférence juste pour lui-même, qu'il ne permettra pas à un autre homme de le dessiner. En donnant à ce conseil, Philip a montré sa connaissance de la nature humaine.

I. Venez voir ce que Christ est. Il y a beaucoup de personnes qui sont indifférentes au Sauveur que parce qu'ils ne le connaissent pas - parce qu'il ne leur est qu'un nom.

1. Étudiez le dossier de son ministère terrestre, et vous constaterez que son caractère et sa vie possèdent un intérêt sans pareil. Peu ont vraiment lu et étudié les quatre évangiles sans se sentir amenés en contact avec un être totalement inégalé dans l'histoire humaine pour des qualités de la nature spirituelle, pour une profondeur de l'enseignement moral, de la bienveillance de soi-même. Et beaucoup ont, par une telle étude, ont été apportés sous un sort pour lequel aucun principe ordinaire ne pouvait représenter et avoir ressenti, non seulement qu'aucun personnage de l'histoire humaine ne peut se classer avec Christ, mais qu'aucun chariot n'est même comparé à lui.

2. Réfléchissez au caractère, les revendications, les travaux reconnus, de Christ, et vous serez convaincu de sa nature et de son autorité divin. Les hommes qui jugent de lui par le ouï-dire, ou par leurs propres préconceptions, peuvent penser à Jésus comme d'un homme ordinaire; Mais ce n'est pas le cas avec ceux qui "viennent voir" qui lui permettent de faire sa propre impression sur leur esprit. Tels sont découverts, avec les officiers, "Jamais l'homme souffre comme cet homme!" Avec les disciples, "quelle manière l'homme est-ce!" avec Peter, "tu es le Christ!" Avec ce très Nathanael, à qui les paroles du texte ont été abordées: "Tu es le fils de Dieu; tu es le roi d'Israël!" Avec le Centurion à la crucifixion, "Vraiment c'était un homme juste, c'était le fils de Dieu!".

II. Venez voir ce que Christ a fait.

1. Ce test - un très raisonnable - peut être appliqué dans des cas individuels. Qu'est-ce que Christ a eu l'effet de Saul de Tarse? N'a-t-il pas changé d'un formaliste zélé et étroit dans un homme dont le nom est devenu le synonyme de la spiritualité de la religion, de la largeur et de la catholicité de la doctrine, de la grandeur de plan et d'espoir en ce qui concerne cette humanité de cette rançon? N'a-t-il pas trouvé d'Augustin un jeune homme volontaire et de recherche de plaisir, qui a presque cassé le cœur de la mère pieuse? Et ne l'a-t-il pas transformé en pénitent, un saint, un puissant théologien, un pouvoir sacré dans le royaume de la pensée humaine? Qu'est-ce que Christ fait pour Luther? Il lui a rendu visite quand il était déprimé et sans espoir à cause de la conscience du péché, lui a parlé la Parole de la paix, a appelé et le renforcé de devenir le réformateur de la moitié de la chrétienté, le fondateur d'une époque de lumière et de liberté pour l'humanité. De tels cas, se trouver dans les annales de l'illustre et influent chez les hommes, pourraient être multipliés. Mais ce n'est pas seulement sur le grand et célèbre que le Jésus divin a exercé son pouvoir. Parmi les plus pauvres, le plus métenant, le plus faible, Nay, le vilest, il s'est révélé être l'ami des pécheurs et du frère de l'homme. Il n'y a pas de cercle de société dans aucune terre chrétienne où les preuves de ce type ne abondent pas. Vous n'avez pas besoin d'aller loin pour voir ce que le Seigneur Christ peut faire; Ceci, vous pouvez apprendre à vos portes et chaque jour.

2. Mais les éduqués et bien informés ont à leur portée une plus large éventail de preuves. L'histoire de la chrétienté est écrite dans un vaste, un livre ouvert - un livre que les intelligents et ceux capables de prendre une large enquête sur les affaires humaines sont libres de lire. Les historiens laïques ont tracé l'influence du christianisme sur la société, sur le code de morale, sur l'esclavage, sur la guerre, sur la position de la femme dans la société, sur l'éducation des jeunes, sur le traitement des pauvres, les malades, les malades . Nul doute que l'exagération a souvent distingué le traitement de ces questions par des défenseurs chrétiens. Cependant, dans toute l'équité et la franchise, il faut admettre qu'un contraste entre la société incroyable et chrétienne donne des résultats énormément en faveur de notre religion. Christ a été le principal bienfaiteur de la race humaine, a fait plus que tout à côté de l'amélioration et d'améliorer les conditions et d'éclairer les perspectives de l'humanité.

III. Venez voir ce que Christ va faire pour vous. Ce n'est pas une question de spéculation, mais de moment et d'intérêt pratiques. C'est bien de former juste une estimation juste du personnage, de la mission, du travail, du Fils de Dieu. Mais il vaut mieux prendre le bénéfice qu'il offre à tous les auditeurs croyant de son évangile.

1. Voir s'il peut vous donner la paix de la conscience, en vous sécurisant, pardon du péché et d'acceptation avec le Dieu contre qui vous avez péché. Ceci prétend faire; Cette multitude vous assurera qu'il a fait pour eux. Si cela est avec vous un besoin urgent, il ne sera-t-il pas raisonnable de mettre Christ à ce test d'expérience à laquelle il vous invite?

2. Voir s'il peut vous fournir la plus haute loi et le motif le plus sacré de la vie morale. Toutes les normes humaines sont imparfaites et aucun principe humain n'est suffisant pour assurer l'obéissance. Ce qu'aucune autre ne peut offrir, le Sauveur prétend accorder, et il est raisonnable de tester sa capacité et sa volonté de remplir ses promesses.

3. Voir si sa camaraderie et sa amitié peuvent respecter et vous encourager au milieu des chagrins, des tentations et des incertitudes de cette vie terrestre. Il dit: "Ma grâce est suffisante pour toi." Vérifiez l'affirmation dans votre propre expérience. S'il ne peut pas fournir ce besoin, il est certain que rien d'autre ne peut le faire.

4. Voir si le Seigneur Christ peut vanquer la mort pour vous et vous donner l'assurance d'une immortalité bénie. En dehors de lui, l'avenir est très sombre; Essayez son pouvoir d'illuminer cette obscurité avec des rayons de lumière céleste.

APPLICATION.

1. Les défenseurs et les promulgateurs du christianisme feront bien de s'adresser à leurs semblables l'invitation Philip adressée à Nathanael. S'ils ne peuvent pas toujours répondre aux cavilions et aux objections des hommes et satisfaire les difficultés intellectuelles des hommes, elles peuvent apporter des hommes face à face avec Christ lui-même et laisser l'entretien pour produire ses propres effets. Que les hommes soient encouragés à venir, à voir et à juger pour eux-mêmes.

2. Les auditeurs indécensés de l'Évangile peuvent bien accepter le défi. Pourquoi devraient-ils se rétrécir? C'est une opportunité qui ne devrait pas être négligée, une invitation qui ne devrait pas avoir refusé. - T.

Homélies de B. Thomas.

Jean 1:10.

Le créateur non reconnu.

Nous avons ici trois faits brièvement énoncés dans l'histoire de notre Seigneur, qui regorgent d'intérêt et d'importance.

I. Son apparence dans ce monde. Cela implique:

1. La plus grande merveille. "Il était dans le monde." Mais n'était-il jamais dans le monde depuis sa création? Oui; dans ses lois, ordonnance et beauté; Dans sa conscience, sa raison et sa religion; par sa parole, son esprit et ses révélations. Mais ces mots annoncent sa présence particulière. Il était dans le monde comme l'un de ses habitants, sous sa législation et ses nécessités, dans la nature humaine, comme "le mot faisait la chair". C'est le plus merveilleux. Pense, qui était-il? Plus que l'homme, sinon son ayant été dans le monde ne serait pas une question de surprise. Il était le fils de Dieu - la Parole, qui était au début avec Dieu et était Dieu; Par conséquent, Dieu était dans le monde sous forme humaine. C'est le fait le plus merveilleux de l'histoire de ce monde et, peut-être, dans celle de tout autre. Si merveilleux qu'il a engagé l'intérêt et l'attention des bons hommes de tous âges, et même des anges. Un élément de sa merveille est son mystérieux et son impossibilité apparente. Nous sommes prêts à demander avec Nicodemus, "Comment ces choses peuvent-elles être?" Mais, bien que merveilleux et mystérieux, "il était dans le monde".

2. La plus grande condescendance. Nous voyons cela quand nous considérons qui il était et quel est le monde dans lequel il était. Comparé à son manoir, ce n'est qu'un littoral pauvre. En taille, c'est une particule de poussière; Dans la gloire, mais un rayon variant du soleil créatif. Et quand nous l'examinons d'un point de vue moral, comme tombé, notre estimation est beaucoup plus faible - un territoire de la rébellion, une vallée des os secs, pleins de désolation, de maladie et de mort. Ce serait une bonne condescendance dans un ange de venir vivre dans un tel monde, mais combien de plus en lui qui est le Seigneur des anges! Ce serait une bonne condescendance de sa part de regarder même avec n'importe quel plaisir d'un tel monde comme le nôtre, mais infiniment plus à y vivre, et de vivre dans les conditions les plus pauvres et la plus harcelantes: pas dans un palais, rouler dans la richesse et le luxe, mais né dans une écurie; errant d'un endroit à placer, fatigué et sans abri; plus pauvre que les renards du champ. Quelle condescendance!

3. Le plus grand amour. Aucun autre principe ne tiendra compte du fait merveilleux mais de l'amour. Car dans le monde, il n'y avait pas d'attraits pour lui. Dans un sens moral, ses paysages étaient effrayants, ses habitants de l'air, et ses habitants ne sont pas simplement hostiles mais hostiles-hostiles l'un à l'autre et hostiles amèrement à lui leur sauveur. En ce sens, le monde était de lui repousser. Mais ce qui repoussait à sa sainteté, il suffit de considérer que son amour et sa miséricorde. Le péché est rentable à la sainteté; Mais la détresse et le danger des pécheurs en conséquence sont des attractions puissantes à la pitié divine. Tel est le navire irrécupérable à l'équipage de canot de sauvetage; Tels sont les soldats blessés sur le champ de bataille au cœur philanthropique, et tel était ce monde ruiné à l'amour infini. De sorte qu'il était dedans.

4. La plus grande importance. Qu'il était dans le monde. Si important, qu'il a été prédpé par les prophètes, préférés par les prêtres, conservés devant le monde par le ritualisme divin, attendu par le monde de temps en temps; Et rien ne satisferait les désirs et les envies de la nature humaine mais l'apparition de Dieu parmi les hommes. De sorte que le fait de son être dans le monde est le plus important de la vérité - à la fidélité divine ainsi qu'à la volonté humaine et au bonheur. L'absence de tous d'ailleurs serait d'infiniment moins de conséquence que la sienne. S'il n'avait pas été dans le monde, la pierre de fondation du temple divin voudrait. Le fait central du royaume de Dieu sur la terre serait absent et le monde lui-même ne pouvait pas supporter.

5. Le plus grand avantage et honneur au monde.

(1) le plus grand avantage. Le bénéfice que le monde a dérivé est le salut. Cela n'a pas pu être effectué sans sa vie incarnée: rien d'autre ne répondrait au but. Par conséquent, quel avantage pour le monde qu'il était dedans!

(2) Le plus grand honneur. C'était le plus grand honneur jamais conféré au monde. Et y a-t-il un autre monde qui a été tellement honoré? Quel est le nôtre comparé à beaucoup de mondes de Dieu? C'est aussi comme Bethléem-éphrata - "le moins d'un millier de Juda." Et le moins attire-le? Est-ce qu'il aide spécialement le plus impuissant, le plus faible, le plus misérable, et laisser le fort dans une certaine mesure à eux-mêmes? De nombreux endroits sont sacrés comme le lieu de naissance ou la résidence d'un grand homme d'un grand poète ou d'un grand homme d'État; Sa présence a honoré l'endroit et l'a rendu sacré. Si oui, n'est pas ce monde saint et sacré pour nous; car il était dedans? Ce monde sera jamais rappelé et distingué comme le monde dans lequel Dieu était dans la chair humaine. Dans la grande conflagration, sera-t-il brûlé? ou sera-t-il le dernier? Ou, si certains d'entre eux périront, ne doivent pas être préservés de Bethléhem, de Gethsemane et de Calvary, comme des parties de la nouvelle Terre, en commémoration du grand fait qu'il était dans le monde?

6. Ce fait est bien attesté. Était-il vraiment dans le monde? En réponse à cette question, il y a une "oui" la plus emphatique venant du ciel et de la terre. La vie du Christ sur Terre est un fait incontestable et rien ne peut l'expliquer, mais il était vraiment ce qu'il prétendait être lui-même et ce que ses amis et même ses ennemis le représentaient d'être: le fils de Dieu - Dieu manifesté dans le la chair. "Il était dans le monde." Pour une preuve de cela, nous ne dépendons pas entièrement du passé lointain, car sur "Les sables de temps", nous trouvons des empreintes de pas que personne, mais un Dieu incarné pourrait faire. Il a laissé derrière lui des preuves glorieuses et indéniables de son ayant été ici, dans le gracieux système de rachat et ses effets de plus en plus en croissance et puissants dans la restauration morale du monde.

II. La création du monde par lui. "Et le monde a été fait par lui." Cela implique:

1. sa divinité. S'il faisait le monde, il était Dieu, pour le pouvoir créatif est la seule prérogative de la divinité. "Le monde a été fait", etc. Cela dit beaucoup; Mais, après tout, il disait que peu de celui dont il était auparavant dit que "toutes les choses ont été créées par lui", etc. Il n'est pas grand chose de dire qu'il a créé une baisse après avoir créé l'océan. Voici une descente de l'ensemble à une très petite partie. Mais toujours, en rapport avec le fait précédent qu'il était dans le monde, il est tout à fait naturel de lui rappeler que le monde a été fait par lui.

2. Qu'il avait un porcelet parfait à venir comme il l'a fait dans le monde. Car "le monde a été fait par lui." Ainsi, il était dans son propre monde absolument. Bien qu'il l'ait laissé aux enfants des hommes comme ses locataires, mais il a réservé le droit de visiter quand et comment il a plu. Et quand il est venu, il n'était pas un intrus, pas un arriéré de droit, ni un transgresseur de la loi; pour "le monde a été fait", etc.

3. Ce fait compte dans une certaine mesure pour sa visite. Dans chaque monde, comme la production de son pouvoir créatif et de sa sagesse, il prend l'intérêt le plus profond et il est responsable de tous les résultats éventuels de son existence, et toutes ses exigences possibles ont été prises en compte lors de la réalisation et de sa vie incarnée. Dans ce monde, il a été impliqué dans sa création. Nous constatons qu'il ressentit un profond intérêt dans ce monde et a pris un délit précoce dans la visite, dans le plan initial. Tous les monde ne sont pas faits sur ce plan; Mais tel était le plan de notre monde, qu'il était nécessaire, de «la plénitude du temps», car Dieu se manifeste dans la chair et vivre pendant une courte période de terre comme l'un de ses locataires. Dieu effectuera le plan initial de chaque monde qu'il a fait à tout prix, bien que cela puisse impliquer la plus grande condescendance et. sacrifice.

III. Son méconnaissance du monde. "Et le monde ne le connaissait pas." Cela n'est pas affirmé dans le monde matériel, car cela le connaissait; Toutes ses lois, éléments et forces le connaissaient à la fois et signifiaient leur reconnaissance. Mais c'est tristement vrai des habitants du monde. "Ils le savaient pas." Cela indique:

1. Grande culpabilité. Ils devraient le connaître; Car "il était dans le monde" - à leur nature et au milieu de leur milieu. Ils ne pouvaient pas plaider la distance et les inconvénients de la reconnaissance. Ils devraient le connaître; "Le monde a été fait par lui;" Et avant leurs yeux, il a prouvé la paternité au-delà de tout doute, en touchant ses lois et ses forces, et ils étaient pliant à son contact, à sa parole et même à sa volonté. Le monde de la matière le connaissait, mais celui de l'intelligence, etc., qui devrait le connaître, le savait pas. Il est venu connaître - donna toutes les occasions à ce monde de le connaître; Mais malgré tout, "le monde le connaissait pas.".

2. Grande perversion morale. Il y a une grande négligence, une grande inattention, une cécité terrible et une résistance volontaire. Ce n'était pas qu'ils ne pouvaient pas, mais ils ne le feraient pas.

3. une grande perte. Car il était leur créateur et ami, leur messie et leur rédempteur. Il était dans le monde pour sauver et bénir. La condition sur laquelle ses bénédictions pourraient être transmises et appropriées devaient le savoir et l'accepter. La condition n'était pas tenue et les bénédictions perdues. C'est la plus grande perte jamais soutenue par le monde, la plus grande gaffe du monde jamais commis, la plus grande surveillance, de laisser son créateur incarné et son rédempteur y être inconnu et non reconnu.

4. Ce n'est pas exceptionnel dans l'histoire du monde. Combien de plus grands bienfaiteurs au monde n'ont pas été méconnués par l'âge dans lequel ils vivaient et qu'ils ont bénéficié! Mais cela ne doit pas être demandé au monde a commencé mal avec son meilleur et son meilleur ami. C'était le destin du Fils de Dieu. S'il avait une pierre tombale, cela pourrait être écrit de manière appropriée dessus, "il était dans le monde", etc. C'est vrai de tous ceux qui vivent avant, au-dessus de leur âge. Il faut des siècles dans un tel monde comme cela pour les connaître pleinement.

COURS.

1. Que le fait le plus brillant de l'histoire de ce monde soit que Dieu était dedans dans la chair. Laissez-le bien publié et croyait; Il regorge de signification, de confort et d'espoir.

2. C'est l'une des taches les plus noires du personnage du monde, qu'il l'a laissé non reconnu quand ici. Cela a conduit à des résultats terribles - la crucifixion, etc.

3. Le monde devrait être désolé de ne pas le reconnaître - devrait faire des excuses amples. Le monde a fait des excuses, mais pas dans la mesure où elle devrait encore. C'est une source de grand confort qu'il n'a pas laissé de colère, mais est disposé et prêt à recevoir nos excuses dans la repentance et le chagrin.

4. Pendant que nous blâmons le monde pour son méconnaissance du Fils de Dieu, laissez-nous être de peur que nous engagions le même péché. Il est dans le monde maintenant. Est-ce que nous le connaissons vraiment? et dans quelle mesure? -b.t.

Jean 1:11, Jean 1:12.

Le sauveur rejeté et reçu.

Ces mots apportent dans notre notification un sujet le plus intéressant - le grand sujet des quinze premiers versets de ce chapitre, à savoir. La venue du Fils de Dieu, la manifestation du mot éternel dans la chair. Nous avons ici l'un des aspects particuliers de sa venue pour mener à bien le grand schéma de la rédemption humaine. Nous avons Jésus ici-

I. Viens à la sienne.

1. Ceci est une venue spéciale. Il était dans le monde avant et après son incarnation. Mais ici, nous avons une description particulière de sa manifestation. "Il est venu." Il a dû faire avec la nation juive depuis des âges, mais aucun mouvement antérieur de son pourrait être décrits avec précision dans cette langue. Il est venu maintenant physiquement, personnellement et visiblement.

2. Ceci est une spéciale qui vient à lui-même. Sa propre terre - la terre de la Palestine; son propre peuple - la nation juive. Il est venu dans le monde entier, mais a traversé une localité particulière. Il est venu à l'humanité en général, mais a traversé une nation particulière. C'était une nécessité et selon la pré-arrangement. La nation juive était son propre peuple:

(1) par un choix divin et souverain. Ils ont été choisis parmi les nations de la Terre pour être les destinataires des révélations spéciales de Dieu de sa volonté, des objets de son soin et de sa protection spéciales, ainsi que du média spécial de ses grandes pensées et de ses objectifs rédempteurs. Il y avait un engagement mutuel.

(2) par une alliance spéciale. Dieu est entré dans une alliance avec eux par laquelle ils étaient son peuple, d'obéir et de le servir; Et il était leur Dieu, de les bénir et de les sauver.

(3) par des promesses spéciales. La centrale était la promesse du Messie et des bénédictions de son règne. Cette promesse a imprégné toutes les fibres de leur constitution et devient l'âme de leur vie nationale et religieuse.

(4) par une formation spéciale. Ils étaient divinement disciplinés depuis des âges pour son avènement. Ils ont appris à m'attendre à lui attendre et à s'entraîner pour le recevoir et, sous cette formation, leurs attentes ont progressé dans une passion. L'idée messianique a été encouragée parmi elles par une formation longue et minutieuse, par des promesses, par l'apparence occasionnelle de "l'ange de Jéhovah", qui était sans doute nul autre que le mot éternel lui-même. Ils ont été formés par des privilèges spéciaux, des révélations et de la protection; Par une économie de rites cérémoniels et de sacrifices, qui ont tous souligné le Messie comme à venir. À la lumière de ces faits, il était leur propre Messie. Et ils étaient son propre peuple; Et c'était nécessaire, comme on se fait naturellement, qu'il devait venir à lui-même. Il y avait une attraction particulière et une affinité ressentie de sa part et il devrait être sur le leur. S'il avait été apparu dans une autre terre que celle d'Israël ou s'est identifié avec une autre nation que le juif, il n'aurait pas été venu en fonction du volume du livre écrit de lui. Mais il y avait les raisons les plus amovibles, la capacité la plus apte et la nécessité la plus absolue qu'il devait venir à elle-même et il est venu.

3. C'était une spéciale qui vient de la sienne. Pas à certains, mais à tous. Pas à une classe privilégiée, mais à toutes les classes riches et pauvres, apprises et désapprouvées. Le désapprouvé et le pauvre étant la grande majorité de la nation ainsi que dans le monde, il s'est-il identifié plutôt avec eux; Car il pouvait atteindre les classes supérieures mieux avant, que les classes inférieures d'en haut. Il a enseigné tout sans distinction, offrait les bénédictions de sa venue à tous sans la moindre partialité et a invité tout à son royaume par la même route, à savoir. repentance et foi.

II. Comme rejeté par la majorité. "Et le sien ne l'a reçu pas." Quelques-uns l'ont reçu; Mais ils étaient des exceptions et ils l'ont reçu individuellement, pas à l'échelle nationale; comme des pécheurs et des étrangers, et non comme le sien. Donc complet était le rejet que c'est une triste vérité, "le sien de l'avoir reçu non." Leur rejet de lui:

1. était une triste dépérissement du devoir. Un devoir qu'ils devaient à leur Dieu et à leur défenseur; Un devoir le plus sacré, important et obligatoire. Un devoir pour la performance dont ils avaient été principalement choisis, spécialement bénis, conservés et préparés pour des âges; Mais quand l'heure est venue, ils n'ont malheureusement pas manqué de l'exécuter. "Son propre l'a reçu non pas.".

2. était plus inexcusable. Il est vrai qu'ils le connaissaient ne pas être le Fils de Dieu, le Messie promis. Ceci est indiqué par l'apôtre. Mais ce n'est pas une excuse légitime; Ils devraient le connaître. Ils avaient les plus gros avantages; Ils connaissaient ses portraits comme dessinés par les prophètes et il correspond exactement à. Son caractère sacré, ses puissants actes et sa gentillesse divine étaient bien connues et même avouées par eux. Ils avaient les principales preuves de sa mesiosité et de sa divinité. De sorte qu'ils n'avaient aucune excuse pour leur ignorance et, par conséquent, aucune excuse pour leur rejet.

3. était cruellement ingrat. L'ingratitude est trop légère un terme pour décrire leur comportement. C'était cruel. Pensez à qui il était-le fils de Dieu, le prince de la vie, leur roi légitime, leur Messie promis et longtemps attendu, viennent à eux tout le chemin du ciel, pas sur un message de vengeance comme on pourrait s'attendre, mais sur un message de la paix et de la bonne volonté universelle, de remplir son grain d'engagement et de mener à bien les objectifs divins de la grâce. En laissant les frais brueurs de sa crucifixion, son rejet était cruellement ingrat et cruel ingrat. "Son propre l'a reçu non pas.".

4. L'était la plus fatale pour eux. Ils ont rejeté leur meilleur et seul ami et livreur, qui avaient très bien devenue avertir et les sauver - venez pour la dernière fois et leur réception de lui était la seule chose qui pourrait les livrer socialement et spirituellement; Mais "le son est le reçu non." Cela s'est avéré fatal envers eux. Il n'y avait plus rien que la dissolution nationale et la ruine, et c'est bientôt le cas; Et ce sont les victimes de leur propre conduite à ce jour. Rejeter Jésus est finalement fatal envers les nations ainsi qu'aux individus.

5. C'était le plus décourageant pour lui. Être rejeté et être rejeté par ses propres-celles qui l'on pourrait s'attendre le recevoir avec un enthousiasme indiciblement. Mieux vaut être rejeté par des étrangers et repoussé par des ennemis professés, ce serait-il attendu; Mais il a rejeté par le sien est apparemment plus qu'il ne peut supporter. Et non satisfait de lui laisser un exclu dans son propre monde, ils le bannissent donc par une mort cruelle. Qu'est ce qu'il va faire? Sera-t-il découragé, laissez-le avec dégoût et lancer dans le monde les Thunderbolts de vengeance? Non; mais se tient au sol et essaie sa fortune parmi les étrangers, selon la prophétie ancienne, "il ne manquera pas, ni ne se décourager", etc.

III. Comme reçu par certains. "Mais autant que le cherchait", etc., il a été reçu par une minorité - une petite mais noble minoritaire. En ce qui concerne les rares qui l'ont reçu, nous voyons:

1. L'indépendance et le courage de leur comportement. Ils l'ont reçu, bien que rejeté par la majorité, qui comprenait les plus éduqués et les plus influents. C'est une chose de nager avec la marée, mais une autre pour nager contre elle. Il est facile d'aller avec le courant populaire, mais difficile à y aller. Cela nécessite une grande indépendance d'action et de décision de caractère. Ceux qui ont reçu Jésus à ce moment-là ont fait cela - ils ont reçu "les méprisés et rejetés des hommes". Ils ont accepté la pierre rejetée et rejetées des constructeurs. Cela impliquait admirable l'indépendance de la conduite et du courage de condamnation.

2. la récompense de leur comportement. "Mais autant que le cherchait, d'eux a donné son pouvoir, etc.

(1) la relation la plus proche avec Dieu. Ses enfants: les enfants d'abord, puis des fils; la graine d'abord, puis le fruit mûr.

(2) Le plus grand honneur que les hommes puissent profiter. Enfants de Dieu.

(3) C'est le don de Christ. "Pour eux, il a donné son pouvoir", etc. Ce mot signifie plus que la puissance; Cela signifie juste aussi bien puissance, puis à droite. Les hommes n'avaient ni à la filière, mais Christ a donné les deux. Le fait est le brevet - il a donné le pouvoir. Le titre est bon - il a donné le droit.

(4) C'est le don de Christ qui consiste à le recevoir. "Mais autant que je le reçois, etc., etc. Et à néant. Mais à autant que le reçu, il lui a donné le pouvoir. Il n'y avait pas une seule échec, pas une seule exception. Ils ont reçu le Fils de Dieu et sont devenus eux-mêmes les enfants de Dieu en conséquence. Ils n'étaient pas déçus, mais ont eu des raisons d'être plus que satisfaits de leur choix, et plus que fiers de leur fortune inattendue et divine. Si Jésus a été déçu par le sien, ceux qui l'ont reçu n'ont pas été déçus de Jésus - seulement du meilleur côté; pour "leur avoir donné son pouvoir", etc.

3. L'explication de leur conduite. Comment a-t-il fait. Ils le reçoivent alors que la majorité l'a rejeté? Comment sont venus ils possédaient un tel honneur de devenir les enfants de Dieu? La réponse est: "Ils croyaient sur son nom." C'était par la foi. Nous voyons:

(1) le pouvoir discernant de la foi. La foi a une puissance exigeante; Il peut voir à travers le visible à l'invisible, à travers le présent immédiat à l'avenir lointain. Dans ce cas, la foi a vu à travers l'extérieur dans l'intérieur; à travers le physique, il a vu le divin; À travers l'humiliation extérieure et la pauvreté, il a découvert une présence divine. Dans "l'homme de chagrins", la foi a vu le Fils de Dieu, et dans "les méprisés et rejetés des hommes" le Sauveur du monde.

(2) le pouvoir réceptif de la foi. Jésus a été reçu par la foi. La foi a vu, reconnu et, par conséquent, lui a été reçue comme le Messie. Dieu parle, la Faith écoute; Dieu offre, la foi accepte.

(3) le pouvoir régénératif et transformant la foi. "Ils sont devenus les fils de Dieu." Comment? Par le pouvoir donné de Jésus en relation avec la foi. Christ s'est donné comme une graine divine; La foi reçue, appropriée et l'infirmait de manière à donner une régénération et une naissance divines. La foi transforme son objet dans son possesseur; Pour que le croyant dans le Fils de Dieu devienne le Fils de Dieu lui-même. C'est un processus divin du début à la fin, dans lequel la foi-un cadeau divin joue une partie de choix.

(4) La foi en Christ a produit le même résultat de tous. «Autant que le reçu,« etc. », etc. Peu importe la position, l'éducation ou le caractère.

Conclusions.

1. La minorité est souvent bonne et la majorité fausse. C'était le cas de la plaine de la Dura, à Babylone, et alors ici.

2. La minorité, généralement, sont les premières à accepter de grandes vérités; la majorité les rejete. Pensez aux vérités scientifiques, réformatrices et rédemptées. La nation juive a rejeté le Sauveur; quelques-uns l'ont reçu.

3. Il vaut mieux être avec la minorité à droite, qu'avec la majorité une fois faux. Ils ont la vérité et la droite et vont finalement gagner tout à leur façon de penser. Les rares qui ont reçu Jésus sont rapides gagnant du terrain. Le Sauveur de la minorité gagne bientôt le sauveur de tous.

4. Nous devrions être très reconnaissants à la minorité de recevoir le Sauveur. Humérie parlant, ils ont sauvé le monde de la disgrâce éternel et de la ruine, de partager le destin de ceux qui l'ont rejeté.

5. Nous devrions être infiniment plus reconnaissants envers le Sauveur qu'il ne quittait pas le monde dans le dégoût et la vengeance lorsqu'il est rejeté par le sien. Mais inspiré par l'amour infini, il tourna le visage au monde entier, se tenait par la minorité et la minorité se tenait par lui. La rivière des fins éternelles de Dieu ne peut être finalement vérifiée. Si vous vérifiez dans une direction, cela en prendra une autre et le résultat sera plus glorieux. Christ nous vient tous les jours. Est-ce que nous le recevons? Nos obligations sont infinies.-B.T.

Jean 1:18.

Le révélateur divin.

Nous avons ici-

I. Christ comme révélateur de Dieu. "Il a déclaré lui.".

1. Il a apporté beaucoup qui était connu de Dieu dans une lumière plus claire. À cet égard sa révélation.

(1) Était confirmé, confirmant des personnes dans leurs notions de Dieu aussi loin qu'elles avaient raison.

(2) C'était correctement corrigeant les fausses notions d'humourisme et de judaïsme, de sorte que le dieu du Christ soit très différent de et de loin supérieur à celui des païens et même ceux des Juifs.

2. Il a révélé beaucoup c'était nouveau qui n'était pas connu auparavant. Tel que:

(1) la spiritualité de Dieu.

(2) sa paternité.

(3) Son gracieux volonté de tomber dans l'humanité dans le grand stratagème de rachat que Christ est venu, non seulement à révéler, mais de travailler dans sa vie divine-humaine et sa mort.

(4) la voie d'accès à et à la réconciliation avec Dieu.

(5) Son règne spirituel dans son peuple sur Terre et avec lui et en lui depuis un paradis.

II. Christ comme un révélateur parfait de Dieu. "Il a déclaré lui.".

1. Parfait dans le caractère de sa connaissance.

(1) Ses connaissances étaient directes. Non emprunté ou dérivé; Mais comme le Fils de Dieu, et Dieu lui-même, c'était directement direct et personnellement intuitif. Il n'était pas seulement le canal, mais la fontaine.

(2) Ses connaissances étaient absolues et exactes. À cet égard, il était la vérité elle-même. Il pouvait parler, pas sur quelque chose qu'il avait vu quelque temps, mais à propos de ce qui lui était réellement présent alors; n'était pas dépendant de la mémoire et de l'association, mais sur sa vision actuelle et sa conscience personnelle.

(3) Ses connaissances étaient pleines, couvrant son sujet dans toute son immensité et son sens, ses profondeurs incomparables, ses hauteurs étourdies et sa largeur sans bornes.

2. Parfait dans ses qualifications révélatrices. Dans un révélateur parfait de Dieu à l'homme, il doit y avoir:

(1) l'unité de la nature avec les deux parties. Sere homme ou ange serait déficient. Mais Christ est parfaitement qualifié à cet égard, le Fils de Dieu et le Fils de l'homme, le mot éternel qui était Dieu, mais qui "est devenu chair". Un esprit inférieur ne peut pas interpréter une supérieure. Le lit d'un ruisseau ne peut pas contenir l'Amazonie. Christ étant égal à Dieu et ayant supposé que la nature humaine était en mesure de révéler parfaitement Dieu à la race humaine; Être Dieu-homme, il pouvait parler de Dieu en tant qu'homme aux hommes, dans leur nature et leur langue.

(2) Bourse intime avec les deux parties. Christ était dans la poitrine du Père - une position de la bourse la plus intime; Et pas simplement "il est devenu chair", mais aussi "habitait parmi nous", a vécu dans la bourse la plus proche de la famille humaine et était la plus familiarisée avec tous leurs besoins, ses faiblesses, des particularités et des difficultés.

(3) Sympathie approfondie avec les deux parties. Ce Jésus possédait pré-éminemment possédé. Étant "le seul fils engendré dans le Bosom du Père" - une position, pas simplement de la bourse la plus proche, mais aussi de l'affection la plus attendue et de la sympathie mutuelle - son cœur et sera tendrement sympathique avec le cœur de Dieu et avec l'épargne de son amour en ce qui concerne la famille humaine. Et comme le "mot a fait de la chair", il était dans une sympathie de plus douce avec l'humanité - avec tous leurs désirs et aspirations spirituelles; Le léger soupir pour Dieu trouverait en lui une réponse la plus prête et utile.

3. Parfait dans son mode de révélation. Penser à:

(1) sa clarté. C'est clairement simple et clairement clair, de sorte qu'un enfant puisse le comprendre et que les aveugles le voient presque. Il parlerait de Dieu avec la même facilité et la même simplicité qu'il parlait d'un objet vraiment présent.

(2) sa suggestivité. Il suscite les aspirations et les pouvoirs latents de l'homme à rechercher et à recevoir la connaissance de Dieu.

(3) la prominence qu'il a donnée à son sujet. Il a déclaré Dieu dans tout ce qu'il dit, le gardait continuellement devant l'esprit de ses auditeurs; Il se tenait à l'arrière-plan et, en tant qu'enseignant, ne s'est pas fait de réputation, que Dieu son père et notre père puissent être connus.

(4) son exemplification. Il a déclaré Dieu, non seulement par précepte, mais par exemple. Il a utilisé des illustrations simples de la nature, mais a trouvé l'illustration la plus famileuse de Dieu dans sa propre personne et sa vie, de sorte qu'il pouvait dire: «Il m'a vu», etc. Et il s'est déchiré pas même de mourir pour déclarer Dieu, de sorte que dans le sien. Décès tragique sur la croix Nous avons l'illustration la plus frappante et convaincante de l'amour de Dieu à un monde de culpabilité.

4. Parfait dans la portée de sa révélation. "Il a déclaré que Dieu" est beaucoup comme Dieu le souhaitait et l'homme requis. Moins ne ferait pas; plus serait inutile et peut-être préjudiciable. Alors que la curiosité n'est pas satisfaite, les besoins de la foi sont satisfaits; Donc, que Dieu puisse maintenant être connu », qui est la vie éternelle.".

III. Christ comme le seul révélateur parfait de Dieu. "Aucun homme a vu Dieu", etc.

1. Pour déclarer Dieu, il doit être vu complètement. Une vision complète de lui, aucun homme n'a jamais eu, pas même Moïse, ne pouvait donc pas le déclarer pleinement. La connaissance de l'homme de Dieu au mieux est limitée et imparfaite, et donc incapable d'être le moyen de la révélation complète et essentielle de Dieu au monde.

2. Le Christ seul a vu Dieu, et il est le seul révélateur parfait de lui. Sa position est unique, il est seul, il occupait une position par rapport à Dieu que personne ne pouvait occuper - "le seul engendré", etc.

3. Sa révélation est infiniment précieuse. Parce que:

(1) Supremément important. Toutes les connaissances sont précieuses, mais par rapport à la connaissance de Dieu, toutes les autres connaissances échouent dans l'insignifiance. Notre puits éternel se bloque dessus.

(2) le plus fiable. Il provient de la plus haute source, à travers le milieu le plus élevé et le plus approprié, et de la manière la plus intelligible et convaincante.

(3) Il est le plus rare. C'est une révélation que nous ne pourrions jamais obtenir d'une autre manière ni d'une autre source - une révélation que Dieu seule pourrait donner et ne pouvait que donner à travers son fils.

COURS.

1. Nous devrions retenir Jésus dans la plus haute estime que le révélateur de Dieu nous. Personne d'autre ne pouvait le révéler comme il l'a fait. Nous devrions agrandir sa grâce pour nous faire connaître, à un sacrifice infini, le caractère de son père, et des objectifs.

2. L'Évangile est une vérité absolue. Pour qu'est-ce que c'est mais la révélation du père du fils? Ce qu'il avait vu et entendu et expérimenté de lui, et a été envoyé pour déclarer: ses gracieux fins de grâce envers la famille humaine déchue?

3. En tant que tel, l'Évangile devrait être accepté de la foi implicite et de la gratitude brûlante. Pour rejeter, c'est le plus grand péché, recevoir est le devoir le plus urgent. "C'est un dicton fidèle et digne de toutes les acceptations", etc.-b.t.

Jean 1:19.

La députation juive et le baptiste.

Remarquer-

I. La question de la députation. "Qui es-tu?" Cela implique:

1. qu'un esprit d'enquête a été réveillé. Que ce soit de curiosité, de fonctionnaire ou de jalousie, c'était là. Il vaut mieux être interrogé de tout motif que de ne pas être interrogé du tout. C'est mieux pour les internateurs eux-mêmes. C'est un âge très terne ou une personne qui ne pose aucune question. Demander est la condition de recevoir. Il vaut mieux que celui qui a été interrogé, surtout s'il soit un homme public - un enseignant avec une vérité, ou un héraut avec un message. Cela prouve que sa présence et ses efforts se réveillent l'attention. C'était le cas avec le baptiste maintenant. Il a heurté son cœur qu'une députation vint et l'a interrogée. Il a prouvé que sa voix avait commencé à remuer la terre et à éveiller l'esprit d'enquête.

2. Il y a eu une attente répandue au moment de l'apparition d'un grand personnage. Certains attendent du Messie, de l'Elijah, du prophète, et de tous en attendre un excellent. Le temps d'en quelque sorte atteint sa plénitude; Il y avait eu un travail pendant un certain temps et une naissance était naturellement attendue. La prophétie ancienne infirmait également les attentes et il y avait un besoin profondément ressenti pour l'accomplissement et l'apparition d'un livré. Il existe une connexion étroite entre le besoin et les attentes, et entre deux et une enquête. Donc, lorsque le baptiste a commencé à brûler dans le désert, l'esprit de l'âge a bientôt attrapé la flamme et le pays était enlevé avec une enquête de différentes motivations.

3. Un compliment élevé est payé à John et à son ministère, qu'ils soient signifiés ou non. Surtout par la première forme de l'enquête, "Art tu le Christ?" Personne ne demanderait une conicité, "Art tu le soleil?" Mais on serait tenté de poser la question de la lune ou de l'étoile du matin. John serait sans doute satisfait de la simple question, "qui es-tu?" et déposez-le là-bas et écoutez la réponse; Pour combien de personnes viennent et agissent sur la scène du temps sans passionnant la question simple, "qui es-tu?" Mais John a bientôt réussi à susciter cette question, pas de la foule irréfléchie, mais des princes mentaux et moraux de la nation, et ils lui demandent: "Art tu le Christ?" John était une telle lumière brillante qu'elle était packodable de la conférer un instant pour la lumière du monde. Le héraut a été tellement de la majesté du roi à venir qu'il était naturel de soupçonner qu'il pourrait être le roi lui-même. Tout cela était adapté et naturel.

4. Grande persistance et demande dans leur enquête. Ils demandent à chaque forme et forment et demandent à nouveau; Et dans ce cas, ils sont dignes d'imitation par tous les enquêteurs de vérité. Si votre première question échoue, demandez à nouveau et encore. Combien n'avez pas été admis au temple de la vérité et du ciel de la vie parce qu'ils ne frappaient timidement à la porte une fois enfoncé! Mais cette députation était persistante et exigeante. Et dans ce cas, ils n'étaient ni mauvais, intrusifs et indésirables. Le ministère de John était tel que de mériter et de demander une enquête. Le public avait le droit d'exiger ses témoignages et il était prêt à les fournir. La vérité ne souffre pas d'une enquête, mais des gains. Cette enquête dans sa persistance et sa demande était aussi agréable à John qu'il devrait être rentable pour la députation.

5. L'enquête est faite de la partie appropriée. Beaucoup demandent des informations partout, mais où ils sont susceptibles de l'obtenir. Ils essaient de rassembler une connaissance d'une personne de tout le monde mais de la personne lui-même. Ils essaient de trouver un sauveur ressuscité dans une tombe vide, trouvez les étoiles dans la journée et le soleil dans la nuit. Mais cette députation agit judicieusement et intelligemment dans leur recherche de connaissances concernant John en venant à John lui-même et en lui demandant: "qui es-tu?" Et qui était si susceptible de savoir et. réponse? Si vous voulez de l'eau, allez à la fontaine. Si vous voulez savoir quelque chose sur la rose, n'allez pas au chêne ni même au lis, mais allez à la rose elle-même; Regardez sa beauté délicate et inhalez son doux parfum, si vous voulez la vérité, allez à lui qui est la vérité. N'acceptez pas les choses à la première main lorsque vous pouvez les obtenir neufs et frais. En ce qui concerne la formalité de cette enquête, il est sage et intelligent.

II. La réponse de John. Négativement. A la forme de l'enquête qui impliquait qu'il pourrait être le Christ, Elijah ou le prophète, il a donné un déni ferme. Cela prouve sa stricte honnêteté comme héraut. La tentation serait trop forte pour un imposteur ou un ambitieux montant; Il répondrait probablement de manière affirmative ou évitative. Ce sont des questions que personne mais que John ait dû répondre. Sa position était unique. Il avait une forte individualité et une honnêteté transparente. Il ne serait pas autre que lui-même. Sa seule ambition était d'occuper son propre endroit et de travailler sa propre mission dans la vie. Affirmativement. Il était heureux de nier pour affirmer; Dire quelque chose sur lui-même afin d'introduire le grand sujet de sa mission - le Venant Messie. Il se réfère à lui-même en tant que sujet de la prophétie ancienne et donc un hérald (Ésaïe 40:1.). "Maintenant, je suis cette voix." Nous avons ici:

1. L'importation de sa mission. "Faites tout droit sur la voie du Seigneur." Cela implique:

(1) que le Seigneur arrive. Il venait dans son fils - leur longue messie attendue. Il était à portée de main; En fait, au milieu d'eux, bien qu'ils ne le connaissaient pas.

(2) que sa façon était devenue tordue. Le chemin du Seigneur, comme ouvert par lui-même à travers Moïse, était tout droit, conduisant directement au Messie; Mais ils l'avaient rendu tordu et inégalé avec leurs traditions et leurs méchants de conduite.

(3) qu'il devrait être immédiatement redressé. C'était leur devoir solennel, et cela a été appelé à faire en préparant une préparation appropriée par repentance, par une réforme radicale et un nettoyage intérieur. Le roi était à portée de main et la voie devrait être digne du voyageur distingué. Laisser chaque obstacle au progrès de son char d'être enlevé; Et que sa marche peut être triomphante et que les hommes soient bénis, son chemin devrait être redressé.

2. Ses caractéristiques en tant que messager. En plus de ceux indiqués, nous avons:

(1) mystérieux. "La voix." Il était un mystère pour lui aussi bien que pour les autres. Né et élevé dans le désert, tenant une communion plus étroite avec le ciel qu'avec la Terre, avec Dieu qu'avec des hommes, avec des prophètes et des voyants anciens que de sa propre famille, des rêves de jeunes jeunesse d'une mission divine qui éclatait soudainement une voix comme Une péché de tonnerre sur le désert, les gens ont écouté, se demandaient et ont été remués à une enquête; Et dans ce tourbillon d'excitation, il était un demi-mystère à lui-même ainsi qu'à d'autres.

(2) auto-oblité et dévotion à sa mission. Comme s'il disait: «Vous m'avez soupçonné d'être le Christ, Elijah ou le prophète: Je ne suis ni la voix de la voix qui pleure», etc., la voix est celle de quelqu'un; Mais peu importe que quelqu'un, mais assister à la voix et à son contenu: "Votre Messie est dedans." Avec Jean, ce n'était pas le messager, mais la mission; Pas le héraut, mais le roi à venir. Et cela devrait jamais être tellement. Le ministre n'est que la voix - l'héraut du roi, l'expression auriculaire de la pensée divine, à entendre plutôt que de voir.

(3) Il y a une adaptation saisissante. Son travail pleurait et il était la voix. Il était hérallé avec un message divin et il est une mauvaise voix pour le publier. Nous ne devrions pas grumber parce que nous n'avons pas de cadeaux, si nous avons les cadeaux nécessaires à notre appel spécial; Si nous ne l'avons pas, nous avons commis une erreur. Lorsque notre terre était une nature sauvage morale, les vieux hérauts pionniers de Dieu avaient des voix comme le tonnerre. Comment le désert est transformé dans un jardin et la voix devient naturellement plus supprimée. Le Baptiste était un héraut spécial avec un message spécial dans le désert mondial et il avait une voix comme une trompette.

(4) La solitude terrible. "La voix d'un pleurant dans le désert." Voici une vaste nature sauvage et un seul pleurant. John était littéralement et moralement dans une plus grande mesure. Il n'avait guère de sympathiser avec lui, aucune voix réactive, mais l'écho de son, aucune inspiration, mais cela de l'intérieur et d'en haut. Le Messie Healded était personnellement inconnu pour lui. Les grandes réformations ont commencé avec quelques-uns-avec un - et celui-là seul portant une torche solitaire à travers une scène d'obscurité dense. Que ceux qui travaillent presque seuls dans des terres étrangères se souviennent du crieur solitaire de la nature sauvage judaïe, des sources de son inspiration et des résultats ultimes.

(5) une terrible sérieuse. "La voix d'un pleurant." Pas gémir, ou murmurer, ou murmurer, mais pleurer. John était terriblement sérieux. Son message a brûlé comme un feu dans son âme, trembla sur ses lèvres et tonnait dans sa voix. Tout son être a été fusionné dans la parole - sa tête et ses pieds, son visage, ses yeux, surtout sa voix trompette, et même son étrange vêtement parlait; afin qu'il ne puisse pas donner un meilleur récit de lui-même que en disant: "Je suis la voix." Il a presque senti toute voix. Et cela devrait jamais être tellement. L'observateur doit être tous les yeux, l'auditeur toutes les oreilles, mais l'héraut de toutes voix. Laissez le prédicateur être tout à l'esprit dans l'étude, mais toute la voix dans la chaire.

(6) Grande puissance et effet. Il y a une grande puissance d'une voix, même le simple son des forces matérielles - les péquies du tonnerre, la balançoire de la tempête, les puissants tons de l'océan ou le terrible rugissement de la cataracte; Mais qu'est-ce que tout cela est-il à la voix humaine dans ses différentes cadences et modulations, comme l'expression de la pensée, le charfinage de la passion et de l'enthousiasme, et le véhicule majestueux de l'intelligence? Dans le tonnerre et la situation de la tempête ne parle que; Mais dans l'esprit de la voix humaine parle; Et dans celui d'un divin hérald, Dieu lui-même parle. De sorte que dans la voix de Jean puisse avoir entendu le besoin du monde et de la volonté de Dieu. Le tonnerre n'est pas grand chose sans la foudre. Le Baptiste avait un message de foudre et une voix de tonnerre, de sorte qu'elle était très puissante et efficace. Ses premières notes étaient sévères et terribles alors qu'il est entré en contact avec l'hypocrisie terrible, l'infidélité et le vice de l'âge. Puis sa voix a éclaté dans les ordures d'invectives et de tourbillons de condamnation, "O génération de vipères", etc.! Mais vers la fin de son ministère, sa voix est devenue plus tendre et moelleuse, de sorte que nous ne pouvons pas imaginer la voix de la Stern Baptiste d'être autrement que doux et musicale que ses mots, le point culminant de son ministère, "Voici l'agneau" etc.! Le ministère de John Terrifié et charmé, Stiried Society à son noyau même, a répondu à ses objectifs et a conduit tous les plus proches ou plus de Dieu.

(7) Evanescence. "Je suis la voix", etc. Notez la différence entre la description du Christ et celle de Jean. L'un est le "mot", respectueux et permanente; L'autre est la "voix", transitoire et évaporation. John et son ministère étaient la voix ressemblant au rapport d'un canon, bientôt à mourir, mais pas avant que le tir ne soit envoyé à la maison. La voix de John a été bientôt tirée, mais me poignardais dans la musique de l'épanouissement et à la voix douce du roi déjà présent.

COURS.

1. Beaucoup de renseignements pendant qu'ils devraient savoir. Cette députation et ceux qui les ont envoyés étaient des maîtres en Israël et devraient connaître la venue de leur Seigneur et de leur Messie.

2. Beaucoup de renseignements sous forme appropriée, mais dans un mauvais esprit. Cette députation était hors tension, mais intérieure creuse et sincère.

3. De nombreux enquêteurs ont d'abord collecter des espoirs élevés, mais ils sont bientôt brûlés. Sans doute John au début a été annéré avec une députation aussi respectable et apparemment véritable; Mais ses espoirs ont été bientôt brûlés par le gel de gorge de la bigoterie et de la fierté. Il n'est venu à rien, du moins en ce qui concerne la majorité d'entre eux.

4. Les fidèles Herald devraient publier son message, quelles que soient les conséquences, traitent tous avec respect, répondre aux questions. Certains peuvent bénéficier par d'autres défaillances et boire l'eau tirée mais laissée par quelqu'un d'autre.-b.t.

Jean 1:45-43.

L'enquêteur sans manifestation.

Remarquer-

I. Le caractère de Nathanael dans ses caractéristiques distinctives. "Un israélite en effet." Ce titre a été partiellement donné à Jacob et supposé par ses descendants. Mais beaucoup d'entre eux étaient des Israélites que sur le nom, pas en acte. Les titres héréditaires sont souvent creux et irréels. Ils étaient authentiques lorsqu'ils sont diversifiés au début comme jetons et récompenses du courage et du service, mais lorsqu'ils sont supposés en raison de la naissance, ils manquent souvent de réalité. Nathanael était un véritable descendant de Jacob et même supérieure à ses illustres ancêtres spirituels - "Un Israélite en effet". Son personnage a été distingué par:

1. Dévotion authentique. Cela fait de lui une israélite en effet, un véritable héritier du titre conféré à son illustre ancêtre - «Un prince de Dieu», celui qui pourrait en prière être victorieux avec le Tout-Puissant. Que faisait-il sous le figuier seul? Une chose, sans doute, battait des luttes, la lutte avec Dieu dans la prière; et il a réussi. Le figuier ombragé était son peniel. Chaque israélite a en effet son peniel et son figuier quelque part. Véritable dévotion prend sa retraite. Les victoires les plus performantes sont gagnées à l'isolement très différent de Nathanael d'Israélites seuls à Nom, qui aimaient prier debout dans des lieux publics pour pouvoir être vus. L'Israélite prend sa retraite afin de ne pas être vu par aucun mais par le père des esprits. Chaque vrai personnage est la dévotion et la vraie dévotion prend sa retraite et presque timide. C'est la cour de l'âme. Il faut craindre qu'une grande partie de la dévotion de la présente journée ne soit un seul défilé vide. Laissez les éthers ont la rostrum et les coins des rues; Donnez-moi le figuier.

2. sincérité transparente. "En qui il n'y a pas de guil.".

(1) Aucune rupture de l'intellect. Il y a une ruse de l'intellect, le parent prolifique de sophisme, le diable mentale de la pauvre humanité.

(2) Aucune rupture de cœur - le parent et le refuge de tromperie et vice secret.

(3) Pas de guil de conduite. S'il est absent intérieurement, il sera absent extérieurement. Goberies particulièrement un vice intérieur. Il évite la publicité, il habite les évidements entrants de l'esprit et du cœur; Mais quand là-bas, il doit venir à la surface parfois pour le souffle, parfois vu par les hommes, toujours par Dieu. Nathanael était libre de ceci. On ne dit pas qu'il n'avait pas de péché, aucune faute, aucune faiblesse; Il avait, comme indiqué par sa question à Philip, "peut-on sortir de Nazareth?" Il a été contaminé des préjugés de son âge et de doutes en conséquence; Mais c'était un bouton extérieur plutôt qu'un cancer intérieur. Il n'avait aucune guil, sinon cela resterait à l'intérieur. La sincérité ou l'étranglement est un principe élémentaire et essentiel du caractère chrétien. Sans cela, Christ n'était pas impuissant, même en ce qui concerne l'extérieur bien, il fallait les laisser avec un "malheur;" Mais avec elle, il était triomphalement miséricordieux et sauvegarde. Même en ce qui concerne l'extérieur rebelle et pécheur, il était leur ami et son sauveur, et ils sont devenus ses partisans.

3. Une enquête honnête et la plus tôt après avoir sauvé la vérité.

(1) Il était méditatif. Il a pris sa retraite régulièrement sous le figuier, pas simplement pour la prière, mais aussi pour la méditation sainte et la recherche honnête de la vérité divine. Il n'a pas vécu de pain seul, mais sentait que son âme doit avoir de la nourriture convenable ainsi que son corps. Attachez-la aimé après la vérité et a fait une recherche de diligente pour cela.

(2) Il a fait le meilleur usage des avantages qu'il possédait. Il avait Moïse et les prophètes, et il était un étudiant sérieux d'entre eux. Il avait pleinement saisi la vérité centrale de leur enseignement - le Messie promis; Il a étudié son personnage et regarda de plaisir à son portrait comme dessiné par leur stylo inspiré. Sans doute, il avait été un auditeur remarquable du grand héraut de la nature sauvage et son âme a été agitée dans l'espoir de brûler. À cet égard, il était un "israélite en effet", étant la véritable croissance des promesses messianiques et en attendant "la consolation d'Israël".

(3) Il a accueilli chaque nouvelle lumière. Pas plus tôt Philip a dit: "Venez voir" que celui qui est venu à la fois à Jésus. Il "a prouvé toutes choses" et "tenu vite ce qui était bon.".

4. Intelligence et volonté de la foi.

1. Il était prêt à croire. Il avait une âme croyante. Il avait vécu par la foi dans le prochain Rédempteur. Il y avait des chrétiens avant l'apparition du Christ, dans l'attente de la foi à lui; Il y avait des Israélites en effet; et Nathanael en était l'un d'entre eux.

(2) Sa foi distinguait. Il a vu le Fils de Dieu dans le Fils de Joseph, le roi d'Israël en Jésus de Nazareth; Et la brume de préjugés et de doutes disparaissait devant le regard de sa foi et de la vue de Jésus.

(3) Sa foi était intelligente. Il croyait parce qu'il était convaincu et était convaincu parce que Christ a donné une preuve indéniable de sa connaissance surhumaine si particulière au Messie. Sa foi et sa raison sont allées de pair et étaient mutuellement utiles; de sorte que sa foi était intelligente et son intelligence fidèle.

5. une confession de conviction.

(1) Sa confession est respectueuse. "Rabbi" -a titre d'honneur et de respect.

(2) Sa confession est invite. Pas plus tôt était-il convaincu qu'il n'avait avoué - une autre preuve de sa manifestation. Beaucoup de pharisiens croyaient, mais à cause de la ruse n'avait pas avoué. "Israélite en effet" l'a rapidement avoué.

(3) Sa confession est pleine et donnée de manière intelligente. "Tu es le Fils de Dieu; tu es le roi d'Israël." Ses conceptions de Jésus sont dignes de lui et de "Israélite en effet". Le personnage de Nathanael était tout à fait aussi transparent que Jésus pouvait voir sa propre image comme dans un verre, et Nathanael pouvait voir en Jésus le Fils de Dieu et le roi des hommes.

III. Son caractère par rapport à Jésus.

1. C'était comme d'attirer l'attention de Jésus. Philippe était rapide dans la pensée et la motion en ce qui concerne Nathanael. Il a couru pour l'informer et l'inviter; Mais Jésus était devant lui. "Avant Philip, je t'ai appelé, ... Je t'ai vu." Il y a une loi d'attraction dans le monde spirituel-Nathanael a été attirée par Jésus et Jésus de Nathanael. Les pures sont attirés par le pur; le sincère par la sincère; Et le roi d'Israël a été attiré par "Israélite en effet".

2. C'était comme la cause de la question de Jésus sur les autres. Jésus était franc et ouvert et aimait révéler son goût et son goût moral. "Voir!" il s'est excalmé; "Regarde ça, ça vaut la peine de voir.".

(1) C'est rare. Comparativement rare dans tous les âges, en particulier dans cet âge d'incrédulité, d'hypocrisie et de simulacre. C'était un fruit solitaire sur le figuier presque stérile du judaïsme. C'était comme une étoile solitaire dans un ciel de tristesse presque universelle, comme un champ de maïs dans un continent de stérilité, ou comme un puits solitaire dans un désert brûlant - une gâterie à Jésus et à ses disciples alors et maintenant.

(2) Il est très précieux. Une véritable pièce de monnaie, une perle. Le plus précieux car réel et utile. Jésus allait cultiver le monde, labourer et la semer; Il était le plus important d'avoir du bon grain pour les semences - c'était rare. Jésus ne pouvait avoir qu'une poignée, mais la qualité n'était plus importante que la quantité. Nathanael avait la bonne qualité - une véritable graine du royaume des cieux, un pilier du nouveau temple de la vérité et un modèle de caractère pour tous les âges.

(3) C'était très beau. La beauté est toujours attrayante et digne de préavis, en particulier de beauté spirituelle-beauté de caractère, beauté de l'âme; Et de toutes les belles choses un beau caractère, une belle âme, est la plus attrayante et la plus digne de l'attention. Jésus pointe dessus et dirige ainsi le goût moral du monde. Le monde dit: "Voici ceci ou cela;" Mais Jésus, "Voici un Israélite en effet", etc. Le personnage de Nathanael était magnifique, en particulier dans cet âge de déformation morale. C'était comme un lis parmi les épines.

3. Il est tel que présente son possesseur à une connaissance de César avec Jésus et à des visions plus brillantes de sa personne, de son caractère et de sa position. "Tu vois de plus grandes choses que celles-ci.".

(1) Plus grandes preuves de sa divinité et de sa mesiachip. Preuves plus claires de sa connaissance surhumaine, en particulier de son pouvoir dans ses miracles, ses miracles de pouvoir et d'amour; nouvelles manifestations de la beauté de son caractère divin et humain.

(2) Une vue dégagée de la communication entre le ciel et la terre dont Jésus est le médium. "YE verra le ciel ouvert," etc. Le ciel n'était pas simplement ouvert, mais il a été ouvert et ouvert par Christ. C'était l'un des premiers actes de son intervention rachetée. Il a été fermé par le péché de l'homme, ouvert par la grâce du fils de l'homme. Le ciel est toujours ouvert au "fils de l'homme" et toujours ouvert à la foi en lui. Jacob a vu la communication entre le ciel et la terre dans l'échelle. Jésus est la réalité de sa vision. Les anges monte et descendent sur et à travers lui. Chaque prière monte et chaque bénédiction descend du ciel à travers lui. À travers lui, il y a un libre-échange mené entre le ciel et la terre. "Les anges monte et descendent", etc. Ils l'ontime beaucoup. Dès qu'il a quitté le ciel pour la Terre, ils étaient après lui, chantant les hymnes de son avènement et les hymnes de sa mission aimante; Ils étaient prêts à le servir dans sa tentation, ses agonies et son ascension; Ils entouraient jamais sa personne. Et ils aiment tous ceux qui par la foi sont liés à lui; Ils deviennent "ministères des esprits". La descente de et l'ascension au ciel serait trop profonde et élevée pour les anges mais sur le fils de l'homme.

COURS.

1. Un grand nombre des plus beaux personnages sont relativement privés, comme Nathanael, plutôt ressentis que ceux observés et entendus, caractérisés par une utilité tranquille, une beauté morale, une transparence et un ensoleillement de l'âme, plutôt leur retraite et se retrouvent sous le figuier plutôt que de les branches.

2. Vous devez avoir le Sauveur à les apprécier complètement et les signaler. Au dernier jour, il manifestera beaucoup de ces personnes prenantes mais spécialement belles. Ils ne sont que complètement connus et valorisés par lui. Ils apparaîtront avec lui dans la gloire.

3. La foi est récompensée ici et ci-après. Sa récompense voit super: des choses et des choses plus grandes. C'est la vision du spirituel et du Divin, et ses visions sont de plus en plus grandes. Croyez en Christ et le ciel est ouvert; Et, une fois ouvert, les privilèges sont parfaits et les perspectives glorieuses et illimiables.-B.T.

Homélies par D. Jeune.

Jean 1:4.

La vie qui donne la lumière aux hommes.

"Au début, Dieu a créé le ciel et la terre:" Donc, le premier verset du livre de la Genèse. "Au début, c'était le mot:" Donc gère le premier verset de l'évangile de Jean. Cette ressemblance nous invite à rechercher d'autres ressemblances. «Dit Dieu, laissez-vous la lumière: et il y avait la lumière:« Donc, la troisième verset du livre de la Genèse. Et puis nous percevons que John, en conséquence, dirigerait ses lecteurs de penser aux plus grandes lumières qui viennent de Dieu. Il parle de la Parole qu'il peut nous dire de la vie dedans et de la vie qu'il peut nous en dire de la lumière. Le mot est une vie et une lumière donnant une. Qu'est-ce que le soleil, la lune et les étoiles, et toutes les lampes par rapport à cette lumière? John parle ici pour l'oeil du coeur.

I. L'obscurité de cette lumière est censée illuminer. Soyez reconnaissant pour les lumières faisant partie de la création physique. Il y a la lumière du soleil même quand il n'y a pas de soleil. Soyez reconnaissant pour les lumières plus élevées de la civilisation. Aussi la lumière croissante à venir avec chaque nouvelle découverte et invention. Chaque nouvelle génération trouve le monde meilleur à vivre, à bien des égards, magnifiez quelle lumière vous avez à l'extérieur de Christ; Ensuite, vous ferez mieux de mieux comprendre à quel point il est comparé à ce qu'il doit donner. Pendant un moment, nous ne pouvons pas du tout ressentir le besoin de la lumière du Christ. Mais le monde devient sombre et suffisamment malade pour beaucoup qui, une fois, il l'a considérée constamment radieuse de luminosité. Le monde s'introduit très bientôt et perplexe ceux qui sont soigneusement sérieux. La vie est une chose si courte et brisée à beaucoup. La vie la plus longue est comme une bougie; Il brûle et brûle jusqu'à ce qu'elle brûle sur la prise, mais elle ne brûle pas moins; Et puis de quoi il reste-t-il à montrer? Dieu a remarqué que l'obscurité peut y avoir dans votre cœur. "Dieu est léger et en lui, il n'y a pas de ténèbres du tout;" Et il veut que nous soyons les mêmes - veut nous conduire à la lumière de la paix, de la joie et de la pureté constantes.

II. La raison pour laquelle cette lumière est si puissante pour éloigner l'obscurité. La lumière que Dieu envoie est une vie. Quel pouvoir habite souvent dans un mot - un mot vrai et ajusté, venant du cœur, donnant simplement l'information et les encouragements nécessaires! Mais alors les haut-parleurs les plus gentils et les plus sages ne peuvent toujours pas être toujours présents. Et alors Dieu a un mot pour nous dans une vie qui ne peut jamais disparaître. Pensez au pouvoir de sa vie; des choses qu'il a faites et a fait de manière à montrer qu'il pourrait faire beaucoup plus. Pensez à la bonté de sa vie-bonneté dans laquelle il a bien fait de bonnes et de la bonté par laquelle il a résisté à la tentation. Pensez à la joie abondante dans sa vie, même au milieu du détroit et des souffrances. Pensez à la confiance qu'il portait sur tout, ne doutant jamais d'où il était venu ou ce qu'il pourrait faire. Pensez particulièrement à la résurrection et à la vie au ciel. Il s'agit d'un monde de vie et de lumière que cette vie lumineuse brille sur nous.

III. Comment cette lumière devient disponible pour nous. Celui qui a dit à ses disciples de briller, fait son mieux pour briller lui-même. Mais alors nous devons ouvrir nos yeux pour voir cette lumière. Les lampes ne font rien d'économiser car les hommes sont disposés à les utiliser. C'est la lumière que nous devons chercher: l'obscurité vient sans chercher. Laissez Jésus briller dans nos cœurs pour les bénédictions spirituelles correspondant à ces naturels qui traversent des lumières ordinaires. Laissez-nous visons à regarder de la sécurité et de la plénitude de la journée parfaite, disant: «Christ a en effet été une lumière pour moi.» - Y.

Jean 1:10.

Recevoir Christ et le résultat.

I. Christ ignoré. "Le monde ne le connaissait pas." Cette déclaration est humiliante au monde, pas au Christ. Le monde fait un grand défilé de son aperçu et son pouvoir de donner des verdicts décidés; Mais voici son métier très en milieu, mais cela le connaît pas. Ici, c'est sûrement le sinistre du monde, qu'il ne sait pas lui qui est la fontaine de toutes ses pouvoirs vantards. Était le monde ce qu'il devrait être, cela se féliciterait de son fabricant, se réjouit en présence de celui qui a donné son intellect et tout le matériel sur lequel cet intellect est si occupé. Face à cette déclaration de John, cela ne devrait pas nous déranger que tant que l'intellect et la grandeur mondiale ignore le Christ. Un homme avec l'esprit mondain fort en lui est content de sa propre infaillibilité et de sa certitude. Plutôt, lorsque nous voyons le monde complaisant à ignorer le Christ, contrastent-le avec la connaissance substantielle du chrétien de lui. Et voyant que le monde, avec toutes ses connaissances, ne sait pas Christ, gardons à l'esprit combien de choses le chrétien lui-même ne savent pas encore.

II. Le Christ a ignoré où il aurait dû recevoir la plupart d'entre eux. La référence est sans doute envers le Christ dans le pays d'Israël. Il n'était pas seulement le fabricant mondial, mais le Messie d'Israël, et Israël n'a pas réussi à le reconnaître à l'une ou l'autre des capacités. Ils ne lui ont pas donné même une réception provisoire jusqu'à ce que sa demande puisse être examinée; Pour telle semble la force de παρέλαβον. Ils ont été préjudies contre lui du tout premier. Chaque mot et acte ont été tordus contre la garniture. Quelle candeur il y a dans ces admissions de John! Le christianisme ne craint aucune déclaration des faits. Les rejets humains plus emphatiques et amers sont devenus la plus clairement que la nécessité d'un Christ a été prouvée.

III. Recevoir le Christ et son résultat. Voici toute la vérité. Le monde ne peut pas recevoir Christ, mais il y en a toujours des personnes qui sortent du monde parce qu'elles ne sont pas du monde. Parmi les enfants des hommes, il y a un esprit de rejet et un esprit de réception. Celui qui reçoit le Christ doit être d'autant plus déterminé et cordial à sa réception, car il voit tellement de rejeter; Et celui qui est au tout enclin à considérer les revendications du Christ doit faire attention à ne pas être retourné car tant d'indifférent. Voir avec vos propres yeux. Toutes les choses vraies ont rencontré le mépris et la persécution au début. Mais qu'est-ce que c'est pour recevoir Christ? Évidemment pour nous livrer à sa règle et à son autorité. Si un homme devait recevoir un voyageur dans sa maison et donner la caution désormais la disposition de tout ce qui est là, cela donnerait à l'analogie de la manière dont nous devrions recevoir Christ; Et ainsi recevoir Christ, nous gagnons le droit de devenir des fils de Dieu. Nous avons notre part dans l'existence du monde naturel à travers le Christ et qui vient sans notre volonté; Mais un rôle dans la plus grande réalisation appartenant à la vie humaine, même la soin de Dieu, ne peut venir que notre soumission volontaire au Christ. Jésus donne des disciples vrais et humbles le droit de devenir des fils de Dieu; et leur apprendre à dire: "Notre Père, OMS art au paradis", il implique le souvenir constant de ce droit dans toutes les vraies prières. - Y.

Jean 1:17.

Moïse et Christ.

Poursuons immédiatement des cas particuliers de la loi donnée à travers Moïse et de la grâce et de la vérité qui traverse Jésus-Christ. Ainsi, nous allons mieux voir comment Moïse est mis en relation avec le Christ et la loi en liaison avec la grâce et la vérité. Regardez, alors, à Exode 20:1, où les grands principes de la loi donnés par Moïse sont indiqués.

I. Considérez la base de la revendication de Jéhovah. "Je suis Jéhovah ton Dieu, qui m'a amené hors du pays d'Égypte, à la maison de la servitude." Le fait de la délivrance était incontestable et tout aussi incontestable que le peuple ne s'était pas livré; Et pendant un moment, les personnes livrées savaient à peine pourquoi elles ont été livrées. Laissé à eux-mêmes, ils auraient pu disputer; Mais il y avait une contrainte sur eux tout le temps - une contrainte en liberté, une contrainte pour traverser la mer, une contrainte vers la terrible solitudes du Sinaï. Puis, enfin, Jéhovah leur dit ce qu'il attend. Celui qui a fait de grandes choses pour eux veut savoir ce qu'ils feront pour lui; Et, de peur qu'ils soient inattentifs, il déclare, pour commencer avec la base solide de sa revendication. Ensuite, tournez de Moïse en Jésus-Christ et nous n'avons qu'un autre aspect de la même Jéhovah. Jéhovah était vraiment gracieux dans les dons de la loi; Mais la grâce a été cachée. En Jésus-Christ Grace est manifeste à tous. Il y a la base d'une réclamation sur vous. Vous avez, mais de regarder en arrière sur les expériences des autres, des êtres humains comme vous-même, comme dans une infirmité, comme dans les nombreux besoins, comme dans la pollution d'un cœur maléfique, comme dans la souffrance et le chagrin, comme dans la maladie et la mortalité. Comme Jésus dans la chair traité en fait avec des hommes dans diverses positions, alors maintenant, dans l'esprit en fonction de ses besoins, va-t-il traiter avec vous. Jésus n'a pas retourné de l'eau sur le sang, frappé de bétail avec peste, ecchoué sans champs avec de la grêle, ne se rassembla pas de nuages ​​de sauterelles, ne portait aucune terre dans les ténèbres brutes, volé aucun des parents de leur premier-né, sans submergée sans armée dans la mer. Un petit enfant peut voir que la grâce et la vérité sont en Jésus-Christ.

II. Considérez la revendication de Jéhovah elle-même. Prenez le premier article. "Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi." Regardez tout ce qui est impliqué dans cette revendication. Cela signifie que nous voulons adorer Jéhovah seul et que, bien sûr, suppose que nous sommes effectivement des fidèles du seul dieu pour commencer. Et si nous nous trompons avec de simples performances extérieures avant un nom? Savons-nous ce que nous adorons? Étiqueter l'inconnu avec le nom de Dieu ne le rend pas mieux connu. Et Moïse n'a donné aucune aide pour révéler la nature de Dieu. Il a prononcé une loi nue. Mais Jésus vient avec une grâce et une vérité qui sont étrangement révélatrices. Il vale doucement dans le cœur des hommes, par chaque entrée qu'il peut trouver. Il accepte tranquillement comme son droit la révérence et l'adoration de chaque cœur prêt à les rendre. Aucune longue élucides n'est nécessaire pour en faire clairement qu'il soit un être gracieux. Nous n'avons besoin de commandement officiel pour l'adorer. Nous sommes instinctivement attirés par nos genoux en sa présence. Il porte l'essence de ses commandements présentés dans son visage gracieux. Ainsi, en considérant tous les dix commandements, nous devrions obtenir des illustrations de la grâce et de la vérité en Jésus-Christ. Les dix commandements, tout comme eux-mêmes, souvent répétés, peuvent apporter du confort à aucun être humain, seule une conviction plus profonde de son péché et de sa misère. Jésus apporte la loi aussi vigoureusement que Moïse; Mais il apporte plus que la loi. Grâce à ses demandes, briller glorieusement la grâce et la vérité, la faveur et la réalité. Pas tout simplement de bons voeux de côté, ni de la réalité nue de l'autre. Christ apporte une grâce qui est véridique et une vérité gracieuse. Il vient à la fois comme le plus gentil et le plus ablame des médecins. Il donne la force avant qu'il demande le service. La grâce et la vérité s'écoulent de lui, puis dans le temps grâce à la grâce et à la vérité s'écoulent de nous aussi.

Jean 1:38.

Une question pour les demandeurs.

I. Une première rencontre avec certains des disciples. Intéressant de regarder de la fin de la fin des chapitres de début de cet évangile - à partir des jours où les apôtres ont fait confiance à des amis à l'époque où Jésus et ils n'étaient que comme des étrangers. Ici, nous avons un enregistrement de la première réunion avec certaines d'entre elles. Jésus marche par les rives de la Jordanie - un enseignant qui a été conçu pour enseigner, en attente maintenant pour les érudits; et certains des érudits, tous inconnus d'eux-mêmes, sont devenus en forme pour Jésus dans l'école préparatoire de John. Pour eux John, John doit souvent avoir parlé du péché du monde et l'agneau nommé de Dieu qui devait l'emporter. Quelle merveille, alors que l'agneau de Dieu, réellement fixé avant leur regard, devait tirer leurs traces vers lui?

II. Le fort intérêt évident que Jésus avait excité dans l'esprit de ces deux hommes. Ils ne pouvaient pas aider à le suivre. Nous ne pouvons mais contraster à ce que cela dépassait des intérêts de la part de leur part avec l'absence d'intérêt pour Jésus de notre part. Sûrement, si un tel intérêt était possible pour eux, il doit en quelque sorte être possible pour nous. Comme nous lisons les évangiles, nous devrions avoir envie que Jésus de Nazareth était la personne la plus importante du monde à cette époque, beaucoup plus importante que la plus grande des dirigeants et le plus sage des hommes; beaucoup plus important pour chaque personne qui est entrée en contact avec lui que le plus proche de son genre pourrait être - beaucoup plus importante pour Jean-Baptiste que ses parents, Zacharias et Elisabeth; bien plus important pour Jean le disciple que zebeeee son père; beaucoup plus important pour Andrew que Simon son frère; beaucoup plus important pour Philip que Nathanael Son ami. Si nous ne sommes pas plus intéressés par les actes et les revendications de Jésus que dans les progrès et les revendications de l'une d'autre, nous ne pourrons pas apprécier Jésus car il devrait être apprécié.

III. Comment s'est-il venu cet intérêt fort pour être excité? Les hommes avaient été amplement préparés. Ils avaient été distingués avec impressionnant le besoin Jésus est venu de fournir. Souvent, John et Andrew ont entendu le baptiste appelant la foule à la repentance. Sans doute, le baptiste avait souvent amené ses disciples à méditer très sérieusement sur la méchanceté, les désirs et les malheurs du grand monde qui les entourent, avec ses pharisiens et ses sadduccides, ses publicains et ses pécheurs, ses aveugles et sa boiteux, ses lépreux et des démoniaques, pauvres et démunis. Comment les hommes sincères et pitiés pouvaient-ils être autrement qu'intéressé à celui qui était de balayer les troubles du monde causé au péché? Et notre intérêt doit venir de la même manière.

Iv. La question que Jésus pose ces questions intéressées. Il cherche à donner une direction et une profondeur à cet intérêt. Il cherche à éliminer toute simple curiosité et merveille à la recherche. Jésus lui-même était un chercheur ayant des objectifs définis et les plus décidés. Une telle question que ces disciples répondent à ces disciples devraient nous rencontrer dans toutes nos approches formelles de Dieu. Est-ce que nous cherchons vraiment quelque chose? Et si oui, qu'est-ce que c'est? Seuls ceux qui sont évidemment de vrais demandeurs peuvent jamais avoir quelque chose de Christ. Ces personnes seront bientôt en mesure de répondre à la question du Christ. Il aide l'intention chercheur à trouver tout ce qu'il veut en lui.

Jean 1:42.

Apporter des hommes à Jésus.

Jésus demande à Andrew ", qu'est-ce qui te cherche?" Et la question montre bientôt des fruits à Andrew cherchant son propre frère Simon. Le Nouveau Testament traite des choses spirituelles, mais cela ne l'empêche pas d'être plein de touches naturelles. Ce qu'Andrew a fait la chose même qui, dans des circonstances similaires, nous aurions pu faire. Et sûrement, c'est le plus raisonnable des conjectures d'Andrew, qui a commencé par amener son frère, devait être le porteur aussi de nombreux étrangers. L'intérêt pour les parents naturels serait bientôt fusionné dans l'intérêt plus large qu'un chrétien doit ressentir dans l'humanité en général. Peter était le premier cadeau d'Andrew à Jésus et il a peut-être été le plus facile. Pour amener un être humain dans de vrais contacts aimants avec Jésus n'est pas une chose facile; Mais quel service, quelle bénédiction et une joie, à chacun concerné!

I. Andrew a été capable d'apporter Peter à Jésus parce qu'il avait tout d'abord été amené lui-même. Andrew avait tout d'abord été lui-même fait l'objet d'illumination spirituelle. Dieu doit avoir brillé dans son cœur pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu face à Jésus-Christ. Il avait été amené à Jésus comme le Christ, le Messie. La connaissance avait été très courte, mais une bonne affaire peut être faite dans peu de temps lorsque le cœur humain se préparait à rencontrer le Christ, quand il y a une ouverture parfaite et une simplicité de la vérité d'esprit d'un côté et un chercheur désireux après il de l'autre. Pour obtenir d'autres personnes aussi loin que Peter, nous devons tout d'abord avoir jusqu'à Andrew nous-mêmes. Comment les aveugles devraient-ils conduire les aveugles? Nous ne devons pas attendre une Andrew. Dieu a sa propre agence pour nous. Il peut envoyer un peu de John le baptiste, sauvegarde: "Voici!" à nous. Nous devons considérer bien les obstacles de notre chemin à Jésus, que personne ne peut enlever, mais nous-mêmes-procrastination, des péchés de poils, une indolence spirituelle, la négligence »des Écritures.

II. Pensez à qui c'était que Andrew a apporté. Son propre frère Simon. Donc, la fraternité naturelle se distingue de cette fraternité spirituelle qui a ensuite sincéré dans l'existence en tant que croyants régénérateurs en Christ, ressentit la force forte les lier ensemble. Ce dont le frère ne devrait pas être à frère, et pourtant ce qu'il pourrait très facilement devenir, est montré de Caïn et d'Abel, et Joseph et ses frères. Ce dont le frère devrait être à frère est montré dans cette recherche de Simon par Andrew. De grandes opportunités sont données par la fraternité naturelle, chérie mutuellement. Donnez à chaque bonne chose dans la nature une chance de devenir également ministre de Grace.

III. Considérez ce que Andrew a dit à Pierre. "Nous avons trouvé le Messie." C'est autant de bonnes nouvelles pour nous car c'était pour Pierre. Ce qu'Andrew a dit-il au début, après une très brève connaissance; Mais il continuerait de le dire d'autant plus que le jour après jour ouvrit les richesses de la mission et du pouvoir de Messie. Observez la forme plurielle de l'annonce. L'autre disciple a convenu avec Andrew dans son jugement. Examinez-les et écoutez-les qui portent le même message que Andrew, mais pas dans une même forme. Nous avons des mots et des actes de Jésus constamment forcés de notre attention. Si nous ne pouvons pas être amenés à Jésus, Jésus nous est amené. Tous les hommes à Jésus doivent être précédés, plus ou moins, en apportant Jésus aux hommes. Andrew a dû apporter un récit aussi vivant et puissant de sa conversation avec Jésus, de même que le thé pratiquement fait du thé à Jésus.-Y.

Jean 1:45-43.

Jésus et Nathanael.

Jésus loue Nathanael à la fois dans ce qu'il dit aux autres le concernant et ce qu'il dit directement à lui-même. Tout ce que Jésus ait pu être trouvé louable dans les quatre autres disciples, il n'a rien dit. Nathanael se distingue de manière très distinctive que d'avoir des éléments de caractère qui devaient être publiés à tous les disciples. Jésus voulait dire à d'autres: "Soyez-vous comme cet homme. Être toi aussi aux Israélites en effet, en qui il n'y a pas de guil. Être ceux qui ont des expériences individuelles particulières sous le figuier." Et nous devons donc essayer de découvrir ce qu'il s'agit d'être «un israélite en effet» et de ce que c'est Jésus spécialement observé lorsque Nathanael était sous le figuier.

I. Commencez par le mot le plus défini, un Israélite en effet. Certains sont des Israélites uniquement dans l'apparence-Israélites selon la chair, peut-être, mais pas donc des Israélites. Un Israélite en fait vraiment un comme Israël. Israël est l'homme de deux noms-Jacob pour commencer, Israël après. Nous devons le regarder dans toutes les scènes de sa vie. Jacob à Bethel doit être spécialement pris en compte, également que la lutte tardive jusqu'à la rupture de la journée. À cette occasion, Jacob a été résolu. Avec lui c'était maintenant ou jamais. Il avait une bénédiction pour que cela voulait dire que le salut et la prospérité, et donc, comme un homme noyé saisit la corde, il a saisi le seul être qui pourrait donner cette bénédiction. C'est ainsi que Israël a eu son nom, entra dans son privilège et devenait un exemple pour nous. Un israélite est en effet celui qui lance le donneur de bénédictions spirituelles; celui qui a connu de longs agonies du cœur; Celui qui a travaillé avec de fortes pleurs et des larmes, si seulement il pourrait avoir la bénédiction d'une conscience indéfile et un cœur parfaitement soumis à la volonté de Dieu.

II. La lumière se déclenche ainsi sur le caractère de Nathanael. Il était en effet israélite. Par conséquent, il avait connu des luttes spirituelles intenses. Son bosomé avait été le siège d'une grande influence qui cherche à ce que Israël a traversé lorsqu'il a battu à la rupture de la journée. Nathanael doit avoir son temps de lutte sous le figuier. Quelque chose a été résolu, quelque chose atteint. Ce que quelque chose nous savait, car Jésus respecte parfaitement le secret de Nathanael, même s'il fait que Nathanael ait le sentiment qu'il le sait.

III. Nous devrions tous avoir notre temps sous le figuier. Cherchez une saison dans laquelle les réalités sous-jacentes de la vie vont nous rencontrer face à face. Les luttes comme celles de Nathanael sont encore indiquées et encore dans le livre des Psaumes. Si Yea comprendrait Psaume 139:1., Vous devez avoir votre temps sous le figuier. Jusqu'à ce que vous ayez eu une telle fois que vous êtes sans clé aux énoncés les plus profonds et les plus précieux des Écritures. La pensée de Nathanael devrait nous remuer jusqu'à cette lutte qui fait un homme spirituel si riche et fort et, surtout, alors satisfaire à la vue au Seigneur Jésus-Christ.

Iv. Quand nous sommes sous le figuier, Jésus le sait à ce sujet. Nathanael sait que Jésus a regardé son cœur et a vu ses pensées les plus cachées. Il n'est pas dépendant de l'exactitude de nos souvenirs, ni de la plénitude de nos descriptions. Il voit la plénitude de la vie intérieure tout comme c'est. Nathanael savait désormais que l'un dans l'univers au moins des secrets n'était pas des secrets. Pas simplement que Nathanael a été vu, mais vu par l'oeil de Jésus, qui a rendu la découverte si importante. "Je t'ai vu." Mettez toute la plénitude du sens que vous pouvez dans ce "i." - y.